시각 예술 타임 라인
1911 (13 월 XNUMX 일) : Lafayette Ron Hubbard는 네브래스카 주 틸덴에서 태어났습니다.
1946 (14 월 XNUMX 일) : 클로드 산도스는 스위스 취리히에서 태어났습니다.
1948 (8 월 XNUMX 일) : Gottfried Helnwein은 오스트리아 비엔나에서 태어났습니다.
1950 (9 월 XNUMX 일) : Hubbard 발행 다이네 틱스 : 정신 건강의 현대 과학.
1951 (1 월 XNUMX 일) : Hubbard 발행 생존의 과학그것은 미학과 시각 예술에 관한 섹션을 포함했다.
1953 (12 월 XNUMX 일) : Carl-W. Röhrig는 독일 뮌헨에서 태어났습니다.
1965 (30 월 XNUMX 일) : Hubbard는 "Art"시리즈의 첫 번째 기술 게시판을 게시했습니다.
1977 (26 월 XNUMX 일) : Hubbard는 "Art and Communication"에 대한 기술 게시판을 게시했습니다.
1984 (26 월 XNUMX 일) : Hubbard는 "Colors"와 "Art and Integration"에 대한 기술 게시판을 게시하여 무드 라인에 대한 이론을 발표했습니다.
1986 (24 월 XNUMX 일) : 허바드는 캘리포니아 크레 스턴에서 사망했습니다.
1991 : 사후 책 미술허바드의 기술 회보를 수집하여 출판했다.
2013 (7 월 24-October 13) : 비엔나의 알베르티나 박물관 (Albertina Museum)의 Helnwein 회고전이 250,000 방문객들을 끌어 들였습니다.
2013 (6 월 XNUMX 일) : 새 단장 된 사이 언톨로지 교회의 깃발 건물이 플로리다 클리어 워터에 헌납되었습니다. 그것은 사이 언톨로지의 기본 개념을 보여주는 XNUMX 개의 조각품을 포함합니다.
시각 예술 가르침 / 교과
Lafayette Ron Hubbard (1911-1986) [오른쪽 이미지] 설립 다이네 틱스 및 사이 언톨로지, 
이는 자신의 생각의 두 가지 별개의 단계를 나타냅니다. 1950에서 Hubbard가 처음으로 제시 한 Dianetics는 마음을 다루고 이미지를 수신하고 저장하는 방법을 연구합니다. 사이 언톨로지는 마음 속에 저장된 이미지를 보는 주체에 초점을 맞 춥니 다. 사이 언톨로지 정신은 크게 세 부분으로 나뉩니다. 분석 정신은 데이터를 관찰하고 기억하고, 사진을 정신 이미지로 저장하고,이를 사용하여 결정을 내리고 생존을 촉진합니다. 사후 대응 마인드는 무의식, 사고 또는 통증이있을 때 정신 이미지를 기록하고이를 "엔 그램"으로 저장합니다. 비슷한 상황이 발생하면 깨어나서 다시 활성화되어 모든 종류의 문제가 발생합니다. 분석적 또는 반응 적 사고로 지시 된 신체적 사고는 입력과 메시지를 실제 수준으로 변환합니다. 다이네 틱스 (Dianetics)는 인간을 엔 그램 (engram)에서 해방시켜 목표를 '맑은'상태로 만들 수 있도록 돕는 것을 목표로합니다.
다이아 네 틱스는 그러나 마음 속에 저장된 이미지를 계속 관찰하는 주체가 정확히 누구인가에 대한 의문을 열었습니다. 이 질문에 대답하기 위해 허바드는 사이 언톨로지를 소개하고 심리학에서 형이상학 및 종교로 옮겼습니다. 사이 언톨로지의 세계관의 핵심에는 영지주의 설화가 있습니다. 태초에 MEST (물질, 에너지, 공간, 시간)를 창조 한 순수한 영혼들, 주로 자신들의 즐거움을위한 "thetans"이있었습니다. 불행하게도, 육체에서 육화되고 윤회하는 세탄 사람들은 그들이 세상을 창조했다는 사실을 잊어 버리고 물리적 우주의 원인 이라기보다는 효과라고 믿었습니다. 창조 에너지의 '쎄타'(theta)의 수준은 점차적으로 줄어들었고, 인간으로 육성 해 가면서 반응하는 마음으로 알려진 마음의 일부가 이어졌습니다.
thetan이 물리적 우주의 원인 이라기보다는 효과라고 믿는 것이 많을수록 반응하는 마음이 부정적인 영향을 미칠수록 사람은 "착오"상태에 놓이게됩니다. 이것은 톤 스케일에 영향을줍니다. 사람이 경험할 수있는 감정적 인 톤, 그리고 ARC (Affinity - Reality - Communication)의 수준. 친화력은 우리가 다른 사람들과 확립 한 긍정적 인 감정적 인 관계입니다. 현실은 우리가 사물이 어떤지에 관해 다른 사람들과 접촉하는 합의입니다. 커뮤니케이션은 삼각형의 가장 중요한 부분입니다.이를 통해 사회적으로 현실을 구성하고, 현실이 합의에 따라 공유되면 친 화성을 생성 할 수 있습니다.
허바드 (Hubbard)는 허구의 성공적인 작가로서 예술적 환경을 잘 알고있었습니다. 그러나 그는 수년간 미학과 예술 이론을 자신의 시스템에 통합하는 방법에 대해 고심했다. 
1951에서 Hubbard는 "미학과 예술에 대한 좋은 정의는 아직 나오지 않았습니다"(Hubbard 1976a : 129). 같은 해, 그는 다음과 같은 논쟁을 다루었 다. 생존의 과학, 그의 가장 중요한 이론적 인 책의 한. 그는 종종 1965에서 1984으로 간행 된 기술 게시판에 포함 된 17 개의 기사에서 종종 예술계에 돌아 왔으며 1991 책의 백본을 형성했습니다. 미술, 그의 죽음 후에 Scientology에 의해 간행했다 (Hubbard 1991).
In 생존의 과학허바드는 "분석 수준 위에는 더 많은 정신 수준이 분명히 존재한다"라고 설명했다. 아마도 분석 정신의 "바로 위에", 아마도 "심미적 인 마음"이라고 불리는 것이 존재한다. 허버드 (Hubbard)는 미학과 미학적 정신은 "둘 다 매우 불투명 한"대상이라고 시인했다. 일반적으로 심미적 인 마음은 "예술과 창조의 불투명 한 분야를 다루는"마음입니다. "미학은 색조와 관련이 있습니다"(Hubbard 1951 : 234-36).
사람은 대부분의 엔 그램이 제거되고 명확한 상태에 도달 할 때까지 심미적 인 사고가 기능 할 수 없을 것이라고 예상 할 수 있습니다. 그러나 허바드 (Hubbard)는 그렇지 않다고 주장했다. "분석 맥락의 셧다운과 반응하는 마음의 수차가 여전히 미학적 인 마음을 꽤 좋은 작업 순서로 남겨 둘 수 있다는 것은 이상한 일"이라고 그는 썼다. "심미적 인 마음은 입장에별로 영향을받지 않는다. "비록 그것이 분명히 미술과 예술 형식의 창작에있어서 분석적, 반응 적, 신체적 인 마음을 사용해야 만한다"(Hubbard 1951 : 234).
예술가들이 종종 그러 하듯이 "위대한 세타 (great theta)의 인물"이기 때문에, 또한 혼합 된 축복입니다. 허바드 (Hubbard)는 "위대한 세타 (theta) 엔 다우먼트를받은 사람은 작은 엔 다우먼트 (large endowment)보다 더 많고 무거운 자물쇠와 보조 용품을 수거한다"(허바드 1951 : 235). 자물쇠와 보조는 우리가 엔 그램을 생각 나게하는 정신적 인 이미지입니다. 엔 그램 없이는 존재하지 않지만 매우 불안해 할 수 있습니다.
Hubbard는 사이 언톨로지가 이러한 현상을 설명하기 전에도 눈에 띄기에는 충분히 분명했지만 종종 잘못 해석되었다고 주장했다. 많은 사람들이 예술가가 "신경증"을 겪는 것이 "절대적으로 필요하지는 않다"고 믿었습니다. "꼬리가없는 이솝 우처럼 신경증에 대해 무엇이든 할 수있는 능력이 부족하고 다른 여우에게 그들의 것을 자르려고 설득하려했습니다. 좌절 된 정신 범 학자들은 예방하거나 치료할 수없는 것을 영화 롭게했다. "역기능 예술가는 반 문화적 영웅으로 환영 받았다. "미친"것은 훌륭한 아티스트 (Hubbard 1951 : 235)의 전형으로 간주되었습니다.
그렇지 않다고 하버드는 주장했다. 톤 스케일을 낮추는 것은 누구에게나 좋지 않으며 예술가에게도 좋지 않습니다. 허바드에 따르면, 허버드에 따르면, "예술가의 신경증이 적어지면 능력이 떨어진다"고 믿는 것은 위험한 오해이다. 유감스럽게도 우리 세계는 이러한 그릇된 생각을 널리 가르침으로써 예술가들을 프로그램했다. 결과는 많은 예술가들이 "예술가임을 증명하기 위해 사적으로나 공공의 삶에서 강렬하게 착각 한 방식으로 행동하려고합니다"(Hubbard 1951 : 238). Hubbard가 허락 한 Scientology는 "현재 성공했지만 무겁게 착각 한 예술가를 취하고 (...) 그를 음계로 올릴 수있다"(Hubbard 1951 : 235). 아티스트는 인간으로서 더 행복 할뿐만 아니라 더 나은 예술가가 될 것입니다.
허바드의 예술에 대한 비전은 생존의 과학또한 Scientology의 소셜 프로그램을 위해 매우 중요합니다. "예술가 허바드 (Hubbard)는 오늘날의 기능 향상과 미래의 현실 창조에 막대한 역할을하고있다"고 말했다. 실제로 예술은 "과학에 앞서", "문화의 고도는 미학 분야에서 일하는 사람들. ""문화는 꿈만큼이나 위대하고 꿈은 꿈속에있다 "(Hubbard 1951 : 237-39).
허바드 대변인은 국가 보조금을 통해 자신들을 통제하려 할 때 친구 인 것처럼 가장하면서 총 예술가의 적이다. 허버드에 따르면 민주 정부는 원칙적으로 이런 문제를 가져서는 안되지만 위험은 다르다. 그들은 "사회에서 예술가의 역할을 간과하는 경향이있다."미국에서는 예술적 성공이 이루어지면 과도한 세금으로 예술가가 더 많은 작품을 만들지 못하게한다고 예화했다. 허바드 (Hubbard)는 예술가들에게 인센티브를 제공하는 세금 개혁안을 제안했다. 이 제안 된 개혁안의 이유는 단지 경제적 인 것이 아니라 사회의 번영이 순환하는 세타의 양에 달려 있다는 하바드의 핵심 사상과 관련이 있습니다. 충분한 세타가 없다면 반응하는 마음이 문화 그 자체를 지배하게 될 것입니다. "예술가는 theta를 문화에 주입하고, theta 없이는 문화가 반응한다"(Hubbard 1951 : 237-39).
생존의 과학 또한 허바드의 서양 미술사에 대한 견해를 제시한다. "로마 초기에 미술은 상당히 좋았습니다."기독교는 로마인들에게 반기를 들고 반란에 대한 한 가지 이유가있었습니다. "인간의 삶에 대한 로마의 무시". 그러나 반란을 일으킨 사람들은 항상 로마인에 의해 지배 될 위험에 처해있었습니다. 반응하는 마음. 따라서 허바드는 기독교가 "반작용적인 계산"에 빠졌고 예술을 포함하여 로마의 모든 것을 부정적인 것으로 간주하게되었다고 믿었습니다. 행복하게 "카톨릭 교회는 일찌기 회복되어 예술가를 높이 평가하기 시작했다."그러나 옛 로마 반론과 결과적으로 반 예술적 편견이 개신교에 재현되어 결국 미국에왔다. 허버드 (Hubbard)에 따르면 "청교도주의와 칼빈주의"는 "즐거움, 아름다움, 청결성 및 다른 많은 바람직한 것들에 대항하여 반기를 들었다"(허바드 1951 : 238).
다음 단계는 반란에 대한 반란이었다. 현대 시대에 예술가들은 고전과 예술에 대한 개신교와 청교도의 반란을 반대했습니다. 문제는 반응하는 마음이 이어졌고, 예술가들은 도덕성을 포함한 모든 기독교인이 아니라 모든 개신교를 포기했다는 것입니다. 훌륭한 예술가가된다는 것은 "일반적으로 느슨하고 도덕적이며 사악하고 유휴 상태이며 술취한 것으로 밝혀졌으며 예술가는 인정 받아이 역할에 부응하려고 노력했다"(허바드 1951 : 238-39). 이것은 사회에 직접적이고 부정적인 영향을 미쳤습니다. "예술가의 존재 수준이 불순하게 될 때 사회의 악화에 대한 예술 자체가 불결해진다. 실제로 전체주의에 침투 할 수있는 죽어가는 사회 "(Hubbard 1951 : 239).
허바드 (Hubbard)는 생존의 과학 "심미적 인 마음 위에 많은 수준의 마음이있을 수 있습니다."그러나 우리는 그들에 대해 많이 알고 있습니다. 따라서, "심미적 인 마음의 수준 이상으로 어떤 수준의 마음의 경계를 분류하려는 시도는 이러한 마음의 수준이 전지구 적 상태에 접근하는 것처럼 보이지 않는다"(Hubbard 1951 : 240) 것을 넘어서서 이루어질 것입니다. 그러나 그는 가능한 우월한 수준의 "자유의 세타 마음, 그러한 것이 존재한다면"(허바드 1951 : 25) 중에 언급했다. 이 개념은 테넌트가 마침내 자신의 원주민 능력을 회복하는 국가 인 "thetan 운영"이라는 개념에 대한 사이 언톨로지의 후속 개발의 중심이 될 것입니다.
허바드 (Hubbard)는 미술 공부를 계속했다. 생존의 과학 나중에 수집 될 글을 통해 
그의 사후에 출판 된 책 미술 (허바드 1991). [오른쪽 이미지] 30 년 1965 월 1976 일, 그는 자신의 예술 이론에 매우 중요한 기술 게시판을 발행했습니다 (Hubbard 83b : 85-1976). Hubbard는 그가 예술에 대한 지식을“코드화”하는 방법을 고려하기 시작한 지 83 년이되었다고 설명하고“이 [미학 이론의“코드화”]가 이제 이루어 졌다고 발표했습니다 (Hubbard XNUMXb : XNUMX).
처음에는 예술이 "다이아 네 틱스와 사이 언톨로지의 분야 밖에 서있는 것처럼 보였습니다."그러나 허바드는이 결론에 의해 설득 당하지 않았고 마침내 "돌파구를 마련했다."그는 예술과 의사 소통이 밀접하게 연결되어 있다는 것을 깨달았습니다. 사실, "예술은 의사 소통의 품질을 요약 한 단어입니다."(Hubbard 1976b : 83, 원래의 수도). 사이 언톨로지는 이미 의사 소통에 관한 특정 "법률"을 정교했다. 이제, 그들은 예술에 적용되어야합니다.
1965에서 Hubbard는 예술에 대한 세 가지 공리를 제안 할 준비가되었습니다. 첫 번째는 "너무 많은 독창성으로 인해 청중이 낯설고 불일치하게됩니다."사실 커뮤니케이션에는 "복제"가 포함됩니다. 청중이 경험을 완전히 복제 할 수 없다면 예술 작품을 이해하거나 감사하지 않을 것입니다. 두 번째 공리는 "기술은 의사 소통의 목적을위한 작업 가능성 수준 이상으로 올라가지 않아야한다"고 가르쳤다. 세 번째는 "의사 소통을 희생하여 완벽을 달성 할 수 없다"고 주장했다 (Hubbard 1976b : 83, 원래 자본).
허바드 (Hubbard)는 미학에 대한 그의 접근 방식이 고전과 현대의 예술 이론에 관해서 새로운 것이라고 믿었다. 후자는 "독창성"을 강조했는데, 관객들은 종종 예술가들에게 놀라움을 금치 못했다. 그러나 허바드는 설득하지 않고 유지했다. 전자는 기술을 통해 완벽을 추구했습니다. 그러나 허바드 (Hubbard)는 다음과 같이 주장했다. "우선 예술과의 커뮤니케이션을 추구해야한다. 그때 합리적이면서 완벽하게 "(Hubbard 1976b : 84). 예술가는 커뮤니케이션의 흐름을 가능하게하기 위해 완벽의 수준을 낮추도록 종종 준비되어야합니다.
허바드 대변인은 "예술을위한 예술"이라면서 "의사 소통없이 완벽을 시도했다"고 주장하면서 항상 실패했다. 의사 소통 방법을 배울 때 우리는 예술가가된다. 매우 드문 경우를 제외하고는 자연스럽게 나타나지 않으며 밤새 성취됩니다. 일반적으로 과거의 의사 소통 실패를 반영하여 점차 예술가가됩니다. 이러한 실패는 사실상 엔 그램이며, 예술가는 다른 사람들과 마찬가지로 다이 네 틱스를 통해 "재활"되어야하지만 자신이 특정한 엔 그램을 가지고 있다고 생각해야합니다. 사실, "반응 적 마음의 본성으로 인해, 예술가들의 완전한 재활은 오직 공개와 개간을 통해서만 이루어진다."(Hubbard 1976b : 83-85)
테탄이 육체적 인 현실의 영향보다는 자신을 원인으로 이해할 때, he (thethan은 항상 Hubbard에 의해 남성으로 언급되지만, 여성은 화신이된다. 
너무) 세상을 새로운 방식으로 인식합니다. hemasters 적절한 기술을, 그는 또한 매우 높은 의사 소통 가능성을 가진 예술을 생산할 수 있습니다. Hubbard는 정확히 어떤 역할 기술을 사용했는지에 대해 29 (1973) 지 7 월호에서 "Hubert Mathieu와의 토론"(Hubbard 1991 : 16)에 대해 언급했습니다. 나중에 허바드에 대해 썼던 일부 사람들은 자신을 식별 할 수 없거나 허구의 인물이라고 추측했지만, 사실 마티유 (Mathieu, 1897-1954)는 사우스 다코타의 유명한 일러스트 레이터이자 예술가였던 허바드 (Hubbard) 잡지에 익숙한 .
허버드는 마티유 (Mathieu)의 아이디어를 바탕으로 예술 커뮤니케이션 (말)이 기술 (수단)보다 더 중요하지만 기술은 중요하지 않다고 결론 지었다. 잘 훈련 된 예술가는 비유를 포함한 다양한 스타일로 의사 소통 할 수 있으며 관객은 그들이 진짜 예술가임을 직관적으로 이해합니다. 세계를 인식하고 thetan의 우수한 관점에서 그것을 대표하는 것은 충분하지 않습니다. 하나는 관객에게 이것을 전달할 수 있어야하지만, "의미의 일부분을 기부"하도록 초대해야합니다 (Hubbard 1991 : 91) 이것은 미술과 단순한 일러스트레이션의 차이입니다. 청중 자신에게 조금 남을 것입니다 기부.
의사 소통은 관점, 선, 색상 및 리듬과 같은 요소의 통합 전체 또는 통합을 통해 이루어집니다. 허바드 (Hubbard)는 청중의 정서적 반응에 영향을주는 추상적 인 라인 형태 인 "분위기"를 강조했다. 수직선은 드라마와 영감, 수평선, 행복과 차분 함 등을 전달합니다 (Hubbard 1991 : 76-77). 아티스트의 설명서에는 기분 선 시스템이 몇 가지 설명되어 있습니다. Scientology는 환상적인 조경가 인 John Ormsbee Simonds (1913-2005)가 개발 한 것을 사용합니다. Simonds의 형식 이론은 선불교와 하버드의 스승 인 Marcel Breuer (1902-1981) (이전에는 바우 하우스 (Bauhaus))를 통해 노출 된 Anthroposophical 이론에 의해 영향을 받았다. Hubbard가 예술가에게 권장하는 또 다른 일반적인 도구 인 컬러 휠은 시장 조사에 대한 언급을 통해 그의 시대에 홍보되었지만 실제로 Robert Fludd (1574-1637)와 Johann Wolfgang von Goethe (1749- 1832). 많은 신학자들 (그리고 시장 조사자들)과 마찬가지로, 허바드는 색깔이 특정한 정서적 상태에 해당한다고 믿었다.
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Hunter, Madison (b. 1989). 미국의 조각가.
켈리, 캐롤린 (1945-2017). 미국의 만화가이자 예술가 인 잘 알려진 미국의 만화가 월트 켈리 (1913-1973)의 딸, 포고.
Mirlach, Max (b. 1944). 독일 화가.
Munro, Ross (b. 1948). 캐나다 화가.
Prager, Vanessa (b. 1984). 미국 화가.
Röhrig, Carl-W. (b. 1953). 현재 스위스에 거주하는 독일 화가.
로즈, 말린 (b. 1967). 유리 조각가.
Rotenberg, Jule (b. 1954). 미국의 조각가.
Sandoz, Claude (b. 1946). 스위스 화가.
Schoeller Robert (b. 1950). 플로리다 주 클리어 워터에 거주하는 오스트리아 화가.
Shereshevsky, Barry (b. 1942). 미국 화가.
South, Randolph ( "Randy", 일컬어 Carl Randolph) (b. 1950). 미국 화가.
Spencer, Joe (b. 1949). 미국 화가.
Warren, Jim (b. 1949). 미국 화가.
Wright, D. Yoshikawa (b. 1951). 미국의 조각가.
Wunderer, Bia (b. 1943). 독일 화가.
Zöllner, Waki (1935-2015). 독일 화가이자 조각가.
예술가들에게 미치는 영향
현대의 새로운 종교 운동 중에서 사이 언톨로지는 예술가들에게 세계관을 전달하려는 의식적인 노력으로 독특합니다. 동시에 유명인 센터에서 가르치는 코스와 신학교를 통해 자신의 예술을 관객에게 알릴 수있는 방법을 가르칩니다. . 그러나, 사이 언톨로지의 예술가에 대한 영향은 무시됩니다. 하나의 
이유는 몇몇 예술가가 Scientology, 특히 독일과의 제휴로 인해 받았던 공격과 차별에 있습니다. 거기에 추상적 인 화가이자 섬유 예술가 인 Bia Wunderer는 사이 언톨로지스트로서 "노출"되어 전시회가 취소 된 예술가 중 한 명입니다. 이로 인해 일부 예술가들은 사이 언톨로지와의 관계에 대해 논리적으로 꺼려했습니다. 그러나 독일의 모든 지역에서 예술가들은 처음부터 사이 언톨로지에 관여했습니다. 그가 2015에서 죽었을 때, 1935에서 Scientology에 합류 한 화가이자 조각가 인 Waki Zöllner (2015-1968)는 더 많은 Scientology 교육을받은 독일인이었습니다. [오른쪽 이미지]
1972을 시작으로 수년간 사이 언톨로지 코스를 택한 가장 유명한 국제 작가는 오스트리아 태생의 Gottfried Helnwein (b. 1948)입니다. 그는 모든 가족과 함께 사이 언톨로지 활동에 점차적으로 참여했으며 반 (反) 컬트 비평가들에 의해 공격 당했으며 반체제 비평가들도 그를 공격했습니다 (Reichelt 1997). 이것은 차례 차례로 법원 케이스 및 Helnwein의 그의 종교적인 신념을 토론하는 주저하는 증가 해 생성했다.
1975에서 Helnwein은 슈투트가르트의 Scientology 지 칼리지 "사이 언톨로지가 내게 의식 폭발을 일으켰다"(Helnwein 1975). 1989에서는 사이 언톨로지의 인터뷰에서 명성Helenwein은 Scientology가 예술가들에게 종종 적대적인 세계에서 생존 할 수있는 귀중한 도구를 제공함과 동시에 "새로운 관점"과 "사람들이 내 예술에 어떻게 반응 할 것인가"에 대한 이해도를 제공한다고 정교화했다 (Helnwein 1989a : 10-11).
미국의 소설가 William Burroughs (1914-1997)는 1959 년과 1968 년 사이에 사이 언톨로지 과정을 여러 차례 수강했습니다. 나중에 그는 사이 언톨로지를 조직으로서의 기술에 대한 감사를 유지하면서 거부했습니다. 1990 년에 그는 Helnwein에 대한 에세이를 썼고, 그를“놀라운 인식의 대가”라고 부르며“관객에게 그가 아는 것을 보여 주지만 그가 아는 것을 모르는 것을 보여주기위한”예술로 정의했습니다 (Burroughs 1990 : 3). 감각, "놀라운 인식"은 또한 thetan이 자신의 진정한 본성을 "기억"하는 순간을 설명 할 수 있습니다.
헬렌 (Helnwein)의 독특한 스타일과 현실에 대한 접근 방식, 그림이 종종 사진으로 보일 때 (그러나 그렇지 않은 경우), 여러 소스에서 파생 된 "포토 리얼리즘". 그러나 Helnwein의 작품에서 궁극적으로 세계를 묘사하려는 시도를 볼 수 있으며, 마침내 그가 창조주임을 깨닫게됩니다.
그것이 실제로있는 것처럼 보일 때, 세상은 언제나 즐거운 것은 아니며 억압과 전체주의를 포함합니다. Helnwein에서 가장 유명한 그림 중 일부는 고통받는 어린이를 포함합니다. Helnwein은 사회의 미확인 학대를 드러내고 있습니다. 그러나 희망도 있습니다. 작가는 어린 시체를 차지하는 영적 존재로서 허바드의 아이들에 대한 생각을 알고 있습니다. 이 기술로 무장 한 어린이는 생존하고 억압을 이길 수 있습니다.
정신 의학의 학대를 비판하는 것은 사이 언톨로지스트들에게 귀중한 것입니다. 1979에서는 지적 장애 아동의 안락사를위한 나치 프로그램에 참여한 오스트리아 정신과 의사 인 Heinrich Gross (1915-2005)는 독감으로 어린이들이 다소 인간적으로 살해되었다고 주장하면서 자신을 변호했습니다. Helnwein은 수채화 물감에 반응했고, 살기에 합당하지 않은 삶그로스에 의해 "인도적으로"중독 된 아이를 묘사합니다.
Helnwein은 나치즘과 홀로 코스트를 도발적으로 보았고 독일과 오스트리아 사회는 여전히 거부했다.
직면하는. 그의 유명한 주현절 I (1996), 아이는 어린 아돌프 히틀러 (1889-1945) 일 수도 있고 아닐 수도있다. 그러나 세 왕은 분명히 나치 장교이다. Helbwein은 허바드 (Hubbard)가 제안한 것처럼 관객이 의미의 일부를 기여하고 그 자체로 이해하기를 원합니다.
1948에서 태어난 Helnwein은 오스트리아 교육 기관이 그 당시에는 승인하지 않은 것을 통해 만화를 통해 비엔나의 질식을 막는 법을 빠져 나갔다. 그는 디즈니의 도날드 덕 (Donald Duck)과 여러 친구의 도널드 이야기 (Carl Barks, 1901-2000)의 창시자이기도합니다. 미키 마우스 (Mickey Mouse)와 도널드 (Donald)는 모두 헬 와인 (Helnwein)의 작품에 등장합니다. Helnwein은 "스팀 롤러에 의해 평평 해지고 심각한 해를 끼치 지 않고 총알이 관통 할 수있는 적당한 세계를 만들었습니다. 사람들이 여전히 적절하게 보았던 세상 (..). 그리고 여기 내 인생을 영원히 바꿀 사람을 만났습니다. 오늘은 도널드 덕이라고하는 사람이있는 유일한 사람입니다. "(Helnwein 1989b : 16). 다시 한번, Barks의 Duckburg는 Thetans을 적절한 역할로 복원 할 수있는 기술로 만든 "깨끗한"세계의 Helnwein에 대한 은유가되었습니다. 2013에서 Helnwein은 비엔나의 Albertina에서 큰 회고전을 보았습니다. 250,000 방문객을 끌어들였으며, 예술가가 Scientologist로 차별 받던 때와는 거리가 멀습니다.
Helnwein이 사이 언톨로지와의 관계를 보류하는 동안, 다른 예술가들은 그것을 공개적으로 선언했습니다. 또한 Celebrity Centres를 통한 사이 언톨로지는 서로 다른 나라, 대륙 및 스타일을 아우르는 다양한 아티스트 커뮤니티를 만들었습니다. 몇몇 사이 언톨로지스트의 예술가들은 로스 앤젤레스 또는 플로리다 주 클리어 워터에서 사이 언톨로지 교회의 중심지 근처에서 살기로 결정했습니다.
사이 언톨로지스트의 예술가들은 하나의 스타일을 공유하지 않으며, 신지 신자 또는 카톨릭 인에게는 사실입니다. 예를 들어, 독일 태생의 Carl-W. 현재 스위스에 거주하고있는 Röhrig (1953-)는 자신의 예술을 환상적인 사실주의라고 부르며, 판타지 문학, 초현실주의, 인기있는 esotericism (von Barkawitz 1999)의 영향을 받았으며, 성공적인 타로 카드 갑판 
(Röhrig and Marzano-Fritz 1997). 그러나 2015과 2016 사이에서 여러 건의 인터뷰에서 입증 된 바와 같이 사이 언톨로지 아티스트간에 공통된 주제가 있습니다 (달리 명시하지 않는 한 후속 인용은 해당 인터뷰에서 나온 것입니다).
Röhrig는 몇몇의 사이 언톨로지 교리에 대한 명시적인 언급을 포함한 소수의 사이 언톨로지스트 예술가 중 한 명이다. 다리 (2009), 즉 반응하는 마음의 영향으로부터 벗어나는 여정. Röhrig와 American Pomm Hepner와 Randy South (일컬어 Carl Randolph)를 비롯한 Scientologists 인 다른 예술가들도 전 세계의 Scientology 교회에 벽화를 기증했습니다.
캘리포니아 사이 언톨로지스트 아티스트 Barry Shereshevsky는 ARC 삼각형에 여러 그림을 썼습니다. 캘리포니아 조각가 D. Yoshikawa Wright는 "서양에서
더 많은 동부 쪽 생각은, "그의 뿌리를 재발견하고, 마침내 사이 언톨로지에서 발견된다"라고 그는 말한다. "동서양을 합병한다." 조각 폭포, 그는 돌이 thetan을 표현하고, 물은 운동으로서의 물리적 우주를, 그리고 그들의 관계는 리듬, 삶의 춤이라고 설명했다. 다른 과학자 학자 (그리고 화가) 인 이탈리아의 Eugenio Galli는 다른 초록 작곡을 통해 리듬과 동작을 실험하며 "초월성"즉 현재의 제한된 지위를 뛰어 넘습니다.
사이 언톨로지 아트 (Scientology 's Art) 과정을 밟은 예술가들은 모두 예술을 의사 소통이라고 주장했습니다. 위니펙 태생의 뉴욕 추상 미술 가인 베아트리체 핀들 레이 (Beatrice Findlay)는 "예술은 의사 소통이며 왜 다르게 할 것인가?"라고 그녀에게 말했다. 그녀는 허바드 (Hubbard) 
"추상적 예술은 더 적게 전달했다고 말하지 않았으며"추상적 인 커뮤니케이션의 한 형태 인 음악에 깊은 감사를 표했습니다. Hubbard의 구성에 대한 아이디어는 Findlay에 의해 독특한 추상적 인 선과 색 (Carasso 2003) [Image on right]으로 번역됩니다. 다른 과학자 예술가가 풍경에 대한보다 전통적인 접근 방식에 동일한 원칙을 적용하는 동안 비슷한 추상 접근법. 이탈리아의 프랑코 파리나 (Franco Farina), 캐나다 로스 먼로 (Moss Ran Munro), 아메리칸 에린 핸슨 (Erin Hanson) 등이 있습니다. 미국 국립 공원과 다른 미국의 풍경을 '오픈 인상파주의'라고 부르는 스타일로 묘사 한이 작품은 호평을 받았습니다 (Hanson 2014, Hanson 2016).
Pomm Hepner는 Pasadena에있는 Scientology 교회의 전문 아티스트이자 수석 기술 감독관이자 Scientologists가 시작한 옹호 단체 인 인권 예술가의 리더입니다. 사이 언톨로지가 그녀에게 "영적 세계에서"가르쳤을 때 그녀는 "예쁜 것"에서 "진동"으로, "존재하는 순간부터 내가 창조하는 순간으로 진화했다 ... 나는 세상에 아름다움을 가져올 수 있고 더 이상 필요하지 않다. 나에게 아름다움을 가져다주는 세계에 의존하라. "Thetan의 견해를 채택함으로써, 그녀는 예술가와 물리적 우주 사이의 관계를"역전 "하려했다. 비슷한 경험은 Scientologist Renée Duke (1927-2011)의 예술적 및 문학적 경력에서 나타난다. 그녀는 이전에 그림을 그렸지만, Scientology (듀크 2012)와 만난 후에는 나중에 인생의 전문 화가가되었습니다.
사이 언톨로지스트의 예술가가 유럽에서 차별 대우 된 것과 
그러나 그들의 인터뷰에서 나는 현대 사회가 종종 예술가들에 의해 방해 받고 그것을 억제하려고 시도하고 정신과를 주요 범죄자로 선정하고 사이언 톨로 지 (Psientology)의 되풀이되는 주제라고 주장했다. 트릭 사이클리스트 랜돌프 사우스 (Randolph South)는 잘 알려진 정신과 의사를 묘사하며 "정신 의학의 악행에주의를 기울 이도록 만들었습니다."[이미지 오른쪽] 대부분의 사이 언톨로지스트 예술가는 헬 베인에 대한 감사를 전합니다. 인물. 일부는 고통스러운 어린이들의 주제를 Helnweinian 명백한 기질로 다루고 있습니다. Arthur Conway Hubbard (1958-)의 L. 론 허바드 (L. Ron Hubbard)의 가장 어린 아이는 자신이 화가가되어 헬 빈 (Helnwein) 아래에서 공부했다. 그의 그림 중 일부에서는 자신의 피를 사용했습니다.
세계적인 억압의 한 형태 인 오염과 그것을 끝내는 사이 언톨로지의 사명은 주요한 것이다
Röhrig의 테마. 개발 도상국의 경관과 문화 또한 억압받을 위험에 처해있다. 이것은 세인트 루시아의 카리브해에서 자신의 시간을 보냈던 스위스 과학자이자 예술가 인 클로드 샌 도즈 (Claude Sandoz)의 작품에서 주요 주제입니다. 카리브해와 유럽의 테마와 스타일이 혼합 된 Sandoz의 작품 전시회 (오른쪽 이미지)는 여러 스위스 박물관에서 진행되었습니다 (Stutzer and Walser Beglinger 1994 참조).
사이 언톨로지 아트 코스 (Scientology 's Art Course)를 이수한 사람들 중 일부는 "상업적"예술가입니다. 코스는 이것이 수치스럽지 않고 건강한 성공을 거두었다고 그들에게 말했습니다. 그들은 상업과 미술 사이의 경계가 명확하지 않다고 믿는다. 그들 중 일부는 미술에도 종사하도록 권장 받았다. 베테랑 사이 언톨로지스트 예술가 피터 그린 (Peter Green)은 사이 언톨로지를 통해 상업 예술가가 "동전으로 운영되는 예술가"는 아니지만 의사 소통하고 메시지를 전하는 고유 한 방식을 가졌다 고 말했습니다. 그린은 지미 헨드릭스 (Jimi Hendrix, 1942-1970)와 같은 유명한 포스터에서이 접근법을 나타 냈습니다. 그린은 또한 캘리포니아의 워렌 (Warren) 회사에서 발행 한 공포 만화 잡지에 공헌했으며, 정치가, 즉 정치인과의 거래 및 카드 놀이 (Kelly 2011 참조). 그는 당신이 "살기 위해 페인트 칠하고 제정신이 될 수 있다고 주장합니다. 결국 랜디 사우스 (Randy South)는 광고를 위해 일할 때에도 예술가는 "육체적 우주를"압도적 인 영성이 아니라 "반대로"인식 할 수 있다고 주장했다. 그는 "허바드는 그 인생은 게임입니다. 나는 게임을하고 싶다. 재미있다. "
다른 사이 언톨로지스트 화가 Robert Schoeller의 초상은 상업적 목적으로 판매되었지만 "누군가를 그림으로써 나를 영적으로 만든다"고 그는 믿는다. 사실 영성의 중심 주제를 중심으로 한 초상화의 박물관 전시회가 있었다. 비슷한 고려 사항이있을 수 있습니다. 
짐 워렌 (Jim Warren)의 인기있는 석판화 및 디즈니 관련 테마 용으로 제작되었습니다. 다른 과학자 학자들은 사진가와 만화가가되었습니다. Carolyn Kelly (1945-2017)는 유명한 미국의 만화가 월트 켈리 (1913-1973)의 딸이었습니다. 포고. 그녀는 만화가이자 일러스트 레이터로서 자신의 권리를 지니고 있었으며 아버지를 디자인 한 사람들 중 한 명이었습니다. 포고 곧 1990에서 스트립이 되살아났다. [오른쪽 이미지]
일부 (그러나 전부는 아님) 사이 언톨로지스트 예술가들은 대중적인 비의 담론에 관심을 가졌다. Scientology를 만나기 전에, Pomm Hepner, Steiner 학교에서 공부함으로써 Anthroposophy에 노출되었습니다. Röhrig는 십이지장뿐만 아니라 십이지장도 사용합니다.. 그는 그가 믿지 않는다고 설명합니다. 함유량 점성술이나 타로의 "그들은 효과이고 과학자로서 당신은 원인이 되려고 노력합니다."그러나 그들은 넓게 공유 된 언어 "의사 소통을위한 훌륭한 도구"라고합니다. 다른 과학자 학자들은 비슷한 방법으로 동양의 영성에 접근합니다. 예를 들어 말린 로즈 (Marlene Rose)의 유리 조각에는 종종 부처가 등장합니다. Rose는 플로리다 주 클리어 워터에 살기로 결정한 예술가 중 한 명으로 Scientology 교회의 국기 본부 근처에 있습니다. 이 지역은 유리로 작업하는 예술가들에게 유리한 환경을 제공하며, 4 월 2017 인근 상트 페테르부르크 (St. Petersburg)는이 예술 매체에 헌정 된 Imagine Museum을 오픈했습니다.
"우리는 같은 [사이 언톨로지] 과정을하는 백 명의 학생이었습니다. 갑자기이 방은 가장 아름다운 특징을 가졌습니다. 모든 것이 마술이되었습니다. 나는 더 많이되었다. 방은하지 않았다. 
나는 그것을 어떻게 인식했는지는 변하지 않았다. "라고 멕시코 Scientologist 화가 Susana Díaz-Rivera는보고했다. 몇몇 아티스트들은 사이 언톨로지 언어에서 thetan으로서의 본질을 실현한다는 "정적 인"경험이 어떻게 그들이 세상을 인식 하는지를 완전히 바 꾸었습니다. 그런 다음, "예술이란 당신이 인식하는 것을 복제하는 것입니다. 지각은 의사 소통입니다. "라고 Yoshikawa Wright는 말했습니다. 디아스 - 리베라 (Díaz-Rivera)는이 자신의 생각을 탈환하고 표현하기 위해 애를 먹었다. 그녀는 [이미지 오른쪽 그림]과 로마와 로스 앤젤레스를 비롯한 여러 위치에서 사진을 찍고 거울을 사용했습니다. "영적인 부분은 거울을 통해 나온다고 그녀는 말했다.
Scientology, 과정을보고 참석 예술가, "운전자의 좌석 (피터 그린) 그들의 인생을 다시 넣어"목표로, 예술가에게 여러 제안을 제공하고, 역기능, 굶주린 예술가의 "신화"를 폭로. 사이 언톨로지는 또한 예술가 공동체를 창작하고 육성하며 실질적인 조언을 제공하는 것 이상의 역할을합니다. thetan의 영지주의 설화를 내면화함으로써 예술가들은 물리적 우주를 다른 방식으로 인식하는 법을 배웁니다. 그런 다음, 그들은 서로 다른 기술과 스타일로 의사 소통을 통해 이러한 지각을 나누려고합니다. 관객들이 더 많은 의미로 작품을 향상 시키도록 초대합니다.
2013에서 시작된 플로리다 주 클리어 워터 (Clearwater)의 새로운 플래그 빌딩 (Flag Building)의 그랜드 아트리움 (Grand Atrium)에있는 62 개의 조각품은 사이 언톨로지의 기본 개념을 설명합니다. 이러한 개념이 있어야한다는 사실 
예술가들에게 설명해 주었고, 그들 중 누구도 사이 언톨로지스트가 아니 었습니다. 사이 언톨로지스트 인 예술가들은 일반적으로 사이 언톨로지에서 영감을 얻었으나 교리를 명백하게 "설교하거나"설명하지 않기를 바란다. 다른 한편, Scientologists에 의해 실현되지는 않지만, 조각의 국기 복합체는 허바드 (Hubbard)와 사이 언톨로지 (Scientology)에서 영감을 얻은 예술 작품의 일부분입니다. [오른쪽 이미지]
2008에서 로스 앤젤레스 잡지 천사 화가이자 소설가 인 Mercedes Helnwein (Gottfried Helnwein의 딸)과 바네사 프라가 (Vanessa Prager)를 "캐주얼 사이 언톨로지스트의 1 세대"로 약속 한 사이 언톨로지스트 인 젊은 예술가들의 서클에 대해 설명했다. 비쥬얼 아트는 일반적인 법률 및 기타 논쟁과는 독립적으로 사이 언톨로지의 세계관과 다양한 영향을 토론하는 이상적인 창을 제공하는 것 같습니다.
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** 모든 이미지는 확대 된 표현에 대한 클릭 할 수있는 링크입니다.
Image #1 : L. Ron Hubbard, Peter Green의 초상화 (1999).
이미지 #2 : 생존의 과학, 1951.
Image #3 : 사후 L. 론 허버드의 표지 미술, 1991.
Image #4 : 휴 버트 마티유.
Image #5 : Waki Zöllner.
이미지 #6 : Gottfried Helnwein, 주현절 I (1996).
Image #7 : Carl-W. Röhrig, 다리 (2009).
Image #8 : D. Yoshikawa Wright, 레인 서클, 시리즈에서 조각 폭포 (2010).
이미지 #9 : Beatrice Findlay, 12 월 안개 주자 (2015).
Image #10 : Randolph South, 트릭 사이클리스트 (2008).
Image #11 : 클로드 Sandoz, Ixora II (Elvira 바흐와 그녀의 아이들) (1997-98).
이미지 #12 : 포고 Carolyn Kelly가 디자인 한 캐릭터.
이미지 #13 : 뼈와 영원한 영 (2014), Susana Díaz-Rivera의 전시에 대한 공헌 죽음에 대한 대화 이탈리아 Gubbio 교구 박물관에서 2015. 그림 속의 모든 단어는 L. 론 허바드 (L.
이미지 #14 : 조각 그룹의 일부 에이트 다이나믹스, 플래그 빌딩, 클리어 워터, 플로리다.
참조
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게시일:
9 월 2017
