AGAPEMONE
AGAPEMONE 일정
1811 : Henry James Prince (이하“Prince”)는 자메이카 노예 소유자 인 Thomas Prince의 아들 인 Somerset의 Bath에서 태어났습니다.
1825 : Prince는 Somerset의 Wells에있는 약사에 견습생이되었습니다.
1832 : Prince는 Bath General Hospital의 상주 의료 책임자가되었습니다.
1834 년 : 그리스도는 왕자에게 "공개"되었습니다.
1835 : 왕자는 건강이 좋지 않아 배스에서 자신의 직위를 포기했습니다.
1836 : Prince는 웨일즈의 Lampeter Theological College에서 학생이되었습니다.
1837 : Prince는“Lampeter 형제”로 알려진 복음주의 학생들의 지도자가되었습니다.
1838 년 : 프린스가 어머니의 하숙인 로마 카톨릭 인 Martha Freeman과 결혼했습니다.
1839 : Prince는 Lampeter에서 훈련을 마쳤습니다.
1840 : Prince는 Somerset의 Charlinch에서 curacy를 취하고 복음 적 부흥을 시작했습니다.
1841 (XNUMX 월) : 왕자는 집사로 일하면서 사제로 성임되었습니다.
1842 (XNUMX 월) : 마사 프린스가 사망했습니다.
1842 (XNUMX 월) : Prince는 과도한“열정”때문에 Charlinch에서 그의 직책을 박탈당했습니다. 그의 추종자들의 분리 된 회중은 Charlinch에서 계속 예배를 드렸습니다.
1842 (XNUMX 월) : Prince는 Stoke in Suffolk에서 일시적인 단서를 얻어 "Charlinch 부흥"에 대한 기사를 발표했습니다.
1842 (XNUMX 월) : 왕자는 Charlinch에서 총장의 누이 인 Julia Starky와 결혼했습니다.
1843 : Prince는 브라이튼 거리에서 설교를하고 있었지만 곧 자신의 예배당을 고용 할 수있었습니다.
1843 : 왕자는 대림 전에 신자들을 모으라는 첫 번째 부름을 받았습니다.
1844 : Charlinch에서 Prince의 총장 인 Samuel Starky가 Dorset에서 부흥을 설교했습니다.
1845 : Prince의 추종자들이 Bridgwater 지역에 다수의 예배당을 세웠습니다. 여기에는 Spaxton의 Four Forks에있는 무료 예배당이 포함됩니다.
1845 : Nottidge 가문의 상속인 XNUMX 명이 Prince의 추종자 XNUMX 명과 결혼했습니다.
1846 (XNUMX 월) : 왕자는“자비의 문”이 닫히고 구원받을 모든 사람이 선택되었다고 선언했습니다.
1846-1847 : Prince는 Somerset의 Spaxton에있는 "무료 예배당"을 중심으로 Agapemone (사랑의 위에)을 설립했습니다. 주택, 마구간, 온실 및 정원이 XNUMX 에이커 및 XNUMX/XNUMX 에이커 부지를 차지했습니다.
1846 : Louisa Nottidge는 아가페 모네에서 납치되어 친척들에 의해 망명으로 수감되었습니다.
1849 : Nottidge v Ripley 및 또 다른 법적 소송에서 Louisa Nottidge는 부당 구금으로 친척을 성공적으로 고소했습니다.
1852 : John Hugh Smyth-Pigott (이하 Smyth-Pigott)가 탄생했습니다.
1856 년 : "위대한 표현 :"Prince는 직원 중 한 명인 "영적 신부"를 따라 아이를 낳았습니다.
1860 : Nottidge v Prince : Louisa Nottidge의 죽음 이후, 그녀의 친척들은 그녀의 £ 6000 정부 주식의 반환에 대해 성공적으로 소송을 제기했습니다.
1860 년대 : Prince는 수많은 팜플렛을 발행했으며 일부는 영국뿐 아니라 인도에서도 배포되었습니다.
1867 : 조사 기자 인 William Hepworth Dixon이 직접 정보를 바탕으로 아가페 모네를 포함한 재림 교 종파에 대한 기사를 출판했습니다.
1873 년 : Agapemone은 추가 팜 플레 티어링에 참여했습니다.
1880 년대 : 레딩, 런던, 노르웨이에서 전도하는 아가페 모 나이트의 새로운 물결이있었습니다.
1886-189 : 구세군은 Agapemonite 개종에 특히 취약한 것으로 나타났습니다.
1896 : 언약 교회의 방주가 런던에 John Hugh Smyth-Pigott 목사와 함께 문을 열었습니다.
1899 : 왕자는 죽고 Smyth-Pigott에 의해 분파 지도자로 계승되었습니다.
1902 : Smyth-Piggott이 반환했다고 선언했습니다. 그로 인한 교란으로 그는 Spaxton으로 은퇴하게되었습니다.
1902 : Ahmadiyya Islam의 설립자 Mirza Ghulam Ahmad는 메시아 신분에 대한 Smyth-Pigott의 주장에 대한 도전을 발표했습니다.
1905-1920 : Reading에서 Agapemone으로 전환 한 후 런던에서 Spaxton으로 이사하여 Agapemone 주변에서 살았습니다.
1906-1909 : Smyth-Pigott은 그의 "영적 신부"인 Ruth Preece의 세 자녀를 낳았습니다.
Smyth-Pigot이 죽었습니다.
Ruth Preece가 죽었습니다. 이 때까지 지역 사회는 사실상 사망했다.
1958-1964 : Smyth-Pigott의 아이들은 Agapemone 건물을 주택으로 팔았습니다.
설립자 / 그룹사
Agapemone (사랑의 거주지를 의미하는 그리스 기반의 신조어)이라는 용어는 그가 설립 한 재림 교파의 Somerset 본부를 묘사하기 위해 HJ Prince가 1840에서 만들어 냈습니다. 그의 추종자들은 외부인들에 의해 황태자 (Princeites)로 알려졌다. 마찬가지로, JH Smyth-Pigott이 1899의 리더가되었을 때이 그룹은 종종 "Pigottites"라고 불 렸습니다. 왕자 자신은 운동의 자식을 부활의 자녀 또는 인간의 아들의 교회로 다양하게 언급했습니다. 그러나 실제로는 회원 및 비회원 모두 교인들을 Agapemonites로 언급했으며 협약은 여기에 따라왔다.
아가페 모니 파 종파의 창시자 인 헨리 제임스 프린스 (이하 프린스)는 1811 년 자메이카 노예 농장 소유주 인 토마스 프린스의 아들 인 서머셋 배스에서 태어났습니다. 토마스는 1816 년에 사망하여 훨씬 더 젊은 아내에게 상당한 재산을 남겼습니다. Prince는 1830 살 때 Somerset 약종상에서 견습생이되었지만 1832 년에는 런던의 Guy 's Hospital에서 과정을 수강했습니다. XNUMX 년에 그는 약종상 협회의 Licentiate가되었고 유명한 Bath General Hospital의 주거 의료 책임자가되었습니다. 그는 의학 분야에서 뛰어난 경력을 쌓을 운명 이었지만 XNUMX 년 후 수술이 필요한 심각한 질병으로 인해 의료 경력을 포기해야했습니다.
아직 의사 였을 때 Prince는 복음 주의적 개종 경험을했습니다. 이로 인해 그는 성공회 교회에 안수를 요청했으며 1836 년 사우스 웨일즈의 Lampeter에있는 훈련 대학의 학생이되었습니다. Prince는 Lampeter에서 학업을 잘했지만 대학 행정의 세속적 성격에 대해 동정심에서 벗어났습니다. 곧 그는“Lampeter Brethren”으로 더 널리 알려지게 된 비슷하게 엄격한 학생들 그룹의 리더가되었습니다. 프린스의 신심은 산책을 할 때 우산을 가져갈 지 여부와 같은 아주 작은 문제에 대해서도 신성한 인도를 요청하는 것과 관련이 있습니다. 1838 년에 그는 자메이카 재배자 가족 출신의 어머니의 전 숙박자인 Martha Freeman과 결혼했습니다.
프린스는 1839을 졸업했고 서머셋의 Charlinch에서 xinyum을 6 월에 잡았습니다. Charlinch의 총무 인 Samuel Starky는 1840 이후 오랜 병가로있어 왕자가 사실상 자신의 주인이었습니다. 1839은 Spaxton에서 열렬한 복음주의 부흥 운동을 시작했습니다. 이 축하의 팜플렛은 Starky에 도착했다. Starky는 갑자기 회복되어 좋은 일을 돕기 위해 Charlinch로 돌아왔다.
복음 적 관점에서 Charlinch는 잘 진행되고 있었지만, 불행히도 성공회 당국은 덜 감동했습니다. 왕자는 교구를 나누었습니다. 그는 불경건하다고 여겨지는 사람들과 친교를 거부하고 이웃 교구에서 설교를 갔다. 황태자는 그의 활동을 온건하게하는 것을 사절하고, 5 월 1842에서 그는 그의 curacy에서 일축되었다. 그는 Suffolk의 Stoke-by-Nayland에서 일시적인 자리를 차지했지만 곧 그로부터 해산되었습니다.
왕자는 틀림없이 의심의 여지없이 의심의 여지가 없었습니다. 그러나 그가 범한 실수는 웨슬리 이래 복음주의 성직자에 대한 영국 성공회 설립에 의해 제기 된 일종의 불평의 전형이었던 교리보다 행정적인 것이 었습니다. 그들과 마찬가지로, 그는이 "박해"에 겁내지 않았습니다. 만일 그가 확립 된 교회에 영혼을 구할 수 없다면, 그는 그들을 독립적 인 설교자로 구원 할 것입니다. Lampeter 형제단들 사이에 그의 서있는 것은 그의 치료에 의해 향상되었습니다.
초기 1843에서 Prince는 Brighton의 유명한 리조트에서 채플을 고용했으며 Starky는 Weymouth에 가서 병가를 더 허용했습니다. 브라이튼 (Brighton)과 웨이 머스 (Weymouth)는 당시 유행이었고 아가페 몬티 (Agapemonites)를위한 개종자의 중요한 원천이 된 일종의 부유하고 고상한 인물을 끌어 들였습니다. 프린스가 서퍽에서 머무는 동안 커다란 인상을 남긴 Nottidge 가족은 브라이튼에서 집을 소유 한 것처럼 보이고 Starky는 사우스 도싯에서 많은 사무직 지인을 갖고있었습니다.
이 시점까지 프린스의 교회 정신은 복음 주의적이지만 완벽하게 정통적이었습니다. 그러나 1843 년에서 1845 년 사이에 그는 극도의 이종에 빠질 수있는 경험을했습니다. 그는 재림이 임박했으며 실제로 1845 년에 일어날 것이라고 점차 확신하게되었습니다. 이것은 영국과 미국의 개신교계에서 당시에 널리 퍼진 믿음이었습니다. 이것은 책에 언급 된 특정 시대에 대한 질적 수비 학적 해석을 바탕으로 한 것입니다. 다니엘. Plymouth Brethren, Mormons 및 Millerite Adventists와 같은 비 정통 그룹도 이러한 천년의 신념을 공유했으며 성공회 교회 회원조차도 이것에 면역되지 않았습니다. 그러나 왕자는 또한 대림절에 수반되는 일반적인 저주에서 소수의 참 그리스도인을 구하기 위해 하나님으로부터 개인적인 사명을 받았다고 믿게되었습니다. 그 (그리고 아마도 Starky)는 그들이 하나님의 대변자, 요한 계시록의 반신 적 인물이되었다고 믿었던 것 같습니다.
왕자는 이러한 신념의 직접적인 표현이 영국 성공회 성직자뿐만 아니라 Lampeter 형제회의 그의 추종자들을 포함하여 대다수의 비 순응적인 성직자들과도 멀어지게된다는 사실을 깨닫기에 충분히 똑똑한 것으로 보인다. 1842과 1845 사이에서 그는 9 개의 다른 정통 복음주의 소책자를 발간했으며, 많은 책들이 제 2 판으로 나왔습니다. 이것들은 성공회와 비 순응 주의자들 사이에서 빛나는 평판을 얻었는데, 그의 칭찬자가 소문이나 개인적인 경험을 통해 그의 더 깊은 신념을 알게됨에 따라 서서히 당황하게 된 명성. 그럼에도 불구하고, 그는 준엄 한 신의 인물로 그를 받아 들인 헌신적 인 후대를 세울 수있었습니다. 1845 기간 동안 여러 건물이 당국과 서머셋의 추종자들에 의해 면허를 얻었고, Charlinch 교회가 보이는 Spaxton에 예배당이 세워졌습니다.
1846 1 월, 그는 Weymouth의 추종자들에게 자비의 문이 닫혔다 고 발표했습니다. 이제는 
재림을 기다리고 있습니다. 조그만 별장 인 1846에서는 저택, 마굿간, 별장, 유리로 된 Agapemone이 Spaxton 채플을 둘러싼 4 에이커 반경에 지어졌습니다. [오른쪽 이미지] 왕자가 소유 한 Chilton Trivett 인근의 농장을 포함하여 60 명 이상의 추종자가 이곳이나 근처에 살게되었습니다. 500만큼 더 많은 신자들이 웨스트 서머셋의 자신의 집이나 도싯의 웨이 머스 (Weymouth)와 도체스터 (Dorchester) 주변에 머물러있었습니다.
왕자는 임박한 강림이 재래식 종교 서비스를 불필요하게 만들었다 고 추종자들에게 확신시켰다. Agapemone에서의 삶은 앞으로의 삶을 기대하면서 즐거웠습니다. 공식 종교 의식은 왕자가 쓴 찬송가를 노래하는 것과 별개로 포기되었습니다. 죽은 사람들은 아가페 몬 정원에 묻혔습니다. 매일의 직업에는 하키 경기가 포함됩니다. 지역 사회의 시바 스틱 적 행동 또는 가정 된 행동은 웨스트 서머셋의 선량한 사람들에게 불쾌감을주었습니다. 보안상의 이유로 구입 된 토지와 피난처 주변 벽이 높아야했습니다. 1846에있는 그녀의 친척들에 의해 Louisa Nottidge가 망명 생활을하고 1849에서 법정에 처해질 때, 부당한 투옥으로 그들을 성공적으로 고소했을 때, 그는 단지 furore에 추가되었다. 1848과 1861 사이에서, Agapemone은 지역 및 국가 언론에서 크게 적대적인 기사 및 보도의 주제였습니다.
프린스의 독재 적 행동은 일부 추종자들에게 너무 많은 것을 증명했는데, 특히 그는 나머지 그룹 멤버들이 거부당하는 자유를 자신에게 허용하는 것처럼 보였기 때문입니다. 이것들은 성적인 성격에 대한 소문이었습니다. 1856 년에 프린스는 결혼 했음에도 불구하고“예쁜 빨래방”과 어떤 형태로든 결혼을했고 그 후 아이를 낳았습니다. 이것은 그가 연루 한 최초의 부정이 아니었다. 프린스는 1845 년 이후 처음으로 발행 한 일련의 팜플렛과 그의 추종자들이 지역에서 전도하려는 반 심한 시도를 통해 자신을 방어 할 필요성을 느꼈습니다. 그는이 사건을 Great Manifestation이라고 불렀습니다.
1860 년 Louisa Nottidge의 죽음 이후, 그녀의 가족은 £ 5,000 이상의 가치가있는 지참금 반환에 대해 성공적으로 소송을 제기했습니다. 외부인은 지금 Agapemone을 유지하는 것이 무엇인지 궁금해했을 것입니다. 천년기가 오지 않았습니다. 왕자의 추종자들은 대체로 여전히 충성 스럽지만 점차 중년층이되었고 대체로 자녀가없는 그룹이었습니다. 1860 년대 중반까지이 그룹은 언론의 관심을 잃었습니다. 1860 년대 중반 비교 종교 작품을위한 자료를 수집 한 William Hepworth-Dixon은 아가페 몬 사람들이 비밀스럽고 보호를 받고 있다는 사실을 발견했습니다. 대부분은 고전적인 영국 시골집의 특권이지만 게으른 거주자들과 닮았습니다 (물론 그들은 여러면에서 ).
왕자는 계속해서 새로운 작품을 쓰고 이전의 작품을 다시 출판했습니다. 1860와 1875 사이에는 새로운 작품과 재 인쇄본이있었습니다. 
그러나, 1876-1878은 6 개의 신작을 보았고 그 중 하나가 4 개의 판으로 나뉩니다. 아마 이것 때문에 1880는 Agapemone의 운의 부활을 보았습니다. Agapemone은 가정 카운티, 웨일즈 및 해외에서 새로운 추종자를 얻었습니다. 왕자는 효과적인 선교사가 된 개종자들을 매료 시켰습니다 : 브라이튼의 윌리엄 폭스, 런던의 제임스 케, 더블린의 더글라스 해밀턴, 노스 웨일즈의 존 앨런슨 그리고 무엇보다 런던의 존 휴 스미스 - 피고트. 1886에서 1889까지의 12 년 간 출판물은 대부분 재판되었지만 갱신 된 활동을 분명하게 나타냅니다. Agapemone은 다시 한 번 신문 논평의 대상이되었습니다.
1880 년대 후반은 구세군의 번성에 반영된 천년주의에 대한 새로운 관심의시기였습니다. Smyth-Pigott는 Agapemonite가되기 전에 구세주 의자였으며 특히 다른 전 구세군 구성원을 Agapemone으로 끌어들이는 데 특히 효과적이었습니다. 이 기간 동안 Agapemone의 새로운 회원 물결이 나타났습니다. Somerset과 Dorset에는 여전히 추종자가 있었지만 이제는 Reading, Caernarvon 및 London에 새로운 교회가 생겼습니다. Smyth-Pigott의 런던 회중은 번성했고 1896 년에 나이 든 왕자는 번영하는 런던 교외의 Stoke Newington에있는 Clapton Common에 멋진 새 교회 인“The Ark of the Covenant”를 헌납 할 수있었습니다. 방주의 탑에는 전도자의 네 생물의 거대한 조각상이 실려있었습니다. 스테인드 글라스 창문은 매우 패셔너블 한 예술가 인 Walter Crane의 작품입니다. 놀랍게도 Prince가 1899 년에 마침내 죽었을 때 Smyth-Pigott가 그의 후계자로 받아 들여졌습니다. Agapemone의 권력 기반은 Spaxton의 노인 여성에서 Clapton의 주식 중개인 및 회사 이사에게 전달되었습니다. Agapemone은 거의 존경 할 만했습니다.
돌이켜 보면 Smyth-Pigott의 승리의 순간도 그에게 상당한 문제를 안겨주 었다는 것을 알 수 있습니다. 왕자는 추종자들에게 불멸을 약속했거나 하늘로 끌려 갈 것이라고 약속 한 것 같습니다. 그러나 그와 그들은 모두 죽었습니다. 왕자는 재림을 약속했지만 그리스도는 오시지 않았습니다.
이 상황에 대한 Smyth-Pigott의 대응은 대담하고 혁신적이며 엄청난 논란이있었습니다. 7 년 1902 월 XNUMX 일 일요일 저녁 예배에서 그는 프린스 형제가 틀리지 않았다고 선언했습니다. 그리스도는 실제로 John Hugh Smyth-Pigott의 인격으로 다시 오셨습니다.
다음 주에 반복되는이 발표는 두 가지 주요 효과를 만들어 냈습니다. 첫째, Agapemone은 지역 언론에서 중요한 기사가되었습니다. 둘째로, Smyth-Pigott는 자신을 상당한 개인 적대감의 대상으로 생각했습니다. 5,000 또는 6,000 강자로 추측 된 군중이 교회 외부에 모여 들었습니다. 탑재 된 경찰이 부름을 받아야했고 Smyth-Pigott은 교회 내부에서 헤로인이되었습니다. 그가 떠날 때 폭도들에게 소리 쳤다 고 소리 치며 소리 치며 위협을 가했다. 몇 주 안에 Smyth-Pigott은 방주에서 서비스를 중단해야만했습니다.이 서비스는 정규 서비스를 위해 다시 사용 된 적이없는 것으로 보입니다. 앞으로 몇 년 동안 그는 점차 Spaxton으로 이전 한 것으로 보인다.
Smyth-Pigott는 1880 년대에 vicar의 딸과 결혼했지만 그 결혼으로 자녀를 낳지 못했습니다. 1904 년에 그는 영적 신부 인 Ruth Preece를 취하여 주인의 모범을 따랐습니다. 프린스와 마찬가지로 합법적 인 아내는 상황을 받아 들인 것 같습니다. 1905 년에서 1909 년 사이에이 새로운 노조는 세 자녀를 낳았습니다. 프린스가 그의 영혼 신부의 아이를 낳았을 때, 그는 이것을 세상에 인정하는 데 확실히 수줍어했습니다. 그의 딸은 늦게까지 어머니의 성으로 갔다. Smyth-Pigott에는 그러한 억제가 없었습니다. 1905 년 그의 첫 아들의 탄생은 런던, 노르웨이, 스웨덴, 프랑스, 독일, 인도에서 온 아가페 모 나이트와 함께 Spaxton에서 잼버리로 표시되었습니다. Bridgwater 보조 등록 기관은 출생을 등록하기 위해 소환되었습니다.
성생활에 관한이 개방성 때문에 성공회 교회는 그를 성직자들로부터 추방 할 기회를 얻었습니다. Smyth-Pigott는 1880의 첫 번째 아내와 결혼했을 때 성공회의 큐레이터였습니다. 그의 아내가 아닌 한 여인과 아이를 낳았다 고 인정한 그는 109의 캐논 1603을 위반했음을 의미했으며, 1880에서지지하기를 바랐던 사무 행위의 코드 일부였습니다. 1 월 20, 1909에서 그는 성직자와 집사 사무실에서 면직되고 타락했습니다. Smyth-Pigott에 대한이 "defrocking"의 영향은 아마도 사소한 것이었지만 영국의 교회는 대중 언론에서 신성 모독과 부도덕 한 태도에 직면하여 부양 혐의로 스스로를 방어 할 수있었습니다.
Smyth-Pigott의 Spaxton으로의 이주는 Agapemone의 선교 사업에서 퇴각을 의미했습니다. 1905 년과 1921 년 사이 
런던과 레딩 회중의 성원들은 Spaxton으로 이사했고 매일 메시아와 접촉 할 수 있도록 큰 집을지었습니다. Spaxton에서 매주 예배가 열렸고 1926 년까지 Ark 교회에서 가끔 예배가 계속되었습니다. [오른쪽 이미지] 크리스마스와 부활절, XNUMX 월 XNUMX 일 Smyth-Pigott의 생일과 같은 행사에 많은 사람들이 식사를했습니다. Spaxton에 머물러 왔습니다. 겉으로보기에 그것은 잘 정돈되고 도덕적으로 흠 잡을 데없는 공동체였습니다. 불꽃 놀이, 파티, 추측 게임이있었습니다. 축제에 대한 특별한“할 일”과 함께 공동 식사,기도, 마차에서의 오후 소풍, 차 및 이후의 만찬의 잔잔한 라운드는 왕자의 통치 기간 동안 발전된 전통을 이어갔습니다.
Agapemone은 구성원 (장소를 소유 한 "주식 보유자")과 평범한 종들 사이의 분명한 차별화 된 계층 적 사회로 남아있었습니다. 그러나 많은 종들이 Spaxton 공동 묘지의 Agapemonite 음모에 묻혀 결국 종파 전체 멤버로 추정되어야합니다.
Smyth-Pigott은 1927에서 76 세의 나이로 사망했습니다. 그의 죽음 이후에, 지역 사회에서 유일하게 남아있는 남자 인 더글러스 해밀턴이 물려 받았습니다. 수리가 시작되었고, 건물이 개조되었고 무선이 설치되었습니다. 해밀턴에 따르면, 아가페 모네 (Agapemone)는 기다릴 시간에 있었으며 (유사한 침묵이 카톨릭 사도의 마지막 해를 기록했다), 아직 세계에 말할 준비가되어 있지 않았다. 그러나 Agapemone은 결코 다시 말을하지 않았습니다. "신성한 자녀들"은 자라면서 잘 살았고, 노인들과 거의 모든 아부들 (Abode)의 여성 인구가 하나씩지나갔습니다.
1956 년 루스 자매와 1958 년 바이올렛 모리스 (Smyth-Pigott의 마지막 수탁자)가 사망 한 후, Smyth-Pigott 아이들은
현금 부족으로 그 자산을 청산하려고 움직였다. 왕자는 재산에 대한 자신의 관심을 수많은 추종자에게 전가 시켰고 전혀 개인 재산을 남기지 않았지만 Smyth-Pigott은 Agapemone 건물을 그의 개인 재산으로 관리하고 그의 헌신자들이 Agapemone 주변에 지은 주택을 제공 받았다. 남아있는 몇 안되는 Agapemonites는 Smyth-Pigotts에서 구입 한 부동산의 일부로 물러 났고 나머지 작은 지역은 매각되었습니다. 맨션 하우스는 아파트로 나뉘었고 예배당은 텔레비전 스튜디오가되었으며 새로운 방갈로는 유명한 정원을 덮었습니다. [오른쪽 이미지]
교리 / 신념
Agapemone의 신학은 비록 많은 사람들이 19 세기와 그 이후에 경고하고 이단 적이라고 여겼지 만, 경건주의, 특히 18 세기 초의 독일 작가 게르하르트 테르 스테간 (Gerhard Terstegan)의 신학을 반영했다. 일 왕자 Lampeter에 건너 왔어요.
Terstegan의 작업의 네 가지 측면은 특히 Prince에게 영감을주었습니다. 첫째,“신비한 죽음”을 목표로 한 그의 조용함; 즉, 자신을 하나님 께 포기하는 수동적 인 과정을 통한 의지의 소멸이다. 이 과정을 통해 종교의 외적인 행위는 불필요 해지고 죄는 불가능 해집니다. 둘째, Terstegan은 그가 영혼의 감독으로 활동하는 종교 공동체를 설립했습니다. 셋째, 그는 경건하지 않거나 세상적인 사람들과의 분리를 강조했습니다. 넷째, 그의 헌신은 특히 찬송가와시를 통해 표현되었습니다.
프린스의 신학은 경건한 테르 스테 겐이 승인 할 수 있었던 방식으로 항상 그런 것은 아니지만 이러한 모든 특성을 반영합니다. 프린스의“신비한 죽음”은 그의 자아가 신성한 선구자의 자아로 대체되었다는 믿음으로 이끌었습니다. 그것은 Agapemonites의 종교적 의식과 그의 성적 모험의 사용을 정당화하는 역할을했습니다. 그는 불경건하고 파멸 된 세계에서 분리 된 종교 공동체를 설립하고 통치했습니다. 마지막으로 그는 총 5,700 페이지에 달하는 방대한 양의 전도지와 찬송가를 출판했습니다.
Terstegan은 Pietist 였고 Prince는 또한 Adventist의 기대와 급진적 경건주의를 특징 짓는 사회적 장벽에 대한 상대적인 무시를지지했습니다. 이미 설명했듯이 1845 년경 재림에 대한 Prince의 기대는 전혀 원본이 아니 었습니다. 그러한 신념은 XNUMX 세기 초 영국 성공회에 널리 퍼져 있었고 학문적으로도 존경받을만한 것이 었습니다. 사회적 장벽, 특히 성별에 대한 무시는 혼합 하키의 Agapemonites 관행에 의해 보여졌고 덜 신용 할 것은 Prince의 "예쁜 세탁소"에 대한 관심에 의해 나타났습니다.
시간이 지남에 따라 Prince는 Pietistic 의제에서 더 멀리 떠났습니다. 1850 년대 후반에 그는 XNUMX 세기 XNUMX 분기에 잉글랜드 남서부에서 활동했던 초기 플리머스 형제의 세대주의에서 영감을 받았을 수도있는 대림절에 대한 세대 주의적 접근 방식을 채택했습니다. Prince의 접근 방식은 역사에서 하나님의 목적이 일련의 섭리를 통해 자신과 그의 성품을 점진적으로 알리는 것이라고 주장했습니다. 그 기간 동안 하나님은 그의 백성과 동일한 언약 관계를 계속 유지했습니다. 경륜의 시대에는 증인이 전한 새 언약, 신성한 정부의 독특한 원칙, 하나님의 이름의 발전, 언약의 신성한 원칙에서 벗어나는 것, 언약의 완벽한 예가 발견되었습니다. 아담, 노아, 아브라함, 모세, 예수, HJ 왕자와 각각 관련된 여섯 가지 성약이있었습니다.
하나님은 단지 같은 메시지를 반복하고 거의 2,000 년 전에 받았던 것과 같은 혜택을 가져 오기 위해 왕자를 인수하지 않으 셨습니다. Prince의 새로운 경륜의 시대에는 세 가지 목표가있었습니다. 첫째, 육신을 예수님과 화목시키는 것, 둘째, 단지 자신이라고 공언 한 사람들로부터 참 그리스도인들을 분리시키고, 셋째, 마지막 심판을 예고하는 것입니다. 마지막 두 가지 목표는 재림 교회의 표준 요금으로 볼 수 있습니다. 전자는 추가 논의가 필요합니다.
육체를 예수님과 화해시키는 것이 이러한 목표 중 가장 독창적 인 것이었고 오히려“위대한 표현”을 회고 적으로 정당화하려는 시도 인 것 같습니다. 요한 계시록에서 요한은 죽음과 음부의 열쇠를 보 였는데, 왕자는 부활과 생명의 열쇠로 이해했습니다. 왕자의 특별한 지위 때문에 죄로 인해 죽은 그의 몸은 성령에 의해 다시 일으켜졌습니다. 이것은 재림이 땅에 재앙의 원인이되지 않도록하기 위해“육체”가 그와 화해되어야한다는 그리스도의 요구를 수행하는 데 적합했습니다. 그것은 몸과 영의 관계가 그리스도의 최후의 재림 전에 분류된다는 것입니다. 그리스도의 은혜의 복음은 영혼을 구원했지만 그들은 죽어가는 육체에 남겨졌습니다. 왕자의 부활 복음은 육체도 구했습니다. 성신이 육신과 화해 한 방법은 왕자를 통한 그의 모든 행위에 대해 가장 논란이 많은 것 중 하나 였고 따라서 신앙 시험이었습니다. 헨리 제임스 프린스의 성신은 결혼이 남자와 여자를 한 몸으로 만드는 것과 같이 자신을 여자의 의식과 합병시켰다. 그러므로 영적 신부 중 적어도 한 명은 방종이 아니라 아가페 모네의 중요한 부분이었습니다.
다른 신학 분야에서 아가페 몬 사람들의 믿음은 상대적으로 정통적이고 삼위 일체 적이며 사도 신조를 따르는 것 같습니다. 다른 메시아 적 인물들에 비해 프린스의 산출물은 많았지 만 그의 우려는 제한적이며 많은 잠재적 재림 교인과 관련된 문제를 다루지 않았을 것입니다. 그의 모든 주장에 대해, 그의 영향과 Smyth-Pigott의 영향은 메시지의 독창성보다는 그들의인지 된 개인적인 카리스마와 밀접한 관련이 있다고 의심합니다.
의례 / 관행
그가 1843 년에받은 프린스의 메시지는 다니엘, 스가랴, 계시록의 방대한 인용으로 뒷받침되었지만 충분히 간단했습니다. “은혜의 날”이 끝나고 재림이 임박했으며 청중들은 그의 메시지와 '그리스도의 치유하는 피'를 믿어야합니다. 재림을 맞이할 준비가 된 사람들은 붙잡혀 죽지 않고 공중에서 주님을 만날 것입니다. 1843 년과 1846 년 사이에 잉글랜드 남부와 웨일즈의 군중에게 전달되었으며, 그의 남은 여생 동안 수많은 팜플렛의 핵심이되었습니다. 그 발표는 타협하지 않았습니다. 복음 적으로 건전하든 그렇지 않든 그의 권위와 메시지를 받아들이지 않는 사람들은 공식적으로 저주를 받고 경전의 더 많은 부분에서 빌린 용어로 비난 받았습니다.
아가페 모네가 설립되자 여러 가지 독특한 관행이 나타났습니다. 일요일을 거룩한 날로 무시, 고정 된기도와 의식을 사용하지 않음, 예배당을 응접실로 전환, 편안한 일상 정권, 특히 혼합 야외 게임 플레이, 결혼 한 부부에게도 공식적인 순결 채택 , 그리고 Agapemone의 정원에서 죽은 자의 매장. 외부인이 적절하게 종교적인 것으로 간주 할 수있는 유일한 관행은 정교한 오케스트라 반주와 함께 찬송가를 집단적으로 부르는 것입니다. 노래는 왕자의 저술에서 천국의 환상에 분명히 등장했으며 합창 예배는 이미 하늘에있는 사람들에게 적절했습니다. 프린스의 비전은 처음부터 찬송가의 형태로 표현되었습니다. 산문 설명은 나중에 나왔습니다.
따라서 아가멤온 사람들은 규칙적인 의식, 거룩한 시대의 준수, 의식 및 탄원기도로 이해되어 종교를 초월한 것으로 간주했습니다. 사실, 왕자가 준 신성한 존재라고 여겨지면, 평범한 날과 성일 사이에 구별을하지 말아야하거나기도와 성경 독서가 폐지되어야한다는 입장을 채택하는 것은 아가페메니테 인들에게 전적으로 불합리한 것이 아닙니다. 실제로 신의 존재에 있다는 것은 간청이 아닌 찬양이 의미한다는 것을 의미했습니다. "유리를 통해 어둡게"하나님을 알지 못하는 대신에, 그들은 이제 그와 마주하고 있음을 알게되었습니다. 그들의 신념은 말로 표현되는 것이 아니라 행동을 통해 표현 될 수있었습니다 : 노래, 신체의 건강을 유지하고 선택한 상태로 자신의 지위를 축하하는 활동. 기도, 전례, 그리고 성경 읽기는 결국 의미 였고, 끝나는 것은 끝이났습니다.
매튜 22에있는 예수의 유명한 요구에 직접적으로 관련되는 순결의 채택은 부활을 겪은 사람들이 결혼도 결혼도하지 않는다. 왕자는 문자 그대로 추종자에 관해서 이것을 해석했으며, 발생한 적은 임신의 불만을 보여줍니다. 탈북자들과 다른 소문들에 의한 적대적인 계좌들은 자신의 경우에 규칙을 완화시킬 자격이 있다고 느낄 때 "위대한 표현"이 유일한 시간이 아니 었음을 시사한다. 그의 추종자들의 대부분은이 특별한 면죄부에 대한 그의 권리를 그의 특별한 지위에 대한 "특이한 신용"으로 받아 들인 것처럼 보인다 (Hollander 1958 참조).
1850 년대 이후 아가페 모네에 대한 실질적인“내부자”설명이 없기 때문에 종파의 활동이 시간이 지남에 따라 어떻게 발전했는지에 대해 많이 말할 수 없습니다. “대 표현”에 대한 기록은 그때까지 특별한 행사가 정교한 의식으로 표시 될 수 있음을 시사합니다. 여기에는 참가자들을 위해 성경의 묵시적 텍스트에서 가져온 제목과 어떤 종류의 의복으로 간주 될 수없는 독특한 색의 옷이 포함 된 것 같습니다. 1880 년대 어느 시점에 이전 예배당은 의자와 강단으로 재가공되었으며, 그 후 1950 년대에는 제단이 포함 된보다 전통적인 형태의 예배로 복귀 한 것으로 보입니다. 고정 된 전례.
지도력 / 조직
아가페 모네에는 1845 년부터 1899 년 사망까지 HJ 프린스, 1899 년부터 1927 년 사망까지 JH Smyth-Pigott라는 두 명의 지도자가있었습니다. 그 후 전 선교사 더글러스 해밀턴은 1942 년 그의 죽음. 그 이후 남은 여성 거주자들이 리더십을 위해 무엇을했는지는 불분명합니다. Smyth-Pigott의 영적 신부 인 Ruth Preece가 1956 년에 사망했을 때, 그녀의 장례식은 전직 웨이터였던 Harold Nicholson이 가져 갔는데, 그는 영국 고대 가톨릭 교회의 주교였습니다. 결국 마지막 생존자들은 여성이 봉사하는 것을 생각할 수 없었던 것 같습니다.
Prince의 경영 스타일은 독재 적이었습니다. 백 슬라이더와 그를 거부 한 사람들을 가장 극단적 인 말로 비난하는 그의 습관은 이미 언급되었습니다. 계시 후에 그는 마치 성신이 자신을 통해 말씀하시는 것처럼 명령과 요청을 내린 것 같습니다. 추종자들과 다른 사람들은 그를“주님”이라고 불렀습니다. 이 극단적 인 스타일은 일반적으로 그의 출판 된 작품, 특히 1841 년에서 1845 년 사이에 출판 된 작품으로 확장되지 않았으며, 그 중 많은 부분은 신성한 임명에 대한 그의 개인적인 주장을 거부 한 성직자들에 의해 높이 평가되었습니다.
아가페모니 안에서 현대의 계급 제도는 재현되어있는 것처럼 보이고, 중산층과 재산권을 지닌 구성원은 노동 계급에서 추려 진 사람들이 섬기고있다. 아가페모니는 창립 멤버 중 거의 절반 정도가 중산층이었던 이전의 천년기 운동보다 현대의 새로운 종교 운동을 닮았으며 풍요와 교육을 동시에 끌어들이는이 능력은 세기 말까지 계속되었다.
프린스가 실제로는 타이트한 배를 달리는 것 같지만 예외가 있었다. 아가페 모네는 처음부터 끝까지 남성이 지배하는 기관 이었지만, 그가 간음을 저질렀다고 주장 된 스타키 부인이 상당한 권력을 휘두르고있는 것 같습니다. 또한 그는 남성 추종자들 사이에“기름 부음받은 자의 첫 번째와 두 번째”,“마지막 나팔의 천사”,“증인”및“두 개의 황금 촛대”라는 제목의 정교한 계층 구조를 확립했습니다. 많은 Prince의 우려와 마찬가지로 이러한 제목은 궁극적으로 시현. 그들은 Agapemone 안에 실제적인 권한을 가지고 있지 않은 것 같다. 반면에, 그들은 광범위한 사회 계층으로부터 사람들 (주로 남성)에게 수여되었습니다.
Agapemone은 Prince의 초기 지지자들 (여성과 남성 모두)이 제공 한 다양한 투자로 자금을 조달했습니다. 아가페 모네의 빈곤을 시작한 것은 163 차 세계 대전 이후 이러한 투자의 감소였다. 또한 Agapemone은 Chilton Trivett의 Spaxton에서 몇 마일 떨어진 1850 에이커의 농장을 소유했습니다. 이것은 주로 다른 사람들이 그들을 대신하여 재배 한 것으로 보이지만, XNUMX 년대에 일부 회원의 자녀가 그곳에 거주 한 것처럼 보였습니다. 아마도 프린스가 추종자들을 계속해서 출산에 대한 집착을 거부했기 때문일 것입니다.
문제점 / 과제
Agapemone이 종파, 궁극적으로 생존에 대한 궁극적 인 도전에 실패했다는 말은 오히려 진부한 것처럼 보일 수 있습니다. 특히 1 세기 넘게 살아남아 대다수의 기독교 종파보다 훨씬 낫습니다. 그렇다면 왜 결국 사라졌는가?
몇 가지 이유가 있습니다. 첫째, 회원권 밖에서 지속적으로 모집함으로써이 약점을 바로 잡지 못하는 주로 독신주의 운동이었습니다. 둘째, 그 매력의 상당 부분은 교리보다 지도자의 카리스마적인 호소와 관련이있는 것으로 보인다. 그들이 떠난 후에는 외부인을 끌어 들이기가 거의 없었다. Smyth-Pigott이 Spaxton으로 은퇴 한 후, 그는 "승계 계획"에 참여하거나 새로운 회원을 유치하려는 노력을하지 않은 것처럼 보입니다. 셋째로, 더 넓은 종교적, 사회적 맥락이있다. Agapemone은 사회적, 종교적 혼란의시기가 끝나고 설립되었습니다. 비슷한 기간이 1870와 1890 사이에서 발생했는데, 다시 한번 Agapemone의 성장 기간이었습니다. 1960는 20 세기에 필적 할만한시기로 여겨졌지만 그때까지 아가페모니는 멸종되었습니다. 넷째, 왕자는 윌슨 (1959)이 부패한 세계에서 철수하려는 내선 주의적 전략이라고 불렀던 것을 채택했다. 그의 추종자들은 부패한 영향으로부터 스스로를 멀리하는 경향이 있었기 때문에 개종의 능력이 제한적이었다.
이미지
Image #1 : 동쪽에서 온 Agapemone 엽서 c. 1907.
Image #2 : John Hugh Smyth-Pigott의 사진.
Image #3 : 19 세기 말 아가페 모네 채플 내부.
이미지 #4 : Agapemone Garden c. 1860.
참조
이 항목의 주요 출처는 다음과 같습니다.
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추가 자료
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저자:
Joshua J. Schwieso
게시일:
1월 15 2017
