로라 반스

예수 그리스도 후기 성도 교회에서 여성 안수와 성 역할에 관한 질문

후기 성도 교회와 여자 시대 연대 조정 사건

1805 년 (23 월 XNUMX 일) : 조셉 스미스는 버몬트 주 샤론에서 Lucy Mack Smith와 Joseph Smith Sr.

1816 ~ 1817 : 스미스 가족은 뉴욕의 팔미라로 이사했습니다.

1820 년 또는 1822 년 : 조셉 스미스는 첫 번째 시현을 보았습니다.

1825 년 : 조셉 스미스는 뉴욕 하모니에서 엠마 헤일을 만났습니다.

1827 (18 월 XNUMX 일) : 조셉과 엠마는 뉴욕의 사우스 베인 브리지에서 결혼했습니다.

1827 년 : 조셉은 기원전 600 년경에 예루살렘에서 아메리카로 이주한 사람들의 기록이 담긴 금판을 회수했습니다.

1830 :  몰몬경 : 니파이 후판에서 나온 판 위에 몰몬이 기록한 이야기 뉴욕 팔미라에서 출판되었다.

1830 : 그리스도의 교회가 공식적으로 뉴욕 주 페이 에트에 조직되었습니다. 교회는 1838 년에 예수 그리스도 후기 성도 교회로 이름이 변경되었습니다.

1830 년대 (초기) : 스미스는 복수 결혼을 시작했습니다.

1832 (22 월 23 ~ XNUMX 일) : 스미스는 신권에 대한 계시를 지시했습니다.

1842 : 스미스는 몰몬 여성 단체 인 상호 부 조회를 설립했습니다.

1843 (12 월 XNUMX 일) : 스미스는 일부 다처제의“새롭고도 ​​영원한 성약”을 요약 한 계시를 지시했습니다.

1843 년 : 일리노이 주 나부에서 조셉 스미스가 일부 다처제를 행했다는 소문이 퍼짐.

1844 (16 월 XNUMX 일) : 나부 상호 부 조회가 마지막으로 녹음 된 모임을 가졌습니다.

1844 년 (7 월 XNUMX 일) : 후기 성도 교회 지도자들이 일부 다처제를 실천하고 있음을 시사하는 사설이 나부 엑스포, 그 후에 스미스는 Expositor '언론은 파괴되었다. 스미스는 후기 성도들이 언론을 태우고 폭동을 일으킨 것에 대해 기소되었으며 나부에서 계엄령을 선포 한 후 반역 혐의로 투옥되었다.

1844 (27 월 XNUMX 일) : 조셉 스미스는 일리노이 주 카르타고에있는 카르타고 감옥에 수감되어있는 동안 폭도들에게 총에 맞아 살해되었습니다.

1844 ~ 1845 년 : 교회는 예수 그리스도 후기 성도 교회, 개편 된 예수 그리스도 후기 성도 교회 및 일부 소규모 그룹으로 분리되었습니다.

1846 ~ 1847 : 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 스미스의 후계자 인 브리검 영은 그레이트 솔트 레이크 계곡으로 향하는 선봉 여행을 조직하여 후기 성도의 서쪽 이주를 시작했습니다.

1852 년 (28 월 XNUMX 일) : 교회 지도자들은 솔트 레이크 태버 내클에서 열린 연설에서 처음으로 일부 다처제의 관행을 공개적으로 인정했습니다.

1867 : 브리검 영이 상호 부 조회를 공식적으로 재건했습니다.

1870 : 유타 준주 의회는 여성에게 참정권을 연장하기 위해 만장일치로 투표했습니다.

1872 : 여성 지수 처음 출판되었습니다.

1887 : 미국 의회에서 통과 된 Edmunds-Tucker Act는 일부 다처제를 저지하기 위해 LDS 교회를 해체하고 재산을 압수했습니다.

1890 년 (1 월) : 윌 포드 우드 럽 회장은 후기 성도 교회가 일부 다처제를 가르치거나 허용하지 않는다는 공식 선언문 XNUMX로 정식화 된 선언문을 발표했습니다.

1914 : 재정적 어려움에 직면, 여성 지수 출판 중단.

1914 : 상호 부 조회 게시판 출판을 시작했다.

1915 : 상호 부 조회 잡지 대체 된 상호 부 조회 게시판.

1940 : 상호 부 조회 회장 에이미 라이먼 브라운은 유타 주립 대학교에서 열린“여성에 대한 몇 가지 도전”연설에서 후기 성도 여성들이“지방과 국가의 정치와 정부에 더 많은 관심을 갖게된다”고 주장했습니다.

1946 년 : 후기 성도 교회 지도자들은 치유, 씻기 및 기름 부음 의식에 대한 여성의 참여를 공식적으로 중단했습니다.

1954 : 개정판 신권 및 교회 정부 후기 성도 사도 John A. Widtsoe는 모성을 여성의 은사로, 여성은 남성을위한 후기 성도 교회 신권에 대응하는 것으로 처음 설명했습니다.

1961 : 데이비드 오 맥케이 회장은 교회의 일반 신권위원회에 모든 교회 교육 자료를 연관 시키도록 지시했습니다.

1970 : 상호 부 조회 독립 정기 간행물, 상호 부 조회 잡지신권 상호 관계 계획의 결과로 출판이 중단되었습니다.

1971 : 분홍색 문제 대화 : 몰몬교 학회지 출판되었습니다.

1972 : 평등권 개정안 (ERA)이 미국 의회에서 채택되어 비준을 위해 주에 보냈습니다.

1974 :  지수 II 처음 출판되었습니다.

1976 : 스펜서 더블 류 킴볼 회장은 ERA 공식 후기 성도 교회 정책에 반대했습니다.

1977 (8 월 XNUMX 일) : Boyd K. Packer 사도는 아이다 호주 포커 텔로에서 비준에 반대하는 그룹에 반 ERA 연설을 전달했으며, 여기서 ERA를 "도덕적, 영적 문제"로 정의했습니다.

1979 : Mormons for ERA의 공동 창립자 인 Sonia Johnson이 후기 성도 교회에서 파문당했습니다.

1993 (18 월 XNUMX 일) : Boyd K. Packer는 페미니스트, 동성애자 및“소위”지식인을 후기 성도 교회의 ​​위험 요소로 식별했습니다.

1993 (XNUMX 월) : XNUMX 월 XNUMX 일은 후기 성도 교회에 의해 파문되거나 제명되었습니다.

1995 : 제일 회장단은“가족 : 세상에 전하는 선언문”을 발표했습니다.

2004 : Lisa Butterworth는 페미니스트 몰몬 주부를 출범했습니다.

2007 년 : 본부 상호 부 조회 회장 줄리 비 벡은“아는 어머니”연차 대회 말씀을 전했습니다.

2012 : All Enlisted 그룹은 교회의 날에 첫 해마다 착용하는 바지를 조직했습니다.

2012 년 : 토마스 에스 몬슨 교회 회장은 후기 성도 교회가 여성이 선교사로 봉사 할 수있는 연령을 낮추고 있다고 발표했습니다.

2013 (XNUMX 월) : Kate Kelly가 Ordain Women 웹 사이트를 시작했습니다.

2014 년 : 케이트 켈리가 파문당했습니다.

문제를 형성하는 교리 / 신념  

젠더와 섹슈얼리티에 대한 인식은 하나님의 본질과 목적, 창조의 설명과 의미, 인간의 목적, 인간 관계와 성, 가족 구조, 종교적 권위에 관한 기본적인 후기 성도 교리와 신념을 알려줍니다. 현대 후기 성도들에게 신성한 것은 젠더이며, 교리는 젠더가 영원하고 변하지 않는다고 가정합니다. 사실, 성별로 규정 된 방식으로 종교 의식에 참여하고 수행하는 것은 후기 성도들이 성별을 가정하는 인간 존재의 개념 인 구원의 계획이라고 부르는 것을 중심으로하는 교리가 이세와 다음 생에서 몰몬에게 영향을 미칩니다. 인간을위한 하나님의 계획과 그들의 영원한 진보에 필요한 신성과 이성적으로 생성되는 이성적인 관계. 현대 예수 그리스도 후기 성도 교회는 남성을위한 종교적 권위 (신권)를 보유하고 있으며, 가장 높은 수준의 구원을 위해 필요한 이성 결혼을 구성하며, 아내와 어머니로서 가족에 대한 여성의 기여를 이상화하고 우선 순위를 정합니다. 그러나 학자들은 초기 몰몬 여성들이 오늘날 신권을 소유 한 남성들을위한 의식을 수행했다고 지적합니다. 이 젠더의 역설을 풀기 위해서는 결혼, 신성, 종교적 권위를 둘러싼 교리, 즉 몰몬 신앙의 세 가지 상호 연결된 가닥의 발전을 조사 할 필요가 있습니다. 각각은 1830 년대 초와 1844 년 사망 사이에 조셉 스미스에 의해 조형 방식으로 형성되었습니다.

특히 몰몬 신학은 조셉 스미스가 일부 다처제 또는 복수 결혼을 시작하고 실천하면서 등장한 성별에 대한 아이디어를 통합합니다. 스미스는 몰몬경 출판으로 더 잘 알려져 있으며 LDS 교회의 선지자이자 창시자로서 그의 가장 중요하고 참신한 교리 적 공헌은 결혼, 하나님, 종교 의식과 그의 생각과 함께 진화 한 권위에 대한 가르침에 있습니다. 복수 결혼에 대해. 스미스가 언제 일부 다처제를 신성한 결혼 제도로 인식했는지 정확히 알 수 없습니다. 그는 1816 년대 초에 가족의 집에서 가정부로 일했던 소녀 인 Fanny Alger (1889-1830)와 성관계를 가졌습니다. 초기 교회 지도자 인 올슨 프랫 (1811 ~ 1881)과 조카 조카 인 조셉 F. 스미스 (1838 ~ 1918)는 스미스가 1831 년까지 신뢰할 수있는 동료들에게 복수 결혼 관행을 털어 놓았다고보고했습니다. 역사가 토드 콤튼은 스미스의 첫 복수형을 찾습니다. 1832 년 또는 1833 년 초에 결혼했으며, 그 당시와 1804 년 사망 사이에 그의 첫 번째이자 유일한 법적 아내 인 Emma Hale Smith (1897-1844) 외에 여성과의 결혼이 최소 XNUMX 건이되었습니다.

스미스가 신뢰할 수있는 동료에게만 연습을 공개했기 때문에 일부 다처제의 정확한 출처는 찾기가 어렵습니다. 스미스는 복수 결혼을 발표 했으므로 모르 몬 교의 일부 다처제에 대한 교리와 교리를 가르쳤다. 이것들은 신성한 의식과 성전과 구원과 결혼과 영원한 가족에 대한 개념을 설명했습니다.

조셉 스미스의 하나님에 대한 설명은 (예를 들어, 그의 첫 번째 시현에 대한 1832 년 설명에서와 같이) 1838 년에“두 인격”, 즉 아버지 하나님과 그의 아들에 대한 주장 (“1832 년 여름 경, ”p. 3 및“History, 1838-1856, volume A-1 [23 년 1805 월 30 일-1834 년 3 월 1844 일],”p.7). 그는 신성하고 은밀한 의식을 거행 할 사원이 세워 져야한다는 계시를 받았으며 사원은 복수 결혼 의식의 장소가되었습니다. 1844 년 사망하기 직전에 Smith는 종종 "King Follett Discourse"라고하는 설교를했는데,이 설교에서 그는 하나님이 "당신 자신과 같은 사람입니다"라고 선언했습니다 ( "Discourse, 13 년 XNUMX 월 XNUMX 일, William Clayton이보고 함" ,”XNUMX 페이지). 하나님이 한때 한 행성에서 사람으로 살았다는이 생각은 조셉 스미스의 죽음 이후에 정교 해지고 후기 성도의 핵심 교리를 알 렸습니다.

스미스의 종교적 권위에 대한 이해는 1830 년대에 중요한 방식으로 발전했습니다. 1830 년에 처음 출판 된 몰몬경은 침례와 같은 의식 (신성한 의식)을 수행하는 데 하나님의 권세가 필요하다고 지적했으며,“신권”에 대한 최초의 몰몬 언급은 3 월에 개최 된 후기 성도 교회 지도자들의 회의록에 나타납니다. 1831, 22. 23 년 1832 월 1835 일 ~ 1834 일 계시는 신권을“경건의 권세”로 선언했으며 신권의 두 단계, 하나는 더 높고 하나는 더 낮습니다. 1806 년 1850 월경에 쓰여진“신권에 관한 가르침”은 각각의 권세와 직분의 계급을 명확히했습니다. 15 년, 초기 후기 성도 교회의 ​​사도였던 올리버 카우드리 (1829 ~ XNUMX)는 XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일에 침례 요한이 자신과 스미스에게 아론 신권을 부여했다고 처음 주장했습니다. 조셉이이 기록을지지 한 후 그 역사가 받아 들여졌습니다. 신권은 LDS 교회 내에서 사인 ...로서가 아닌 몰몬교의 권위의

후기 성도 교회의 ​​일부 다처제를 포기함에 따라 변경된 것을 포함하여 결혼의 본질, 신성 및 신권에 대한 스미스의 가르침을 통해 현대 후기 성도 교리는 이성애 일부일처 제 결혼과 핵가족에 중점을 둡니다. 몰몬교는 하나님 (하나님 아버지)은 남자 이시며 적어도 한 명의 하늘 아내 (하늘에 계신 어머니)가 있다고 가르칩니다. 몰몬은 하늘 어머니에 대한 믿음을 스미스의 가까운 동료들, 특히 그의 죽음 이후에 그것을 공유 한 그의 복수 아내 엘리자 알 스노우 (1804 ~ 1887)에게 추적합니다. 후기 성도 교리는 하나님 아버지와 어머니가 지상에서 태어 났거나 앞으로 태어날 모든 인간의 영의 문자 그대로 부모라고 주장합니다. 모든 영은 유혹을 경험하고 구속받을 자격이 있음을 증명하기 위해 지구에서 태어나야하며, 모든 영은 그들이 어떻게 살았는지에 따라 사후 심판을 받게 될 것입니다. 그 판단은 각각이 달성하는 구원의 수준을 결정합니다. 몰몬교는 수많은 영의 아이들이 인간의 몸으로 태어나기를 기다리고 있다고 믿습니다. 현대 후기 성도 교회의 ​​가르침에 따르면이 모든 것은 여성과 남성이 성전에서 이성애로 결혼하고, 자녀를 낳고, 교회의 가르침에 따라 자녀를 양육해야합니다. 후기 성도의 가르침에 따르면 이성애 결혼과 그에 따른 가족은 인간 모두를위한 하나님의 구원 계획을 집단적으로 그리고 개별적으로 발전시키는 수단입니다.

후기 성도는 구원의 세 가지 기본 수준 또는 영광의 정도가 있다고 믿습니다. 해의 왕국은 이것들 중 가장 높으며 흥미롭게도 세 단계의 구원이 있습니다. 해의 왕국은 "책임 성의 시대"이전에 죽은 사람들이나 성전 의식에 참여한 사람들뿐만 아니라 8 세에 침례를 받기 전에 죽은 사람들을위한 곳입니다. 성전에서 결혼 한 사람들 만이 해의 왕국에서 가장 높은 수준의 구원을 얻을 수 있습니다. 지상의 왕국은 좋은 삶을 살지만 후기 성도 교회에 가입하지 않고 그 가르침에 따라 생활하는 사람들을위한 곳입니다. 별의 왕국은 구원의 가장 낮은 단계이며, 간통 자나 살인자를 포함한 대부분의 죄인들이 내세를 보냅니다. 후기 성도는 별의 왕국에서의 삶과 지구상의 삶을 비교하고, 예수님이 계시 된 후에 예수님을 부인 한 사람들을 위해 마련된 영원한 처벌이 외부 암흑에서 일어날 것이라고 가르친다.

영원한 진보는 후기 성도 신학의 중심 조직 교리이며, 현대 교회 교리에 따르면,“성별은 전세, 현세, 영원한 정체성과 목적의 필수 특성입니다.” 몰몬 신학은 모든 사람들이 원래“하늘 부모의 영적 아들 또는 딸”로 태어 났다고 주장합니다 (제일 회장단 및 십이 사도 평의회 1995). LDS 교회의 가르침에 따르면 전세에서 하나님의 영의 자녀들에게 영원한 구원을 얻을 기회를 제공하기 위해 두 가지 계획이 제시되었습니다. 예수 (하늘 부모의 맏아)는 영이 선택 또는 선택 의지를 가져야한다고 주장했지만 루시퍼는 (하늘 부모의 둘째 자녀, 따라서 예수의 형제)는 영이 태어나 선택없이 살며 결과적으로 구원을받을 것을 권고했습니다. 후기 성도 교리는 루시퍼 또는 사탄이 예수님이 제안한 구원의 계획에 반역 한 천국 전쟁으로 뒤따른 전투를 확인합니다. 구원의 계획을 따르기로 선택한 영들은 육신으로 살 기회를 얻었고 구원을위한 합당 성을 증명하기 위해 삶에서 시험을 받았으며, 사탄 편 에선 사람들은 하늘에서 쫓겨 났고 그와 함께 사람들을 떠나도록 유혹했습니다. 삶의 구원 계획에서.

구원의 계획은 사람들이 사후 세상에서 어떤 수준의 구원을 얻을 수 있는지 보여주기 위해 자신의 선택 의지 (또는 결정과 행동)를 사용하여 살도록 요구합니다. 후기 성도들은 예수의 속죄가 십자가뿐만 아니라 겟세마네 동산에서도 일어났다 고 믿는 예수의 속죄가 사람들에게 죄를 회개하고, 용서를 구하고, 용서 받고, 다음에 올바로 살 수있는 기회를 제공한다는 생각을 발전시킵니다. 교회의 가르침을 따르십시오. 몰몬에게 올바른 생활 방식은 성별입니다. 현대 몰몬 교리는 1830 년대부터 1844 년까지 진화 한 조셉 스미스의 가르침에서 그 기원이있는 사상을 기반으로 신성, 인간성 및 영원은 성별이 이분적이고 본질적으로 그리고 필연적으로 이성애 적이라고 선언합니다. 현재의 후기 성도 교회 가르침에 따르면, 이성애 결혼과 출산은“자녀의 영원한 운명을위한 창조주의 계획의 중심”입니다 (제일 회장단 및 십이 사도 평의회 1995). 지구상의 생명 전, 도중 및 이후의 인간 존재는 생물학적 성별에 의해 결정되는 성별 역할과 책임을 통해 정의됩니다.

이런 식으로 구원의 계획은 이방인의 성 (gender)과 생성적인 이성애를 신성하고 영원하며 구원에 필요한 것으로 구성합니다. 하나님 아버지, 하늘 어머니, 그리고 영의 자녀는 존재와 관계의 원형으로 해석됩니다. 하늘에 계신 부모님의 무수한 영의 자녀들은 전세에서 기다리고있는 영들을위한 육체를 제공하기 위해이 세상에있는 이성애의 결혼과 번식을 필요로 할뿐만 아니라 후기 성도 교리는 성전 결혼을 신앙 전제 조건으로 생각합니다 영원한 결혼과 가족, 그리고 해의 왕국에서 가장 높은 수준의 영광에 접근하는 것입니다. 성전에서 행해진 의식은 영원한 구속력이있는 것으로 생각되며, 성전 결혼 생활은 성전에서 행해졌을뿐만 아니라 후기 성도는 의식이 행해지는 사람이 죽은 친척에 대한 대리로 의식에 참여할 수있다. 내세에서의 후기 성도 교리의 가르침을 받아 들일 것이며, 대신에 수행 된 의식을 받아 들일 것입니다.

의식은 신권을 소유 한 사람들 만 집행 할 수 있으며, 오늘날 몰몬교도는 구원의 계획에서 요구하는 가족 역할이 남성에게 신권을 부여하고 여성의 모성을 올바로 부여한다고 가르칩니다. 특별한 훈련이 필요하지 않고 거의 보편적으로 남성에게 부여되는 몰몬 신권은 하나님의 이름으로 행동 할 수있는 권세를 전달합니다. 합당하다고 간주되는 모든 소년은 다른 신권 소유자가 안수함으로써 XNUMX 세에 하위 신권 인 아론 신권을받을 수 있습니다. 멜기세덱 (또는 더 높은) 신권은 안수를 통해 XNUMX 세 이상의 충실한 남성에게 부여됩니다. 현재의 후기 성도 교회 당국은 남성이 신권을 통해 인도하며, 특히 아내와 어머니 인 여성은 신권과 그 의식을 통해 축복을 받고 풍요로워 진다고 가르칩니다.

LDS 교회는 모든 수준에서 신권 지도력하에 운영됩니다. 몰몬교는 일반적으로 한 명의 지도자가 회장단이라는 단위에서 두 명의 보좌와 협력하여 다양한 회원 그룹을 인도하는 방식으로 구성됩니다. 전 세계 후기 성도 교회 수준에서 회장과 그의 두 보좌가 제일 회장단을 구성합니다. 후기 성도들은 교회 회장이 현대의 선지자이며 하나님으로부터 계시를 전할 능력이 있다고 배웁니다. 회원들이 사도라고 불리는 십이 사도 정원 회는 교회 회장 아래에서 통치하며 회원들은 회장의 권고뿐만 아니라 그들의 권고에 순종하도록 권장됩니다. 현재 전 세계에 XNUMX 명이있는 칠십 인 정원 회는 교회 회장과 십이 사도 정원 회의 메신저와 대리인으로 교회 회원으로 봉사합니다. 지역 차원에서 스테이크 회장단이라는 단위의 남성 신권 소유자가 여러 회중을 이끌고 있습니다. 감독과 그의 두 보좌가 와드라고하는 각 회중을 이끌고 있습니다. 신권을 가진 사람은 또한 몰몬의 삶과 영원에서 가장 기본적인 조직 단위 인 가족을 감리합니다.

문제와 관련하여 여성이 수행 한 조직의 역할

현대 교회에서 후기 성도 여성의 참여는 여성 보조 조직인 상호 부 조회에 집중되어 있습니다. 여성은 신권 지도자들이 이들 조직의 일반 지도력에서 지역 회중 수준에 이르기까지 후기 성도 교회의 ​​모든 수준에서 상호 부 조회, 청녀 조직 (청녀) 및 어린이 보조 조직 (초등 회)을 감리하도록 임명됩니다. 여성도 전임 선교사로 봉사 할 수 있지만, 청남처럼 봉사하도록 강력히 기대되거나 권장되지는 않으며, 여성 선교는 길이와시기가 남성 선교와 다릅니다 (아래 참조). 현대 후기 성도 여성들은 성전에서 한 남자와 결혼하고 자녀를 낳고 가족을 위해 봉사하도록 가장 지속적으로 권장합니다. 몰몬 여성은 현대 후기 성도 교회에서 합창단 이사, 와드 사서 또는 주일 학교 교사로서 다양한 직책을 맡고 있으며, 상호 부 조회뿐 아니라 초등 회 및 청녀 직책을 맡고 있습니다. 모든 후기 성도는 관련 수준의 신권 지도자에 의해 직위에“부름”을 받고, 여성이 자신의 부름을 수락하면 모든 회원이하도록 권장하는대로 그녀는 신권 지도자가 안수하여 위치. 신권 지도자들은 또한 교회 회원들을 직책에서 해방시킵니다.

여성의 참여와 지도력은 현재 남성의 신권 권세의 산하에 있지만, 역사적으로 여성의 더 큰 자율성과 역할에 대한 몇 가지 증거가 있습니다. 현대 후기 성도 교회에서 그것에 대해 확실히 현대적인 논쟁이 있습니다. 1840 년대 초 사라 그랜저 킴볼 (1818 ~ 1898)은 후기 성도들 사이에서 인도주의 사업을 수행하기 위해 여성 회를 조직했으며, 조셉 스미스의 승인을 위해 그 그룹의 세칙과 헌법이 제시되었을 때 그는 그들을 훌륭하다고 선언했지만 이렇게 말했습니다. 대신 그가“신권의 패턴에 따라 신권 아래에”조직을 만들고자했던 여성들이 상호 부 조회가 될 것입니다. 17 년 1842 월 1788 일 첫 회의에서 여성들은 만장일치로 선출 된 엠마 스미스 회장을 발표하고 그녀는 사라 M. 클리블랜드 (1856 ~ 1800)와 엘리자베스 앤 휘트니 (1882 ~ 1804), 비서 엘리자 R을 선출했습니다. 눈 (1887 ~ 7). 엘리자 스노우는 조셉 스미스가 그룹에 상호 부 조회 임원들이“사회를 감리”할 것이라고 말한 것을 녹음했습니다. 스미스는“회장단이 교회를 감리하는 것처럼 감리”하는 것으로 기록되어야합니다. 그는 또한 상호 부 조회 회장단이“헌법 역할을해야하며”“그들의 모든 결정은 법률로 간주되어야한다고 지시했습니다. 그리고 그렇게 행동했습니다.”(“나부 상호 부 조회 회의록,”XNUMX 쪽).

상호 부 조회는 재정적으로 자율적 인 의사 결정기구로 조직되었습니다. 더욱이, 역사적 자료에 따르면, 상호 부 조회 여성은 신권을 소유 한 남성을 위해 현대 후기 성도 교회에서 예약 한 의식 (예 : 씻기, 기름 부음, 병자 축복)을 집행하도록 성임되었습니다. 28 년 1842 월 40 일 상호 부 조회 모임에서 조셉 스미스는“이제 내가 하나님의 이름으로 여러분에게 열쇠를 돌립니다. 그러면이 사회가 기뻐할 것이며이 때부터 지식과 지성이 흘러 내릴 것입니다.”(“나부 상호 부 조회 회의록 책,”35 쪽). 같은 회의에서 그는“누가 믿든지간에; 병자를 고치고 악마를 쫓아내는 것과 같은 이러한 징후는 남성이든 여성이든 믿는 모든 사람들을 따라야합니다.”(“나부 상호 부 조회 회의록”, pp. 36-28). 1842 년 36 월 XNUMX 일 스노우는 조셉 스미스가 상호 부 조회 여성들에게“만약… . . 그들이 성임 된 곳에서, 그들에게 부여 된 권세를 집행하는 것은 성별 된 사람들의 특권이라는 것입니다. 자매들이 병자를 고칠 신앙을 가져야한다면 모든 사람이 혀를 붙잡고 모든 일이 계속되게하십시오. ” 그는“여성이 안수하는 것을 존중한다. . . 물로 얼굴을 적시는 것보다 병자들에게 손을 얹는 여성은 더 이상 죄가 없을 수 있습니다. 즉, 믿음이있는 사람이 그것을 행하는 것은 죄가 아니며 병자들이 치료받을 믿음이 있다면 [e] d 행정부에 의해”(“나부 상호 부 조회 회의록”, p. XNUMX).

상호 부 조회는 조셉 스미스가 그의 아내 에머를 포함하여 더 신뢰받는 동료들에게 자신의 일부 다처제 실천을 발표하기 시작했을 때 설립되었습니다. Emma는 1836 년에 남편과 Fanny Alger와의 성관계를 알게되었을 것입니다. 그리고 그녀는 그 소녀를 Smith 집에서 쫓아 냄으로써 반응했습니다. Eliza R. Snow는 당시 Smith 집에서 살았고, Emma가 남편과 소녀의 관계를 발견했을 때“너무 소란 스럽습니다”라고 묘사했습니다. 엠마가 모르는 사이에 엘리자 알 스노우는 1842 년 XNUMX 월 조셉과 결혼했는데, 엠마가 상호 부 조회 서기로 그녀를 선발 한 지 XNUMX 주도 채되지 않아요. 엠마가 그 관계를 알게 된 후 두 사람은 쓰라림을 느꼈습니다.

조셉 스미스는 일부 다처제를 공개적으로 인정한 적이 없었지만, 일부를 시작하면서 동시에 복수 결혼을 둘러싼 신학을 설명했습니다. 위에서 언급했듯이 스미스의 복수 결혼은 근본적으로 신의 본질, 결혼 및 구원과 관련된 새로운 교리 및 의식과 얽혀 있습니다. 복수의 결혼 의식은 비밀리에 행해졌으며, 1840 년대 초에 후기 성도 교회 사업을 수용했던 일리노이 주 나부 매장에서 정교하게 진행되었습니다. 상호 부 조회는 같은 장소에서 거의 같은시기에 창설되었습니다. 1841 년에 스미스는 십이 사도들 (조셉 이후 후기 성도 교회의 ​​최고 지도자)에게 복수 결혼에 대해 말했고 곧 복수 아내를 취하기 시작했습니다. 1842 년에 스미스는 나부 매장 위층에있는 1843 명의 신뢰할 수있는 동료에게 결혼 엔 다우먼트 (하나님의 능력의 선물) 의식을 도입했습니다. 스미스는 비밀 신권 의식을 통해“인봉 된”결혼은 죽음에서 살아남을 것이라고 가르쳤다. 즉, 그들은 영원한 결혼이었습니다. 일부는 영원이 아닌 생명을위한 것이기 때문에 모든 복수 결혼이 이러한 방식으로 인봉 된 것은 아니지만, 영원한 복수 결혼은 탁월한 결혼 형태로 간주되어 해의 왕국 결혼이라고 불 렸습니다. 1844 년과 1827 년 사망 할 때까지 스미스는이 성스럽고 비밀스러운 의식을 남성과 여성 모두에게 계속 가르쳤습니다. 결혼 의식 또는 인봉에는 동수를 씻고 기름을 부어 내세에서 왕이나 왕비가되도록 성임하고 그들이 입도록 지시받은 신성한 속옷을주는 것이 수반되었습니다. 스미스는 아내 엠마 (28 년에 합법적으로 결혼 한 1843 년 XNUMX 월 XNUMX 일에 결혼했고 그해 XNUMX 월에 그녀를 비밀 의식에 가담했습니다. 조셉은 모두 XNUMX 명 이상의 여성과 남성이이 의식을 시작했습니다. 그의 복수의 아내들과 모든 동수들이 기름 부음받은 정원 회를 구성했습니다.

스미스의 일부 다처제에 대한 소문은 1843 년에 나부에서 퍼졌고 1844 년에 조셉 스미스가 전 보좌였던 아내와 결혼을 제안한 후 나부 엑스포, LDS 교회 출판물은 교회 지도자들이 일부 다처제를 실천하고 있다고 제안하는 사설을 인쇄했습니다. 스미스가 명령했다. Expositor '언론이 파괴되었고, 나부시 마샬과 폭도들이 언론을 태웠다. 스미스는 격변 속에서 계엄령을 선포하고 반역 혐의로 수감되었다. 조셉 스미스, 그의 형제 하이 럼 (1800-1844) 및 몇몇 다른 몰몬 지도자들은 일리노이 주 카르타고에 수감되어있는 동안 6 월 27, 1844의 폭도들에 의해 공격 받았고 조셉은 총에 맞아 죽었으며 2 층 창문에서 떨어졌습니다.

1844 년 스미스가 살해 된 후, 후기 성도 대다수는 브리검 영을 그의 후계자로 받아 들였고 영을 따라 유타 영토가 될 곳으로갔습니다. 유타에서 몰몬 생활의 초기 수십 년 동안, 어머니로서의 역할을 수행하는 것 외에도 여성은 고등 교육 및 직업에 참여하도록 권장되었으며 정치 및 교육에서 중요한 역할을 수행했습니다. 브리검 영은 1868 년에“우리는 자매들이 그들의 성향과 상황이 허락하는 한 부기, 전신,보고, 조판, 상점과 은행에서의 성직자, 그리고 그들에게 적합한 모든 지식과 직업을 배우기를 바랍니다. 성별, 그리고 그들의 여러 취향과 능력에 따라. 이렇게 훈련을 받으면 성별을 구분하지 않고 다툼과 억압없이 열린 장을 갖게 될 것입니다.”(Derr 1978 : 392) 유타에 고등 교육 기관이 설립되었을 때 여성은 남성과 비슷한 비율로 등록했습니다. 유타주에는 미국 최초의 여성 주 상원의 원인 Martha Hughes Cannon (1857 ~ 1932), 의사이자 참정권 자였으며, 여성으로 만 구성된 마을 의회의 초대 시장 인 Mary W. Chamberlain ( 1870 ~ 1953). 1872 년부터 1914 년까지 몰몬 여성들은 여성 지수, 여성의 참정권, 여성의 고등 교육, 정치 및 전문 직업 참여를 옹호하는 잡지. 이 잡지는 공식 LDS 교회 간행물은 아니었지만 첫 번째 편집자 인 Louisa Lula Greene Richards (1849 ~ 1944)는 당시 상호 부 조회 회장 인 엘리자 알 스노우 (Eliza R. Snow)의 축복을 받아 정기 간행물을 시작했습니다. 브리검 영 회장님. 상호 부 조회 지도자들은 여성 참정권을 강력하게 옹호했으며 수잔 B. 안토니 (1820 ~ 1906)를 유타를 방문하도록 초청했습니다. 유타 영토 입법부는 여성에게 투표를 확대하여 1870 년까지 투표 할 수 있도록 허용했습니다. 1887 년에 유타 여성 참정권이 에드먼즈-터커 법안의 일환으로 미국 의회에 의해 취소되었을 때, 미국 유타 지부 인 일부 다처제를 종식시키기위한 노력입니다. 여성 참정권 협회는 1897 년에 결성되었습니다. 같은 수십 년 동안 몰몬 여성들은 병자를 씻고 기름 부음하고 병을 고치는 의식에 계속 참여하고 자녀를 인봉하고 축복을 제공했습니다.

여성 문제 / 과제

오늘날의 후기 성도 여성들은 성전 엔 다우먼트 의식의 일부로 다른 여성들을 씻고 기름 부음하는 것을 제외하고는 교회의 초기 수십 년 동안 몰몬 여성들이 수행 한 의식을 수행하는 것이 명시 적으로 금지되어 있습니다. 후기 성도 교회 지도자들은 1946 년 1876 월, 조셉 필딩 스미스 (1972 ~ 1981), 당시 십이 사도 정원 회의 일원 (이후에 후기 성도 교회의 ​​41 대 회장)이 지시 한대로 여성의 치유, 씻기 및 기름 부음 의식을 공식적으로 종료했습니다. 상호 부 조회의 지도자들은 자매들이 다른 자매들을 씻고 기름을 부을 수 있도록“특정 조건 하에서 신권의 승인하에 허용되지만”신권을 가진 남성들이 이러한 의식을 수행하는 것이“훨씬 낫다”고 말했습니다 (Newell XNUMX : XNUMX).

후기 성도 교회의 ​​가르침이 신권과 모성을 평행하고 보완 적이지만 별개로 발전시키기 시작하면서 성전 밖에서 종교 의식에 여성의 참여는 사라졌습니다. 후기 성도 여성들은 최근 1970 년대까지 중요한 프로젝트를 이끌었습니다. 그들은 1919 년 상호 부 조회 사회 복지사를 창설하고 1929 년까지이 프로그램을 관리했으며, 예를 들어 1911 년 솔트 레이크 시티에있는 어린이 기본 병원으로 성장한 1922 년 어린이 치료를위한 의료 시설을 만드는 과정을 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 1950 년대까지 후기 성도 교회 지도자들은 종교적 지도력을 신권 남성의 배타적 인 영역으로 정의하고 모성을 여성의 해당 영역과 책임으로 묘사하기 시작했습니다. 그의 1954 년 개정판에서 신권 및 교회 정부, LDS 사도 John A. Widtsoe는 처음에 모성을 여성의 은사와 목적으로 묘사했으며, 남성의 신권과 유사합니다. 그 해석은 XNUMX 세기 후반과 XNUMX 세기까지 점차적으로 LDS 교회 지도자들에 의해 정교 해지고 가정되었습니다.

두 가지 중복되는 변화가 몰몬교의 젠더와 권위의 구성을 형성하는 데 도움이되었습니다. 첫째, 신권 상관 프로그램은 최고 수준의 후기 성도 교회 지도력하에 의사 결정과 재정을 중앙 집중화했습니다. 1961 년에 교회 회장 데이비드 오 맥케이 (1873 ~ 1970)는 교회의 일반 신권위원회에 모든 후기 성도 교회 조직에서 교과 내용과 지침을“상관”해달라고 요청했으며, 1970 년대에는 상호 부 조회가 권위 아래에있게되었습니다. 십이 사도 정원 회. 상호 부 조회 지도자들은 자치 예산에 대한 통제권을 포기하고 $ 2,000,000 이상의 자산을 후기 성도 교회에 넘겨주었습니다. 또한 그들은 더 이상 자신의 교육 및 참고 자료를 만들지 않았으며 상호 부 조회 잡지그룹의 정기 간행물 인 모든 성인을위한 하나의 공식 LDS 교회 간행물을 위해 중단되었습니다. 소위.

신권 상관 관계 프로그램의 가장 중요한 측면은 평등권 개정 (ERA)에 대한 전국적인 논쟁시기에 시행되었습니다. 이 논쟁은 ERA가 미국 의회에서 통과되어 1972 년에 비준을 위해 주에 보내지면서 촉발되었으며, LDS 교회 지도자들의 성 및 성 역할에 대한 명료화에 영향을 미쳤으며 Correlation은 페미니즘과 ERA에 대한보다 균일 한 대응을 촉진했습니다. 전에 가능했습니다. 그 응답은 지도력과 책임의 성별화 된 후기 성도 신권-모성 부문에 의해 정보를 얻었고 촉진했습니다.

1975에서 LDS 교회 소식 ERA 비준에 반대하는 사설을 출판했고, 이듬해 제일 회장단은 스펜서 더블유 킴볼 회장 (1895 ~ 1985)의 지시에 따라 ERA 공식 교회 정책에 반대했습니다. 후기 성도 교회 지도자들은 ERA 비준에 반대하는 공개 연설을하고 교회의 수정에 대한 반대를 명확히하는 교회의 공식 정기 간행물에 기사를 게시했으며 교회 건물과 인프라를 사용하여 수정안에 반대하는 후기 성도 여성을 조직했습니다. 남성과 여성이 생물학적, 정서적으로 다르며 책임이 다르다는 것을 강조하기 위해 구성했습니다. 그들은 여성이 결혼하고 아이를 갖는 것이 중요하며, 여성의 주된 역할은 아내와 어머니이며, 이상적으로는 어머니로서의 그들의 책임은 가정 밖에서 유급 노동을 포함해서는 안된다고 주장했습니다. 1980 년 제일 회장단은 교회와 동등한 권리 개정안 : 도덕적 문제는 부분적으로는 수정안이 성별 가족 역할에 위험하다고 주장함으로써 ERA에 대한 소송을 제기하려고 시도했습니다. 교회가 승인 한 반 ERA 활동은 필요한 1979 개 주 중 2005 개 주만이이를 비준 한 XNUMX 년 수정안이 패배 할 때까지 계속되었습니다. 역사가 인 Martha S. Bradley-Evans는 예를 들어 주요 비준 국가의 이니셔티브에 반대하는 로비 및 캠페인을 포함하여 제안 된 평등권 수정안에 대응하기위한 LDS 교회의 전략 및 자원 사용을 문서화했습니다 (Bradley XNUMX).

현대 후기 성도 교회 지도자들은 여성의 주요 책임을 어머니로서 위협하는 것으로 인식하는 페미니스트 및 기타 이니셔티브에 계속 반대해 왔습니다. 최근 및 현재의 후기 성도 교회 지도자들은 남편의 질병과 같은 상황에 의해 강제되는 경우 일부 여성이 집 밖에서 일할 수 있도록 허용하고 있지만, 신권 상관 프로그램에서 제작 한 교육 자료는 소녀들이 신권 소유자와 결혼하도록 권장하고 부부는 결혼해야한다고 가르칩니다. 성전과 그 아내는 가능하다면 자녀를 가져야하며, 어머니로서 여성은 남편과 자녀와 가정을 돌보는 데 헌신해야합니다. 1995 년 제일 회장단과 십이 사도 평의회는 고든 비 힝 클리 (1910 ~ 2008) 회장이 상호 부 조회 여성들에게 먼저 발표 한“가족 : 세상에 전하는 선언문”을 발표했습니다. 이 선언문은 이성 결혼을“[하나님의] 계획에 필수적”이라고 부르고, 여전히“유효한”자녀를 낳으라는“하나님의 계명”을 선언하고,“신성한 계획에 따라”아버지는 가족을 감리하고 부양해야한다고 주장합니다. "주로 자녀 양육에 대한 책임이 있습니다." 이러한 젠더 책임은 교과 자료, 연차 대회 말씀, 교회 출판물을 포함하여 후기 성도 교회의 ​​가르침에서 공통적으로 남아 있습니다. 그들은 성, 성, 성 정체성 및 표현에 관한 현대 후기 성도 담론을 지배합니다. 모든 몰몬 가족은 가정에서“가족”선언문을 표시해야합니다.

이성애 결혼과 재생산을 포함한 성별 구별과 수반되는 책임은 현대 몰몬 신학에서 신성하고 영원하다고 정의되며성에 관한 교리와 의식을 구성하는 데까지 확장됩니다. 1993 년에 보이드 케이 패커 사도 (1924 ~ 2015)는 전 교회 조정 평의회 연설에서 페미니스트, 동성애자 및“소위 지식인”을 후기 성도 교회의 ​​위험 요소로 식별했습니다. 2000 년대에 후기 성도 교회 지도자들은 상호 관련된 지도력과 교육을 사용하여 신성하고 영원한 이원성을 되풀이하며 동성 결혼에 반대하는 수사법과 조직화를 촉진하는데도 사용했습니다. 고든 비 힝 클리 회장 하에서 후기 성도 교회는 결혼을 한 남자와 한 여자 사이로 정의한 22 년 캘리포니아 이니셔티브 인 법안 2000의 통과를지지했으며, 그의 후임자 인 Thomas S. Monson (b. 1927), 제일 회장단 아래에있었습니다. 8 년에 캘리포니아에서 동성 결혼이 통과 되었다면 동성 결혼을 허용했을 법안 2008을 물리 치는 데 시간과 자원을 투자하도록 교회 회원들에게 지시했습니다. 현재까지 동성 결혼을 막기위한 몰몬 교회의 노력은 미국의 모든 주에서 합법화되었습니다. 2015 년 대법원은 ERA 비준을 무효화하려는 캠페인 이후 다른 문제에 대한 후기 성도의 노력보다 더 널리 퍼져 있습니다.

여성의 반응

현대 몰몬교의 페미니즘은 페미니즘과 ERA에 대한 후기 성도 교회 지도자들의 반응의 맥락에서 합쳐졌습니다. 1970 년에 LDS 교회에서 성별 문제와 여성의 지위를 논의하기 위해 모인 보스턴 페미니스트의 소그룹에서 시작된 것으로 가장 자주 확인됩니다.이 그룹은 초기 미국 Laurel Thatcher Ulrich (b. 1938)의 역사가의 집에서 처음 만났습니다. ), 그리고 후기 성도 여성 클라우디아 부시 먼 (b. 1934)의 역사가와 몰몬 페미니즘에 평생 동안 중요한 공헌을 할 사람들이 포함되었습니다. 그해 XNUMX 월 대화 : 몰몬 저널 저널, 몰몬의 관심사와 사상을 조사하는 데 전념 한 독립적 인 정기 간행물로 집에서 울리히를 방문한 후 보스턴 그룹에 특별 저널의 내용을 작성하도록 요청했습니다. 분홍색 이슈로 불리는 여름 1971 간행물은 Ulrich와 Bushman에 의해 편집되었으며, 천국에서의 어머니의 개념, 19 세기 몰몬교에서 여성의 종교적 리더십을위한 더 광범위한 기회, 현대 몰몬 여성과 신권 권세, 그리고 몰몬교 여성들에 대한 아내와 모성에 대한 현대의 기대. 후 상호 부 조회 잡지 1970, Bushman, Ulrich 및 기타 보스턴 페미니스트에서 제작이 중단되었습니다. 지수 II, 19 세기의 영감을 얻은 1974에서 처음 출판되었습니다. 여성 지수.

ERA에 대한 후기 성도 교회 지도자들의 반대가 1970 년대 후반에 더욱 뚜렷해지면서 교회는 일부 몰몬교 페미니스트들을 비난하기 시작했습니다. 1978 년에 Sonia Johnson (b. 1936)은 ERA를 위해 Mormons를 공동 창립했으며 다음을 지원하기 위해 공개적으로 연설하기 시작했습니다. 연대. 그녀는 1978 년 미국 심리학 협회 회의에서 ERA를 찬성하는 연설을 한 후 1979 년 LDS 교회에서 파문당했습니다. Johnson의 파문은 전국 언론의 관심을 끌었습니다. 후기 성도 교회에서 느끼는 반 페미니스트 정서가 증가하는 것을 염려하는 일부 몰몬교 페미니스트들은 1979 년 스펜서 더블 류 킴볼 회장에게 후기 성도 모임에서 협박을 받았다고 그에게 편지를 썼습니다. 이러한 감정에도 불구하고 후기 성도 교회 지도자들의 ERA에 대한 지속적이고 강력한 반대에도 불구하고, 1980 년 몰몬교 페미니스트들은 몰몬교에서 여성의 위치에 주목하기 위해 직접적인 행동을 취했습니다. 몰몬교 페미니스트들은 비행기를 빌려 대형 교회 모임에 “천국의 어머니는 시대 율을 사랑한다”와 같은 슬로건과 존슨을 포함한 XNUMX 명 이상의 몰몬 페미니스트들이 교회의 반 ERA 입장에 항의하여 워싱턴 벨뷰 성전 문에 묶인 뒤 체포되었습니다. [오른쪽 이미지]

그럼에도 불구하고 1980의 몰몬교에서 페미니즘은 학자들과보다 중도 적이며 진보적 인 후기 성도들에게 집중되어 있었으며 대부분 인쇄 출판물과 심포지엄을 통해 아이디어를 공유했습니다. 이외에 대화, 모르 몬 교도에 관한 문제를 검토하지만 공식 LDS 교회 출판물은 아니며, 일 장석 교회가 후원하지 않은 잡지로서 1974에서 출판을 시작 하였지만, 몰몬들 사이에서 열린 토론을하기 위해 헌신했습니다. 두 정기 간행물 및 솔트 레이크 시티에서 개최되는 연중 4 일간의 행사 인 선석 심포지엄은 모두 1980에서 시각과 정보 교환을위한 중요한 수단으로 사용되었습니다. 몰몬 역사 협회 (Mormon History Association)와 같은 일부 단체는 독립 기념일 저널 몰몬 역사 1974에서는 역사와 다양한 관점을 고려하고 탐구 할 수있는 플랫폼을 제공했습니다.

이 간행물은 성 (性)과 몰몬 이즘을 연구 할 수있는 중요한 사이트를 제공했으며, 몰몬 페미니스트에게 중요한 아이디어가 개발되도록했습니다. Nadine Hansen 변호사는 ERA를위한 Mormons 회원으로 "여성과 신권"을 대화 1981 년에 여성을 신권에 성임하는 문제를 제기했습니다. 1984 년, LDS 교회 소유의 브리검 영 대학교 (BYU)의 교수 인 Margaret Toscano는 Sunstone 심포지엄에서 조셉 스미스가 여성의 신권 권리를지지한다고 공개적으로 주장하는 프레젠테이션을 발표했습니다. 같은 해 역사가 Linda King Newell (b. 1941)과 Valeen Tippetts Avery (1936-2006)는 몰몬 수수께끼, 엠마 헤일 스미스의 전기는 그녀를 역사적 맥락에두고 조셉의 일부 다처제 수행에 대한 경멸에 대해 논의했습니다. 이 주제는 성별에 대한 몰몬 교회의 가르침에 대한 의문을 불러 일으켰고, 후기 성도 지도자들은 특정 주제에 대한 페미니스트 토론을 이단으로 정의하기 위해 교회 규율을 더 자주 사용하기 시작했습니다. 출시 후 몰몬 수수께끼예를 들어, 교회 지도자들은 뉴웰과 티 페츠가 "모든 LDS 교회, 관련 회의 또는 기관에서 종교 또는 교회 역사의 어떤면"(뉴웰과 티 페츠 1994 : xii)에 대해 토론하는 것을 금지했습니다.

금지령은 Newell과 Tippetts가 LDS 교회에 청원 한 후 1986 년에 해제되었지만, 신권 지도자들은 하늘 어머니에 대한 공개 토론이나 신권에 대한 여성의 주장을 통제하려는 노력이 1980 년대 후반과 1990 년대에 지속되었습니다. 한 학생이 1991 년 BYU 졸업식에서 하늘 어머니에게기도 한 후, 사도 고든 비 힝 클리는 후기 성도 교회 지도자들에게“작은 배도의 시작”을 지켜 보라고 경고했습니다. 나중에 상호 부 조회 ( Allred 2016 : 202). 여성과 권위 : 재흥하는 몰몬교 페미니즘, Maxine Hanks 편집은 1992 년에 출판되었으며 인문학 교수 Margaret Toscano, 역사가 D. Michael Quinn, 신학자 Maxine Hanks 및 기타 몰몬 여성 주의자들이 신권 권세에 대한 후기 성도 여성의 정당한 주장을 주장하고 페미니스트의 몰몬 역사와 교리를 검토 한 장을 포함했습니다. 관점 (Hanks 1992). 성령의 누이들, BYU 교수 Maureen Ursenbach Beecher와 전 편집자 소위 편집자 Lavina Fielding Anderson, 1992 년 (Beecher and Anderson 1992). 여기에는“천국에있는 어머니의 몰몬 개념”에 대한 Linda P. Wilcox의 장과 현재 신권을 소유 한 남성을 위해 예약 된 종교 의식에 몰몬 여성의 역사적 참여를 기록한 장이 포함되어 있습니다. 같은 해, 유진 잉글랜드는 대화여름 선톤 심포지움 (Anderson 2003 : 15)에서 강화 된 교회 회원위원회 (SCMC)에 관해 논의했다. Ezra Taft Benson (1899-1994) 회장은 페미니스트, 진보 주의자, 학자 및 후기 성도 교회에 문제를 일으킬 수있는 다른 회원들을 감독하기 위해 1985에서 지도력을 담당 한 직후 SCMC를 창안했지만 교회는 SCMC의 존재를 인정했다. 선스톤 프레 젠 테이션.

특히 1993 년 2000 월에 LDS 교회는 언론에 의해“XNUMX 월 XNUMX 일”이라고 불리는 XNUMX 명의 회원을 징계했습니다. 몰몬 페미니스트가 표적이 된 사람들의 대부분을 구성했고, 라비나 필딩 앤더슨, 맥신 행크스, D. 마이클 퀸, 마가렛 토스카 노의 남편 인 폴 토스카 노가 모두 파문 당했다. 하늘에 계신 어머니의 아이디어에 대한 공개 발표를했던 Lynne Kanavel Whitesides는 제명 처분을 받았습니다. 이는 교회 회원 자격을 제거하는 데에는 미치지 못하지만 다른 특권은 박탈하는 것입니다. 마가렛 토스카 노는 그해 파문 위협을 받았으며, 교회 지도자들은 하늘에 계신 어머니 나 신권을 소유 한 여성의 개념에 대해 논의하지 말라고 말했지만 그녀는 XNUMX 년까지 파문되지 않았습니다. 전국 언론은 징계 조치를 다루었습니다. 후기 성도 교회는 페미니스트의 파문에 대해 대체로 비판적이었습니다. 교회 내에서의 행동은 냉담한 효과를 냈습니다.

한 몰몬 페미니스트 그룹은 1,000 년 1993 월에 1995 개의 흰 장미 의식을 가졌는데, 여기서 그들은 장미가 교회와 최근 징계를받은 사람들 모두의지지의 상징이라고 선언하는 성명서를 읽고 후기 성도 교회가 페미니스트 회원들과 화해하도록 장려했습니다. 그럼에도 불구하고 1947 년 Margaret Toscano의 자매 인 Janice Merrell Allred (b. 1996)는 천상의 어머니에 대한 글을 쓴 혐의로 파문을 당했고 1950 년 BYU 조교수 Gail Turley Houston (b. 1,000)은 임기를 거부 당했고 사실상 해고되었습니다. 하늘 어머니에 대한 그녀의 글의 일부이며, 일부는 그녀가 동료들로부터 1990 개의 흰 장미 행사에 자금을 지원하기 위해 기부를 요청했기 때문입니다. 다른 몰몬교 페미니스트와 지식인은 1995 년대에 징계 조치를 받았지만, 후기 성도 교회의 ​​XNUMX 월 XNUMX 일 대우에 대한 대중의 반발이 있은 후 이후의 징계 조치는 시간이 지남에 따라 분산되었고 일반적으로 언론의 관심을 덜 끌었습니다. XNUMX 년 후기 성도 교회가 가족에 대한 선언문을 발표했을 때 교회 지도자들은 신권을 소유 한 여성이나 하늘에 계신 어머니에 대한 여성 주의적 토론을 교회 입지와 회원 자격에 잠재적으로 위험한 것으로 정의했습니다.

몰몬 교회 지도부와 페미니스트 사이의 힘의 균형은 몰몬이 점점 더 인터넷을 사용하여 아이디어와 정보를 공유하고 몰몬 블로거 스피어에서 공동체 의식과 지원을 제공하기 위해 2000 년대에 돌이킬 수 없게 바뀌 었습니다. 솔트 레이크 시티의 템플 스퀘어에있는 몰몬 태버 내클에서 몰몬 역사가, 몰몬 온건파 및 진보파, 몰몬 페미니스트 및 기타 후기 성도가 만든 사이트는 문제를 탐구 할 수있는 새롭고 접근 가능하며 지리적으로 제한되지 않은 공간을 제공했습니다. 잠재적으로 논쟁의 여지가있는 주제 (예 : 조셉 스미스가 몰몬경을 번역하기 위해 선견자 돌을 사용한 것, 몰몬경의 역사 성, 조셉 스미스의 일부 다처제 관행, 여성의 신권에 대한 역사적 주장 등)은 더 쉽게 될 수 있습니다. 전례없는 수의 후기 성도들이 면밀히 조사했습니다. 몰몬의 페미니스트는 급성장하는 Bloggernacle에서 중요한 역할을했습니다.

리사 버터 워스 (Lisa Butterworth)는 2004에 4 명의 친구와 함께 그룹 블로그 Feminist Mormon Housewives를 시작했습니다. 이 사이트는 태그 라인 "변화를위한 기저귀를 가진 성난 운동가"와 페미니스트의 몰몬 (Mormon) 주제를 탐구하는 블로그 포스트로 주목을 끌었습니다 원근법. 다른 사람들은 블로그를 지수 II 2005 년에는 Zelophehad 's Daughters (2006 년), LDS WAVE (음성과 평등을 위해 활성화하는 여성) Facebook 페이지는 2010 년에 시작되었습니다. 2011 년 Young Mormon Feminists는 폐쇄 된 Facebook 그룹을 만들었습니다.이 그룹은 잠재적으로 논란이 될 수있는 더 많은 보호 공간을 제공했습니다. 블로거가 교회 규율을 피하기 위해 실명을 사용하지 않는 경우가 많았습니다. 이러한 사이트와 그들이 촉발 한 대화는 16 년 넘게 몰몬교의 첫 번째 페미니스트 직접적인 행동으로 이어졌습니다. 2012 년 2012 월 XNUMX 일에 교회의 날에 바지를 입으십시오. [오른쪽 이미지] 후기 성도 교회는 바지를 입는 여성에 대한 공식적인 정책이 없지만 교회, 몰몬 관습 및 문화는 그것을 강력히 권장하지 않습니다. Stephanie Lauritzen은 XNUMX 년에 몰몬 여성에게 "멋진 행동을 중단"하고 몰몬 스타일의 시민 불복종 행위에 참여하도록 촉구하는 블로그 게시물을 작성했으며, All Enlisted라는 그룹은 "Wear Pants to Church"Facebook 이벤트를 만들었습니다. National Public Radio에서 뉴욕 타임스 Huffington 포스트, 그리고 12 월 2012에서의 행동에 대해 보도 한 다른 언론들도 몰몬교 페미니스트들은 다시 한번 전국적인 주목을 받았다.

이 국가의 주목을 받아 수많은 새로운 사이트가 등장했습니다. 모든 참여 프로그램 시작 1 월에 여성기도하자 2013 회원들에게 후기 성도 교회 지도자들에게 총회에서 여성들이기도하도록 허용하고, 3 월까지 교회 지도자들은 여성들이 총회에서기도하도록 허용한다고 발표했습니다. 인권 변호사 인 Kate Kelly (b. 1980)는 Ordain Women (Ordain Women 웹 사이트 nd)을 런칭했습니다. 이 사이트는 원래 여성 안수를 지원하는 몰몬교의 2013 개 프로필을 다루었 고, 여성 안수는 다음 달에 첫 모임을 가졌습니다. Kelly는 처음부터 직접 행동을 장려하는 데 안수 여성을 집중 시켰고, 솔트 레이크 시티에서 열린 후기 성도 연차 대회 신권 세션에 참석할 수있는 티켓이 거부 된 후 19 명의 보수적 인 옷을 입은 여성이 입장을 구하도록 이끌었습니다. 열두 살 정도의 어린 소년들이 그룹을지나 모임에 들어갔고, 각 여성은 남성 교회 대표들에게 그녀가 들어갈 수 있는지 거절 당했는지 정중하게 물었습니다. [오른쪽 이미지] 국내 및 국제 언론이 그 행동을 취재했으며, 250 년 2014 월에 열린 다음 격년 총회 신권 세션에서 비슷한 방식으로 입장이 거부 된 후 안수 인 여성은 후기 성도 여성에게 장군의 지역 위성 방송에 입장하도록 권장했습니다. 대회 신권 세션을하거나, 그렇게 할 수없는 경우 집에서 세션을보고 Twitter와 Facebook에서 경험을 공유하기 위해 일부 몰몬교 페미니스트가 현재하고 있습니다.

2013 년 5 월, Kelly의 지역 LDS 회중 지도자들은 그녀에게 여성 안수 운동을 중단하라고 말했습니다. 그녀는 그렇게하지 않았고, 2014 년 22 월 8 일 지도자들은 그녀를 비공식 보호 관찰에 배치했습니다. XNUMX 월 XNUMX 일, Ordain Women은 여성 안수에 대한 토론을 장려하기 위해 전자적으로 발행 된 패킷 인 Six Discussions를 시작했습니다. 그러나 Kelly는 XNUMX 월 XNUMX 일 편지를 통해 배도에 대한 징계에 직면했다는 통보를 받았습니다. 몰몬교의 페미니스트들은 켈리가 직면 한 연대에 불을 붙인 촛불을 들고 지역 집회소에 모였습니다. 그의 부재중에 22 월 2014 일 징계 협의회에서 다음날 파문 소식을 받았다 (Wessinger XNUMX). 다른 사람들도 훈련을 받았습니다. 청년 몰몬 페미니스트 창립자 한나 휠 라이트 (Hannah Wheelright)와 케이트 켈리 (Kate Kelly)의 부모와 마찬가지로 Ordain Women에 프로필이 게시 된 몇몇 몰몬은 성전 특권이 취소되었습니다. 그 후 몇 달 동안 뉴욕 타임스 다른 후기 성도들에게보고했습니다. 그들 중 일부는 익명의 온라인 논평을 게시했으며 LDS 교회의 지도자들에 의해 부름을 받았으며 교회 교리에 반대되는 의견을 게시하는 것을 중단하지 않으면 징계를받을 것이라고 경고했습니다 (Goodstein 2014).

징계 조치와 위협에도 불구하고 뉴미디어가 제공하는 플랫폼은 몰몬 지도자가 민감한 후기 성도 교회 주제와 관련된 토론, 아이디어 및 정보의 흐름을 줄이는 것을 불가능하게합니다. 새로운 사이트가 계속 등장하고 기존 사이트가 확장됩니다. 예를 들어, Ordain Women은 현재 여성 안수를 지원하는 사람들의 프로필을 600 개 이상 호스팅합니다. 몰몬교 페미니스트가 만든 사이트는 특히 몰몬 역사, 온건하고 진보적 인 신학 해석, LGBT- 몰몬 옹호에 초점을 맞춘 다른 사이트의 아이디어와 콘텐츠에 적극적으로 참여합니다. [오른쪽 이미지] 이러한 사이트 내부와 사이트 간의 내용과 대화가 점점 더 겹치며 몰몬 페미니스트는 온라인 출판 전에는 볼 수 없었던 주요 출처의 역사적 문서에서 적극적으로 도출합니다. 동시에 교리, 역사 또는 기타 후기 성도 주제에 초점을 맞춘 사이트에서 성별에 대한 논쟁이 제기됩니다. 여성 전용 사이트를 포함하여 좀 더 보수적 인 몰몬의 입장을 유지하기 위해 여러 사이트가 만들어졌습니다. 예를 들어, 몰몬 여성 스탠드 (Mormon Women Stand 웹 사이트 nd)는 가족에 대한 후기 성도 교회의 ​​선언과 그 안에서 제공되는 성별 및성에 대한 해석을 지원하고 강조하며, Ordain Women에 비해 거의 45,000 개의 Facebook 좋아요를 보유하고 있습니다. 7,200이 조금 넘습니다.

후기 성도 교회 지도자들은 Bloggernacle의 확산에 대응하여 다양한 전략을 수행했습니다. 성별뿐만 아니라 교회 역사, 조셉 스미스의 일부 다처제 관행 및 기타 여러 가지 민감한 주제에 초점을 맞춘 여러 사이트가 등장했습니다. 후기 성도 교회는 인터넷에서 확산되고있는 교회 역사와 교리에 대한보다 분석적인 내러티브에 대응하기 위해 기본 자료, 에세이 및 기타 콘텐츠를 제공하려고합니다. 2008 년에 Church Historian 's Press는 몰몬교의 기원과 성장에 관한 문서를 출판하기 위해 출범했고, 얼마 지나지 않아 조셉 스미스와 이전에 한 번도 발표되지 않은 초기 몰몬교가 쓴 주요 자료를 전자 출판하기 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 후기 성도들은 후기 성도 교회 역사에 대한 질문과 몰몬 페미니스트에 대한 교회의 반응과 동성 결혼 반대 운동을 둘러싼 논쟁에 직면하여 증가 된 비율로 교회를 떠났습니다. 2011 년까지 교회 역사가이자 기록자인 Marlin K. Jensen은 유타 주립 대학 학생들의 소규모 학급에게 LDS 교회 지도자들이 인터넷이 외부에있는 정보에 대한 노출이 증가함에 따라 회원들이“몰려서”교회를 떠난다는 것을“인식”하고 있음을 인정했습니다. 상호 관련된 교회 교육을 유지합니다. (자신이 알지 못하는 사이에 자신의 의견을 녹음 한 테이프 녹음이 온라인에 게시되었지만 나중에 제거되었습니다.) Jensen은 후기 성도 교회 지도자들이 회원 손실을 막기 위해 새로운 이니셔티브 인 The Rescue를 시작했다고 밝혔습니다. 회원들에게 교회 교리와 역사의 논란이되는 부분을 가르치기위한 자료 묶음. 2013 년까지 후기 성도 교회는 공식 웹 페이지에 논란이되는 주제에 대한 익명의 에세이 XNUMX 편을 발표했습니다. 제일 회장단의 승인을받은이 시리즈에는“천국의 어머니”와“신권, 성전, 여성에 관한 조셉 스미스의 가르침”(몰몬 에세이)에 대한 에세이가 포함되어 있습니다.

인터넷은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​모든 논쟁에서 여성과 남성이 동원되는 장소로 남아 있습니다. 교회 지도자들은 여성들에게 약간의 양보를했습니다. 2012 년에 교회 지도자들은 여성들이 대 총회 세션에서기도 할 수 있도록 허용하는 것 외에도 후기 성도 여성이 선교 사업을 할 수있는 나이를 2015 세에서 2016 세로 낮췄습니다. 상호 부 조회, 청녀, 초등 회의 교회 전체 지도자들은 이제 연차 대회 세션에서 남성 지도자 뒤에 앉습니다. 1928 년 2016 월부터는 동일한 상호 부 조회 지도자들이 교회 전체 관리위원회에서 봉사 할 수 있습니다. 동시에 LDS 교회 지도자들은 인터넷의 위험성에 대해 계속 경고하고 있습니다. 예를 들어 XNUMX 년 XNUMX 월 M. Russell Ballard 사도 (b. XNUMX)는 교회 교육 시스템 (CES)에서 가르치는 회원들에게 교리 익히기라는 새로운 교회 이니셔티브를 도입했습니다. “한 세대 전에 만. . . 우리 젊은이들이 우리의 역사, 교리 및 관행에 대한 정보에 접근하는 것은 기본적으로 교회에서 인쇄 한 자료로 제한되었습니다.”라고 그는 교회 교육자들에게“[학생]에게 요한이 '지혜가 부족하면 him Google! '”이며 교회 교육자들이 청소년에게 인터넷에서 답을 찾기보다는기도하라고 조언하도록 격려했습니다 (Ballard XNUMX).

이 글을 쓰는 시점에서 후기 성도 교회는 여성 안수와 같은보다 실질적인 변화에 저항하면서 몇 가지 개혁을 계속하고 있습니다. Kate Kelly는 2015 년 2016 월 Ordain Women 이사회에서 물러 났지만 Ordain Women은 계속해서 직접 행동을 장려하고 있습니다. 2016 년 XNUMX 월 연차 대회 세션 이전에, 여성 안수 제안자들은 여성이 일을 할 수 있도록 허락 해 달라는 카드와 편지를 후기 성도 교회 본부 지도자들에게 전달하려했습니다 (예 : 신권 의식에 대한 공식 증인으로 봉사하고 신권 지도자를 위해 참석하는 등) '몰몬교 소녀들과 여성들의“매우 개인적인”인터뷰) 여성의 안수를 요구하지 않는 것들. 이 그룹은 메모를 전달할 수 없었지만 몇 달 후인 XNUMX 년 XNUMX 월에 소위 스펜서 더블 류 킴볼의 아내 카밀라가 침례에 대한 공식적인 증인으로 서 있었던 사례를 설명하는 기사를 실었습니다. 몰몬은 지속적인 계시를 믿고, 그들의 회장도 새로운 가르침과 신성한 인도를받을 수있는 선지자라고 믿도록 배웁니다. 페미니스트들은 지속적인 계시를 통해 예수 그리스도 후기 성도 교회가 변화하고, 더욱 포용 적이며, 몰몬 여성이 초대 교회에서 여성들이 누리는 것과 같은 기회를 균등하게 할 수 있기를 계속 희망합니다.

이미지

이미지 1: 소니아 존슨 (Seonia Johnson)은 LDS 시애틀 (Washington Temple)의 성문에 묶여 체포 된 후 경찰에 의해 도망 쳤다.
이미지 2: 여권 신장 론자 후기 성도는 여성이 바지를 착용하고 남자들이 자주색의 관계를 맺어 그들의지지를 나타 내기 때문에 연례로 바지를 입고 교회의 날을 기립니다.
이미지 3: 케이트 켈리 (Kate Kelly)와 몰몬 (Mormon) 페미니스트들은 남성과 소년이 2013의 10 월에 LDS 신권 세션에 참가하는 것을 지켜 봅니다.
Image 4 : 오든 여성 (Ordain Women) 웹 사이트는 초기의 몰몬 여성들이 참여했지만 지금은 신권 소유자들에게만 국한되는 종교 의식에서 여성들이 묘사 한 이미지를 위의 이미지와 같이 발표했습니다.

참조

올 레드, 제니스 메릴. 2016.“ '어머니 하나님의 몰몬 신학을 향하여'(1994)에서 발췌.” PP. 196-204 인치 몰몬교 페미니즘 : 필수 서적Joanna Brooks, Rachel Hunt Steenblik 및 Hannah Wheelright가 편집했습니다. 뉴욕 : Oxford University Press.

앤더슨, Lavina Fielding. 2003. "교회와 학자들 : 10 년 후." 선스톤 매거진, July 14. Pp. 13-19. 에서 액세스 한 https://www.sunstonemagazine.com/pdf/128-13-23.pdf 1 12월 2016합니다.

Ballard, M. Russell. 2016. "21st Century에서 CES 교사의 기회와 책임"CES ​​종교 교육가, 26 February, Salt Lake Tabernacle. 예수 그리스도 후기 성도 교회. 에서 액세스 한 https://www.lds.org/broadcasts/article/evening-with-a-general-authority/2016/02/the-opportunities-and-responsibilities-of-ces-teachers-in-the-21st-century?lang=eng 2 12월 2016합니다.

Beecher, Maureen Ursenbach. 2000. Eliza Roxcy Snow의 개인 작문. 솔트 레이크 시티 : University of Utah Press.

Beecher, Maureen Ursenbach 및 Lavina Fielding Anderson, eds. 1992. 성령의 수녀 : 역사적 문화적 관점의 몰몬 여성들. 어 바나와 시카고 : 일리노이 대학 출판부.

브래들리, 마사 손 탁. 2005. 받침대와 연단 : 유타 여성, 종교 당국, 그리고 평등 한 권리. 솔트 레이크 시티 : 서명 서적.

Brooks, Joanna, Rachel Hunt Steenblik, Hannah Wheelwright, eds. 2016. 몰몬교 페미니즘 : 필수 서적. 뉴욕 : Oxford University Press.

Bushman, Richard L. 2005. 조셉 스미스 : 거친 돌 롤링. 뉴욕 : Alfred A. Knopf.

예수 그리스도 후기 성도 교회. nd“신권, 성전, 여성에 관한 조셉 스미스의 가르침.” 에서 액세스 https://www.lds.org/topics/joseph-smiths-teachings-about-priesthood-temple-and-women?lang=eng#2 24 10 월 2016.

Compton, Todd M. 1997. 신성한 외로움에서 : 조셉 스미스의 복수 아내들. 솔트 레이크 시티 : 서명 서적.

데르, 질 멀 베이. 1978. "브리검 영의 세계에서 여성의 자리." BYU 연구 18 : 377-95. 에서 액세스 한 https://journals.lib.byu.edu/spc/index.php/BYUStudies/article/view/502 1 12월 2016합니다.

"설교, 7 April 1844, William Clayton이 보도했습니다."조셉 스미스 논문. 에서 액세스 한 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-7-april-1844-as-reported-by-william-clayton/2 2 12월 2016에

Evans, David W. 1869. "복음대로 - 복종 - 개인 발전에 순종함 : 브리검 영 회장의 담화" Discourses 논문집 13 : 56-62. 에서 액세스 한  http://jod.mrm.org/13/56 2 12월 2016합니다.

Finnigan, Jessica 및 Nancy Ross. 2013.“ '나는 몰몬 페미니스트입니다': 소셜 미디어가 운동을 활성화하고 확대 한 방법.” 종교에 관한 연구의 학제 간행물 9 : 12 문서 에서 액세스 한 http://www.religjournal.com/ 2 12월 2016합니다.

예수 그리스도 후기 성도 교회 제일 회장단과 십이 사도 평의회. 1995. "가족 : 세상에 전하는 선언문", 9 월 23. 예수 그리스도 후기 성도 교회. 에서 액세스 한 https://www.lds.org/topics/family-proclamation?lang=eng 2 12월 2016합니다.

굿스타인, 로리. 2014. "몰몬교는 중요한 온라인 논평은 교회로부터의 위협을 이끌어냅니다."뉴욕 타임즈, 6 월 18. 에서 액세스 한 www.nytimes.com/2014/06/19/us/critical-online-comments-put-church-status-at-risk-mormons-say.html?_r=0 1 12월 2016합니다.

행크스, 맥신, ed. 1992. 여성과 권위 : 재흥하는 몰몬교 페미니즘. 솔트 레이크 시티 : 서명 서적.

"Summer 1832 연혁,"p. 3. 조셉 스미스 논문. 에서 액세스 한 http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/history-circa-summer-1832?p=1#!/paperSummary/history-circa-summer-1832 2 12월 2016합니다.

"역사, 1838-1856, 양 A-1 [23 12 월 1805-30 8 월 1834]."p. 3. 조셉 스미스 논문. 에서 액세스 한 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/1 2 12월 2016합니다.

"분, 3-4 June 1831,"p. 3, 조셉 스미스 논문. 에서 액세스 한 http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/minutes-circa-3-4-june-1831?p=1&highlight=priesthood 2 12월 2016합니다.

"몰몬 에세이." nd 액세스 http://mormonessays.com/ 1 12월 2016합니다.

몰몬 여성 스탠드 웹 사이트. nd 액세스 위치 http://www.mormonwomenstand.com 1 12월 2016합니다.

뉴웰, 린다 킹. 1981. "주어진 은사, 선물은 : 모르 몬 교도 여성들 가운데서 병든자를 세차, 기름 부음, 축복." 일 장석 9 월 -10 월 : 6-25. 에서 액세스 한 https://www.sunstonemagazine.com/pdf/029-16-25.pdf 1 12월 2016합니다.

Newell, Linda King, Valeen Tippetts Avery. 1994. "Second Edition 서문". xi-xvii 몰몬의 수수께끼 : Emma Hale Smith, 두번째 버전. 어 바나와 시카고 : 일리노이 대학 출판부.

"나부 (Nauvoo) 상호 부 조회 협의회 (Nauvoo Relief Society Minute Book)". 조셉 스미스 페이퍼. 에서 액세스 한 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/nauvoo-relief-society-minute-book&p=37/1 1 9월 2016합니다.

오딘 여성 웹 사이트. nd 액세스 위치 http://ordainwomen.org/ 1 12월 2016합니다.

Packer, Boyd K. 1993. "모든 교회 협의회와 협의하십시오."  시온의 최고, 18 월. 에서 액세스 한 http://www.zionsbest.com/face.html 2 12월 2016합니다.

공공 방송 서비스. 2006. "인터뷰 : Margaret Toscano."American Experience / Frontline : The Mormons, January 27. 에서 액세스 한 http://www.pbs.org/mormons/interviews/toscano.html 2 12월 2016합니다.

프랫, 올슨, 조셉 에프 스미스. 1878. "올슨 프랫과 조셉 에프 스미스 장로의 보고서" 후기 성도의 밀레 니얼 스타, XNUMX 월 16 : 785-89. 에서 액세스 한 http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/MStar/id/27192 2 12월 2016합니다.

"요한 계시록, 22 년 23 월 1832-84 일 [교리와 성약 XNUMX]." 조셉 스미스 문서. 에서 액세스 http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/?target=x1542#!/paperSummary/revelation-22-23-september-1832-dc-84 2 12월 2016합니다.

스택, 페기 플레처, 메리 폴슨 해링턴. 1992. "몰몬교는 불신앙자들에게 파일을 보관 해달라고 말했습니다."8 월 15 종교 통신사. 에서 액세스 한 https://news.google.com/newspapers?id=JTIaAAAAIBAJ&sjid=zCQEAAAAIBAJ&dq=strengthening-church-members-committee&pg=6301,4077100&hl=en 2 12월 2016합니다.

Toscano, Margaret M. 2015. "몰몬교의 'Ordain Women'운동 : 가상 활동의 미덕." PP. 153-66 인치 21st 세기의 페미니즘과 종교 : 기술, 대화 및 확장 경계, Gina Messina-Dysert 및 Rosemary Radford Ruether가 편집했습니다. New York : Routledge.

웨 싱어, 캐서린. 2014.“LDS 교회에서 평등을 추구 : 여성 안수를위한 활동.” Kate Kelly와의 인터뷰. 1 년 2016 월 XNUMX 일 http://wrldrels.org/SpecialProjects/WomenInTheWorld'sReligionsAndSpirituality/Interviews.htm에서 액세스했습니다.

우드랜드, 케이던스. 2014.“ '몰몬 순간'의 끝.” 뉴욕 타임스, July 14. 에서 액세스 한 http://www.nytimes.com/2014/07/15/opinion/the-end-of-the-mormon-moment.html?_r=0 1 12월 2016합니다.

게시일:
월 3 2017

 

공유