카렌 페 칠리스

구루 마니 (Swami Chidvilasananda)

구루마이 타임 라인

1955 (24 월 XNUMX 일) : Gurumayi는 인도 봄베이 (뭄바이)에서 Malti Shetty로 태어났습니다.

1982 년 (26 월 XNUMX 일) : 그녀는 Siddha Yoga의 당시 구루였던 Swami Muktananda에 의해 전통의 금욕주의 자로 공식 입문했으며 Swami Chidvilasananda로 이름을 변경했습니다 (산스크리트어 칭호는 "의 행복 인 종교 교사 [스와미]"로 번역됨). 의식의 놀이”); Gurumayi, "전문가에 몰입"은 덜 공식적으로 사용되는 경의입니다.

1982 (3 월 XNUMX 일) : 그녀는 Siddha Yoga의 전문가로서 그의 후계자가되기 위해 Swami Muktananda에 의해 그녀의 형제 Swami Nityananada와 공동 봉헌되었습니다.

1982 (2 월 XNUMX 일) : Swami Muktananda가 사망하고 Swami Chidvilasananda와 그녀의 형제가 Siddha Yoga의 전문가가되었습니다.

1985 (10 월 XNUMX 일) : Swami Chidvilasananda가 Siddha Yoga의 유일한 전문가로 설치되었습니다. 그녀는 현재까지이 상태를 계속 유지하고 있습니다.

전기

6 월 태어난 말티 셰티 (24, 1955)는 봄베이 식당가와 그의 아내의 가장 나이 많은 어린이였습니다. 바로 다음 해, 산스크리트어 이름이 "해방의 행복"을 의미하는 스와미 묵 타난다 (Swami Muktananda, 1908-1982)는 수십 년간의 영적 실천의 절정에서사다나)는 봄베이 (뭄바이) 인근의 가네 슈프리 (Ganeshpuri)에서 히든 히트 곡 (ashram)을 설립하고 그의 도사 인 바가 반 니티 난다 (Bhagavan Nityananda, "영원히 즐거운 유서 깊은 사람")로부터 가르치기위한 허가를 받았다. 카리스마 넘치는 Swami Muktananda는 그의 가르침 인 "Siddha Yoga"에 이름을 올렸으며 구루로부터 제자에게 영적 에너지를 전하는 주말 프로그램을 제정했으며, Shaktipat or shaktipat-diksha (Shaktipat initiation), 구루-제자의 고전적인 상근 거주 모델과는 다른 형식으로, 다양한 신자들이 아쉬람 행사에 참여할 수 있도록했습니다. 셰티의 부모는 제자가되었고 1960 년에는 그녀와 여동생, 두 형제를 주말에 아쉬람으로 데려갔습니다.

전문가는 형식적으로 수여했다. Shaktipat Malti는 1969 년에 입문하여 열네 살이었을 때 (Durgananda 1997 : 64), 1997 살 때부터 아쉬람에 거주하기 시작했습니다. Swami Muktananda는“Malti의 식단과 일정의 모든 세부 사항에 관심을 갖고 명상을 촉진하는 음식을 먹었는지 확인했습니다”(Durgananda 65 : XNUMX). Malti는 다른 신자들과 비슷하고 달랐습니다. 다른 신자들과 함께 그녀는 전문가에 대한 헌신적 인 헌신과 집중적 인 영적 수행에 대한 참여를 통해 영적 발전을 더욱 발전 시켰습니다.사다나) 명상과 같은. 그러나 Swami Muktananda에게 그녀는 언젠가 그녀가 전 세계적 표지 역할을 할 것이라는 그의 1969 년 예측 에서처럼 특별하게 눈에 띕니다.“ '알다시피,'그가 말했습니다. '그 여자 Malti는 타오르는 불입니다. 언젠가 그녀는 전 세계를 밝힐 것입니다. '”(Durgananda 1997 : 65).

Swami Muktananda는 전세계의 "명상 혁명"을 꿈꾸던 Siddha Yoga의 가르침을 전파하기 위해 세계 여행을 시작했습니다. 1975에서 캘리포니아 주 오클랜드에서 두 번째 월드 투어 중 말티 (Malti)를 번역가로 임명했습니다. 1974-1975 년 동안 Muktananda는 다음 25 년 동안의 경로의 핵심 요소로 남아있는 Siddha Yoga 연습의 많은 특징을 수립했습니다. Shaktipat 주말에 열렬한 신자들에게 집중 프로그램, 세계적으로 아슈 람을 설립하고 Siddha Yoga 실천과 신학의 측면에서 교육 과정지도를위한 가이드 라인을 작성합니다. 말티 (Malti)를 리더로 육성하는 것은 이러한 발전의 일부였습니다. 1980에서 Muktananda는 말티 (Malti)가 일요일 밤에 아슈 람 (ashram)에서 공개 회담을 열 것이라고 정했으며, 1981에서 그녀는 SYDA 재단의 부회장으로 임명되었다. SYDA 재단은 교육 프로그램을 지원하는 비영리 조직 구조이다 (Pechilis 2004b : 224-29 ).

4 월 1982에서는 26 세의 나이로 말티 (Malti)는 형식적으로 금욕 생활 방식으로 시작되었습니다.산야 사) 그녀의 지도자에 의해 그리고 Swami Chidvilasananda ( "의식 놀이의 행복")의 정식 명칭이 주어졌다. 10 년 후, 그녀는 보편적 신성에 대한 정체성의 변형 적 경험을 썼다. (그 구절에서 그는 브라만 (Brahman)으로 표현되었다.)

한순간에 파타 비시 스카, Baba Muktananda가 그의 계보의 힘을 나에게 전달한 동안의 의식, 그는 속삭였다. 소함 [나는 그분이다] 아함 브라마 스미 내 귀에 [나는 브라만이다]. 나는 내 혈류 내내 번개 속에서 날 뛰며 내 시스템 전체에 격변을 일으킨 대단히 강력한 힘으로 만트라를 경험했다. 나는 즉시 몸 의식을 초월하여 내면과 외면과 같은 모든 구별이 그릇되고 인공적이라는 것을 알게되었다. 모든 것이 동일했습니다. 내 안에 있던 것도 없었습니다. 내 마음은 완전히 공허 해졌다. 커다란 행복과 빛을 동반 한 '나는 그 것'이라는 맥동 의식 만이있었습니다.

내 마음이 다시 기능하기 시작했을 때 내가 생각할 수있는 것은 "바바는 무엇인가? 평범한 사람이면서도 그런 경험을 자유롭게 전달할 능력이있는 사람은 누구입니까? "

나는 진언이 신 이었다는 것을 의심 할 여지없이 알았다. 나는 그렇게 강 대한 힘을 경험하지 못했지만 동시에 너무나 진정시켜 주었다. (Swami Chidvilasananda 1992 : xxiii).

2 주 후, Swami Muktananda는 Swami Chidvilasananda와 그녀의 형제 Swami Nityananda (b. 1962)를 후임자로 봉헌했습니다. 이전에 Subash Shetty, Nityananda는 히스패닉 지역에 거주했으며 산야 사 이 두 형제의 봉헌은 젊음, 아쉬람에서 자란 신자들에 대한 친근 함, 그리고 Siddha Yoga가 한 명의 전문가에게 헌신해야한다고 가르쳤다는 사실 때문에 사람들을 놀라게했습니다 (Williamson 1980 : 2010 ). 119 개월 후 두 사람은 실제로 Muktananda 's에서 Siddha Yoga의 전문가가되었습니다. samadhi (10 월 2, 1982에서 종종 영적 지도자의 죽음을 나타 내기 위해이 경우처럼 사용되는 "계몽 된 의식에 몰입").

Muktananda에 대한 그녀의 지속적인 헌신을 표현하는 구루 마이 (“전문가에 몰입 함”)로 더 일반적으로 알려진 Swami Chidvilasananda는 10 년 1985 월 1986 일에 Siddha Yoga의 유일한 전문가가되었습니다. Gurumayi는 숫자를 통해 Siddha Yoga 운동을 이끌었습니다. 그녀의 오빠 Nityananda가 떠났다가 공동 구루를 재개하고자하는 스캔들을 포함하여 스캔들 수 (“전 SYDA Co-guru Explains”1991; Thursby 1994; Harris 93 : 94–101, 04–1997; Durgananda 126 : 34–2010 ; Healy 2010; Williamson 118 : 21–1983); 그리고 전문가의 죽음 직후에 나타 났고 Muktananda가 여성 신자들을 성적으로 학대했다는 주장이 수년에 걸쳐 강화되었습니다 (Rodarmor 2001; Caldwell 2002; Radha 2010; Shah XNUMX; 가게 직원 2010; Williamson 2010 : 114-17).

구루 마이 (Gurumayi)는 그녀의 지도자 묵 타난다 (Muktananda)가 자리에 뒀던 전통과 관행에 대한 그녀의 밀접한 추종을 통해 그녀의시다 요가 (Siddha Yoga) Shaktipat, 인텐시브 (Intensives)라고도하는 주말 인텐시브 프로그램), 제자들은 아쉬람에서 그녀를보고 싶어하고 공식 프로그램이나 인텐시브에서 그녀와 가까운 자리를두고 경쟁하는 그녀 자신의 스타 파워도 있습니다 (Williamson 2010 : 124). Gurumayi는 또한 혁신적인 프로그램을 설립했습니다. 예를 들어 새해 전야에 대한 강연은 내년 내내 묵상 할 해마다 메시지를 공개했습니다. 그러한 연례 메시지는 마음의 순수함, 사랑에 대한 믿음, 진리에 대한 지식을 강조하는 짧은 문구로 구성됩니다 (“Gurumayi의 메시지 및 메시지 삽화”1991–2017). 1980 년대 후반, 뉴욕 사우스 폴스 버그의 아쉬람은 크기가 1990 배 이상 증가했으며 2010 년대 초까지이 기간을 Siddha Yoga Movement의 황금 시대라고 불렀습니다 (Williamson 121 : 1997). (Siddha Yoga ashrams에 대한 자세한 내용은 아래를 참조하십시오.) 2017 년 Gurumayi는 인도의 고전 경전을 연구하고 보존하기 위해 인도 뉴 델리에 Muktabodha Indological Research Institute ( "Muktabodha 정보"XNUMX)를 설립했습니다. 영적 가르침과 신학에 관한 Siddha Yoga의 전문가, swamis 및 학자의 출판물이 많이 있습니다.

가르침 / 교리

 Swami Muktananda가 Siddha Yoga로 지정한 가르침은 조직에서 힌두교 신학에 깊은 뿌리를 가지고 있음을 이해합니다. "시다 (siddha)"라는 용어는 인도 종교에서 수세기 동안 "완전한 존재"를 언급하기 위해 사용되어 왔으며, 종종 비밀스런 가르침과 관련이 있습니다. 남쪽 인도 타밀 사람 전통은 siddhas의 먼 계통을 인식한다 (시디 하르s) 불멸과 치유의 힘의 그들의 공적에 의해 구별되는 (Weiss 2009). Siddha Yoga 혈통의 첫 번째 전문가 인 Bhagavan Nityananda (1900-1961)는 기적적인 치유력을 지닌 훌륭한 요가로 기억되며, 그가 전송할 수 있기 때문에 의식 행사가 필요하지 않습니다. Shaktipat 그의 시선의 빛을 통해 합당한 제자에게 (Durgananda 1997 : 11–22, esp. 19). 고전적인 힌두교 철학 논문의 공식화를 부분적으로 끌어 들인 Upanishads, Swami Muktananda의 "siddha"라는 용어에 대한 이해는 명상의 힘을 강조하여 인간 정신과 신성 사이의 정체성을 실현하는 데 영향을 미쳤습니다.

진정한 Siddha는 명상과 지식을 통해 자신의 진정한 본성을 실현했으며 자신의 자존심을 제거하고 우주 정신으로 하나가되었습니다. 그는 시바와 연합하여 시바 자신이됩니다. 그는 진정한 Siddha, 진정한 Siddha입니다. 그런 Siddha는 Ramakrishna이었다, 그런 사람은 Shirdi의 Sai Baba이고, 그런 Siddha는이었다 Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; 그들은 모두 Shiva와 하나가되어 Shiva가되었습니다 (Muktananda 1974 : 173, Muller-Ortega 1997 : 169에서 인용).

Siddha 요가에는 Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda, Swami Chidvilasananda의 세 계보가 있으며, 각자 완벽하게 자기 실현 된 존재로 이해됩니다.

"전문가"의 정의에 내재하는 것은 그녀 또는 그가 진정한 자기 실현의 힘을 제자에게 전한다는 것입니다. 이 전송은 다음을 포함하여 다층화 된 방식으로 수행됩니다. Shaktipat 전문가에서 제자로, 이는 전문가의 의도를 표현한 것입니다 (상 칼파) 종종 초기 각성 역할을합니다. 구루의 만트라 또는 신성한 구두 공식 수여; 구루의 은총; 구루의 구두 및 서면 가르침; 그리고 전문가의 시각적 존재는 (다산) 제자 (Mahoney 1997)에 의해. 이러한 관행을 통해 제자는 도사의 예를 통해 신성이 실제로 자신 안에 있다고 인식하게됩니다.

전문가는 베다 (우파니샤드가 포함되어 있음)와 같은 공개 된 신성한 텍스트를 가리키는 방대한 힌두교 경전에서 나오는 제자가 Bhagavad Gita와 같은 기억 된 텍스트를 접하고 이해할 수 있도록 깔때기 역할을합니다. Advaita Vedanta와 Kashmiri Shaivism의 철학 학교에서 노래와 구술 가르침 (Brooks 1997)에 이르기까지의 논문. 그들의 간행물과 회담에서 Swami Muktananda와 Gurumayi는이 광대 한 영적 유산을 자유롭게 사용합니다. "Siddha Yoga 전문가는 어떤 형태의 교리적인 예배도지지하지 않기 때문에시타 탄타), 그들은 전통주의 '학교'의 사고 나 특정한 철학적 정체성에 헌신하지 않는다”(Brooks 1997 : 291). Siddha Yoga 열애 자들은 구루의 대화, 수련회에서 공부, Siddha Yoga 가정 학습 과정을 포함하여 여러 가지 방법으로 텍스트에 액세스합니다.

특히 한 텍스트, 구루 구루 타 ( "전문가의 노래")는 Siddha Yoga 종사자가 매일 암송하는 텍스트이기 때문에 중앙에서 기능을합니다. Muktananda가 말한 것처럼 :

누구든지 나에게 하나의 필수 텍스트가 무엇인지 묻는다면, 나는 대답 할 것이다. 전문가 Gītā"이것은 매우 거룩하여 무식한 사람들을 알게하고, 부유 한 빈곤층과 학자들은 완전히 깨달았습니다. 그만큼 전문가 Gītā 구원의 시바의 최고의 노래입니다. 그것은이 세상에서 진정한 행복의 바다입니다. 그것은 절대의 과학, 자아의 요가를 포함합니다. 그것은 삶에 활력을줍니다. 조화로운 구성입니다. 다양한 구절 패턴의 182 스탠자는 구루에 대한 헌신의 중요성, 역할, 성격 및 특징을 아름답게 묘사합니다. 구루에 헌신 한 사람이이 노래를 부르는다면, 그는 쉽게 요가의 목표를 이루는 모든 힘과 깨달음과 지식을 얻습니다 (Muktananda 1983 : xiv).

그리고, 구루 구루 타 인쇄 된 텍스트 영창의 과즙 절충주의 자 자체 일 수있다; 182 구절의 기원은 알려지지 않았습니다. " Skanda Purāṇa, 또는 더 드물게, Padma Purāṇa. . .어떤 구절들이 또한 Kulārṇava Tantra 및 다른 Tantric 근원. . . . 신비로운 요가의 전통에 속한 출처에 대해서도 이와 같은 지위는 유사하지 않습니다. . "(Brooks 1997 : 291). Siddha 요가에있는 매일 연습의 기초 인이 핵심 원본은 Muktananda 그 자신에 의해이 모양에서 집계 될지도 모른다.

Swami Muktananda는 Siddha 요가 경로의 영향력있는 모양을 갖춘 오래 지속되는 기능입니다. 전 지구 적 비전에 힘 입어 그는 지도자로부터 제자에게 전승하는 과정을 "급진적 인"방식으로 이루기위한 제도와 교육 절차를 수립했다. Shaktipat 전 세계 시청자가 접근 할 수있는 개시 (Jain 2014 : 199); 그의 후계자 인 Gurumayi는 이러한 제도와 영적 교육 방법을 유지하고 향상 시켰습니다. 가장 유명한 Siddha 요가 아시안은 인도의 Maharashtra 주에있는 Ganeshpuri 마을 근처에있는 최초의 Siddha 요가 아우트 램인 Gurudev Siddha Peeth (Est. 1956)와 같은 Swami Muktananda가 설립 한 대규모 물리적 캠퍼스입니다. 오클랜드, 캘리포니아에있는 Siddha 요가 Ashram (4 월 28, 1975 추정); 그리고 South Fallsburg, 뉴욕 (est. 1978-1979)에있는 Shree Muktananda Ashram. 그는 또한 주말 인텐시브 프로그램을 만들었는데, 신자들이 집회소에서 집회를 통해 집단적 성가곡을하거나, 지도자 또는 자격증을 가진 Siddha Yoga 선생님의 가르침을 듣고, 다른 신자들의 증언을 듣고, 봉사 활동을합니다.세바), 그리고 가르침에 관한 워크샵에 참여하십시오. 참가자에 따라 이러한 활동은 Shaktipat. 힌두 전통에 분명히 뿌리 내리고 힌두교 출처를 적극적으로 배치하고 있지만 (예를 들어, 구루 구루 타 산 크리 트 (Sanskrit)에서 노래를 불렀다.) Muktananda는 Siddha Yoga를 보편적 인 길로 생각했고 Gurumayi는 그 접근을 계속했다. Siddha Yoga 비전 진술은 경로를 다음과 같이 설명합니다.

모든 사람, 모든 곳,
신성의 존재를 깨닫는
그들 자신과 창조에서,
모든 불행과 고통의 중단,
그리고 최고의 행복의 달성
( "Siddha Yoga Vision Statement"2016).

Siddha 요가에서 접근 가능성의 보편성은 전통의 특수성을 구성합니다. "Hindu-inspired"는 "Hinduism"보다 Siddha 요가 경로의 특성을 더 적절하게 나타냅니다.

Gurumayi는 현재 Shaktipat Intensive ( "Q & A"2016)로 알려진 센터 피스를 포함하여 Muktananda의 가르침과 관습을 유지해 왔습니다. 그러나, 그녀는 자신의 강조점과 개인적인 스타일을 확립 된 틀에 가져 왔습니다. 학자 옵서버는 그녀의 가르침을 특징 짓는 몇 가지 방법을 제안했습니다. 예를 들면 사심없는 행동을 통해 봉사하십시오. "한 가지 전반적인 윤리적 가르침이 사역을 특성화한다고 말할 수 있다면, 그것은 사심없는 행동의 가르침입니다. 1982이 Siddha Yoga 운동을 그 메시지를 구현하는 개인과 기관의 융합으로 몰고가는 점점 더 의식적인 시도를 본 이후로 수년이되었습니다. "Gurumayi 자신은"내 메시지는 'do it! '”(Durgananda 1997 : 136, 138). 그녀는 연습을 수행하는 제자들을 더욱 강조했습니다.사다나) "(PRASAD Project"2016, "The Prison Project"2016)와 같은 교리와 인도주의 봉사에 관한 지침에 따라 매일 매일 독자적으로 진행됩니다.

Gurumayi의 초점은 Richard Gombrich의 구별을 바탕으로 그녀의 전문가 Muktananda의 초점과 대조 될 수 있습니다. Muktananda는 초점이 "사회 학적"이고 Gurumayi는 "공동 적"입니다.

구원 론적 종교는 구원을 얻고 그것을 빨리 얻는 데 필요한 관습과 신념을 강조합니다. 공동 종교는 사회 생활의 연속성을 보장하는 관행과 신념을 강조합니다. . . . [구루 마이의] 가르침의 대부분은 세계에서 생활하는 실용적이고 일상적인 문제를 지향합니다. . . . 산스크리트어 텍스트를 외우고 예배를 드리는 힌두교의 관습이 있지만푸자) 여전히 Siddha Yoga에서 발생하지만, Gurumayi의 강조점은 경전 텍스트 또는 Gurumayi 또는 Muktananda의 말의 맥락에서 일상적인 일상 경험을 숙고함으로써 자신의 내면의 지혜를 발견하는 것입니다 (Williamson 2005 : 154, 155, 156).

Siddha 요가 경로의 실용적인 "공동체 적"성격은 오늘날 세계를 향한 정신적 지식과 개인적인 경험을 제공하고 전제를 접지하고 후자의 의미를 강화합니다. 실용적인 일상 생활에서 가르침을 적용하는 데 중점을 두는 한 가지 측면은 Siddha Yoga Home Study Course 프로그램입니다.이 프로그램은 "귀하를 격려하고 지원할 수있는 4 가지 과정입니다 사다나”에서“Siddha Yoga 가르침의 적극적인 연구 및 적용에 참여”(“SIDDHA YOGA® Home Study Course”2017).

가정 학습 과정을 가능하게하는 것은 Gurumayi의 광범위한 기술 사용입니다 (Pechilis 2004b : 233–36). 오늘날 전문가들은 자신의 가르침을 설명하고 홍보 할 수있는 웹 사이트를 운영하고 있지만, Gurumayi는 1989 년“최초의 '위성'인텐시브가 방송 될 때부터 글로벌 매체로 기술을 사용하는 선구자였습니다. 세계, [그리고] '글로벌 샤크 티팟'이라는 용어는 문자 그대로의 의미를 갖기 시작했습니다.”(Durgananda 1997 : 150). Swami Durgananda는 다음과 같이 설명합니다.

1994 년에는 러시아 상트 페테르부르크에있는 작은 Siddha 요가 센터에 오디오 연결을 통해 인텐시브가 방송되었습니다. 이듬해 한 프랑스 학생이 러시아로 여행을 떠났고 여행이 끝날 무렵 러시아 정교회 수도원에서 시간을 보냈습니다. 그곳의 수도 원장은 학생의 구루 마이 사진을 발견했습니다. “아, 당신은 Gurumayi와 함께 있어요.”애보트가 말했다. 놀란 학생은“구루 마이를 어떻게 아십니까?”라고 물었습니다. “누구나 구루 마이를 압니다.”대 수도 원장은 그녀의 이름과 사진이 러시아의 영적 공동체에서 널리 퍼졌다 고 설명했습니다. 의심 할 여지없이 그 인텐시브를들은 학생들이 그랬습니다 (Durgananda 1997 : 150-51).

2002은시다 요가 연례 메시지 (Siddha Yoga Yearly Message)와 "시타 요가 메시지에 중점을 둔 최초의 1 년 전 글로벌 커리큘럼"인 Intensives에 시각 기반 글로벌 위성 방송을 사용했습니다. 이들은 "글로벌 sangham [community]"(Pechilis 2004b : 236)로서 함께 참여할 수있는 기회로 묘사되었습니다. 인공위성을 통해 전문가는 동시에 한 곳에서 여러 장소에서 모두 일할 수 있습니다. 그것은 보편적 인 것과 동시 적의 동시성에 대한 포스트 모던적인 제정이었고, 그 것이 Siddha Yoga에 퍼져 있습니다 : 힌두교 인으로서의 길 보편적으로 접근 가능한; 둘 다 개인으로서의 전문가 보편 의식; 현재 둘 모두로서의 전문가 결석. 문맥은 구루에 대한 접근에 대한 Siddha Yoga의 표현에서 구루의 이미지가하는 매우 큰 역할입니다. “사우스 폴스 버그 [아쉬람]에서는 천 와트의 미소, 넓은 눈, 우아하게 깎인 광대뼈를 가진 전문가의 사진이 거의 모든 벽, 금전 등록기, 상점 카운터, 선반과 그녀의 헌신적 인 명상에 장식되어 있습니다. 제단과 많은 자동차 대시 보드”(Harris 1994 : 92). 그들은 아쉬람 벽을 포화시키고 아쉬람의 실제 및 온라인 서점에서 판매하고 있으며 전문가와의 접촉 수단으로 엄격하게 통제됩니다. 전문가의 이미지의 중요성에 대한 더 큰 맥락에서 위치하는 인텐시브 또는 연간 메시지의 공개 동안 전문가의 라이브 이미지는 친밀감으로서의 기술적 연결에 대한 주장을 구성합니다 (Pechilis 2004b). 이미지가 점점 더 엄격하게 통제되고 있다는 사실은 2013 년에 아트 워크와 함께 Gurumayi의 Yearly Message에 대한 온라인 공개 액세스가 중단 된 것으로 입증되었습니다 (“Gurumayi의 메시지 및 메시지 아트 워크”1991–2017). 이제 신봉자는 로그인해야 볼 수 있습니다 ( " 다산 ”) Gurumayi의 메시지 아트 워크 ( "Darshan of Gurumayi의 2016 년 메시지 아트 워크"2016).

의례 / 관행

현재 Siddha Yoga는 여섯 개의 아시 람과 전세계 명상 및 성가 대 단체 ( "Siddha Yoga Ashrams"2016)를 인정합니다. 아 슈램은 전문가의 강력한 "몸"(골드 1995)이기 때문에 특수한 지위를 가지며, 경로의 실습을 위해 확장 성이 있고 때로는 건축 학적으로 특정한 공간입니다. 몇몇은의 ashrams 건축의 힌두교 과학의 규범에 따라 건설되었다 (바스 투 샤스트 라 or 버 스타 śstra). XNUMX 개의 아쉬람은 호주 멜버른과 시드니에 있습니다. 가네 슈 푸리, 인도; 캘리포니아 오클랜드; 매사추세츠 주 보스턴; 그리고 뉴욕 주 사우스 폴스 버그. 명상 센터는 종종 주요 도시에서 지정된 조직 공간입니다. 노래와 명상 그룹은 Siddha Yoga 학생의 집에서 열립니다.

ashrams에 관하여 Siddha 요가 웹 사이트에서 온라인 정보는 휴일을 제외하고 진행하는 연습의 몇몇 다른 모형을 계시한다. 시드니와 멜버른의 호주 대성당에는 일상적으로 지역 사회 모임이 있습니다 (사상, 계몽 된 회사)와 구루 구루 타 토요일과 일요일에 열성 자들의 작업 주간에 편의를 제공하는 것 같습니다. 또한 주말을 우선으로하는 캘리포니아 주 오클랜드 아쉬람의 일정에는보다 정교한 지속적인 성가 프로그램, Siddha Yoga 경로를 처음 접하는 사람들을위한 오리엔테이션, 명상 및 연구 모임이 있습니다. Ganeshpuri ashram과 South Fallsburg ashram은 장기적인 일일 봉사 활동을 위해 응용 프로그램을 통해 Siddha Yoga의 헌신적 인 회원들만 접근 할 수 있습니다. 보스턴 애쉬 람은 피정 센터입니다. 장기간 세바 (예배당 봉사) 실천가들은 일반적으로 다음과 같은 일일 일정을 따릅니다. 아침 일찍 명상과 성가구 회, 아침 3, 아침 00 4. 구루 구루 타 외치다. 그 다음 아침 식사; 다음 아침 세션 세바그 동안 한 여객은 홍역을 깨끗이하거나 야외 활동을 할 수 있습니다. 정오를 노래하는 정오; 대낮 세바; 그리고 마지막으로 저녁 식사, 저녁 외창, 그리고 10 : 00에 의한 조명. 채식 식사는 세빗, 성가대와 명상을위한 숙박과 좌석의 측면에서 남녀 직원들 사이의 분리가있다.

이러한 장기 거주자들은 Siddha Yoga Intensive의 주거 참가자들과 합류하며, 그 동안 전문가는 흔들리는 소리 (영적 힘 또는 에너지) 신자들에게. Baba Muktananda는 특정 역년 동안 2005 일 또는 2006 일 집중 수업을 많이했으며 XNUMX 년까지 Gurumayi도 그렇게했습니다. XNUMX 년에 그녀는 XNUMX 월에 Baba Muktananda 's와 일치하는 Global Siddha Yoga Shaktipat Intensive가 매년 XNUMX 회있을 것이라고 선언했습니다. 마하 사마 디 또는 의식적으로 그리고 의도적으로 그의 몸을 떠나는 행동 (죽음을 가져옴). Siddha Yoga가 설명한 것처럼 "After 마하 사마 디흔들리는 소리 깨달은 존재의 존재는 계속해서 존재하고 모든 곳에 퍼져 있으며 신자들의 삶을 비추는 세상을 고양시킵니다. . . . [A] 신성한 행사는 수행의 힘을 향상시킵니다.”(“질문과 답변”2016).

지역 사회 구성원들이 많은 수의 사람들이 모일 것으로 예상되는 연중 무휴 휴가는 성스러운 날이 성립 된 날로 구성되며 대다수는 연습을위한 향상된 상황을 제공하는 Siddha Yoga 전문가에게 집중했습니다. 2017의 날짜 :

1 월 XNUMX 일 : 설날 (구루 마이가 매년 메시지를 발표하는 날).

2 월 24 : Mahashivaratri (Shiva의 거대한 밤, 2 월 / 3 월에 발생).

10 월 XNUMX 일 : Baba Muktananda의 음력 생일.

24 월 XNUMX 일 : 구루 마이 칫 빌라 사 난다 탄생일.

8 월 XNUMX 일 : 구루 푸르니 마 (아샤 다월의 보름달 (XNUMX-XNUMX 월), 구루를 기리는 날).

8 월 XNUMX 일 : Bhagavan Nityananda의 Solar Punyatithi (죽음 기념일).

15 월 XNUMX 일 : Baba Muktananda의 Divya Diksha (바바가 그의 전문가 인 Bhagavan Nityananda로부터 신성한 입문을받은 날).

5 월 XNUMX 일 : Baba Muktananda의 Lunar Mahasamadhi (의식적으로 그리고 의도적으로 몸을 떠나는 행위).

“이 휴일 외에도 Pitru Paksha는 Siddha Yoga를 준수합니다. 인도 전통의이 신성한 시간은 조상을 기념하는 데 바쳐집니다. 2017 년에 Pitru Paksha는 6 월 19 일부터 2017 일까지입니다 ( 'Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017'XNUMX).

리더십

오늘날 여성 지배자, 특히 구루 마이 (Gurumayi)가 페미니스트로 간주 될 수 있는지에 대한 논의는 서로 다른 평가를 위해 서로 다른 평가를 내놓았습니다 (Wessinger 1993, Sered 1994, Puttick 1997, Pechilis 2011). 최근의 장학금은 힌두교 또는 힌두교 영감을받은 여성 지도자들이 남성적으로 정의 된 구루 (guru) 범주를 변경하는 구체적인 방법을 밝혀 냈습니다. 산야신 (고행자), 그러한 평가에 대한보다 구체적인 정보를 제공 할 수 있습니다. 중요한 문제는 전문가가 평범한 사회 생활과 구별되는 방식입니다. 전통적으로 여성의 종교적 권위 상승에있어 중요한 요소는 결혼 포기였습니다. 결혼의 포기는 남성의 영적 권위를 구축하는 요인이되었으며, 이는 평범한 사회적 직업과 관심사의 포기에 기반을 두었습니다. 그러나 남성 전문가는 종종 결혼했고 남성 포기자는 숲에서 아내와 함께 살 수 있었지만 산야신 미혼 남성 방랑하는 고행자로 정의되었다. 특히 여성의 경우 결혼과 자녀 양육에 대한 기대가 인도의 상황에서 두드러졌다. Meena Khandelwal이 설명 하듯이, 다양한 문화적 이유로 여성에 대한 압력은 더 큽니다.

일반적으로 남아시아 문화에서 이성애 결혼과 출산의 중요성을 감안할 때, 가사 생활을 포기하려는 남성의 결정은 가족과 사회의 반대에 의해 충족 될 가능성이 높습니다. 이것은 그가 젊고 미혼이거나 집에서 부양 가족과 결혼 한 경우 특히 그렇습니다. 그럼에도 불구하고 모든 연령대의 남성 포기에 대한 성경적, 역사적, 현대적 전례가 있으므로 친족이 낙담하더라도 남성에게 합법적 인 길로 간주됩니다. 여성에게는 결혼이 더욱 의무화되어 있으며, 이러한 이유로 남아시아 여성에 대한 대부분의 연구는 가정 생활에 초점을 맞추고 있습니다. 남아시아의 대부분의 여성들은 좋은 남편, 친절한 시어머니, 건강한 자녀를 얻기를 열망하지만, 그렇지 않은 사람들은 순응하라는 강렬한 압력에 직면하지 않을 것입니다.”(Khandelwal 2009 : 1005).

Sondra Hausner와 Meena Khandelwal은 여성 고행자에 대해서도 다음과 같이 말하고있다. "결혼, 재혼, 결혼 여부는 모두 궁금해하고 있으며 남편과 결혼하지 않은 남 아시아의 사회적 가치에 대해 어떻게 협상 할 것인지 고민하고 있습니다. 아내 "(Hausner and Khandelwal 2006 : 3). 힌두교 전통에서 여성 지도자의 중세 이야기는 아내로 자리 잡고 있습니다. 현대 여성 지배인은 결혼 생활, 남편과의 결혼 또는 결혼 요구를 거부하는 등 문제에 대한 다양한 입장 (Pechilis 2004a : 7, 15, 28-29, 34)을 전시합니다. 구루 마이 (Gurumayi)를 포함한 일부 사람들은 결혼 문제가 전기 계정에 나타나지 않는다.

개인적인 경험에 대한 강조는 역사와 오늘날 (Pechilis 2011; Pechilis 2012)에서 여성 전문가의 또 다른 특징이며, Gurumayi의 강조점에서 볼 수 있습니다. 사다나 (영적 수행). 그녀의 구루 Baba Muktananda가 그녀에게서 특별한 것을 보았다는 것은 분명하지만, 구루 마이가 그녀가 구루가되기 전 몇 년 동안 자신의 이야기에서 강조하는 것은 그녀의 집중적 인 수행이 점차 그녀의 마음을 그녀의 구루에 맞추 었다는 것입니다 (Pechilis 2004b : 226–27). 열애의 관점에서 사다나, 1990 년대 후반 Gurumayi는 특히 주말 집중 프로그램에서 자신의 전문가 인 Swami Muktananda와 열애 자들과 개인적으로 상호 작용하는 자신의 관행에서 중요한 변화를 가져 왔습니다. 인텐시브는 항상 구루가 거주하는 것으로 유명했고, 신봉자들은 구루에게 다가가 머리를 숙인 공작 깃털 지팡이로 우아한 터치를받을 수있었습니다. 대신, 전문가는 인텐시브에 결석하기 시작했습니다. 그녀가 나타났다면 그것은 위성 영상 전송이었다. Siddha Yoga 출판물의 변화에 ​​대한 토론은 그녀의 부재로 인해 전문가가 열성 자들에게 집중하도록 장려했다는 견해를 장려했습니다. 그들의 에보다는 오히려 가르침의 연습 그녀의 존재 (Pechilis 2004b : 229-33).

Gurumayi의 변화하는 존재와 부재는 여성 전문가의 경로에서 친밀감과 거리 사이의 흥미로운 역학을 시사합니다 (Pechilis 2015). 전문가와의 상호 작용 측면에서 한 가지 모델은 예정된 모임에서 전문가의 존재에 대한 정의 된 순간을 통해 배양 된 "이벤트 친밀감"으로, 범위를 넓히기 위해 종종 기술을 배포합니다. 그러나 제자들의 영적 사역의 대부분은 전통과는 대조적으로 구루의 체화 된 존재에서 벗어났습니다. 구루 쿠라 학생들이 전문가와 함께 사는 시스템. 이 이벤트의 친밀함은 Gurumayi의 리더십을 특징으로합니다. 다른 모델은 많은 여성 구루 수행자들이 더 많은 지역 수준에서 활동하며 매일 팔로워들과 개인적인 경험을한다는 것입니다. 그들은 "매일 친밀감"의 기회를 제공합니다. 예를 들어, 인도 북부의 한 동시대 고행가는 헌신자들과 자주 소 집회를 열고 의무, 운명, 헌신의 주제를 설명하는 일상적인 만남에 대한 이야기를 나눕니다.이 이야기는 성별이 지정된 "포기의 수사학"을 만듭니다. 그 중심에는 헌신적이고 헌신적 인 금욕주의의 개념이 있습니다 (DeNapoli 2014). 물론 헌신자의 수와 조직 구조는 여기에서 요소입니다. Siddha Yoga는 영적 교육, 재정 및 연구를 포함하여 기관의 다양한 측면을 관리하기 위해 계층으로 구성된 고도로 체계화 된 수직 조직이 된 글로벌 운동입니다. 최근에는 경로에 헌신하는 사람들에게 더 직접적으로 초점을 맞추고 다른 사람들을 배제하기 위해 노력했습니다. 예를 들어, South Fallsburg의 Shree Muktananda Ashram을 장기 학생을 제외한 모든 학생들에게 폐쇄합니다. "글로벌"활동을 포함하여 더 많은 활동을 개최하여 지역 센터의 지위를 높이고 홈 스터디 과정 홍보; 최대 XNUMX 명의 학생을위한 수련회 개최; Siddha Yoga 웹 사이트의 일부 정보는 로그인으로 만 액세스 할 수 있습니다.

문제점 / 과제

서구 상황에서 지도자의 본질을 이해하는 데있어서 가장 두드러진 쟁점은 서구 전통에서 "완전한 존재"의 개념이 결여되어 있다는 점에서이 범주에 대한 심층적 인 문화적 의심이다. 남아시아에서 시작된 전통은 역사적인 부처님이 전 세계에서 가장 유명한 예일 수있는 완전한 존재의 현실을 생각하고 주장하는 역사가 길다. 살아있는 사람의 숭배는 서구 문맥에서 "컬트"로 읽을 수 있지만, 서구에서 그렇게 유명해진 유명인의 문화는 많은 유사성을 나타내지 만. 전통적으로 남아시아에서 항복과 충성은 관계자가 상대적으로 공통적 인 권력 차이 (부모 - 자녀, 교사 - 학생, 고용주 - 근로자)와 유사한 관계에서 신자의 취약성을 증폭시키는 전문가에 의한 것입니다. 많은 여성 지도자들은 어머니의 양육하는 성격을 구현함으로써 신자의이 취약성을 상쇄합니다.ma, 암마) 및 행동 (예 : Ammachi의 포옹)뿐만 아니라 웹 사이트의 가시성, 접근성, 서비스 및 가르침과 같이 그들이 육성하는 공공 차원에 따라. 폐쇄적이고 비밀스러운 주거 캠퍼스와 같이 1960 년대 서양에서 인기있는 남성 구루의 경로에 대한 논란의 여지가있는 측면은 구식입니다. 그럼에도 불구하고, 특정 전문가가 권위 주의적 방식으로 활동하고 특정 헌신자의 반응이 어느 정도까지 전문가를 권위주의 자로 만들거나 그를 위해 평가할 필요가 있습니다. (Cornille 1991 : 23–30; Kramer와 Alstad 1993; Storr 1997). 간단한 인터넷 검색조차도 Siddha Yoga 전문가에게 배신감을 느끼는 전 Siddha Yoga 열애 자들의 보컬 그룹이 있음을 보여줍니다.

의미심장하게도 인도 전통의 전문가, 특히 돈 획득과 성 착취 문제에 대해 건전한 회의론이있었습니다 (Narayan 1989; Kang 2016). 또한 전통적인 모델에서 전문가와의 연구는 남성이 건강하고 사회적으로 의미있는 일과 결혼 생활로 이동할 수 있도록 준비 시켰다는 사실을 기억할 가치가 있습니다. 그것은 일반적으로 그 자체로 끝을 말하는 것이 아닙니다. 삶의 경험에 대한 여성 전문가의 강조와 결합 된 이러한 뉘앙스는 이제 전문가 경로의 경험에 대한 서양의 성찰을 알리기 시작했습니다. 우리가 보는 것은 자신의 진화에 대한 더 긴 관점의 맥락에서 전문가와의 경험을 반영하는 전직 헌신자들이 쓴, 전문가에 대한 실망의 영역이나 인식 된 한계에 대해보다 차분하고 덜 논쟁 적으로 반영하는 개인적인 비판적 성찰입니다. 삶의 경험; 나는 이것을“건설적인 실망의 담론”이라고 불렀습니다 (Pechilis 2012 : 127). 이러한 성찰은 Siddha Yoga의 Gurumayi (Caldwell 2001; Szabo 2009)를 포함하여 주로 여성 전문가들 주변에서 나타났습니다. 구루-제자 관계가 무너진 상태에서도 상호 의존과 인간의 영적 성장에 대한 현대적인 논의로 이어질 수 있는지는 지켜봐야합니다.

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게시일:
월 7 2017

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