Sojourners

소주너

소 조너 시간표

1970 : Trinity Evangelical Divinity School의 Jim Wallis, Joe Roos, Bob Sabath를 포함한 한 그룹의 학생들이 교회와 사회 문제를 논의하기 위해 모임을 시작했습니다.

1971 (봄 / 여름) : Trinity Evangelical Divinity School의 그룹 구성원이 함께 이사하여 the 포스트 아메리칸.

1971 년 (가을) : 그룹 구성원은 시카고의 한 집으로 이사했고, 그곳에서 남성과 여성 모두 다른 사람들이 합류하기 시작했습니다.

1972 년 (가을) : 가난한 사람들과 그들의 투쟁에 더 헌신하기를 원하는 그룹은 시카고 북쪽의 저소득 지역에있는 두 개의 아파트로 이사했습니다. 그 후 XNUMX 년 동안 많은 그룹이 서로 다른 길을갔습니다.

1975 (가을) : 성인 XNUMX 명과 아기 XNUMX 명으로 구성된 그룹이 워싱턴 DC의 저소득 지역에있는 두 집으로 이사했습니다. Jim Wallis, Joe Roos, Jim Wallis의 여동생 Barb가 포함 된이 새로운 그룹은“Sojourners .” 이것은 또한 새로운 이름이되었습니다 포스트 아메리칸.

1989-1990 : Sojourners 커뮤니티는 분열을 겪었습니다. 결혼을 시작하고 가정을 시작한 회원들은 더 이상 공동체 생활이 자신을위한 것이라고 느끼지 않았고 그룹의 지시에 대해 의견 차이가 발생했습니다.

1995 : Sojourners는 빈곤 퇴치를 위해 다양한 신앙 기반 그룹을 하나로 모으기 위해 다른 조직과 함께 Call to Renewal을 설립했습니다.

2006 : Sojourners / Call to Renewal이라는 이름으로 통합 된 Sojourners 및 Call to Renewal.

2007 (XNUMX 월) : Sojourners / Call to Renewal 조직이 빈곤 문제에 대해 교회와 다른 그룹을 통합하려는 목표를 유지하면서 Sojourners로 돌아 왔습니다.

설립자 / 그룹사

Sojourner 's Community는 1970 년 Trinity Evangelical Divinity School의 학생들로 시작되었습니다. Jim Wallis, Joe Roos,이 그룹의 일원 인 Bob Sabath는 공식 Sojourner 그룹에서 일을 계속했으며 다른 구성원은 사역에 들어가거나 교수가되었습니다. 이 학생들은“베트남 전쟁에 대한 복음주의 교회의 지원과 인종 차별에 대한 무관심”(Wallis 1983 : 77)에 대한 환멸과 관심을 공유함으로써 함께 이끌 렸습니다. 이 학생들은 성경 공부,기도, 토론을 위해 대부분의 밤을 모았습니다. 몇 주 동안 회의를 마치고 그룹은 성명서를 작성하기로 결정했고 Wallis는 그 성명서 초안을 작성했습니다. 다음은 그룹 선언문에서 발췌 한 것입니다.

교회는 예수 그리스도의 복음을 우리 문화에 적절하게 전달하지 못했습니다 ... 기독교인들은 그들이 선포하는 복음대로 살아가고 있지 않기 때문에 교회는 우리 시대와 문제에 대해 비극적으로 관련이 없으며 우리가 살고있는 세상과의 접촉을 잃고 있습니다 ...

교회는 중대한 국가 및 세계 위기의시기에 역동적이고 성서적 인 사회 윤리가 부족합니다. 세상에 교회의 예언 적 목소리가 절실하게 필요하지 않습니다. 성경은 사회적, 경제적 불의, 억압, 인종 차별, 위선, 환경 파괴, 그리고 침략, 제국주의 및 끝없는 전쟁을 초래하는 우울한 민족주의의 종류를 비난하는 데 분명합니다. 이러한 중대한 문제들과 다른 형태의 인간 고통에 대하여 교회는 오늘날 침묵, 무관심 또는 심지어 고집스럽게 반동하여 필요한 변화에 맞서 싸우고 현 상태를지지하고 성화한다. ... 성경적 가르침은 사회 정의와 이혼 한 신앙이 조롱 거리. 진정한 영성은 사람들의 필요와 권리에 대한 우려로 나타납니다 (Wallis 1983 : 79).

7 명의 학생들이 성명서에 서명하고 그것을 인쇄하기로 결정했습니다. 성명서의 성격으로 인해 세미나리 행정 사무실은 그 그룹의 사본을 인쇄하지 않을 것이므로 그 그룹은 가까운 유니 테리 언 교회에 사본을 인쇄했습니다. 성명서 사본을 전달한 후, 학생들은 캠퍼스에서 급진적 인 단체로 알려졌으며 트리니티 복음주의 신학교 (Trinity Evangelical Divinity School)가 위치한 일리노이 주 디어 필드 (Deerfield)의 부유 한 바녹 함 (Bannockburn) 섹션에 대한 참고서 인 "바녹 함 일곱 (Bannockburn Seven)"이라고 불렸다. 학생들은 수십 명의 학생들이 그린 사회 문제를 토론하기 위해 매주 포럼을 개최했습니다. 포럼과 함께, "Bannockburn Seven"은 반전 물자에 관한 문학 표를 만들고 시카고 인근 시위에서 시위와 행진에 참여하도록 학생들을 격려했습니다. 이 그룹을 다른 캠퍼스의 다른 학생 행동 주의자 그룹과 차별화시키는 것은 성경 공부와 종교 모임 (이 "신당"이라고 불리는 그룹)과 함께 행동주의를 결합하는 것이 었습니다. 그룹은 또한 현지 청소년들에게 복음의 메시지를 전파하여 트리니티 캠퍼스 (Wallis 1983 : 80-81)를 넘어 전파했습니다.

이 그룹은 논쟁의 여지가 있었고 회원들은 종종 트리니티 행정부와 충돌하여 스스로를 발견했습니다. Wallis는 심지어 학교에서 그룹이 갖는 영향 때문에 학교에서 해산당하는 일에 직면했습니다. 이 그룹은 다른 도시 (Wallis 1983 : 82-84)의 이벤트를 여행하면서 시카고 지역 바깥에 알려지게되었습니다. 이 단체는 여행 도중 다른 사람들과 접촉을하면서 교회와 사회 문제에 관해 같은 우려와 생각을 가진 많은 사람들이 있다는 것을 깨달았습니다.

봄 1971에 의해, 그룹은 함께 움직이고 출판을 시작하기로 결정했습니다. 포스트 아메리칸. 그 이름은 사회 경제적 불의, 인종 차별, 전쟁 참여 등 미국 종교의 문제를 벗어날 수있는 기독교 신앙에 대한 열망을 표현하기 위해 선택되었습니다. 이 잡지의 초기 문제에서 그룹은 "우리의 소그룹은 각성, 불안정한 분위기, 개인 해방과 예수에 대한 사회적 참여를위한 윤리적 기반을 발견 한 헌신적 인 사람들의 운동의 일부로 자리 잡고있다" (Wallis 1972 : np). 이 잡지의 목적은 정보를 전파하고 미국의 권력 남용으로 인식되는 것에 대한 기독교 반응의 필요성에 관한 자료를 제공하기위한 의사 소통의 양식을 창출하는 것이 었습니다. 그룹은 자신들을 "이데올로기, 정부 또는 제도에 헌신하지 않고 우리 주님과 그의 왕국에 적극적으로 순종하고, 그가 죽은 사람들에게 희생 제물을 바칠 것을 서면으로 기독교 견해를 강조했다"(Wallis 1972 : np ). 이 단체는 첫 번째 16 페이지 분량을 3 천만 부 인쇄했습니다. 그만큼 포스트 아메리칸 잡지를 여행하고 판매 한 회원들이 처음 배포했습니다. 첫 해에 4 건의 구독료는 2 달러였습니다. 그룹은 이전 쟁점에서 그렇게 할 수있는 충분한 돈이 있다면 (Wallis 1983 : 93-94) 새로운 문제 만 인쇄 할 것이라고 결정했습니다.

1971의 가을에, 그룹은 시카고 교외의 집으로 이사했고 그 잡지를 퍼블리싱하고 그 메시지를 전파하는 다른 방법으로 일했습니다. 여성과 결혼 한 커플을 포함하여 더 많은 사람들이 그룹에 가입하기 시작했습니다. 이 그룹은 빈민층과 투쟁에 더욱 헌신하는 방법에 대한 아이디어를 개발하기 시작했습니다. 1972의 붕괴로이 그룹은 시카고 북부의 저소득층 인근 아파트 2 곳으로 이사했습니다. 중산층 배경을 가진 회원들로 구성된이 그룹은 가난한 사람들이 어떻게 세상을 보았는지와이 세상과 관련된 복음 (Miller 1999)을 배우기 위해 가난한 도시 환경으로 통합되기를 원했습니다.

시간이 지남에 따라 회원들이 그들의 계획을 제정하는 방법에 대해 의견이 분명한 것이 분명했습니다. 에서 우리를 다시 되 살리십시오 : 체류자의 이야기Wallis는 "우리는 지역 사회의 열쇠가 그것을위한 최상의 구조를 찾고 있다고 믿었으며, 서로에 대한 관계의 질을 대체 한 완벽한 모델을 만드는 것에 대한 우리의 선입견"(1983 : 95)을 믿었습니다. 약 2 년이 지난 후에 그룹 내 차이점을 극복하기에는 너무 어려워 그룹이 분리되었습니다. 일부 소그룹 구성원들이 함께 머물 렀으며 그 중 한 명은 메노 미네 강 휄로우 십 (Wallis 1983 : 96-97)이 된 공동체를 결성 한 여러 부부를 포함했습니다.

얼마 후, 월리스 (Wallis)와 루스 (Roos)는 다른 사람들이 함께 모여 커뮤니티로 살면서 기독교 비전을 실현하는 데 관심이 있다는 사실을 알아 냈습니다. 1975 가을에, 18 명의 성인과 2 명의 아기가 워싱턴 DC의 저소득층 거주지에서 2 채의 집으로 이사되었습니다. 이전 경험을 통해이 그룹은 경제적 공유의 실천을 포함하여 지역 사회를위한 몇 가지 지침을 마련하기로 결정했습니다. 회원들은 돈을 쌓을 것으로 예상되었는데, 그 돈은 주택 및 기타 비용을 지불하는 데 사용되었습니다 (Wallis 1983 : 98-101). 그룹은 또한 포스트 아메리칸 지역 사회에서 발생한 변화를 반영하기 위해 이름이로 변경되었습니다. Sojourners, 커뮤니티가 알려지기 시작한 이름. 이름 변경은 기독교 공동체로서의 공동체의 성장하는 정체성을 반영하는 것으로 간주되었습니다. 월리스는 하나님의 백성을 체류자로 지칭하는 히브리서 11 장의 구절 때문에이 이름을 선택했습니다. 그는“Sojourners”가“다른 왕국의 시민이며, 세상에 완전히 존재하지만 다른 질서에 헌신 한 외계인으로서 하나님의 백성의 정체성을 표현했다”고 느꼈습니다 (Wallis 1983 : 102).

1989-1990에서 Sojourners 커뮤니티는 약 37 명의 멤버에서 12 명의 핵심 멤버로 분리되었습니다. 이 분리는 회원들이 소저너들에 대한 방향에 대해 의견이 달리하기 시작하면서 더 이상 공동체 생활에 끌리지 않게되었습니다. 회원 중 많은 사람들이 Sojourners (Berger 1996 : 147-48, Donoghue 1995 : 143)의 사회 정의 문제에서 적극적으로 활동했습니다. Sojourners 공동체 체제의 흔적은 인턴십 프로그램 (현재 33 년째)에 있습니다. 매년 7 명에서 10 명 사이의 인턴이 프로그램에 참여합니다. 프로그램의 일환으로, 인턴은 의도적 인 공동체로서 함께 식사하며, 공동 예산, 주간 집회, 공동 기도문을 함께 사용합니다 (Sojourners 웹 사이트 2016). 소주너 (Sojourners)를 위해 지불 한 주택, 식사, 여행 및 건강 보험 비용과 함께 각 인턴은 $ 125 (Sojourners 웹 사이트 2016)의 매월 봉급을받습니다.

교리 / 신념

Sojourners는 기독교 공동체이므로 성경의 가르침에 충실하다고 생각합니다. Sojourners는 다른 기독교인들과 같은 많은 신념을 가지고 있지만, 그들의 집단 안에서는 신앙에 중점을 두는 것이 중요합니다. 그만큼 초점 Sojourners 잡지는 Sojourners 커뮤니티의 우려와 약속을 반영합니다. 여기에는 인종 및 사회 정의, 삶과 평화, 환경 적 책임이 포함됩니다. Sojourners 웹 사이트는이 범주들을 창작 보육, 이민, 평화와 비폭력, 빈곤과 예산, 인종 차별, 여성과 소녀들로 나누고 있습니다. 창조 케어는 인간이 생산 한 기후 변화에 초점을 두어 빈곤층, "최소한의 대응 능력", 지속 가능성에 대한 아이디어 (Sojourners 웹 사이트 2016)에 중점을 둡니다. Sojourners는 미국에있는 서류 미비 이민자들이 그들의 형제 자매라는 개념을 표현합니다. 그만큼 Sojourners 잡지 사이트는 "우리 나라가 망가진 시스템, 양극화 된 정치 과정, 변화하는 인구 통계, 그리고 우리나라의 외모와 숭배에 대한 새로운 현실"(Sojourners 웹 사이트 2016)을 탐색하려고 시도하면서 이민자의 이야기를 따랐다. 초기부터 Sojourners는 전쟁을 반대하고 비폭력적인 대응을 통해 평화를 가져 왔으며 핵 군축을 촉구했습니다. 그들의 관심사의 최전선에 남아있는 Sojourners의 초기 단계부터의 또 다른 초점은 지도자와 기업이 가난한 사람들에게 어떻게 영향을 미치는지입니다. 이와 관련하여 그룹은 또한 빈곤층의 목소리가 지도자와 정책 입안자들에 의해 고려되도록 노력합니다. Sojourners는 또한 인종 차별의 원인을 다루고 지역 사회를 치유하기 위해 일함으로써 인종 정의를 실현합니다. 인종 차별 철폐와 더불어 Sojourners 지역 사회는 성 차별을 저지하기 위해 노력합니다. Sojourners 잡지는 그것이 "페미니즘을 고양시키는 최초의 복음 적 출판물 중 하나였습니다"라고 말하면서 오늘날에도 계속 그렇게하고 있습니다 (Sojourners website 2016).

Sojourners 지역 사회 구성원은 자신이 종사하는 일 때문에 정치와 얽혀있는 경우가 많습니다. 그러나 그의 작품에서 Wallis는 미국 사회에서 가장 중요한 이슈 중 하나가 당파로서의 종교 묘사이며 따라서 특정 정치적 의제에 사용되는 방식임을 지적합니다. 월리스 주 신의 정치 : 우익이 잘못하고 좌파가 이해하지 못하는 이유 종교의 최선의 기여는 정확하게 이데올로기 적으로 예측 가능하지도 않고 충성스러운 당파도 아니야 ... 믿음은 일관된 도덕적 근거에서 우익과 좌파에 모두 자유롭게 도전해야한다 "(2005 : xiv ).

의례 / 관행

Sojourners의 관행은 어떤 기독교 단체가 기대하는 것과 비슷합니다. 회원들은 일요일에기도, 성경 읽기 및 공부, 주간 예배에 참여합니다. Berger에 따르면, 1996에서 Sojourner 숭배는 "오순절 전통으로부터의기도와 찬양, 복음주의와 개신교 전통에서 성경에 대한 설교와 공동 성찰", 그리고 "천주교의 뿌리"(1996 : 145)와의 매주의 교제를 포함했습니다. 수저 넘은 사람들은 특정한 신앙 교리와 관행보다는 사회 정의 문제에 초점을 맞추기 위해 다른 종교 단체와 협력 해 왔습니다. Sojourners는 활동 및 이슈 지향적이며, 그들이 살고있는 지역 사회와 소셜 미디어를 통해 도달 할 수있는 사람, Jim Wallis와의 대화, 교회 매력에 초점을 맞춘 교육 세션 및 뉴스 레터, 서적과 같은 기타 정보 콘텐츠를 도울 수 있도록 노력합니다. , 그리고 비디오.

물질 세계가 아닌 하나님 께 의존하는 방법으로 단순히 생활하는 공동 생활을 확립하기위한 종교적 기반은 여전히 ​​체류자들이 삶을 사는 방법에 중요한 역할을합니다. 생활하는 것은 단순히 체류자들이 하나님 께 더 가까워 질뿐만 아니라 가난한 사람들의 상태를 더 잘 알게 해준다. Wallis는 Sojourners의 삶의 방식을“의의 배지 인 것처럼 보여주는 것은 경제적 단순성의 전체 영적 토대에 위배됩니다. [그들은] 단순히 의무와 죄책감이 아니라 하나님과 가난한 이들을 섬기는 데 방해를 덜 받기 위해 산다”(1983 : 153).

지도력 / 조직

수저 넘은 Sojourners 그룹은 여러 가지 방법으로 조직되었습니다. 첫째, 가정 공동체로서, 그리고 의도적 공동체로서, 이제는 헌신적 인 개인 그룹으로 구성되었습니다. Sojourners가 될 그룹의 초창기에는 설립 된 권한이 없었습니다. (짐 월리스는 이것을 초기 그룹이 해산하기로 결정한 이유 중 하나라고 지적합니다.) (Wallis 1983 : 95-96). 워싱턴 DC로 이사 한 단체는 공동 생활 방식에 관한 가이드 라인을 포함한 권한 제도를 정하기로 결정했습니다. Sojourners의 구성원이 더 오래 성장하고 자신의 가족을 시작함에 따라 많은 사람들은 공동 생활 방식이 더 이상 적합하지 않다는 사실을 깨달았지만 일부는 13 개 단위로 나뉘어져있는 6 개 건물과 협동하기로 결정했습니다 (Berger 1996 : 143) . 공동 생활은 Sojourners (Sojourners Website 2016)의 기술을 배우면서 의도적 인 기독교 공동체의 일원으로 1 년을 보내는 Sojourners 인턴들의 삶에 여전히 참여하고 있습니다.

커뮤니티 초기에는 커뮤니티 회원이되기위한 공식적인 절차가 없었습니다. 그러나 공식적인 가입 절차를 거치는 것이 신규 회원과 기존 회원 모두에게 이익이 될 것이라고 결정했습니다. 1990 년대 중반, 한 회원은 Sojourners의 목회자 중 한 명과 만나서 초보 회원이되기를 요청하는 과정을 포함하는 과정을 설명했습니다. 초보 연도에는 회원이 지역 사회의 지침을 따라야했고, 연말에 목사와 핵심 지역 사회가 초심 회원의 지위를 결정했습니다. 새로운 회원이 공식적으로 커뮤니티에 들어 오면 공동 생활을 시작했습니다. 회원이 탈퇴하기로 결정하면 자신이 가져온 것을 돌려 받게됩니다 (Berger 1996 : 145-46).

Berger의 1996 년 Sojourners 설명에서 그녀는 그룹이 "기도와 분별의 과정을 통해 영이 이끄는 의미에서"선물 "의 가용성에 대한 지도력과 권위"를 기반으로한다고 말합니다 (1996 : 146). 커뮤니티에서 회원이 특정 은사 나 재능을 가지고 있음을 확인하면 회원이 전체 커뮤니티를 대신하여 그 선물을 공유하도록 요청합니다. 이것은 설교 및 목회 리더십에서 행정 및 접대에 이르기까지 영역에 적용됩니다. Berger는 계속해서 Sojourners가“감독을 제공하는 목회 팀이 있으며 이는 전체 커뮤니티에 책임이 있습니다”(Berger 1996 : 147)라고 말합니다. Jim Wallis는 그룹의 창립자 중 한 명과 함께 Sojourners 메시지를 다른 사람들에게 전파하는 능력으로 인해 항상 권위있는 위치를 차지했습니다. 현재 그는 다양한 리더십 직책을 맡고있는 다른 사람들과 함께 Sojourners 조직의 사장으로 봉사하고 있습니다.

문제점 / 과제

설립 초기부터 Sojourners 커뮤니티는 논란의 여지가있었습니다. 에서 우리를 다시 되 살리십시오 : 체류자의 여정 월리스 (Wallis)는 포스트 아메리칸 으로 :

예수님의 그림이 그의 머리에 가시관을 가진 미국 국기에 싸였습니다. 그것은 "... 그리고 그들은 그분을 십자가에 못 박았습니다."... 예수님은 우리의 미국 기독교에 의해 다시 십자가에 못 박히 셨습니다. 그의 복음은 문화에 사로 잡혀 경제적 자기 이익과 미국 민족주의라는 좁은 시각에 갇힌 교회에서 거의 완전히 사라졌습니다 (1983 : 16).

이 이미지에서 알 수 있듯이 월리스와 소저너 스는 급진적 인 변화가 일어나야하며 변화의 필요성을 강조하기 위해 미국 기독교에 대한 널리 받아 들여지는 관념을 혼란스럽게 할 것이라고 믿습니다. Sojourners는 종교적 보수 주의자와 종교 자유 주의자 모두를 비판합니다. 이 그룹은 "사회적 양심과 윤리적 타협이 부족한 점에 대해 보수적 인 종교적 설립에 대해 매우 비판적이지만, 종교적 자유주의에 대한 성경적 뿌리의 부재, 전도에 대한 무시, 그리고 영적 삶과 자원의 부족 "(월리스 1976 : 10).

Sojourners와 잡지는 쉽게 분류되지 않는 표현 방식을 발표합니다. 이러한 견해는 종종 너무 신학 적이다. 종교적 진보 주의자들에게는 보수 주의자이며 보수 주의적 복음 주의자들에게 적합한 사회 정치적 이슈들에 대해서는 너무 도전적이다. 몇 년 동안 Sojourners는 워싱턴 DC 지역 밖에서 그들의 신념과 관습으로 널리 알려지게되었습니다. Sojourners 잡지, Jim Wallis의 텔레비전 출연 및 Jim Wallis가 출판 한 XNUMX 권의 책. [오른쪽 이미지] 다음을 포함한 Wallis의 일부 책 제목 미국의 원죄 : 인종 차별, 백인 특권, 새로운 미국으로가는 다리; 신의 편에서 : 종교가 잊고있는 것과 정치가 공동선을 제공하는 것에 대해 배우지 않은 것; 및 신의 정치 : 우익이 잘못하고 좌파가 이해하지 못하는 이유 논쟁의 여지가있는 신앙, 정치 및 사회적 문제의 조합을 반영합니다. Jim Wallis와 Sojourners는 논란을 피한 적이 없기 때문에 진보 주의자와 보수 주의자 모두의 비판에 직면했습니다. 기후 변화와 이민에 관한 것과 같은 소저너의 신념 중 일부는 정치적으로 좌파 집단을 반영하는 것처럼 보이지만, 그들의 삶을 찬성하는 입장과 신학 적 초점은 정치적 우익과 더 일치하는 것 같습니다. 수십 년 동안 Wallis는 정치 지도자들이 경제 목표와 정치 권력을 위해 복음주의자를 "사용"하는 방식에 대해 비판적이었습니다.

이미지

이미지 # 1 : Sojourners 로고.

이미지 # 2 : Sojourners 잡지 표지 사진.

이미지 # 3 : Jim Wallis의 사진.

참조

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저자 :
올리비아 그로프
티모 밀러

게시일:
21 2월 2017