QUAKERS
QUAKERS 시간표
1647-1648 : 운동의 창시자 인 George Fox는 두 가지 변형적인 영적 경험을했으며, 그로부터 Quaker 신학의 기초가 파생되었습니다.
1650 년 : 조지 폭스는 신성 모독죄로 더비에 투옥되었습니다. 판사는 "Quaker"라는 용어를 모욕으로 만들었지 만 Fox와 그의 지지자들에게 인기있는 용어가되었습니다.
1652 년 : George Fox는 Lancashire의 Pendle Hill 꼭대기에서“모이는 위대한 사람들”에 대한 비전을 가지고 있었고, Firbank Fell과 Margaret Fell을 포함하여 다음 주에 수백 명이 개종했습니다. 그녀의 집인 Ulverston에있는 Swarthmoor Hall이 운동의 본부가되었습니다.
1654 년 :“Valiant Sixty”는 영국과 아일랜드 전역에서 퀘이커 메시지를 첫 번째 선교 활동으로 받아 들였습니다.
1656 : 본부가 런던으로 이전되었습니다. James Nayler는 신성 모독죄로 재판을 받았으며 간신히 사형을 피했습니다.
1660 년 : 군주제와 국가 교회의 복원은 향후 XNUMX 년 동안 Quakers의 삶을 어렵게 만들었습니다. 수천 명이 새로운 법에 따라 수감되었고 많은 지도자들이 사망했습니다.
1666 : Quaker 운동의 교회 구조가 정착되었습니다.
1676 : Robert Barclay는 라틴어로 "진정한 기독교 신성에 대한 사과"를 출판했고 나중에는 영어로 출판했습니다. 그것은 Quaker 운동의 최초의 완전한 신학이었습니다.
1681 년 : William Penn은 펜실베이니아에서“거룩한 실험”을 시작했습니다.
1689 : 1694 년의 관용 및 확인법 (Act of Toleration and Affirmation Act)은 영국에서 퀘이커 신앙을 합법화했습니다.
1723 : 용감한 XNUMX 대 중 마지막 조지 화이트 헤드가 사망했습니다.
1737 : Quakers가 회원 목록을 개발했습니다.
1760 년 : 퀘이커“개혁”이 절정에 이르렀고, 그로 인해 부패하고 부패한 것으로 여겨지는 세상에서 충실을 유지하려는 새로운 노력이있었습니다.
1788 년 : Quakers는 노예 제도에 기업 적으로 반대했습니다.
1827 : Hicksite와 Orthodox Quakers 간의 대 분리가 시작되어 미국 여러 주에서 라이벌 "연간 회의"로 이어짐
1843 : Wilburite와 Gurneyite Orthodox Quakers의 분리가 시작되었습니다.
1875 년 : 최초의 Quaker 목사가 고용되었고 "Friends Church"라는 용어도 도입되었습니다.
1887 : 리치몬드 신앙 선언은 인디애나 주 리치몬드에서 열리는 연례 거니 인 연례 회의에서 합의되었습니다.
1902 : 케냐에 대한 퀘이커 임무가 시작되었습니다.
1917 : American Friends Service Committee가 설립되었습니다.
1928 : Herbert Hoover가 미국 최초의 Quaker 대통령으로 선출 됨
1937 : Friends World Committee on Consultation이 설립되었습니다.
1947 : 노벨 평화상은 미국 친구 서비스위원회와 영국 측에 공동으로 수여되었습니다.
1968 : Richard Nixon이 미국의 두 번째 Quaker 대통령으로 선출 됨
1986 년 : 노스 캐롤라이나 주 그린 즈 버러에있는 길 포드 대학에서 제 XNUMX 차 세계 청년 친구들 모임이 열렸습니다.
설립자 / 그룹사
초기 퀘이커 교도 운동의 강점 중 하나는 리더십의 깊이 였지만 조지 폭스 (1624-1690 / 1691)는 대개 운동을 시작하고 지도자로 여겨지는 것으로 알려져 있습니다. 다른 유명한 창립 친구 (퀘이커 교도라고도 함)에는 Margaret Fell (1614-1704)과 James Nayler (1618-1660)가 포함됩니다.
Fox [오른쪽 이미지]는 1624의 Leicestershire에서 태어났습니다. 그의 아버지는 Fenny Drayton의 Churchwarden 이었지만 Fox는 영적으로 불안정했고 
그의 장관 인 나다니엘 스티븐스 (Nathaniel Stephens)의 반응이 만족스럽지 않다고 밝혔다. 그는 19 세의 그의 가죽 작업 견습을두고 남북 전쟁 당시 의회 군대 캠프를 여행하고 런던에있는 침례교 삼촌과 1 년간 머물렀다. 1647에 따르면, 그는 "모든 사람의 희망이 사라졌다"고 주장했고, 그는 "외적으로 도움을 줄 수있는 사람이 없었다"고 주장했다. 이 낮은 곳에서 그는 "당신의 상태를 말할 수있는 그리스도 예수도 있습니다"라는 목소리를 들었을 때 강력한 변화를 경험했습니다. 그는 하나님과의 직접적인 관계의 성격, 이 경험이 모든 사람들에게 가능하다는 것과 모든 신자들의 결과적 보편 신권은 인류가 하나님과 올바른 관계를 유지할 수있는 유일하고도 참된 길 이었다는 것입니다. 그는이 경험을 구원자로 이해하고 일 년 후에 완전성의 교리를 개발했으며 그리스도에 대한 그의 경험을 그리스도의 내적 재림이라는 관점에서 구체화했습니다.
폭스 (Fox)는 신자들과의 직접적인 관계에 불이익을주기 위해 모든 전통적인 외형 적 형식의 기독교 (분리 된 성직자, 성례전, 교회 건물, 기독교 달력)를 보았다. 퀘이커 교황의 예배는 신성하게 영감을 받았을 때 "사역"을 제공 할 수있는 모든 사람들과 침묵과 고요함에있었습니다.
Fox의 설교는 미들랜드에서 거의 성공하지 못했고, 그는 신성 모독죄로 더비 1650 년에 수감되었습니다. 
그가 주장한 것처럼이 새로운 영적 장소를 경험하는 모든 사람들은)라고 주장했습니다. 그가 석방되었을 때 Fox는 Doncaster 지역으로 북쪽으로 여행하여 예배에서 목사의 메시지를 제외한 모든 것을 제거한 그룹 인 Yorkshire 구직자들과 연결할 수있었습니다. 이 그룹의 많은 사람들이 Fox의 메시지를 다음 단계로보고 그 뒤를 뭉쳤습니다. 여기에는 운동의 핵심 리더가 될 James Nayler와 같은 사람들도 포함됩니다. 1652 년 봄, Fox는 Richard Farnsworth와 함께 서쪽으로 여행했습니다. 그들이 Lancashire의 Pendle Hill에 왔을 때, Fox는 "주님의 감동"을 느꼈고 "많은 고뇌로"그렇게했습니다. 꼭대기와 아래로 내려가는 길에 그는“모이는 위대한 사람들”이라는 비전이 있었고, 언덕 기슭에는이 사람들이있는 또 다른 비전에서 보여졌습니다.
2 주 후 그는 Whit Hiring Fair 당시에 Sedbergh에 도착했으며, 다음 주일 인 13, 1652은 Firbank Fell에 설교하여 Westmoreland Seekers 및 다른 많은 사람들 사이에서 개종했다. 몇 주 후 그는 Ulverston에 도착하여 Margaret Fell과 그녀의 집을 Quaker 메시지로 변환하여 Swarthmoor Hall에서 Quaker 운동을위한 새로운 본부와 성실한 지원을 얻었습니다. 마가렛 펠 (Margaret Fell)은 목회 적이며 신학 적으로 뛰어난 기술을 가진 매우 유능한 조직자였습니다. 그녀의 남편 토마스 펠 (Thomas Fell)은 회로 판사였습니다. 그는 퀘이커 교도가 된 적이 없지만 퀘이커 교도가 관련된 여러 가지 재판에서 도움이되었습니다.
1654 년에 영국과 웨일즈를 여행하는 1656 쌍 이상의 목사와 장로 (사역을 양육하기 위해)로 구성된 주요 선교 운동이 조직되었습니다. 이것은 매우 성공적이었으며 XNUMX 년에 본사는 런던으로 이전되었습니다. Ronald Hutton은 Oliver Cromwell의 통치 기간 동안 런던에 있던 사람들이 카톨릭의 침략을 두려워하면서 채널을 걱정스럽게 바라 보는 동안 종교 혁명은 Quakers의 형태로 북쪽에서 왔다고 주장했습니다.
퀘이커 교도들은 쉽게 (평범한 옷차림) 드레스를 시작하고 "평범한"언어를 사용하기 시작하면서 쉽게 알아볼 수있었습니다. 그들은 이름과 사용 된 숫자의 이교도 기원으로 인해 일 및 달의 이름을 밝히기를 거부했습니다 (예 : 일요일 대신 첫날). 그들은 십일조 (야당지지) 또는 맹세 (Matthew 5 : 34)를 맹세하고 예의 바른 "너"대신에 "너"를 사용하여 모든 사람들에게 말했습니다. 퀘이커 교도는기도로 모자를 벗기고 평범한 예법을 위반했습니다 . 그들은 설교하고 징조를 제정하기 위해 교회 예배를 중단했습니다. 그들은 공화국 동안 검열 부족을 충분히 활용했고 다작 출판사였다. 보편적 구원에 대한 약속 (칼빈 주의자의 예정과 반대되는) 
여성, 어린이, 남성의 영적 평등과 종교적 도덕성에 대한 분명한 인식은 매우 인기가 높았으며 영국의 1 %가 퀘이커 교도가되었다는 일부 견해가 나타났다. 선교 사역이 시작되었고 1658에서 3 명의 퀘이커 교도가 교황으로 개종했으며 Mary Fisher는 Sultan Mehmet IV와의 따뜻한 만남을 가졌습니다.
1656 년 제임스 네 일러는 다른 퀘이커들이 그 앞에 나뭇 가지를 흔드는 말을 타고 글래스 턴 베리와 웰스를 타고 그리스도의 재림에 대한 표시를 제정했습니다. 그가 브리스톨에서 사인을 반복했을 때 그는 체포되어 신성 모독죄로 재판을 받았다. [오른쪽 이미지] 많은 사람들이 Quakers의 공동 지도자로 보았던 그의 사건은 정치적으로 민감했고 의회에 회부되었습니다. 남북 전쟁 사령관 인 존 램버트의 지원을 받아 그는 간신히 사형을 피했지만 심한 처벌을 받고 감옥에갔습니다. 퀘이커 무브먼트에게는 깨지기 쉬운 순간이었습니다. 어떤 사람들은 네 일러가 신의 뜻이 아니라 자신의 뜻을 따랐다 고 느꼈습니다.
리드를 제정하기 전에 '테스트'해야 할 필요성에 대한 조언이 곧 나타났습니다. Nayler는 1659 년에 석방되었지만 곧 공격을 받아 부상으로 사망했습니다. 1659 년 Mary Dyer와 다른 XNUMX 명의 Quaker는 Massachusetts Puritans가 보스턴에서 교수형을당했습니다. [오른쪽 이미지]
1660의 영국 군주국 복원은 새로운 도전을 불러 왔습니다. 찰스 2 세는 종교적 관용에 대한 아이디어에 개방적 이었지만, 의회는 그의 아버지가 누렸던만큼 군주에게 많은 권력을 허용하지 않을 것이고, 공화국 아래 주재하는 장관들과 주교들은 자신들의 자리에 부실한 종파를 넣기를 바랐다. 다섯 번째 군주제가 1661에서 런던의 도시를 장악했을 때, 4,200 Quakers는 예방 적 양육에 투입되었습니다. 퀘이커 교도의 대응은 여우와 12 명에게 마가렛 펠 (Margaret Fell)이 초안을 작성한 문서의 버전에 서명하는 것이었다. 퀘이커 교도는 신앙에 반하는 것으로서 무기를 가져 가지 않을 것이라고 군주국에게 안심시켰다.
퀘이커는 Conventicle Acts (1662 명 이상의 비 순응 적 모임 금지), Five Mile Act (통합 된 도시에서 1660 마일 이내의 비 순응 적 예배 금지) 및 1660 년부터 Quaker 예배를 특별히 금지하는 Quaker Act에 따라 이후 XNUMX 년 동안 박해를 받았습니다. 많은 주요 지도자들이 감옥에서 죽었고 Fox는 두 번이나 죽음에 가까워졌습니다. Margaret Fell은 XNUMX 년대에 그녀의 모든 재산을 한동안 몰수했습니다. Quakers는 공식적인 조직의 패턴 (연간 회의 및 지역 월간 회의 포함)을 구현하기 시작했으며 국가가 한때 상상했던 것만 큼 빨리 하나님께로 향하지 않는다는 것을 이해하기 시작했습니다. 사실, XNUMX 년대 중반 이후 그들은 또한 그리스도의 재림에 대해 덜 이야기하기 시작했습니다. 그들은 그리스도의 재림을 데이트 한 적이 없었지만 전개되거나 "실현하는"종말론에 대해 더 많이 이야기했지만, 지연은 퀘이커 수사를 변경했습니다. Quakers는 처음부터 매장지가 필요했지만 이제는 점점 더 많은 수의 Quaker가 함께 예배 할 수 있도록 집회소가 지어졌습니다.
Robert Barclay (1648 – 1691) 및 William Penn (1644-1718)과 같은 1676 세대 개종자들은 Quaker의 신앙과 실천을 체계화하는 데 도움을주었습니다. Robert Barclay는 퀘이커 신앙의 완전한 신학 (“진정한 기독교 신성을위한 사과”)을 썼고, 1678 년 라틴어로, 150 년에 영어로 출판했습니다. 이것은 다음 XNUMX 년 동안 퀘이커 교리의 표준 작업이 될 것입니다.
윌리엄 펜 [오른쪽 이미지] 1681에서 세계에서 가장 큰 개인 토지 소유자가되었을 때 왕은 자신에게 빚진 돈을 갚았습니다. 
북미에 거대한 땅을 가진 아버지. Penn은 Quaker 거버넌스의“거룩한 실험”으로 Pennsylvania 식민지와 Philadelphia시를 설립하기 시작했습니다. 그것은 1750 년대까지 지속 된 실험이었고 이주하는 퀘이커들에게 그들의 아이디어를 실천에 옮기기위한 환경을 제공했습니다.
비 순응적인 숭배를 용인하는 1689 년 관용법과 1694 년 퀘이커가 맹세하는 대신 합법적으로 확언 할 수 있도록 허용 한 관용법 (Act of Toleration)은 영국의 퀘이커들에게 안도감을 가져다주었습니다. 그러나 XNUMX 세대와 XNUMX 세대 퀘이커들에게 많은 사람들이 현재 참된 교회에서 태어나 자 사람들이 구원의 순간을 놓칠 수 있다는 바클레이의 제안은 새로운 불안을 가져 왔습니다. 근면과 순종은 XNUMX 세기 퀘이커 영성의 핵심 주제가되었습니다. 세속적 인 추구와 유행은 피했고 XNUMX 세기 중반 대서양 양쪽에있는 퀘이커들은 그들이 너무 생물 적이 될까봐 두려워 영적 갱신에 부름 받았다고 느꼈습니다. 많은 퀘이커들이 그에 수반되는 모든 유혹과 함께 사업에서 번창했습니다. 퀘이커 영성은 덜 자신감이 있고 묵시적이지 않았으며 '체납자'를 부인함으로써 순수함을 보존하고 표현하는 것이 선교보다 그룹에 더 중요해졌습니다. 이 그룹은 노예제 반대 캠페인과 같은 사업 생활과 사회 개혁에 여전히 참여하면서 완전히 종파 주의자가되었습니다 (내국인, 평범한 복장 및 평범한 말의 집행 포함). 영적으로 내면에 대한 강조는 계속되었고 어떤 곳에서는 심지어 성경조차도 외면적이고 도움이되지 않거나 세상 적으로 보일 정도로 강조되었습니다.
19 세기에 복음주의 부흥 운동의 영향은 계시의 내면과 권위에 중점을 두었다. 1820s에 의해 친구는이 두 직책 사이에서 내부적으로 나누어졌으며 1827에서는 Philadelphia Yearly Meeting이 Hicksites로 나뉘어졌습니다. Hicksites는 성경의 권위에 끌려있는 "내적 빛"과 정교회를 강조했습니다. 이 분열은 크게 농촌 / 도시의 것이 었으며 부유 한 퀘이커 도시인 비즈니스 엘리트는 정교회에 갔다. 이 "대단한 분리"는 다른 미국 연례 회의 (각각의 진정한 퀘이커 교도가 누구인지 결정했기 때문에 누가 의사 소통을 유지할 것인지 결정)에서 퀘이커 인프라 스트럭처 (예 : 회의실)를 복제하고 혈통 네트워크를 분열 시켰습니다.
1840s와 1850s에서는 종교 권위가 성경 (Gurneyite)에서 또는 성경과 계시 (Wilburite)에서 쉬었는지에 관한 정교회 분파에서 일련의 분열이 일어났다. 세 그룹의 퀘이커 교도는 그들이 퀘이커 교도의 전통의 합법적 인 상속자라고 믿었고 다른 사람들을 부인했습니다. 세 명 모두는 폐지와 같은 문제에 대해 퀘이커 교도가 아닌 사람들과 협력해야하는 정도와 씨름했다.
Gurneyite 전통의 퀘이커 교도들은 에큐메니즘에 가장 관심이 많았고 1860 후반에 많은 사람들이 캠프 부흥 회의에 끌리게되었다. 그들은 초기 퀘이커 회의의 에너지와 자발성, 침묵의 회의가 건조하거나 율법 주의적이었을 때 환영받는 해독제를 발견했습니다. 퀘이커 교도는 침묵하는 "프로그램되지 않은"회의 이외에 부흥 회담을 시작했습니다. 이들의 성공은 수천의 신선한 개종자를 불러 왔으며 (일부 회의는 50 퍼센트 성장) 신앙을 전파하기 위해 목회위원회가 구성되었습니다. 목회자를 고용하고 목회자에게 예배를 인도 할 것을 요청하는 것은 짧은 단계였습니다. 첫 번째 목회자와 "Friends Church"는 1875과 연대를 맺을 수 있습니다. 1900은 미국 Gurneyite 연례 회의를 제외하고는 목회자 1 명을 포함 시켰습니다. 이것은 더 보수적 인 퀘이커 교도들로부터 몇 가지 더 분열을 가져왔다. 시간이 지남에이 반 목회 퀘이커 교도들은 보수당 인 윌 버리 퀘이커 교도와 연결될 것입니다.
1880에서 일부 퀘이커 교도 목사는 물 침례의 가능성을 모색하기 시작했으며 이에 대한 반응으로 모든 Gurneyite 연례 회의 회의가 1887의 인디애나 주 리치몬드에서 개최되었습니다. 이로부터 American Gurneyite Yearly Meetings 중 한 곳을 제외하고 모두 채택 된 Richmond Declaration of Faith가 나왔습니다. 긴장감은 선언문에 어떤 권한을 부여해야하는지에 대한 다른 생각에서 비롯된 것이지만, 많은 연례 회의의 주요 문서로 남아 있습니다.
Hicksite 퀘이커 교도 (Hicksite Quakerist)는 일부 회의가 더 큰 열정으로 정치적 목표를 추구하기 위해 떠났지만 19 세기에도 주요 분열없이 살아 남았습니다. 20 세기로 접어 들면서 Hicksite Friends는 "모더니스트"가되었고 더 넓은 자유 운동의 일부가되었습니다.
20 세기에 다른 연례 회의, 특히 미국의 회의가 우산 소속으로 합류했습니다. "Friends General Conference"는 Hicksite Annual Meetings을 위해 제작되었습니다. 리치몬드 선언을 수락 한 Gurneyite 연례 회의에서 1902에서 "5 년차 회의"가 개최되었습니다. 이것은 나중에 "Friends United Meeting"(FUM)이되었습니다. 세기가 넘을수록 매년 더 복음주의적인 좌익 연합 (FYM / FUM)을 이뤘으며 현재는 관련이 없거나 복음주의 교회 교회 국제부 (EFCI)의 일부가 된 연례 회의입니다. Conservative (Wilburite와 anti-pastoral) Friends와 의도적으로 관련이없는 Liberal Yearly Meetings의 느슨한 협회가 있습니다. 일부 Hicksite / Orthodox와 Gurneyite / Wilburite 연례 회의가 1945와 1968간에 재결합되거나 통합 될 때, 연합 연례 회의는 때로는 FUM 및 FGC와 공동으로 소속되어 있습니다.
오늘날 퀘이커 교도는 복음주의, 보수주의 및 자유주의로 나눌 수 있습니다. "자유주의"는 교리에 대한 관대 한 태도와 함께 프로그램되지 않은 전통의이 부분을 나타 내기 위해 사용되지만, 명확한 orthopraxis와 평화와 사회 정의에 대한 헌신이있다. 보수적 인 친구들은 또한 전통적인 퀘이커 양식의 숭배와 퀘이커 교도의 영적 경험에 대한 이해를 보존하면서 프로그램되지 않습니다. 양자 택일로 퀘이커 교도의 다양성은 전례 형태로 분류 될 수 있습니다 : "프로그램되지 않은", "프로그램 된 목회". 선교에 힘 입어 목축 퀘이커 교는 세계적인 퀘이커 교의 90 퍼센트를 대표합니다.
교리 / 신념
퀘이커 교도의 유산이 두드러지고 중요하게 남아있는 모든 친구 교회와 퀘이커 미팅의 중심에는 신과 직접 만나는 아이디어가 있습니다. 퀘이커 교도는 성령의 인도를받는 사람들의 전통에서 교회로 볼 수 있습니다. 내면적 인 침례와 친교, 보편 구원과 영적 평등에 대한 생각은 여러 지점에서 공유됩니다. 목사는 예배를 인도 할 선물을 가지고 있지만 다른 사람보다 더 위대한 영적 권위는 없지만 하나님 께 더 잘 접근 할 수는 없습니다. 분별은 신성한 영감에 의해 인도 된 그룹에게는 결정적으로 중요합니다. 비록 다른 지부가이 과정의 일부로서 다른 방식으로 성경을 사용하게 될 것입니다. 모든 지부는 사회 정의와 평화에 관한 일에 관련되어 있습니다. Pacicoism은 퀘이커 교도 운동의 특징이며, Quaker는 전쟁과 무력 충돌이라는 주제로 각기 다른 장소에 있습니다. 모든 퀘이커 미팅과 교회는 진리와 성실, 생활 방식의 단순함, 목격자의 삶에 전념합니다. 선교 사업은 복음주의 친구들에게 중요하며, 자유주의와 보수당 퀘이커 교도들에게는 덜 중요합니다. 자유주의 퀘이커 교도는 교회의 전례 형태, 교회 생활과 개인 생활 양식 측면에서 교리와 그 이상에 관해서 스스로를 정의한다. 자유주의 퀘이커 교도는 영적 여정, 영적 체험을 묘사하는 다양한 방법, 궁극적으로 신앙의 신비에 대한 인간의 불확실성을 강조합니다.
의례 / 관행
사일런트 숭배는 비록 이제는 일반적으로 1 시간으로 제한되는 반면에도 자유주의와 보수당의 친구들에게 핵심적인 역할을합니다 ( 
3 시간은 17 세기와 마찬가지였다). 이 퀘이커 교도들은 일반적으로 원이나 광장에 앉아 있으며, 그룹에 속한 모든 사람이 말할 때 회의가 전적으로 사일런트 또는 사역으로 중단 될 수 있습니다. [오른쪽 이미지] 생각은 이것들이 하느님이 개인에게 나누어주는 단어라는 것입니다. 사역은 일반적으로 짧고 드물게 5 분 이상입니다. 일부 회의는 완전히 침묵합니다. 다른 사람들은 수많은 말한 기부금을 포함 할 수 있습니다. 장로가 악수 할 때 예배는 끝나고 모두가 가까운 이웃과 악수 할 수 있습니다.
목가적 인 예배는 스타일, 길이 및 방식에 따라 크게 다릅니다. 교회 생활에 하루 종일 참여하거나 한 시간 정도 걸릴 수도 있습니다. 담임 목사 나 초대 손님으로부터의 메시지는 일찍 또는 늦게 봉사 할 수 있으며, 음악은 찬송가 나 합창을 중심으로 연주 할 수 있으며 숭배 합창단이나 핸드벨 그룹 또는 전기 밴드 또는 하나의 피아노를 수반 할 수 있습니다. 외향적 인 성례전은 드물게 목축 예배에 포함되지 않으며 선택 사항입니다. 외형은 필수적인 것으로 간주되지 않습니다.
친목 시간은 매우 중요하며 대부분의 전통에서 성인 교육,
모든 신자의 신권.
전통적인 미팅 하우스는 매우 평범한 경향이 있으며, [오른쪽 이미지]와 토착민 스타일입니다. 친구 교회는 그들이 지어진 기간을 반영하는 경향이 있습니다.
지도력 / 조직
"복음 질서"라는 용어는 퀘이커 교도 운동의 교회론을 묘사하는 데 사용됩니다.
퀘이커는 공식화 된 식별 프로세스를 통해 그룹의 삶에 영향을 미치는 모든 결정을 내립니다. “서기”가 그 문제를 제시하고, 그 문제를 예배에서 고려하며, 그에 따라 기부금이 발생합니다. XNUMX 분은“만남의 의미”를 반영하기 위해 쓰여졌 고 이것은 예배에서도 고려됩니다. 그룹이 결과에 동의하지 않으면 문제가 보류됩니다. 일치는 '하나님의 뜻'을 충분히 분별하지 못했다는 의미의 분열을 반영하는 것으로 보입니다.
교회 구조는 가능한 한 많은 결정을 내림으로써 지방 분권화된다. 연례 회의는 귀하의 구성 회의에 대한 귀하의 권위가 얼마나 많은지 또는 지역 회의가 대부분 회중인지 여부에 따라 다릅니다.
장로 나 서기와 같은 모임이나 교회 내의 역할은 일반적으로 회원 자격을 통해 교체됩니다. 모든 그룹에는 정식 회원제 시스템이 있으며 일부 역할은 회원 전용입니다.
문제점 / 과제
종교적 권위가 어디에 놓여 있는지에 대한 문제는 각 지사마다 다른 점이 있습니다. 분열의 본질에서, 각 지부 내의 경향은 반대 의견없이 강화되고 증폭되었습니다. 따라서 복음주의 친구는 신자유 주의자들이 성서, 거룩한 친구들, 그리고 합리주의, 성서 및 계시를 혼합하는보다 근대 주의적 친구를 숭배하는 것에 기초를 둔 선거 구민들을 포함합니다. 보수적 인 친구들은 경전에 의해 확인 된 계시에 대한 전통적인 퀘이커 교의 이해에 의존하고 있으며, 반면에 자유주의 친구들은 경험을 기본으로 강조합니다. 이 광범위한 범주는 영적 경험에 대한 순전히 기독교적인 이해로부터 불교도, 힌두교, 이슬람교, 유대교, 이교도 퀘이커 교도들과 비 신교도 퀘이커 교도들과 함께 특수한 신학 적 틀을 갖고있는 퀘이커 교의 형태로의 전환을 수용했다. 이 후자의 범주에는 일부 불가지론 자나 무신론자를 포함하여 하나님이 부적절하다고 느끼는 모든 사람들이 포함됩니다.
퀘이사 교도의 다른 지점들 사이에는 근본주의에서 무신론에 이르기까지 다양한 믿음이 있습니다. 비록 매년 복음주의 그룹이 정립 교리를 고수함으로써 정의되는 경향이 있지만, 연차 총회 에서조차도 반대 신학 적 지위가있을 수있다. 자유주의 그룹은 연습과 생활 양식에 더 중점을두고 있으며 "영적 여정"과 "영적 추구"에 대한 아이디어를 강조함으로써 신학 적 다양성을 수용합니다. 신학은 개인적, 부분적 또는 잠정적 인 형식으로 보여 지므로 차이를 합법화 할 수 있습니다. 정체성은 퀘이커 정체성이 1 차적인지 또는 예를 들어 기독교인지에 따라 다르다. 일부 복음주의 단체에게는 지역 사회에 봉사하고자하는 열망 때문에 퀘이커 교도가 강조되고있다.
Quaker 숭배의 두 가지 주요 형태, 즉 "프로그램 된"또는 목가적 인, 그리고 프로그램되지 않은 것들이 존재합니다. 목가적 인 예배는 오늘날 퀘이커 교도의 90 퍼센트를 차지하며 예배 활동 (예 :기도, 찬양, 찬송, 합창, 간증, "친구의 태도에 따른 친교"[조용한 예배] 등)로 이루어져 있습니다. 팀을 구성 할 수 있습니다. 프로그램되지 않은 예배는 일반적으로 한 사람이 "사역"할 수있는 1 시간의 침묵으로 구성됩니다. 어떤 모임은 두 가지 형식의 요소를 활용하거나 휄로우 십 시간으로 2 번 예배를 나눌 수있는 "세미 프로그램"입니다.
퀘이커 교도는 전 세계적으로 동성애에 대한 입장을 정리하고 있으며, 윤리적 입장에 부분적으로 뿌리를두고 있습니다. 복음주의 친구들은 행동 범주가 옳고 그른지에 대한 의무 론적 견해를 지향하는 반면, 자유주의 친구들은 행동의 결과에 집중하는 경향이있다. 낙태는 또 다른 분열적인 쟁점이며, 퀘이커 교도를 이끌고 어떤 경우에는 다른 대선 후보에게 투표하게됩니다.
동성애 문제는 많은 교회 교회와 연례 회의를 분열 시켰으며 때로는 지역 회의가 연차 회의의 분별력을 지킬 필요가 있는지에 관한 문제로 변형되었습니다. 회의에서 다양성을 환영하는 성명서가 발표 된 후, 인디애나 연례 회의는 2014에서 권위 문제를 두 그룹으로 나누었습니다. 하나는 회중 교회의 권위를지지했고 다른 하나는 지역별 분쟁에 대한 연례 회의 권한을지지했습니다. 두 그룹 모두 동성애에 대한 견해가 혼합되어있었습니다 (Friends Journal Staff 2013).
사업부는 설립 초기부터 퀘이커 교도의 일부 였지만 특히 19 세기 초반부터 퀘이커 교도의 일부가되었습니다. 이전에는 분할 된 일부 회의가 다시 결합되었지만 점점 더 다양한 유형의 퀘이커 교가 더 많은 분리와 혼성의 정체성을 수반했습니다.
글로벌 북부에서는 퀘이커 교도 수가 감소하고 있으며 퀘이커 교도의 비율은 아프리카, 아시아 및 중남미의 퀘이커 교도의 성장에 비해 크게 떨어졌습니다. 숫자가 특히 적은 곳에서는 역할을 맡을 자원 봉사자를 찾는 것이 어려울 수 있으며 조직적 패턴도 더욱 유동적이되었습니다.
퀘이커 교도로의 개종자 수는 여전히 높은 편이며 (예를 들어 영국 전체 인구의 90 % 정도), 이는 신앙 전달 및 신자주의 정체성의 의미로 특히 자유 주의적 그룹에서의 도전으로 이어질 수 있습니다.
퀘이커 교도의 삶이 이끄는 퀘이커 증언은 수세기에 걸쳐 극적으로 변했습니다. 극소수의 퀘이커 교도는 보통 언어를 사용하거나 일반 스타일의 드레스를 사용하며, 많은 사람들이 크리스마스 (종교적으로나 문화 행사로)를 축하하고 Quaker 행동의 특정 측면을 평화, 단순성, 성실과 같은보다 일반적인 포부로 대체했습니다. "평화 증언"(역사적으로 전쟁에 대한 증언)은 일부 상황에서 개별화되고 많은 퀘이커 교도는 두 번의 세계 대전에 합류했습니다. 자유 주의적 및 보수 주의적 입장에서의 사명은 봉사의 측면에서 표현됩니다.
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Image #1 : George Fox의 이미지.
Image #2 : Pendle Hill의 사진; Charles Rawding의 사진.
이미지 # 3 : James Nayler의 이미지 (이마에 찍힌 "B"는 신성 모독에 대한 유죄 판결의 결과였습니다).
Image #4 : Mary Dyer의 이미지가 그녀의 처형으로 이어졌습니다.
Image #5 : William Penn의 이미지
Image #6 : 퀘이커 회의에서 설교하는 여성들의 이미지.
Image #7 : 영국의 Cockermouth 근처의 Pardshaw Meeting House 내부의 사진. Andrew Rendle의 사진.
참고 문헌 *
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저자:
벤 핑크 민들레
게시일:
12 12월 2016
