조로아스터 학
조석 연대 측정법
조로아스터 (Zorasthustra)의 탄생. 조로아스터 교의 전통은 6000 BCE에서 600 BCE에 이르는 날짜를 제공합니다. 대부분의 학자들은 조로아스터의 저술을 기원전 1700 BCE와 1500 BCE 사이에두고 있습니다.
조 노아 스터는 약 30 시대에 하나의 최극 신의 비전을 가지고 새로운 종교로 구성된 방식으로 그 신에 대해 설교하고 글을 쓰기 시작했습니다.
조로아스터의 초기 설교는 거절되었지만 몇 년 동안의 방황 (시간의 차이는 다름) 후에 그는 가까운 지역의 통치자 인 비슈타 스파 (Vishtaspa)를 만났다. Vishtaspa는 자신의 영역에서 새로운 종교를 받아들이고 선포하고 보호하고 홍보하여 발전시킬 수있었습니다.
조로아스터가 죽었습니다. 그의 죽음의 상황은 알려지지 않았다. 전통은 그가 70 세 였다고 주장한다.
기원전 6 세기. 조로아스터 교는 최초의 페르시아 제국 (Arcaemenian Dynasty)의 시작으로 페르시아에서 광범위하게 확장되었습니다.
BN 330. 조로아스터 교는 억압되었고 신성한 저술들은 마케도의 알렉산더 3 세의 침략과 점령에서 잃어 버리거나 파괴되었다.
BN 224. 조로아스 교파는 부활하여 사사 니드 왕조 초기에 페르시아 지배력의 회복과 함께 고향을 넘어 잘 퍼졌습니다.
651 CE. 페르시아에 대한 이슬람 아랍의 침략과 통제는 페르시아와 그 주변 지역에서 조로아스터 교의 퇴보를 가져왔다. 한 가지 결과는 조로아스터 교도들이 현재 파키스탄에 이르기까지 인도로 이주하여 인도의 구자라트 (Gujarat)로 파르시 (Parsi)로 알려지게되었습니다.
1700 CE를 통해 1850 CE. 영국인 언어 학자들은 아베스타의 일부를 포함하여 조로아스터 교의 성스러운 경전을 복원하고 번역하는데 성공했다.
19th 중반 세기. 조로아스터 교 신학과 실천에 관한 "새로운 학교"가 파르 시족 가운데 생겨 났으며, 복원 된 원본 문서를 사용하여 원래의 조로아스터 교의 신조로 돌아 가려했습니다.
초기 20th 세기 (정확한 날짜는 알려지지 않음). Parsis와 몇몇 페르시아 조로아스터 교도는 서구 국가, 특히 지역 사회와 조직이 설립되어 활동을 계속하고있는 미국과 캐나다로 이주하기 시작했습니다.
설립자 / 그룹사
조로아스터 교의 전통 (그리고 일부 고전적 자료)은 조로아스터 (Zorasthustra)가 현재이란 지역에서 태어났다 고 주장한다. 
(페르시아), 아마도 Oxus 강을 따라, Spitama라는 가족에게. 전통적인 날짜의 범위는 6000 BCE에서 600 BCE까지이지만, 언어 적 방법을 사용하는 학자들은 대개 1700 BCE와 1500 BCE 사이에 글을 쓴 시간을 기재합니다 (Boyce 1979 : 18-19, Herzfeld 1947 : 30, Clark 1998 : 18-19) .
조로아스터는 광범위한 종교 의식과 동물 희생을 포함한 여러 신의 기존 종교에 대한 성직자 또는 예배당 지도자가되었을 것입니다. Zoroastrian hagiography에 따르면, 약 30의 나이에, 그는 그러한 의식을 위해 물을 모으기 위해 강을 건너 비전에 부딪혔다. 하얀 빛으로 시작된이 시현에서 그는 새롭고 반 일신교적인 신앙의 요소들을 가르쳐 준 최고의 신인 아 후라 마즈다에게 소개되었습니다. 조로아스터는이 새로운 종교를 먼저 자신의 공동체 안에서 전파하기 시작했습니다. 그 지역 사회는 크게 거부 당했고 그 후에는 페르시아가 된 지역에 널리 퍼졌습니다. 지지가 부족한 그는 방황하는 동안 종종 춥고 배가 고팠다 (Boyce 1979 : 30-32).
조로아스터는 3 년에서 10 년 동안 (전통적인 계좌가 다양 함) 지역 사회의 지배자 인 비슈타스파를 만났습니다. 그는 아 조라 마즈 드에 대한 조로아스터의 새로운 신앙을 하나의 최고 신으로 받아 들였습니다. Vishtaspa는 Ahura Mazda의 종교를 자신의 영역에 선포하고 조장하고 그것을 발전 시켰으며 조로아스터 자신과 발전하는 전통을 보호했습니다. 조로아스터는 현존하는 종교에 자신이 서 있었기 때문에 분명히 글을 읽었으며, 특히 신앙의 주요 신조어 인 아베스타 (Avesta)를 광범위하게 쓰기 시작했습니다. 조로아스터의 삶이나 조로아스터의 죽음의 나머지 부분에 대해서는 거의 알려지지 않았지만, 그가 죽었을 때 그는 대략 나이 70 였다고하는 전통이있다 (Boyce 1979 : 39-40, Clark 1998 : 92).
기스 (550) BCE에 관해, 그레이트 대왕 (Cyrus the Great)은 중앙 통치자를 물리 치고 첫 번째 페르시아 제국을 시작했습니다. 사이러스는 일반적으로 모든 종교에 관대했으며, 무엇보다도 바빌론을 물리 치고 점령 한 후 유대인들이 자기 나라로 돌아갈 수있게 해주는 것으로 유명했습니다. 사이러스가 자신이 조로아스터 교 회관 이었는지는 분명하지 않지만 후임자들과 마찬가지로 조로아스터 교의 영향을 최소한 받았다고 확신한다. 유대인들이 돌아 오기 전에 모든 유대인들이 즉각 귀환하기 전에 페르시아 통치하에 얼마 동안 지났음을 기억하는 것이 중요합니다. 조로아스터 교도와 유대인 사이에는 상당한 상호 작용과 상호 영향력에 대한 충분한 시간이있었습니다.
조로아스터 교는 페르시아 제국 전역에 걸쳐 퍼져 나갔고, 마케도니아의 알렉산더 (Alexander of Macedon)가 페르시아 제국을 전복하고 그 지역을 그리스 제국에 추가했을 때 기원전 15 년 (330 BCE)에 이르러 바로 성장하고 발전했습니다. 침공은 조로아스터 교에 재앙이었다. 그리스인들은 이미 잘 발달 된 종교로 Ahura Mazda에 대한 경배를 억누르고 성스러운 텍스트는 불타거나 약탈되었고 조로아스터 교는 사라지지 않았지만 심각한 쇠퇴로 빠져 들었다 (Dhalla 1972 : 184-91).
기원전 12 년, 알렉산더의 그리스 제국이 무너져 상대적으로 수명이 짧은 두 왕조 인 Selucid와 Arcasid가 번영하고 첫 번째 부족이 사라진 후, 페르시아 왕조는 약화 된 Parthian Arcasids의 전복으로 시작되었습니다 로마와의 전쟁으로. 아크다시르 (Ardashir I)는 아르카 시드 (Arasids)에 속한 페르시아 출신의 지방 총독이며, 아마존 조로아스터 교에서 생존 한 것으로 추정되며, 224 년 넘은 사르 코니 드 통치를 시작하기 위해 왕좌에 앉았습니다. 그는 조로아스터 교를 국가 종교로 만들었고 그 지도자들을 그의 정부의 중요한 구성원으로 만들었습니다. Sassonid 규칙에 따라, Zoroastrianism은 번성하여 Sassonid 권력과 영향력으로 개발하고 보급했다. 이 (Sassonid) 기간의 대부분 동안 로마와 일정한 상충 관계가있었습니다. 그러므로 로마와 새로운 기독교 교회, 특히 후기에 네스토리우스 지부와 지속적인 접촉이있었습니다.
Sassonid 제국은 651 CE에서 무슬림 아랍인들에게 넘어졌다. 아랍인들은 조로아스터 교를 실제로 억압하지는 않았지만 시민들이 개종하도록 압력을 행사하는 것은 상당했습니다. 조로아스터 교의 권력과 지도력은 대체로 제거되었습니다. 농촌 지역에서 종종 신자들의 공동체가 생존하는 동안, 많은 사람들이 지금은 파키스탄으로, 그 다음 인도의 구자라트 지방으로 이주했습니다 (Dhalla 1972 : 304-06).
이주민들은 조로아스터 교의 "선한 생각, 선한 말, 선한 행위"에 대한 신조와 교육에 대한 관심과 사업을위한 재능을 가져 왔습니다. 초기에 이민자들은 Parsi라는 이름을 얻었고 1760 주변의 동인도 회사 (East India Company)에서 우선적으로 선호되는 지위를 확립했습니다. 그들은 존경 받았다. 사실 인도 문화 체계 내의 별개의 계급이되었다. Parsi 공동체는 영국 통치 하에서, 그리고 Raj India 이후에 상당한 번영을 누렸다. 많은 사람들이 영국의 초청으로 봄베이 (뭄바이)로 이주했다.
1700에 관해서 영국의 학자들은 Parsi 종교에 대해 호기심을 갖게되었습니다. 결국 당신은 아베스타 자체의 부분을 포함하여 조로아스터 교의 많은 글을 복원하고 번역 할 수있었습니다. Parsi 언어로 된이 문서들은 19th 세기 중반에 널리 보급되었습니다. 그들은 조로아스터 교 신학과 관습의 "새로운 학교"로 이끌었는데, 의식의 증가와 아흐마드 마즈다의 개성적 측면의 목록을 Sassonid 시대를 통해 추가하고 신학과 종교 실천을 설교 한 더 간단한 형태로 되 돌리는 것으로 구성되었다 조로아스터와 그의 초기 추종자들 (Dhalla 1972 : 321-22).
20th 세기 초반, 야심 찬 파시즘과 몇몇의 조로아스터 교도들은 서구 국가, 특히 미국과 캐나다로 이주하기 시작했습니다. 파시 스와 페르시아인들은 세기 초반에 양국의 인구 조사 데이터에 나타나기 시작합니다. 페르시아인은 소수 였고 숫자는 "다른"범주로 합쳐지기 때문에 정확하지 않았습니다. 모든 사람들이 조로아스터 교도가 아니었을 것입니다. Parsis는 성공적인 비즈니스 벤처 기업으로 명성을 얻었으며 Parsi의 "선행"에는 인도 (Foltz 2004)의 병원을 비롯한 여러 자선 기관의 인수가 포함되었습니다.
파시 스가 사회 경제적 규모에서 증가함에 따라 그들의 출생률은 떨어졌다. 대부분의 Parsis는 결혼과 개종을 모두 막았 기 때문에 그들의 수는 감소했습니다. 현재 신뢰할 수있는 통계는 없지만 200,000이 북미에 거주하는 경우 15,000 조로아스터 교도가 전 세계적으로 추정되는 것으로 추정됩니다. 최소한 한 명의 작가가이 숫자를 훨씬 더 낮게 책정하여 전 세계의 150,000에 대해 제안합니다. 숫자가 떨어지고 있다는 일반적인 동의가 있습니다 (Melton 1996 : 837, Writer 1994 : 245).
신념 / 교리
결론적으로 조로아스터 교의 신앙, 교리 및 의식에 대해 말하기 란 중앙 권한이 없기 때문에 어렵고 예배는 주로 가정과 공동체 안에서 이루어지며 수천 년 동안 신앙에 몇 가지 변화가있었습니다. 그러나 조로아스터 교를 세계 최초의 일신교로 묘사하고 유대교, 기독교 및 이슬람과 같은 다른 일신교에 의해 조로아스터 교의 신앙과 관행이 흡수되었다고 제안하는 것은 합리적으로 안전합니다. 이러한 다른 종교와의 지리적 및 시간 중복은 일찍이 광범위했습니다.
조로아스터 교도들은 하나님이 Abrahamic religions에 의해 특징 지어지는 것과 거의 같은 방식으로 특징 지어지는 Ahura Mazda의 추종자들입니다. 보편적이고 탁월한, 최고로, 완전히 좋은, 창조되지 않은 모든 창조물의 창조자입니다. Ahura Mazda는 세계의 악, 혼돈 및 무질서에 대한 적극적인 힘인 Angra Mainyou와 사탄의 인물로 대립하고 있습니다. 그러나 조로아스터 교도의 믿음은 결국 Ahura Mazda와 선량이 승리 할 것이라고 확신합니다. 구세주 인 Sayoshyant는 세상의 최종적인 개조와 죽은 자의 부흥을 가져올 것입니다. Ahura Mazda의 추종자가 세계에서하는 좋은 점은 Angra Mainyou의 행동을 점검하고 완전히 좋은 세상을 향한 Ahura Mazda의 투쟁을 진전시키는 것입니다.
조로아스터 교도들은 아 후라 마쓰다의 좋은 세상에 대한 목표를 도출하는 데 도움이되는 자유 의지와 각 추종자의 책임을 믿습니다. 조로아스터 교의 신조는 "선한 생각, 좋은 말, 선한 행위"입니다.이 신조를 따르는 사람들의 영혼은 사흘 만에 심판의 다리를 건너 낙원으로 나아갈 것입니다. 실패한 사람들은 다리에서 불편 함과 어둠의 곳으로 떨어질 것입니다. 모든 사람은 선한 사람의 승리와 시간의 끝날 때까지이 장소에 거주 할 것이며, 모든 사람이 죽은 형태로 부활 할 것입니다.
Ahura Mazda는 대천사 인물로 여겨지는 Spenta Mainyu의 도움을받습니다. 그러나 Spenta Mainyu는 기독교인들이 성령을 보는 것과 같은 방식으로, 아후 우라 마즈다의 한 측면으로 이해되기보다는 별도의 존재로 이해됩니다. 역사적으로 아후 우 마즈다 (진리, 창조, 질서 등)의 한면을 대표하는 2 차 소모자와 그 조력자들의 긴 목록이 있었지만,이 사용은 거부되었다 (Dhalla 1972 : 334).
성직자 계급이 magi로 알려져 있으며, 출생 직후 그리스도인 아이를 방문한 동방 박사들의 현자에 대한 기독교 이야기는 종종이 방문객을이 이름으로 식별합니다. 지명 된 숭배 지도자가 있더라도, 기간은 오늘 사용되지 않는다 
Mobeds라고 불렀습니다. 지역 예배는 Ahura Mazda의 상징으로 불이 계속 타 오르는 "Fire Temple"또는 "합법적 인 장소"에서 열립니다. 그러나 조로아스터 교인들은 때때로 제안되는 것처럼 불을 숭배하지 않습니다. 다른 빛의 근원을 상징으로 볼 수도 있으며, 그리스도인이 사용하는 것과 비슷한 형태의기도는 일반적으로 그러한 상징에 직면 해 있다고 말합니다. 물은 또한 지혜의 원천으로 신성하게 여겨지고 있습니다. 중요한 의식 인 정화 의식은 "물을 강화"(1994 : 62 작가)에 대한 의식으로 끝납니다.
리츠 칼
조로아스터 교도는 전통적으로 종교의 원칙으로 머리를 가리고 있습니다. 그러나 오늘날에는 조약이 공 모자처럼 단순 할 수도 있습니다. 그들은 또한 선하고 거룩한 길을 신성하게 상기시키는 모슬린 땀받이와 좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동을 생각 나게하는 3 개의 매듭으로 묶인 72- 실 코드를 착용합니다. 이 옹이는 예배 중에 의식적으로 풀리고 퇴각된다.
조로아스터 교도들은 여러 가지 휴일을 지키며, 그 중 대부분은 계절적이며 일년 농업 사건과 관련이 있습니다. 이들은 공동체 숭배, 음식 헌납 및 잔치의 시간입니다. 조로아스터 교인은 아베 스타의 가르침에 따라 좋은 삶을 믿고, 결혼을 증진하며 금식, 독신 생활, 수도원 같은 모든 형태의 금욕주의를 피합니다. 그들은 또한 성 평등과 지구의 보호를지지하는 견해를 가지고있다. Ahura Mazda의 선한 창조 (Boyce 1979 : 205, Masani 1996 : 70).
조로 아스터 교 장례식은 아주 독특합니다. 경전과 전통에서 부패하는 시체는 지구를 오염시키고, 
좋은 창조. Parsis는 불법이 아닌 인도에서 전통적으로 독수리에 먹을 수있는 "침묵의 탑"에 시신을 노출 시켰습니다. 그러나이 전통은 소들에게 먹이를주는 유독 한 화학 물질의 결과로 독수리의 개체수가 급속히 감소하고 힌두 인들에 대한 적대감 때문에 어느 정도는 감소하기 때문에 사라지고있다. 대부분의 장소에서 시체 처분은 이제 화장 (Boyce 1979 : 206, Foltz 2004 : 4-16)에 의해 수행됩니다.
서부 종교에 대한 조로아스터 교의 영향은 직접적으로 추적 할 수 없지만, 조로아스터 교의 여러 요소는 유대교, 기독교 및 이슬람 이전에 존재합니다. 세상에서의 악의 세력, 마귀 또는 사탄, 죽음 이후의 영혼에 대한 심판, 천국이나 지옥에서의 후회, 그리고 자기의 머리를 덮는 의식에 대한 믿음은 원래의 유대교에는 없었던 사상입니다. 시간의 끝에서 오는 구원자와 죽은 자의 부활의 개념은 기독교 이전이다. 모스크에 붙어있는 종교적 기질과 Madrasas의 무슬림 개념은 "조로아스터 교의 전통에 뿌리를두고있다"는 주장도있다 (Zaehner 1961 : 20-21, Ramazoni 1997 : 21)
문제점 / 과제
조로아스터 교는 역사적으로 중요한 내부 분열을 가지고 있지도 않았고 지금도 존재하지 않는다. 뉴 스쿨의 진보적 인 구성원들과 지역 사회의 좀 더 보수적 인 구성원 들간에 인도의 파시 공동체에서는 약간의 마찰이 있었지만, 이러한 차이는 분열로 이어지지 않고 수년간 계속되었습니다. 어떤 지역 사회가 다른 날짜에 공휴일을 축하하기 위해 일정에 관한 부서의 몇 가지 예가있었습니다. 그러나 다시금 이것들은 상대적으로 사소한 것입니다 : 중심적인 종교적 권위가 결여되어 있고, 지역 사회 사이에 이미 실천의 차이가 있습니다.
조로아스터 교 공동체가 직면 한 가장 심각한 도전은 회원입니다. 전 세계 조로아스터 교인의 수는 아마 200,000 이상이 아니며 급속도로 떨어지고 있습니다. 전 세계의 200,000 또는 조로아스터 교 원 중 하나 (권위있는 소스 중 하나가 150,000에 해당 번호 표시) 미국에서 두 번째로 큰 식민지 인 Melan 15,000 : 1996, Writer 837 : 1994에 245이 있습니다. 호주와 캐나다, 그리고 다른 영연방 국가에 중요한 공동체가 있으며,이란과 몇몇 중앙 아시아 국가에서 생존하는 공동체가 있습니다. 이 감소에는 인구 통계학적인 요인이 많이 있습니다.
Parsis는 상대적으로 번성하는 경향이 있으므로 나중에 결혼하고 자녀 수가 적습니다. 또한 재정적으로 마이그레이션 할 수 있으며 많은 사람들이 마이그레이션 할 수 있습니다. 마지막으로, 많은 파씨 스 인들은 결혼과 개종을 반대합니다. 많은 종교와 마찬가지로, 근친 결혼에 대한 반대는 다른 어떤 종교보다 훨씬 강하고 아마도 더 효과적입니다. 파시 스는 특히 신입 회원 통합을 다소 어렵게 만들 수있는 자신의 신앙에 대한 인종적, 문화적 측면을 잘 알고 있습니다 (Writer 1994 : 213-22). 그러나 전환에 대한 반대는 보편적이지 않습니다. 디아스포라 지역 사회에 살고있는 페르시아인과 중앙 아시아 인의 조로아스터 교도들은 개개인과 결혼의 한 부분으로 전환하기에 훨씬 더 개방적입니다. 그러나 대부분은 적극적인 개종을 반대하고 있습니다 (Khan 1996). 회심에 반대하지 않는 사람들은 Zarathustrian Assembly라는 단체를 결성했다. Zarathustrian Assembly는 광대 한 웹 사이트를 유지하고 있으며, 특히 서구 국가에서 볼 수있는 현대 조로아스터 교의 정보의 주요 출처로 사용된다. (Writer 1994 : 213-15; "Zarathustrian Assembly).
참조
보이스, 메리. 1979. 조로아스터 교도.런던 : Routledge & Keegan Paul.
클락, 피터. 1998. 조로아스 교파 : 고대 신앙 개론 뉴욕 : 맥밀란.
Dhalla, Maneckji Nusservanji.1972 (1914). 조로아스터 교 신학은 초기부터 현재까지 계속된다. New York : AMS Press (2 권).
Foltz, Richard. 2004. 고귀한 나라의 영성. 옥스포드 : 세계 일간지.
Herzfeld, Ernst. 1947. 조로아스터와 그의 세계. Princeton : Princeton University Press.
칸, 로니. 1996. 조로아스터 교의 교리. 에서 액세스 한 http://tenets.parsizoroastrianism.com 3 월 29, 2012.
Masani, Rustom. 1968. 조로아스터 교 : 선한 사람의 종교. 뉴욕 : 맥밀란.
멜튼, 제이 고든. 1996. 미국 종교의 백과 사전. 디트로이트 : 게일 리서치.
라마존, 네스타. 1997. "성전에서 불 : 조로아스터 교도들." 파디스 1 (봄). 에서 액세스 한 http://meta-religion.com/World_Religions/Zoroastrim/zoroastrism.htm on March 28, 2012.
"Zarathustrian Assembly." http://www.zoroastrian.org/ 3 월 28, 2012.
작가, 라샤나. 1994. 현대 조로아스터 교인 : 비 구조적인 국가. Lanham, MD : University Press of America.
제너, 로버트 찰스 1961. 조로아스터 교의 새벽과 황혼 뉴욕 : GP 퍼트 남의 아들.
저자:
존 C. 피터슨
게시일:
월 28 2012
