WICCA
위카 타임 라인
1951 년 영국에서 요술 행위를 범죄로 만들었던 1735 요술 법이 폐지되었습니다.
1951 년 제럴드 가드너의 후원으로 맨 섬에있는 요술 박물관이 문을 열었습니다.
1954 년 Gardner는 Wicca에 대한 최초의 논픽션 책을 출판했습니다. 요술 오늘 .
1962 Raymond와 Rosemary Buckland는 Witches를 시작하여 미국에 와서 다른 사람들을 훈련시키기 시작했습니다.
1971 최초의 페미니스트 집회는 Zsuzsanna Budapest에 의해 캘리포니아에서 결성되었습니다.
1979 년 Starhawk 출판 나선형 댄스: 위대한 여신의 고대 종교의 재 탄생 .
1986 Raymond Buckland는 마법 책 전체.
1988 Scott Cunningham 출판 위카 : 독방 개업의 가이드 .
2007 년 미군은 위카 오각형을 군사 묘지의 무덤에 두는 것을 허용했습니다.
설립자 / 그룹사
영국의 공무원 인 제럴드 가드너 (Gerald Gardner)는 위카 (Wicca)의 창설을 인정 받았지만 일부 의견 차이는 계속 소용돌이 치고있다.
그것이 사실이든 아니든간에. Gardner는 1939의 Dorothy Clutterbuck이 New Forest Coven을 시작했다고 주장했습니다. 이 열렬한 성도의 일원은 그들의 것이 기독교 이전 시대 이후로 의식과 관습이 전해 내려온 전통적인 위칸 교인이라고 주장했다.
1951에서는 영국에서의 요술 행위를 금지하는 법률이 폐지되었고 그 직후 1954에서 Gardner는 첫 번째 논픽션 책을 출판했습니다. 요술 오늘 (Berger 2005 : 31). 그의 계정은 미국인 개업의 Aiden Kelly (1991)와 다른 사람들 (Hutton 1999, Tully 2011)에 의해 처음으로 의문의 대상이되었습니다. Wicca 개발에 관한 가장 포괄적 인 책을 저술 한 역사가 Hutton (1999)은 Gardner가 숨겨진 오래된 종교를 체계화하고 대중에게 공개하는 것보다 더 중대한 것 : 그는 전세계에 퍼져 나가는 새로운 활기찬 종교를 창조했습니다. 가드너는 Doreen Valiente가이 의식에서 사용 된 많은시를 저술함으로써 더 영적으로 움직이는 데 도움을주었습니다 (Griffin 2002 : 244).
Gardner의 학생이나 Alex와 Maxine Saunders와 같이 그를 훈련받은 학생 중 일부는 Gardner의 영적 및 의식 시스템을 변형하여 개발할 새로운 종파 나 형태의 위카 (Wicca)를 탄생 시켰습니다. 처음부터 수세기 동안 지하였던 다른 협약으로 시작했다고 주장하는 사람들이있었습니다. 이 중 어느 것도 Gardner 버전의 성공 또는 조사를 얻지 못했습니다. 서구의 오컬트 나 마법의 전통, 민속과 낭만적 인 전통, 프리메이슨, 마을 민속 치료자 또는 현명한 사람들의 오랜 전통을 포함하여 가드너에게 알려준 것과 동일한 사회적 영향의 많은 부분에서 영향을 받았을 가능성이 가장 큽니다 Hutton 1999).
영국인 이민자 인 레이몬드 (Raymond)와 로즈 메리 버클 랜드 (Rosemary Buckland)는 위카 (Wicca)를 미국으로 데려왔다. 그러나 역사가 실제로 더 복잡하다는 것은 증거가 Gardner의 마술과 허구의 책에 대한 허구 적 설명의 사본이, 요술 오늘 Bucklands (Clifton 2006 : 15)가 도착하기 전에 미국으로 넘어갔습니다. 그럼에도 불구하고 Bucklands는 미국에서 최초의 Wiccan coven을 만들고 다른 사람들을 시작한 종교의 수입에서 중요했습니다. 미국의 토양에 접어 들면서 종교는 페미니스트들에게 매력적으로 변해서 계절의 순환을 기념하기 위해 그려진 신성한 환경 주의자들의 여성 얼굴을 찾았다. 교대로 두 운동 모두 종교를 변화시키는 데 도움이되었습니다. 여신이 축하 받았지만 가드너 대 여사가 이끄는 열렬한 경쟁은 여성 주의적 영성을 발전시키지 못했습니다. 예를 들어, 대제사가 더 이상 젊지 않았을 때 (1991 : 353) 사퇴 할 것을 요구하는 것이 일반적이었습니다.
그녀의 불가사의 한 이름 인 스타 호크 (Starhawk)를 썼던 미리 암 시모스 (Miriam Simos)는 여성주의와 페미니스트에 대한 우려를 
위카. 그녀는 Fairie Tradition of Witchcraft와 Zsuzsanna Budapest의 페미니스트 영성 그룹에 입문했습니다. Starhawk의 첫 번째 책, 나선형 춤 : 위대한 여신의 고대 종교의 재 탄생 (1979), 그녀의 훈련의 두 줄을 모아서 300,000 만 부 이상이 팔렸다 (Salomonsen 2002 : 9). 같은 기간 동안 종교는 다산에 초점을 맞춘 신비한 종교 (신성하고 마법적인 지식이 동수들을위한 것)에서 지구 기반 종교 (지구를 여신의 표현으로 보게 된 종교)로 옮겼습니다. — 살아 있고 신성한) (Clifton 2006 : 41). 이 두 가지 변화는 종교가 미국과 해외에서 페미니즘과 환경주의에 영향을받은 사람들에게 호소력을 발휘하도록 도왔습니다. 종교의 확산은 상대적으로 저렴한 책과 저널의 출판과 인터넷의 성장으로 더욱 도움이되었습니다.
처음에 가드너의 지시에 따라 벅 랜드 (Bucklands)는 프리메이슨 (Freemasons)의 것과 비슷한 3 단계 또는 3 단계의 훈련을 거친 열 세 번째 위칸 (Wiccan) 3 학년이 신생아를 훈련받을 필요가 있다고 주장했다. 그러나 Raymond Buckland는 이것에 대한 자신의 입장을 바 꾸었습니다. 그는 결국 책을 출판하고 개인이 어떻게 자기 주도적으로 행동 할 수 있는지를 설명하는 비디오를 만들었습니다. 스콧 커닝햄 (Scott Cunningham)과 같은 다른 사람들도 스스로를 시작하게하는 방법 책을 썼다. 위카 : 독방 관행 안내 (Cunningham 1988) 만 400,000 사본 이상을 판매했습니다. 그의 책과 다른 책들은 혼자 연습하는 대부분의 Wiccans에 대한 경향을 촉진시키는 데 도움이되었습니다. 수많은 인터넷 사이트와 우산 그룹 (즉, 정보를 제공하는 단체, 공개 의식 및 종교적 피정인, 축제라고하는 단체)의 성장은 Wiccans 및 다른 이교도가 다른 사람들과 접촉을 유지할 수있게합니다 coven 또는 혼자서 연습하십시오. 이 책들과 웹 사이트들의 성장은 위카를 신비주의 종교로 여기지 않는 데 도움이되었습니다. 처음에는 종교에 착수 한 다른 사람들에게만 전할 수있는 은밀한 지식으로서 비밀스러운 지식이 가르쳐졌다. 의식이나 지식이 조금이라도 있으면 비밀이 유지됩니다.
교리 / 신념
위카에 대한 신념은 신성한 마법의 경험보다 덜 중요합니다. Wiccans은 여신 (들)과 하느님 (들)을 믿지 않는다고 말하는 것이 일반적입니다. 그들은 그것을 경험한다. 의식과 명상을 통해 그들은 신성한 경험을 얻고 마법의 행위를 수행합니다. 종교는 비 종교적이며, Wiccan Rede는 "당신이 해를 입지 않는 한 당신이 할 것입니다"는 유일하고 단호한 규칙입니다. 가드너 (Gardner)에 따르면이 종교는 기독교에 출현하기 전에 유럽 전역에 존재했다. 가드너 (Gardner)의 발표에서 여신과 하나님은 남성과 여성의 에너지를 균형을 이룬다. covens라고하는 그룹은 6 명의 여성과 6 명의 남성으로 구성되며 대제사 인 추가 여성과 함께 균형을 모방하는 것이 이상적입니다. 그룹의 한 사람은 대제사로 봉사하지만 여사 제는 그룹 리더입니다. 실제로 대부분의 소규모 그룹이 있지만 (Berger 1999 : 11-12) 소수의 코벤스가이 정확한 수의 참가자를 보유하고 있습니다.
의식 달력은 다산을 강조하는 농업 달력에 근거합니다. 이 강조는 변화하는
제사에서 묘사 된 여신과 하나님 사이의 관계. 여신은 영원한 것으로 여겨지지만 하녀, 어머니, 변태하는 것으로 변합니다. 그때 시간의 소용돌이 속에서 그녀는 젊은 여자로서 봄에 다시옵니다. 한겨울에 어머니가 태어나고 봄에 그녀의 배우자가되어 가을에 작물의 성장을 보장하기 위해 죽습니다. 그는 동지에서 다시 태어났다. 하느님은 경적으로 묘사되어 있습니다. 이미지는 기독교 안에서 악마의 이미지로 변환 된 오래된 이미지입니다. 모든 신들은 한 신의 측면으로 여겨지는 것처럼 모든 여신은 한 여신의 측면으로 여겨집니다.
토지와 동물, 사람들의 번식력을 기리기 위해 여성이 이끄는 옛 종교인 위카 (Wicca)의 이미지는 마가렛 머레이 (Margaret Murray, 1921)의 서적을 썼다. 그녀는 마녀 재판은 기독교에 의한 옛 종교 실무자에 대한 공격이라고 주장했다. 가드너 (Gardner)는 머레이 (Murray)에서 과거의 마녀의 이미지를 약초와 마술에 관한 지식을 사용하여 질병, 불임 및 다른 문제를 다루는 개인을 돕는 치료자로 삼았습니다. Gardner가 글을 쓰고있을 당시 Murray는 마녀 재판에 대한 전문가로 간주되었지만 이후 그녀의 작업은 공격을받으며 더 이상 역사가들에게 받아 들여지지 않았습니다.
마법과 마술은 Wiccans의 신념 체계에 통합되어 있습니다. 마법 체계는 서구의 지식을 체계화 한 Aleister Crowley의 연구에 기반한 체계입니다. 그는 마술을 현실을 의지로 바꾸는 행위로 정의했다. 마술적인 관행은 서방 세계에서 왁자지껄 해졌지만 결코 사라지지 않았습니다 (Pike 2004). 그것들은 기독교에 의한 카발라와 고대 그리스 관습의 12 세기 세출로 거슬러 올라갈 수 있으며 과학 혁명 (Waldron 2008 : 101) 동안 중요했다.
위칸 의식 (Wiccan rituals) 내에서, 춤, 노래, 명상, 또는 드럼 연주를 통해 에너지의 한 형태가 제기 될 것으로 믿어진다.
누군가 치유하거나 직장, 주차 장소 또는 임대 아파트를 찾는 것과 같은 원인으로 향하게됩니다. 개인이 보내는 에너지는 그 / 그녀에게 3 배로 돌아갈 것이므로 가장 일반적인 형태의 마술은 치유 마법이다. 치유를 수행하는 것은 마녀가 마법의 힘을 가지고 있고 그것을 잘 사용함을 보여줍니다 (Crowley 2000 : 151-56). Wiccans 들어 세계는 마법으로 볼 수 있습니다. 여신 또는 신이 개인에게 표를 보내거나 삶의 방향을 제시한다고 일반적으로 믿어진다. 이들은 예전이나 명상 중이나 일상 생활에서 오랜 친구들과 어울려 지거나 해변에서 모래 위에서 뭔가를 발견 할 때 가져올 수 있습니다. 그러므로 마술은 신성과 자연과 연결하는 방법입니다. 마술은 자연 세계의 일부로 간주되며 자연과 서로 그리고 신에게 개인이 연결되어 있음을 나타냅니다.
Wiccan은 전통적으로 Shadow의 Book, Shadeows를 사용합니다. Shadow에는 마법과 마법이 포함되어 있습니다. 고위 제사장과 대제사 장 (공동의 지도자)은 자신이 시작한 사람들과 그들의 서적을 나누어 의식을 전적으로 복사 할 수 있도록하는 것이 일반적입니다. Shadows의 각 Book은 그것을 만든 Wiccan만의 고유 한 기능이며 종종 예술 작품이기도합니다. 
전부는 아니지만 대부분의 Wiccans는 환생을 믿는다 (Berger et al 2003 : 47). 죽은 사람들은 영혼의 성장을 계속하기 위해 세상에 다시 오기 전에 살았던 삶에 영혼이나 본질이 반영 될 수있는 삶 가운데 서머 랜드로 간다고 믿어집니다. 그들의 과거 행동의 업은 그들의 새로운 삶에서 그들의 배치에 영향을 미칠 것입니다. 그러나 윤회에 대한 동양적 개념과는 달리, 출생, 죽음, 환생의 순환을 끝내려는 욕망을 강조하며 삶으로 돌아 오는 것은 Wiccans에 의해 긍정적으로 보여집니다. 내면의 존재는 과거의 삶에서 중요했던 사람들과 다시 상호 작용할 수 있고, 영적으로 배우고 진화 할 수 있습니다.
리츠 칼
Wicca 내에서 종교 의식은 신자보다 더 중요합니다. 종교 의식은 신자가 영적 또는 마법적인 요소와 접촉하도록하는 데 도움이됩니다. 주요 의식은 연중 (일년 내내 6 주 간격으로 발생하는 8 개의 안식일)을 포함하며, 지점, 춘분 및 그 사이의 교차 일로 알려져 있습니다. 이들은 각 계절의 시작과 높이 그리고 하나님과 여신의 변화하는 관계를 기념합니다. 출생, 성장 및 죽음은 모두주기의 자연스러운 부분으로 간주되어 축하됩니다. 자연의 변화는 개인의 삶에 반영되는 것으로 여겨진다. 10 월 31 st에서 발생하는 Samhain (Sow-en 발음)은 Wiccan New Year로 간주되며 특별한 수입 대상입니다. 세상과 생과 영 사이의 베일은 오늘 저녁에 특히 얇은 것으로 여겨집니다. Wiccans는 올해 가장 쉬운 시간을 죽은 사람과 접촉 할 것으로 간주합니다. 이것은 또한 사람들이 더 이상 자신의 삶에서 긍정적 인 힘이 아닌 습관, 행동 및 사람들의 삶을 제거하기 위해 마술적인 노력을 할 때입니다. 예를 들어, 누군가는 지연을 없애거나 막 다른 일이나 막 다른 관계를 떠나기 위해 자신의 힘을 모을 수 있도록 의식을 수행 할 수 있습니다. 봄에, 안식년은 자연과 사람들의 삶에서 봄과 다산을 축하합니다. 자연의 변화와 개인의 삶의 변화 사이에는 항상 의식의 균형이 있습니다 (Berger 1999 : 29-31).
달주기의 축제 인 Esbats도 수입니다. Margot Adler (1978, 1986)의 저서로 인해 Wicca에서 아마도 가장 잘 알려진 의식 인 달을 그리는 것은 여신이나 그녀의 능력이 대제사에 들어가는 호출을 포함합니다. 의식의 기간 동안 그녀는 화신이된다 (Adler 1986 : 18-19). 이 의식은 어머니와 같은 단계에서 여신과 관련된 보름달에서 열립니다. 그 복제품과 관련된 새 달 (moons)이나 어두운 달 (dark moons)도 전형적으로 유명합니다. 초승달이나 처녀의 달에 대한 의식이 덜 자주 개최됩니다. 결혼에 대한 의식도 있습니다 (손 단식이라고합니다). 출생 (Wiccanings); 나이를 먹거나 장로 또는 신랑이되는 것과 같은 참가자의 상태를 변화시키는 것입니다. 제례는 첫 번째, 두 번째 또는 세 번째 학위 위칸이나 마녀가되는 사람들을 위해 시작됩니다. 의식은 치유 의례, 특정 문제 또는 문제에 대한 도움, 행복한 사건을 축하하기 위해, 신들의 도움에 감사하는 등 개인적인 이유로도 행해질 수 있습니다.
Wiccans는 마술과 신성한 의식을 athame (의식)으로 공간을 "자르거나" 
칼). Wiccans에는 교회가 일반적으로 없기 때문에, 평범한 공간 인 무슨을에있는 의례를위한 신성한 공간을 창조 할 필요가있다. 이것은 대제사와 대제사가 원안을 걷고있는 동안 그들이 앞에있는 athames를 확장하고 외치는 동안 열렬히 이루어집니다. 참가자는 안전하고 성스러운 장소를 만들기 위해 구형에서 방사되는 파란색 또는 흰색 빛을 시각화합니다. 대제사와 대제사는 망루, 즉 4 방향 (동쪽, 남쪽, 서쪽 및 북쪽)의 힘과 그것들 각각과 관련된 신을 불러내거나 호출합니다. 그들은 일반적으로 원과 참가자들을 원의 중심에있는 제단 (Adler 1986 : 105-106)에 놓여있는 이러한 각 방향과 관련된 요소로 성별한다. 제단은 일반적으로 경축되는 의식을 반영하여 꾸며져 있습니다. 예를 들어, Samhain에서 죽음이 삶의주기의 일부로 축하받을 때, 죽은 친척과 친구들의 그림이 제단을 장식 할 수 있습니다. May Day (5 월 1 st)에는 새로운 삶과 다산을 상징하는 제단에 신선한 꽃과 열매가있었습니다.
일단 원형이 시전되면, 참가자들은 의식이 바뀐 상태에서 세계 사이에 있다고 말해진다. 의례 
특별한 축제가 열립니다. 그 원은 또한 권력의 원뿔 (cone of power)으로 풀릴 준비가 될 때까지 의식 중에 구축 된 에너지를 포함하고 있습니다. Wiccans는 노래, 춤, 명상 및 찬송을 모두 사용하여 의식 중에 권력을 키울 수 있습니다. 권력의 콘은 Wiccan 종사자들이 설정 한 목적을 위해 공개됩니다. 특정 인물이나 열대 우림을 치유하는 것과 같이 하나의 목적을 공유하거나, 각자 자신의 특별한 마법의 목적을 가질 수 있습니다 (Berger 1999 : 31). 의식은 와인 한 잔을 들고 끝나고 여신과 하느님의 연합을 상징하는 마력이 담긴 음료로 마무리됩니다. 그런 다음 와인은 "복되다"라는 말을 써클 주위로 지나가고 실무자들에 의해 마셔진다. 케이크는 대제사 및 성직자에게 축복을받습니다. 그들은 또한 "축복 받다"라는 말로 주위로 지나가고 먹습니다 (Adler 1986 : 168). 때로는 의식이 벌거 벗고 실시됩니다 (스카이 클러드) 또는 의식 예복에서, Wiccan 전통 및 의례가 지휘되는 장소에 따라서. 야외 또는 공공 의식은 일반적으로 예복이나 의복으로 실시됩니다. 의식이 끝나면 서클이 열리 며 감시탑이 상징적으로 사라졌습니다. 전통적으로 사람들은 지상 참가자들에게 필요한만큼 먹는 것을 볼 수 있기 때문에 (즉, 그들이 마법의 상태를 떠나 평범한 세상으로 돌아갈 수 있도록 도와 줌) 식사를 공유합니다.
독방 개업의는 다른 Wiccans 또는 이교도들과 함께 안식일이나 아사바트에 참여하거나 의식을 단독으로 수행 할 수 있습니다. 어떤 단체는 공공 의례를 제공하며, 종종 자유주의 교회의 형편없는 공간이나 형이상학 서점의 뒷마당에 있습니다. 개업의가 의식을 혼자하는 경우 필요에 따라 의식을 수정합니다. 책과 일부 웹 사이트는 단독 수행자가 이러한 의식을 개별적으로 수행 할 수 있도록 제안합니다.
조직 / 리더십
2008에서 실시 된 American Religious Identity 설문 조사에 따르면 미국에는 342,000 Wiccans가 있습니다. 이것은 청소년 및 전국 성인 설문 조사 (Smith with Denton 2005 : 31, Smith, Snell 2009 : 104)에서 발견 된 청소년 및 신흥 성인 Wiccans의 수와 일치합니다. 많은 전문가들은이 숫자가 Wiccan 책과 이교도 웹 사이트의 트래픽. 그럼에도 불구하고 종교는 소수 종교입니다. Wiccan은 캘리포니아 전역에서 가장 많은 인구가 거주하는 미국 전역에 거주하며, 전체 Wiccans의 10 %가 거주합니다. 콜럼비아 특별구와 사우스 다코타는 가장 낮은 비율을 보이고 있으며, 위칸 중 1 %의 1/10이 해당 지역에 거주하고 있습니다 (Berger 미발표).
모든 위칸이나 마녀에게 단 하나의 지도자는 없습니다. 대부분 지도자가없는 자부심. 전통적으로 위카 (Wicca)는 개종자들로 가르쳐 왔지만, 주로 책과 종교 웹 사이트로부터 종교에 관해 배웠고 점점 더 많은 위칸들이 자발적으로 시작되었습니다. 어떤 사람들은 공동체 안에서 존경 받고 잘 알려져 있습니다. 마법의 이름 인 스타 호크 (Starhawk)라는 저자의 미리 암 시모스 (Similos)는 가장 유명한 서양의 마녀 (Eilberg-Schwatz 1989)로 불렸다. 그녀의 책은 종교에 중요한 영향을 미쳤고, 그녀는 그녀의 전통의 창시자이자 지도자 중 한 명인 The Reclaiming Witches였습니다. 책을 읽지 않은 사람들조차도 종교에있는 많은 사람들의 핵심 사고의 일부가 된 것처럼 아이디어에 영향을받을 수 있습니다. 페스티벌을 조직하고, 주요 안식일에 대한 공개적인 의식을 갖고, 웹 페이지에 정보를 제공하고, 모든 이교도들에 대한 차별에 맞서 싸우는 이교도 단체 (CoG), EarthSpirit Community, Circle Sanctuary 등이 있습니다. 그들은 일반적으로 회원이되는 것에 대한 약간의 수수료와 공개 의식 및 축제 참석 비용을 부과합니다. 아무도 회원이 될 필요가 없으며 어떤 조직의 회원도 아닌 Wiccans가 증가하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 이들 그룹은 여전히 중요하며 많은 지도자들이 이교도 공동체 안에서 잘 알려져 있습니다.
문제점 / 과제
가드너 (Gardner)가 제시 한 그룹의 신성한 역사에 대해 종업원들 사이에서 오랜 논란이 있습니다. 대부분의 Wiccans는 지금 그것을 기초 신화로 간주하지만, 작지만 성대적 인 소수는 문자 그대로 사실이라고 믿습니다. 허튼 (Hutton)이나 툴리 (Tully)와 같은 몇몇 학자들은 그들의 역사적 또는 고고학적인 발견에 동의하지 않는 실무자들에 의해 그들의 신임장과 의문을 제기했다. Hutton (2011 : 227)은 자신과 다른 사람들을 비판하는 사람들은 요술과 요술 사이의 끊임없는 역사에 대한 Gardner의 주장에 의문을 제기 한 사람들이 그들의 주장을 뒷받침 할 새로운 증거를 제시하지 못했다고 주장한다. Hutton (2011, 1999), Tully (2011) 등은 기독교 이전의 관행과 현재의 관행 사이에, 특히 신비한 신앙과 관습의 관점에서 연속성의 몇 가지 요소가 있지만, 이것이 깨지지 않은 종교적 전통을 나타내지는 않는다는 점을 주목한다. 연습. 허튼은 이전의 이교도 관습의 일부 요소가 기독교에 편입되었고 일부는 민속학으로 남아 있으며 가드너가 창조적으로 흡수했다고 주장했다. Wiccan 연습은 그와 다른 사람에 따라 과거 연습에 의해 정보통이다 그러나 그것은 현대 이른 기간에있는 마녀로 실행 된 사람들이 Margaret Murray가 주장했거나 현재 개업자가 이전의 깨지지 않는 선에다는 것을 오래된 종교의 개업 자 이었다는 것을 의미하지 않는다 - 유럽인 또는 영국인.
지난 20 년간 위카 (Wicca)가 받아 들여졌지만, 여전히 소수 종교로 남아 있으며 계속해서 싸워야합니다. 
종교적 자유. Wiccans는 군 묘지의 무덤에서 오각형으로 받아 들여지는 상징이되는 수많은 법원 소송 사건에서 승리했으며 최근에는 캘리포니아에서 Wiccan 수감자가 자신의 성직자 (Dolan 2013)에게 제공되어야한다는 인식을 얻었습니다. 그럼에도 차별이 계속되고 있습니다. 예를 들어, 2 월 17 일, 2013 Friends of Fox는 Mississippi University가 Wiccan의 모든 휴일을 인정했다고보고하면서 조롱을당했습니다 (실제로 Sabbats 만 인정됨). 3 개의 닻은 Wiccans가 농촌 지역에서 살고있는 지하 감옥과 드래곤 선수 또는 두 번 이혼 한 중년 여성들이었고 중년의 아내이며 향과 같다는 것을 선포하기 위해 계속되었다. 이 초상화는 모든 연구가 보여 주듯이 비열하고도 부정확합니다. 대부분의 위칸은 여성이지만 도시와 교외 지역에 살고 중년으로 젊을 가능성이 높으며 일반 미국인보다 교육 수준이 높습니다. Berger 2003 : 25-34). Circle Sanctuary의 Selena Fox가 주도한 항의 집회 후, 네트워크는 사과했다. 그럼에도 불구하고 대부분의 Wiccan은 폭스 뉴스에 나오는 것과 같은 부정적인 이미지가 일반적이며 개인의 판촉 기회와 직장에서 종교적 휴일을 축하하는 데 시간을 할애 할 수있는 능력에 영향을 미칠 수 있다고 생각합니다. 그러나 위험한 악마 숭배자로 보이는 위칸 (Wiccans)이 어리 석고 무해한 것으로 간주되기까지의 변화가있는 것으로 보입니다. 많은 Wiccans는 그들의 종교를 정당하고 진지한 연습으로 인정 받기 위해 노력해 왔습니다. 그들은 상호 신앙 활동에서 활동적이며 세계 종교 의회에 참여합니다.
참조
애들러, 마고. 1978, 1986. 달을 그리기. 보스턴 : 표지.
Berger, Helen., A. 2005. "마법과 신파가 니즘."Pp 28-54 in 요술과 마술 : 현대 북미,에 의해 편집 됨. H elen A. Berger, 28-54. 필라델피아 : University of Pennsylvania Press.
Berger, Helen A. 1999. 마녀 공동체 : 미국의 현대 신 이교도와 요술. 콜롬비아, 사우스 캐롤라이나 : 사우스 캐롤라이나 대학 출판부.
Berger, Helen A. unpublished "이교도 센서스 재검토 : 이교도에 대한 국제 조사.
버거, 헬렌. A., Evan A. Leach 및 Leigh S. Shaffer. 2003. 이교도 센서스의 목소리 : 현대 : 미국의 마녀와 신이신 국가 설문 조사. 컬럼비아 : SC : 사우스 캐롤라이나 대학 출판부.
버클 랜드, 레이몬드. 1986. Buckland 's Complete Book 또는 Witchcraft. 세인트 폴, Mn : Llewellyn 간행물.
Clifton, Chas S. 2006. 그녀의 숨겨진 아이들 : 미국에서 위카와 이교의 등장. 월넛 크릭, 캘리포니아 : AltaMira Press.
Crowley, Vivianne. 2000.“위카 힐링.” PP. 151-65 인치 여신의 딸들 : 치유, 정체성, 능력 강화에 관한 연구, Wendy Griffin에 의해 편집 됨. 월넛 크릭, 캘리포니아 : AltaMira Press
커닝햄, 스캇. 1988. 위카 : 독방 개업의 가이드. 세인트 폴, MN : Llewellyn 간행물.
돌란, 마우라. 2013 년 "법원, 여성 교도소에서 위칸 목사를 찾는 소송 부활" 로스 엔젤리스 공연 시간 , 2 월 19. 3 월 2013, 02에서 http://latimesblogs.latimes.com/lanow/27/2013/court-revives-lawsuit-over-wiccan-chaplains-in-womens-prisons.html에서 액세스 할 수 있습니다.
Eilberg-Schwatz, 하워드. 1989. "서양의 마녀 : 계몽 종교로서의 신이 교와 여신 숭배." 종교 페미니스트 연구의 저널 5 : 77 - 95.
그리핀, 웬디. 2002. "여신 영성과 위카"Pn 243-81 in 그녀의 목소리, 그녀의 신앙 : 세계 종교에 대한 여성들의 말, Katherine K. Young 및 Arvind Sharma에 의해 편집 됨. 볼더, 콜로라도 : 웨스트 뷰 프레스.
허튼, 로널드. 2011 "이교도 역사에서의 수정주의와 반 개정론" 석류 나무12 : 225-56
허튼, 로널드. 1999. 달의 승리 : 현대 이교도 요술의 역사. Oxford : Oxford University Press.
켈리, 에이든. A. 1991. 마술의 예술 만들기 : 책 I. 세인트 폴, 미네소타 : LLewellyn 간행물.
머레이, 마가렛 A. 1921, 1971. 서유럽의 마녀 계급. Oxford : Clarendon Press.
Neitz, Mary-Jo. 1991. "In Goddess We Trust." Pp.353-72 인치 우리가 믿는 신들 안에서 Thomas Robbins와 Dick Anthony에 의해 편집 됨. 뉴 브런 즈윅 뉴저지 : 거래 보도.
파이크, 사라. M. 2004. 미국의 새로운 시대와 네오파간 종교 . 뉴욕 : 컬럼비아 대학 출판부.
Salomonsen, Jone. 2002. 매혹적인 페미니즘 : 샌프란시스코의 개심하는 마녀. 런던 : Routledge Press.
스미스, 멜린다와 크리스챤. L. 덴튼. 2005. 영혼 찾는 중 : 미국 청소년의 종교 및 영적 삶. Oxford : Oxford University Press.
스미스, 패트리샤 스넬과 크리스천. 2009. 전환기의 영혼 : 신흥 성인의 종교적 영적 삶. Oxford : Oxford University Press.
스타 호크. 1979. 나선형 댄스. 샌프란시스코 : Harper & Row Publishers
툴리, 캐롤라인. 2011.”과거를 연구하는 것은 외국이다 : 이교도 종교의 역사에 관한 학술 연구에 대한 실무자 이교도의 대응으로서인지 부조화.” 미국 플로리다 주 올랜도에있는 미국 종교 아카데미 연례 회의에서 발표 된 논문.
Waldron, David. 2008. 마녀의 징후 : 현대성과 이교도 부흥. Durham, NC : Carolina Academic Press.
저자:
헬렌 A. 버거
게시일:
5 4월 2013
