캐나다 연합 합동 연맹
영국 성공회 성직자는 캐나다에서 개신교 교회 연합을위한 첫 번째 공개적인 요구를했다.
1874, 1881, 1886 화합 요청이 반복되고 강화되었습니다.
1888 Lambeth Conference (성공회 주교)는 합병의 기초로 사용할 수있는 네 가지 신학 적 요소를 승인했습니다.
1889 토론토에서 교회 노조에 관한 회의가 소집되었습니다. 성공회, 감리교 및 장로교 참석. 회중 교회와 침례교도가이 사업을지지했다.
1906 성공회는 교회 노조 토론에서 물러났습니다.
1908 나머지 교파는 "Basis of Union"문서에 동의했습니다.
1910 회중 교섭자가 노조를 승인했습니다.
1912 감리교 인이 노조를 승인했습니다.
1916 장로교 인은 공식적으로 노동 조합을 승인했지만 결정은 교회를 분열 시켰습니다.
1924 Parliament는 합법적 인 장애물을 없애기 위해 캐나다 연합법 (United Canada of Canada Act)을 승인했습니다.
1925 (June 10) 캐나다 연합 교회 (United Church of Canada)가 출범했습니다. 장로교 인들이 분열 된 상태에서 지역 연합 교회가 합병에 합류했습니다.
1930s UCoC는 주요 우울증 식량 구호를 제공했습니다. 피임약 사용을 승인했다. 여성 목사를 임명했다. 반대 강경파 정부 경제 정책; 국제 평화 및 군축 선언을 승인했다. 반대 반 셈족주의를 반대했다.
1939 68 명의 평화 주의자들은 공개적으로 전쟁 노력에 대한지지로 교회를 비난했다.
1942 교회 총회는이 초안을지지하지 않았다.
2 차 세계 대전 CCoC는 눈에 띄는 광부를 대신하여 정부의 개입을 지원했습니다.
1945-1965 CCoC는 성장, 번영 및 영향력이라는 "황금 시대"를 자랑했습니다.
새롭고 논쟁의 여지가 많은 주일 학교 교과 과정이 소개되었습니다.
1968 UCoC는 기독교 신앙에 대한 고대의 진술을 현대화 한 New Creed를 승인했습니다.
1970s 10 년은 일반적으로 내적으로나 국제적으로 포괄 성 및 사회적 행동주의에 대한 강력한 지원 중 하나였습니다.
1984 UCoC는 낙태에 대한 공식적인 반대를 철회했습니다.
1988 UCoC는 동성애 성직자에 대한 반대를 철회했습니다.
늦은 1980s UCoC는 각종 사회적인 불평에있는 그것의 자신의 공범을 공개적으로 인식하고 손상된 사람들에게 일련의 공식적인 사과를 시작했다.
1992 UCoC는 교회 내에서 중요한 항의를 일으킨 성경의 권위와 해석에 관한 보고서를 승인했습니다.
2012 총회는 이스라엘 제품에 대한 선택적 보이콧을 승인했습니다.
그룹 사
캐나다 연합 교회 (UCoC)는 특이한 일입니다. 그것은 비전과 야망에 기초한 교회로 당시 널리 보급 된 교회입니다. 
단일 창시자 또는 운동의 신학 적 비전보다
감리교, 회중 교회, 연합 교회, 그리고 대부분의 장로교의 합병은 당시의 에큐메니컬 충동, 선교 분야에 대한 논리적 인 관심, 정부와 문화에 영향을 미칠 수있는 단일, 복음주의, 국가적 개신교의 목소리에 대한 욕망을 반영했다. 새로운 나라. 이것은 특히 이민과 확장에 직면 한 긴급한 것으로 간주되었습니다. 이러한 희망은 설립 문서 (Schweitzer 외 2012 : 15-16, 20-21)에서 구체적으로 표현되었습니다.
Ecumenism은 대개 신학 적 전통 속에서도 19th 세기의 많은 부분에서 인기있는 충동이었습니다. 사실, 연합 교회를 제외하고 합병 된 교파들 각각은 그 자체의 교파 적 전통 안에서 여러 합병의 산물이었습니다. (Schweitzer 등, 2012 : 20-21)
캐나다는 1867에서 독립을 얻었으며 완전히 정착되지 않았습니다. 특히 북쪽과 서쪽 지역의 많은 영토가 선교지로 남아있었습니다. 자원에 대한 노력과 배수의 중복은 조정이나 협력을 요구했다. 교단 간 교회 연합에 처음으로 공개적으로 표현 된 관심은 1859와 마찬가지로 Anglicans (영국 교회)에서 나왔습니다. 이 전화는 1874과 1881에서 더 강력하게 반복되었지만 성공회 (Anglicans)가 정식 토론을 요청하고 다른 교회를 만날위원회를 임명 한 1886에서도 다시 반복되었습니다. 1888에서 Anglican Communion의 주교 인 Lambeth Conference는 교단을 가로 질러 노조의 기초로 사용될 수있는 네 가지 신학 적 요소를 제공하는 Lambeth Quadrilateral을 작성했습니다.
이로 인해 성공회, 감리교 인, 장로교 인이 포함 된 다음 해 토론토에서 연합에 관한 회의가 열렸습니다. 회중 신자들이 지원을 제공했습니다. 침례교도들은 관심을 표명했습니다. 그러나 1906 년에 성공회는 발이 차가워지고 철수했습니다 (침례교도도 물러났습니다). 이것은 그들이 추구했던 포용성에 대한 주장의 움직임을 박탈했다. 그러나 협상은 계속되었고, 1908 년에 새 교회의 신학과 정치를 설명하는“Basis of Union”이 연구를 위해 동의 및 전달되었습니다 (Schweitzer et al. 2012 : 16, 21; United Church of Canada 2013).
2 년간의 연구와 토론 끝에, 회중 교회 주의자들은 1910에있는 문서와 1912에서 승인 된 감리교 인을 승인했습니다. 장로교 인은 1916에있는 문서를 정식으로 승인했습니다. 장로교 인들 중 약 3 분의 1이 동의를 거부했고, 1925 (Schweitzer 외 2012 : 17)의 합병에서 종파 분열이 일어났다.
이 문서는 널리 배포되었고 의도하지 않은 결과를 낳았습니다. 네 번째 연합 교단이 창설되었습니다. 서부의 많은 작은 마을들은 3 개 (또는 그 이상)의 선교 교회를 후원하기 위해 애썼다. 종종 교회는 담임 목사가있는 교회를 공동으로 만났습니다. 유니온 문서의 근거는 곧 전임 교단과 관련이없는 이른바 지방회의 기초가되었습니다. 결국 교단에 의해 약 100 개의 교회가 포함 된 교단 구조가 형성되었습니다. 모든 교회는 연합 교회에 들어갔다 (Schweitzer 외 2012 : 7, 18-19, 캐나다 연합 교회, 1925).
캐나다 의회 (Parliament of Canada)는 1924에서 캐나다 연합법 (United Church of Canada Act)을 채택하여 교회 노조의 모든 법적 장애를 제거했습니다. 에 
수요일 아침, 6 월 10, 1925, 토론토 다운타운의 환기구가 캐나다 연합 교회 (United Church of Canada)를 공식 출범 시켰습니다. 레슬링 궁전과 아이스 하키 장소에서 8 천 명이 경축되었습니다. 수천 명이 전국의 평행 서비스에 참석하거나 축하 방송의 생중계를 경청했습니다. 노조는 성공회 다음으로 큰 개신교 교단의 2 배에 달하는 교회를 만들었습니다. 오직 로마 카톨릭 교회 만이 더 컸다 (Schweitzer 외. 2012 : 4-6, 9).
초기 1930에 의해 교회는 정책과 재정을 대폭 통합 시켰고 독특한 성격을 개발하기 시작했습니다. 이 기간 동안의 총회의 행동은이 특성을 암시합니다. 1931에서는 국가 비상 사태위원회가 수백 개의 차량에 우울증을 앓고있는 사람들을 위해 배가 고팠습니다. 교회는 여성의 목사를 성임하고 반유대주의에 반대했던 RB 베넷 (RB Bennett)의 피임기구 승인 된 강경 정부 정책에 도전했다. 1932에서위원회는 국제 평화와 군축 보고서를 승인했으며 1934에서는 사회 질서를 기독교화 한 보고서를 발표했습니다 (Schweitzer 외. 2012 : 25, 31, 40, 46).
1942에서는 총회가 징집을지지하지 않았지만 전쟁이 시작된 후 UCoC는 "냉담한 결정"으로 분쟁에 접근했습니다. 1939의 10 월 단체 인 68 연합 교회의 평화 주의자들은 교회가 전쟁 노력을지지한다고 비판했습니다. 그들의 선언문에 따르면 교회는 전쟁이 그리스도의 뜻에 위배되며 전쟁의 출현은 그 헌신을 변화시키지 않았다고 주장했다. 논쟁의 폭풍이 터졌다. 캐나다 전역의 신문사들은 서명국들을 배신자로 비난하고 UCoC의 충성심에 의문을 제기했다. 일반 평의회의 중역은 서명인들을 거부하고 캐나다와 왕에 대한 교회의 충성을 선포했다. 몇몇 서명국들은 강단에서 강요 당했다. 전쟁 노력에 대한 교회의 개입은 여전히 논란이되었고, 교회 자체는 양심적 병역 거부자 (Schweitzer et al. 2012 : 59-66)를 위해 여러 개인들을 적극적으로 지원했다.
이 기간 동안, 교회는 전쟁 노력을 돕기 위해 온타리오 주 커클랜드 레이크에있는 광부들을 위해 정부의 개입을지지했습니다. 그러나이 개입은 조직 된 노동을위한 일관된 연합 교회의 지원이 된 것을 의미합니다. 교회는 또한 소수 그룹에 대한 개입과 지원의 오랜 역사를 시작했습니다. 한편으로 UCoC는 일본인과 캐나다인이 연안 지역에서 이주하는 것에 동의했지만 반면에 UCoC는 이주한 사람들의 강제 추방에 반대하는 아동을위한 학교를 설립했습니다. 교회는 또한 유럽의 난민 위기에 대한 인식을 높이기 위해 캐나다 유대인회 (Canadian Jewish Congress)에 참여했습니다. 전쟁이 끝날 무렵, 총회에보고 한위원회는 전후 캐나다를 완전한 복지 국가로 요구했다 (Schweitzer et al., 2012 : 66-70).
교회는 영적 및 사회적 조직을 변화시키는 데 계속해서 중심 역할을 할 수 있다고 낙관적 인 전쟁을 종식 시켰습니다. 사실, 전쟁이 끝난 후 1960이 끝날 때까지의 기간은 캐나다 연합 교회의 황금 시대라고 묘사되었습니다. 베테랑을 돌려주는 전도 운동, 베이비 붐, 교외로의 이주는 모두 교회가 놀라운 관찰자와 관료의 비율로 성장하도록 도왔습니다. 수백 개의 새로운 교회, 교회 홀 및 manses가 설립되었습니다. 회원들의지지는이 낙관적 인시기에도 관대했습니다. 1959의 새로운 본사 건물은 이러한 낙관론을 반영했습니다. 회원은 1968에 관하여 3,500,000에서 최고조에 달했다 (Schweitzer 외. 2012 : 72-83, 93, 98).
1970는 총회와 중앙 사무국의 포괄 성 및 사회적 행동주의에 계속적으로 관여했다. 주요 이슈는
낙태, 교회에서 여성의 역할 (아마도 가장 논쟁의 여지가있는), 불어와 영어의 관계, 원주민과의 관계, 남아프리카의 인종 차별주의 및 팔레스타인을 대표하는 팔레스타인 해방기구의 권리 (Schweitzer et al. 2012 : 109- 11, 129-35).
1980 년 총회에서 접수 한 연구 문서“In God 's Image… 남성과 여성”과 1984 년 후속 보고서 인“Gift, Dilemma and Promise”는 함께 미디어 스플래시와 논쟁을 불러 일으켰으며, 특히 성경과 동성애. 1988 년 총회는 동성애를 안수에 대한 장애물로 제거하는 성명을 승인했습니다. 교회는 또한 1980 년대에 사회적 불의에 대한 자신의 공모를 인정하는 지속적인 과정을 시작하여 그 불의로 인해 피해를 입거나 소외되었다고 느꼈던 사람들에게 일련의 사과를했습니다 (Schweitzer et al. 2012 : 141-47, 151-53). .
한편, 회원 수, 교회 수, 자원 부족, 중앙 리더십에 대한 불신과 저항의 증가로 인해 기관 자체의 구조 조정과 유지에 대한 노력이 이루어졌습니다. 교회는 다양한 이니셔티브에서 계속적으로 활동했지만 (Schweitzer et al. 2012 : 164-70, 174-77) 이들은 사회 정의와 성 문제를 대체하기 시작했다.
연합 교회는 오늘날 1950 및 1960보다 훨씬 작은 조직입니다. 더욱이 회원 수 감소와 훨씬 더 세속화되고 다문화적인 캐나다 사회와 정부의 영향력이 감소했습니다. 그러나 북부 석유 파이프 라인에 반대하고 일부 이스라엘 상품에 대한 선택적 보이콧을 제안하는 2012 총회 결정에 의해 목격 된 바와 같이, 총회의 총회에 의한 선언은 계속해서 널리 보도되고 여론에 영향을 미치는 것처럼 보인다. 이러한 결정은 캐나다의 주요 신문 (Lewis 2012)의 1면 뉴스였습니다.
교리 / 신념
캐나다 연합 교회 (UCoC)의 신념을 확인하는 것은 여러 가지 이유로 복잡하고 때로는 실망 스러울 수 있습니다. 한편 UCoC는 가장 전통적인 기독교 신앙을 어느 정도 유지하고있는 주류의 삼위 일체 적 개신교 기독교 교회입니다. 반면에 UCoC는 고해 성사 전통에 걸쳐 형성된 세 개의 교회 중 하나입니다. 넓은 텐트 안에는 때때로 초기 전통의 유산 인 상충되는 신학 적 견해가 있습니다. 더욱이, 합병은 선교사 적, 사회 정치적 목표, 특정한 신학 적 위치의 긴급함보다는 새로운 국가의 효율적인 기독교화에 의해 주도되었다. 따라서, 그러한 유산에 대한 신념은 일반적으로 폐지되지 않았다. (United Church of Canada 2006, Schweitzer et al. 2012 : xi, 14).
UCoC는 종종 "비신 무적"교회로 간주되며, 많은 관찰자들은 이것이 신학이 없다는 것을 의미한다고 생각했다. 그러나 실제로 UCoC는 고대와 자체 제작의 세 가지 신조를 구독하고 교회 웹 사이트는 매우 포괄적이고 승인 된 세 가지 신념 진술을 제공합니다. 그러나 포괄적 인 정책과 교회 내에서의 신념의 자유는 개별 회원 (교회조차도)이 대조되는 견해를 가질 수 있음을 의미합니다. 관찰자들에 대한 문제는 신학이 없다는 것이 아니라, 한 작가가 인정한 것처럼 교회가 "신학에 흠뻑 빠져있다"(Schweitzer 외, 2012 : 259-60, 캐나다 연합 교회 2006).
전통적인 신학을 제외하고, UCoC의 신념을 실제로 정의하는 특성은 포함에 대한 열정적 인 헌신과 일반적으로 "사회 정의"라고 불리는 것이다. 위의 "그룹 역사"절에서 언급했듯이이 사회적 관심사는 사회 정의의 형성 직후부터 시작되었다. 선포와 선언으로 계속되었습니다. 공개적으로 게이와 레즈비언 성직자를 포함시키고 동성 결혼을 인정하는 것은 현저한 현대적 사례 중 하나이다 (Schweitzer 외. 2012 : 291-94).
보다 전통적인 신학 적 관심사의 관점에서, 교회는 고대 신조를 모두 받아 들였고, 비교적 전통적으로 남아 있지만 인간 상호 작용에서 신의 의지로 보이는 것에 더 중점을 옮기는 새로운 것을 창조했다. 그것은 많이 사랑 받고 널리 사용됩니다. 1940 "신앙 선언문"과 2006 "믿음의 노래"모두 여전히 유효하다고 여겨지는 "교리 기초"의 "교리"부분의 세 가지 진술이 있습니다. 이것들은 신학 적으로 유사하지만 "지속적이고 신앙적인 전통"을 집합 적으로 반영합니다 (Schweitzer 외 2012 : 259, 272, 캐나다 연합 교회, 2006).
성경의 계시 (구약과 신약 모두)의 우선 성은 세 가지 문서 모두에서 받아 들여지지 만, 계시의 다른 출처의 가치는 세 가지 진술보다 다소 증가했다. 나아가 학술적으로나 지역 사회에서 통역의 필요성이 인정됩니다. 성경은 진지하게 받아 들여지지만 글자 그대로 받아 들여지지 않는다고 특별히 명시되어 있습니다 (Schweitzer et al. 2012 : 259-61, 272, 연합 교회 of Canada 2006).
완전한 인간 이해와 인간 분류를 초월한 "신비"로서의 하나님에 대한 묘사는 본질적으로 전통적이며 신의 궁극적 인 계시로서의 예수 그리스도에 대한 믿음이기도합니다. 이 문서는 "하나님의 아들"과 같은 용어를 사용하고 그분의 생애가 인간 행동에 대한 모범이됨을 나타냅니다. (United Church of Canada 1940, 2006)
성령에 부여 된 역할은 일반적으로 다소 전통적이지만, 다소 변화된 것처럼 보입니다. 성령은 신자들과 그리스도인의 헌신의 원천들 사이에서 하나님의 계속적인 현존으로 간주됩니다. 이전의 성명서는 인간 생활에서의 성령의 역할에 대한 논의에서 회심, 의화, 성화와 같은 감리교 용어를 사용했지만,이 용어는 현대의 "신앙의 노래"(캐나다 연합 교회 2006).
구원 (영양학)에 대한 이해도 변화하는 것처럼 보입니다. “연합의 기초”의 원래 교리 적 진술은 회심, 회개, 하나님의 은혜와 중생을 통한 구원을 구체적으로 언급하고 성화에 대한 단락을 포함합니다. 1940 년“신앙 선언문”은이 문구의 대부분을 생략하고 침례를 더 강조합니다. 회심에 대한 언급은“신앙의 노래”에 암시되어 있지만 직접적으로 언급하지는 않습니다. 감리교 모델에 대한 부흥 개종에 대한 구체적인 언급은 세 문서 모두에 없습니다. 세 문서 모두에 특정한 종말론 적 언어가 없습니다. 그럼에도 불구하고 구체적인 텍스트 없이는 탈 천년주의 신학이 일반적으로 받아 들여진다 (United Church of Canada 1940, 2006).
대조적으로,이 세 가지 문서는 모든 사람들에 대한 하나님의 사랑과 교회가 그 사랑을 증거 할 수있는 방법에 대한 인식에 대한 관심을 증대시키고 있습니다. "신앙의 노래"는 전통적으로 소외된 몇 몇 집단을 지목하고 그러한 사람들을 배척하거나 소외시키는 데있어 교회의 변심을 표현한 것 (캐나다 연합 교회, 1940, 2006)의 포함에 대한 관심에서 주목된다.
한 사회자는 사회 정의를 강조하면서 "유엔 교회는 사회의 상상의 중심이었던 200 년 동안 개신교의 핵심을 형성 한 신앙으로 전환과 형성을 필요로한다는 자아의 개념을 포기했다. "복음주의 교회 사학자 마크 놀 (Mark Knoll)은 교회가 사회 선교를 주요 선교 목표로 삼을 당시에는"특정한 크리스천 내용으로는 거의 제공 할 수 없다 "고 주장했다. 그러나 이것은 분명히 과장된 말이다. 교리 적 진술은 분명히 보여줍니다 (Schweitzer 외. 2012 : 291-92).
리츠 칼
UCoC의 주된 의식은 매주 목회 숭배 모임 (회중)입니다. 일반적으로 이러한 예식은 음악,기도, 경전 독서 및 설교의 패턴을 따르며, 대부분의 본 선교사, 복음주의 교회, 비 전복 교회 회원들에게는 친숙 할 것입니다. 그러나 UCoC는 세 가지 기존 숭배 전통에 대한 교단 간 합병의 결과이며 서비스 형태와 관련하여 "명령 된 자유"정책을 실천합니다. 결과적으로 개개인 개개인은 자신의 형식이나 봉사 질서를 확립 (또는 계속) 할 수 있으며, 개 교회간에 상당한 차이가 있습니다. 예배 형태의 실험이 다른 주요 개신교 교회보다 UCoC에서 더 일반적이라고 말할 수 있습니다. 정규 주일 예배는 이미 상당히 비공식적입니다 (Schweitzer 외. 2012 : xvi, 185, 188, 191).
대부분의 교회는 교단의 최근 찬송가에서 제공되는 봉사 명령을 직접 또는 지역 수정을 통해 사용하며, 목소리 United : 캐나다 연합 교회 찬송가 및 예배서 (하디 1996) 또는 그것의 훨씬 더 최근 보충 교재, 더 많은 목소리 (캐나다 연합 교회 2009). 그만큼 유나이티드 유나이티드 Hymnal은 전통적이든 현대적이든, 다양한 문화권의 다양한 음악을 제공합니다. 이 자료들은 또한 침례, 신입 회원 입회, 새 사역의 설치, 결혼 및 장례식과 같은 특별 서비스에 대한 명령을 제 공합니다. 이것들은 개조에도 개방되어있다. 구약, 신약, 시편 및 서신의 성경 구절은 대부분의 주 교단에서 사용되는 공통 예식에서 가져온 것입니다 (Hardy 1996).
성찬식은 간격으로, 한 달에 한 번씩 자주 제공됩니다. 사용 된 "포도주"는 포도 주스이며 여러 가지 방법으로 제물을 바칠 수 있습니다 : 제단에 성배와 판을 놓고 제단에 작은 컵을 달거나 작은 컵과 빵 접시의 회중 쟁반 주위를지나 가며 (보통 웨이퍼의 형태). 침례는 유아 나 성인이 될 수 있으며 대개 물을 뿌리는 것입니다. Creed는 일반적으로 UCoC의 자체 New Creed입니다. (캐나다 연합 교회, 1940, 2006).
전임 교회에서 물려받은 전통적인 검은 색 제네바 가운은 오늘날보다 다채로운 전례 
예배 예식, 교회 절기 및 특별 일요일에 전례 교회에서와 마찬가지로 절기의 색깔을 따라야하는 것은 아닙니다.
조직 / 리더십
UCoC는 개인 회중 (교회에서 목가적 인 책임으로 부름)으로 시작하는 정부의 "상향식"제도로 운영됩니다. 회중의 회원들은 그들 사이에서 정책을 수립하거나 제안하는 회중위원회 또는 협의회를 선출합니다. 중요한 분야 (예산, 목축 변경 등)에서는 정책이 회중 투표에 의해 승인되어야합니다. UCoC 성직자는 목사라고합니다. 안수 목사와 단 각 사역자, 그리고 평신도 사역의 세 범주를 포함한 여러 범주가있다. (United Church of Canada 2010).
각 회중은 자신의 목회자를 부른다 (목사를 교회 직책에 임명 또는 지명하는 것과 반대). 또한 모든 일상 업무에 책임이 있습니다. 건물 건설 또는 유지; 음악가 및 간병인과 같은 평신도 직원 채용; 예배 할시기를 결정해야합니다. 또한 세례와 결혼에 대한 입후보 정책, 주일 학교 운영, 청소년 프로그램 및 공동체 내에서의 봉사 활동 (Church of Canada 2010).
35에서 60까지의 목회 비용 모음이 노회를 구성합니다 (85 있음). 노회는 안수받은 평신도들로 구성되며 사역이 바뀔 때 권고 적 능력으로 특히 활동적이다. 노회들은 13 차례의 대회 중 하나의 회원입니다. 대회는 목회 후보생의 훈련과 교육, 교회 선교 전략 개발, 총 관리 역원 회의 참석을 위해 선출직 위원을 선출하는 일을 담당한다 (Church of Canada 2010).
총회는 교회에서 가장 높은 입법 기관입니다. 3 년마다 목회자와 평신도 위원은 정책을 수립하고 새로운 중재자 (교회의 최고 경영자 및 공공인)를 선택하기 위해 만납니다. UCoC가 중시하는 포괄 성은위원회의 중재자 선택에 반영됩니다. 최근 몇 년 동안 여성, 선주민 및 공개적으로 게이 사회자가있었습니다. 집행위원회와 부 집행위원회가 총회의 회의를 주관합니다. 중앙 협의회는 일반적으로 심의회에서 지명 된위원회가 작성한 회의 또는 연구 문서에서 질문이나 제안 ( "송금"이라고 함)에 대해 행동한다. 교회는 최근 네 가지 수준의 통치 체제 (또는 법원)를 3 개로 축소하는 것을 고려했지만 교회 차원의 조치 (캐나다 2010 교회, 사회자 2013, Schweitzer 외 2012 : 168-69)는 취하지 않았다.
문제점 / 과제
UCoC는 캐나다 내셔널 스포츠에 매우 가깝다. 비판은 교회 내외부 모두에서 비롯된다. 많은 회원들과 심지어는 교회도 열렬히 의견이 분열되어있다. 하나의 핵심 요소는 급속하게 노화되고 종종 보수적 인 회원과 다소 젊고 활발하게 진보적 인 리더십 사이의 구분이며 두 번째는 UCoC의 신자유주의 정책이다. UCoC의 역사는 교회 합병의 역사에서 시작된다. 교회는 안수받은 성직자조차도 신앙 선언문 중 일부에 완전히 가입 할 것을 요구하지 않고 "New (Sunday School) Curriculumum"에 관한 논쟁에서, 그리고 최근에는 교회의 게이 및 레즈비언 성직자 포함 및 동성 결혼 허용 (Schweitzer et al. 2012 : xi, xiii, 107-09, 125-26, 135, 142-43, 151- 53, 155, 164-68).
일반 이사회의 최근 정책 발표에 대한 내외부 비판에는 또 다른 주요 요인이있다. 교회의 지도력과 커다란 (그러나 결정할 수없는) 부분은이 세상의 교회에 대한 하나님의 기대의 문제로서 포괄 성 및 사회 정의를위한 행동을 보게되며,이 문제에서 지도자 역할에 대한 지속적인 부름을 느낍니다. 이러한 생각은 합병 자체에 대한 원래의 충동에조차도 새 나라를 기독교 화하기 위해 가능한 한 효율적으로 교회 자원을 사용하려는 충동에 내재되어있었습니다. 새로운 교회의 가장 초기의 행동 중 일부는 다른 사람들을 사랑하는 하나님의 명령으로 간주되었던 것을 성취하려는 것이 었습니다. 모든 사람에 대한 하나님의 사랑을 반영하기 위해 불행한 다른 사람들에게 종교적 의무를 느끼는이 느낌은 굶주린 시대, 굶주린 시대, 강경 한 보수 정부에 대한 비판, 조직화 된 노동에 대한지지, 그리고 매우 강한 반대로 전전 시대의 전쟁터. 그 평화주의는 베트남이 전쟁 준비를 시작할 때 심각한 논란을 불러 일으켰고, 그 후 많은 시간이 지나면 베트 남 전쟁 (Viet Nam War) 아메리칸 드래프트의 도저 (dodgers)가 교회를 보호했다. 교회는 여전히 캐나다에서 가장 큰 미션 대 노숙자 제도를지지하고 있으며, 최근 몇 년 동안 총회의 활동은 소외 계층과 약자, 약자에 대한 교회의 헌신을 강조하고있다. Schweitzer 외 2012 : 24, 31, 42, 49, 60-63, 103, 112-13, 289, fredvictor.org/our donors)
문제는 캐나다인, 특히 나이가 많고 보수적 인 캐나다인의 상당 부분이 종교와 사회 활동을 다소 다른 활동 범위로 간주한다는 것입니다. 캐나다가 점점 세속화됨에 따라, 사회 정의에 대한 헌신이 내포하는 정치적 입장에 대한 논란이 끊이지 않는 논평자가 늘어나고 있습니다. 공통된 별명은 교회를 "기도 할 때의 NDP"(신 민주당 [NDP]는 캐나다의 좌익 정당이다.) 동성애 관련 문제에 관한 논쟁 이외에도 교회는 다양한 소외 계층에 대한 헌신 아파 르트 헤이트 시대의 원주민과 흑인 남아프리카 인들은 항의를 제기했다 (Schweitzer 외, 2012 : xiii, xnumx, xnum-xnumx, xnum-xnumx, xnumx, xnumx, xnumx, xnum-xnumx).
논란의 또 다른 원인은 교회의 잡지, 연합 교회 옵저버 (United Church Observer) 그것은 매우 강하게 가지고있다. 
팔레스타인 포부를지지했다. UCoC가 일반적으로 이스라엘과 유대인 공동체에 대한 강한지지의 역사를 가지고있는 반면, 분쟁 지역에서 정착민 공동체에 추적 할 수있는 이스라엘 상품 불매 운동에 대한 요청을 포함하여 팔레스타인에 대한 최근의 행동은 이스라엘의 많은 지지자들을 격동시켰다 . 교회는 특별히 반유대주의의 인쇄물로 비난 받았다 (Schweitzer 외. 2012 : 239-57, Lewis 2012).
이 매우 공개 된 논쟁 가운데 교회가 종교로 돌아갈 것을 촉구하는 목소리가 나오고 있습니다. 교회의 지도자들 (그리고 많은 회원들)이 자신들의 행동으로지지한다고 믿는 바로 그 활동입니다. UCoC의 경우, 포함과 사회 정의에 대한 행동은 종교적 완전성의 문제로 간주됩니다. 많은 보수 주의자들에게 교회의 행동은 정치적으로 동기 부여 된 종교 배신으로 여겨진다 (Lewis 2012).
REFERENCES
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저자 :
존 C. 피터슨
게시일:
28 2월 2013
