통합 불교 교회

통합 불교 교회 (Thich Nhat Hanh)

통합 불교 교회 시간표

1926 Thich Nhat Hanh는 베트남 중부에서 태어났습니다.

1942 Nhat Hanh는 Tu Hieu pagoda에서 서원을 한 안수받은 스님이되었습니다.

낫 한 (Nhat Hanh)은 완전한 안수를 받았습니다.

1947 프랑스 - 인도 차이나 전쟁이 시작되었습니다. Nhat Hanh의 초기 정치적 행동주의의 많은 부분을 장려 한 사건입니다.

초기 1950 Nhat Hanh은 1954에서 1961에 이르는 사이공에서 An Quang Pagoda를 찾는데 도움을주었습니다.

초기 1950s Nhat Hanh는 불교 연구소가 사이공에 초청하여 전통적인 불교와 서양 철학을 섞을 수있는 커리큘럼을 만들었습니다.

초기 1950s Nhat Hanh이 시작되었습니다. 계절의 첫 연꽃, 불교의 비전가들이 전통 안에서 갱신을 실현하도록 돕기 위해 고안된 잡지.

1956 Nhat Hanh은 모든 베트남 불교 협회 비공개 저널의 편집장을 역임했습니다.

1957 (가을) Nhat Hanh는 소수의 친구들과 함께 사이공 산으로 후퇴하여 Phuong Boi (Fragrant Palm Leaves) 공동체를 설립했습니다.

1961 (Fall) Nhat Hanh는 비교 종교를 연구하기 위해 프린스턴 대학교 (Princeton University)에서 친교 자리를 수락했습니다.

1962 (Fall) Nhat Hanh는 콜롬비아 대학에서 강의를 시작했습니다.

1963 (봄) 베트남 불교도들과 남 베트남의 Diem 체제 사이의 긴장이 심화되기 시작했다. 4 월에 Diem 정권은 불자들이 부처의 생일에 그들의 종교적 깃발을 전시 할 수 없다고 판결했다.

1963 (6 월 -10 월) Nhat Hanh는 미국의 주요 도시로 여행하여 베트남의 평화 운동을 지원했습니다.

1963 해외 베트남인 협회는 백악관 앞의 낫 한 (Nhat Hanh)이 주도하는 시위를 조직했습니다.

1963 (11 월 1) Diem 체제가 무너졌습니다.

1963 (12 월 16) Nhat Hanh는 불교의 영향력을 되 살릴 수있는 기회를 보면서 베트남으로 돌아 왔습니다.

1964 (2 월) Nhat Hanh는 Saigon에서 Higher 불교 학문을위한 학회 (나중에 Van Hanh 대학)를 설립했습니다.

1965 (9 월) Nhat Hanh는 Saigon의 사회 봉사 (SYSS)를위한 청소년 학교를 설립했습니다. 종종 평화 봉사단과 비교할 때, SYSS의 목표는 전쟁에 영향을받는 사람들뿐만 아니라 빈곤에 시달리는 사람들에게 도움을 제공하도록 청소년을 훈련시키는 것이 었습니다.

1966 (2 월 5) 6 명의 SYSSS 지도자를 회원으로 지명 한 Nhat Hanh은 Nhat Hanh이 만든 윤리 강령 인 14 가지 교훈을 준수함으로써 불교 실천가들의 포괄적 인 사회 인 Tiep Hien 종교 질서 또는 Interbeing의 주문을 시작했습니다. .

1966 (5 월 2) Nhat Hanh은 코넬 대학 (Cornell University)의 베트남 불교에 관한 세미나에서 연설을하기 위해 미국을 여행했다. 그는 연설을하면서 그의 나라에서 일어난 폭력 사태의 종식을 호소했다.

Nhat Hanh은 워싱턴 DC에서 열린 기자 회견에서 5 배의 평화안 제안서를 제출했으며, 이로 인해 남 베트남 정부에 의해 반역자로 선포되어 40 년 만에 망명 생활을 시작했다.

1967 Nhat Hanh은 Martin Luther King, Jr.에 의해 노벨 평화상 후보로 지명되었습니다.

1969 낫 한 (Nhat Hanh)은 베트남 유나이티드 불교 교회의 승인하에 파리 평화 회담에 불교 평화 대표단을 설치했습니다.

1969 Nhat Hanh는 프랑스에서 통합 불교 교회 (Eglise Bouddhique Unifieé)를 설립했습니다.

1975 Nhat Hanh는 파리 근처에 고구마 공동체를 설립하여 그와 11 명의 다른 사람들이 대중의 시선에서 퇴각하고 명상, 글쓰기 및 기타 개인적인 노력을 추구했습니다.

1982 Nhat Hanh는 고구마의 성장을 수용하기 위해 프랑스 보르도 근처 Plum Village를 설립했습니다.

1982 Nhat Hanh은 미국의 명상에 대한 관심이 높아짐을 알기 위해 Life Reverence Life 컨퍼런스에 참석하기 위해 뉴욕으로 여행했습니다.

1997 Nhat Hanh은 버몬트에있는 Green Mountain Dharma Center와 Maple Forrest Monastery를 설립했습니다.

2005 Nhat Hanh는 망명 생활에서 39 년 만에 베트남으로 돌아가라고 정식으로 초대되었습니다.

2007 (5 월) 그린 마운틴 수도원 및 메이플 포레스트 모레스트는 블루 클리프 수도원과 합병되었습니다.

설립자 / 그룹사

Thich Nhat Hanh는 베트남 중부의 Nguyen Xuan Bao에있는 1926의 한 마을에서 태어났습니다. 어린 시절은 거의 알려지지 않았지만그는 종교적인 삶에 어린애처럼 끌려가는 징조를 보여 주었다고 기록되어있다. hagiographic 계정에 따르면, 그의 종교 경험은 그가 "은둔자에게 말한 인근 산"(2001 : 72 임금)에 그의 학교와 만든 견학을 포함했다. 산에 도착하여 은둔자의 부재를 발견 한 Nhat Hanh은 혼자서 그를 찾아 냈다. 그가 은자를 찾지는 못했지만, 그는 깨끗한 물이 담긴 우물을 발견하고 마셨다. 그는 나중에 그 순간에 "씨앗이 심어졌다"고 말하면서 묵상의 씨앗 (2001 : 72 왕)으로 언급 할 것이라고 말했다. 4 년 후, 16 세의 나이로 베트남의 색조 도시 근처의 화우 탑 (Tu Hieu pagoda)에서 불교 승려로 임명되었습니다. 승려들과 수녀들이 안수시에 취하는 "Thich"라는 칭호를 받았다. "("Thich Nhat Hanh ", nd).

냥 한 (Nhat Hanh)은 전통적인 선불교 전통에서 "중국의 불교 전통을 연구하고 코안의 도움으로 중재한다.쿵 안) 그리고 정식 관행에 많은 시간을 할애했다. "(zazen), 선 (禅) 전통의 근본적인 관행. 그러나 수녀원에 들어가기 전에 일부 서양 교육을 받았던 Nhat Hanh는 구식이라고 생각되는 구절 (gathas)의 암기 암기를 비롯하여 자신의 훈련을 시작할 때 많은 전통적 관습에 반대하는 자신을 발견했습니다. 정당화. 그는 결국 전통적인 불교 교육을 받아 들였고 1949에서 완전히 성임되었지만 그의 야당과 개혁 비전은 그와 함께 남아 있었고 그의 작업에서 추진력을 증명할 것입니다.

Nhat Hanh는 초기 1950에서 프랑스 - 인도 차이나 전쟁이 베트남에서 격렬 해짐에 따라이 나라에서 불교 신앙을 새롭게 할 수있는 기회를 얻었습니다. 불경기의 근본적인 불교 원리를 인용하면서, 그는 어떤 종교도 그 종교의 관련성을 유지하기 위해서는 끊임없이 변화하는 세계가 주어진다면 변화하고 현대화해야한다고 주장했다. 그는 전통을 개혁하고 선 (禅) 마스터와 공식적인 수도원 훈련을위한 시간을 더 이상 갖지 못한 사람들이 접근 할 수 있도록 노력했습니다. 오히려, 그는 지지자들이 불교를 일상 생활에 통합 할 수있는 메카니즘이 필요하다는 것을 알았고, 이는 참여한 불교의 개념을 만들어 냈습니다. Nhat Hanh는 1950 전체에서 제목이 붙은 잡지를 시작하여이 비전을 실현하기 위해 노력했습니다. 계절의 첫 연꽃; 두 번째 정기 간행물의 편집인으로 일하면서, 베트남 불교, 모든 베트남 불교 협회 발행; 1954에서 1961에 이르는 사이공에서 An Quang Pagoda를 공동 창립했습니다. 낫 한 (Nhat Hanh)의 비전은 자신의 종교적 전통 안에서 그리고 그 자신의 종교적 전통을 넘어서는 직접적인 반대를 만났다. 이 저항에 대한 응답으로, 그와 몇몇 다른 사람들은 1957 가을에 "사이공 근처의 산으로 갔다."그들은 Phuong Boi (왕 2001 : 76)라는 "실험 공동체"를 설립했다.

1959에서 Nhat Hanh는 자신의 운동에 대한 저항이 끊임없이 증가함에 따라 Columbia and Princeton Universities에서 비교 종교를 연구하고 가르치고 미국을 위해 베트남을 떠났습니다 ( "선생님") 반면 Nhat Hanh 그는이시기를 거의 기록하지 못했고, 그가 전쟁의 고향과 사회에 점점 더 많은 영향을받는 인류의 운명을 두려워했던 동안 그가 "매우 내성적 인시기의 시작"으로 표시했다고 지적했다. 그가 "진실한 각자"로 불렀던 것 "(왕 2001 : 77). 그의 두려움과 실망의시기는 1963에서 끝났습니다. "베트남에있는 그의 수도원 동료가 그를 초대하여 미국 - 베트남 전쟁을 중단시키기위한 일에 동참하도록했습니다."( "선생님").

베트남으로 돌아온 Nhat Hanh은 고등 불교 연구소를 설립하고 나중에 Van Hanh 대학으로 이름을 바꾸고 나중에 사회 봉사를위한 청소년 학교 (SYSS)가 될 실험 마을을 설립했습니다. 미국 언론에서“작은 평화 봉사단”으로 불리는 SYSS는 전쟁의 영향을받은 사람들을 지원하고 폭격을받은 도시를 재건하고 학교와 의료 클리닉을 건설하는 데 전념했으며 일반적으로 빈곤에 시달리는 사람들을 지원했습니다. 전쟁이 끝날 무렵에는 10,000 만 명의 수도원과 평신도들이 그룹에 참여했습니다.

2 월에 5, 1966, Nhat Hanh는 그가 Tiep Hien 또는 Interbeing이라고 불렀던 새로운 종교 질서를 설립했습니다. SYSS의 2004 명의 지도자를 안수했습니다. "승려와 수녀, 평신도, 평신도 여인으로 구성된 Interbeing Order"는 약혼 불교의 개념에 실질적인 영향을 주었기 때문에“승려와 수녀, 평신도, 평신도 …… 교단의 회원들은 "2,500 계를 고수함으로써, Nhat Hanh가 2001 년 이상 불교 승려와 수녀의 삶을 규제해온 수백 계율을 대신하기 위해 구성했습니다"(King 83 : 1967). 계율은 Nhat Hanh이 현대 세계와 더 잘 일치한다고 믿었던 전통적인 불교 철학의 현대화 된 버전으로 사용되었습니다. Interbeing Order가 성립 된 직후 Nhat Hanh은 다시 미국을 방문하여 코넬 대학에서 시작된 베트남의 휴전을 옹호하는 베트남 연설 투어에 참여했습니다. 여행 한 달 후, Nhat Hanh은 국회 의사당에서 열린 기자 회견에서 자신의 XNUMX 점 평화 제안을 발표했습니다. 그는 미국 정부에 베트남에서 목표물 폭격을 막고, 전적으로 방어적인 군사 태세를 채택하고, 국가 재건 자금을 제공하는 등 일련의 조치를 취할 것을 호소했습니다. Nhat Hanh의 평화에 대한 강력한 호소를 듣고 감동을받은 Martin Luther King, Jr.는 그를 XNUMX 년 노벨 평화상 후보로 지명했습니다. 그러나 그의 메시지는 모든면에서 그렇게 긍정적으로 받아 들여지지 않았고 그는 즉시 남부로부터 비난을 받았습니다. 배신자로서의 베트남 정부는 그를 고국에서 효과적으로 추방했습니다.

망명 초기에 Nhat Hanh은 해외 베트남 불교 협회의 제안으로 베트남 불교 평화 대표단을 설립하는 것을 도왔습니다. 평화 사절단은“베트남에서 전 세계로 정보를 전달하는 통로이자 베트남 고아와 고통에 처한 사람들을위한 인도적 지원의 원천”역할을했습니다 (King 2001 : 89). 아마도 대표단의 가장 눈에 띄는 프로젝트는 전쟁의 결과로 고아가 된 아이들을 후원하는 것이었다. 후원자는 후원받은 자녀를 위해 지속적인 기부를 요청 받았습니다. 이 프로그램은 엄청난 성공을 거두었습니다. 베트남 전쟁 구호 활동의 성공에도 불구하고 Nhat Hanh은 고국 내에서 운동에 영향을 미칠 수 없다는 사실에 실망했고 다시 후퇴 기간에 들어갔다.

Nhat Hanh은 자신과 평화 운동의 몇몇 동료들이 개인 조정과 자기 반성을위한 공동체를 세우려는 의도로 1973에서 개조하기 시작한 파리의 농지 남부와 한 집을 구입했습니다. 11 개의 다른 사람들과 함께 그는 더 단순한 삶을 찾기 위해 1975의 공동체로 이주했습니다. 공동체 고구마 (Les Patates Douces)라는 이름의이 단체는 낫한 (Nhat Hanh)이 시스템 내에서 자기를 재발견하는 데 중점을 둔 저항 공동체로 묘사 한 것을 설립했습니다. 이전의 영적 공동체와 마찬가지로 고구마는 일반인뿐만 아니라 일반인에게도 열려 있었고 작은 땅이 지탱할 수있는 것보다 많은 사람들을 빠르게 끌어 모았습니다. 고구마의 성장을 수용하기 위해 Nhat Hanh과 Chan Khong은 프랑스 Bordeaux의 1982에 Plum Village를 설립했습니다. 처음의토지 구입은 20 에이커로 구성되었으며이 지역에 3 개의 석조 건물이 있습니다. Upper Hamlet과 Lower Hamlet이라는 두 번째 자산이 연속적으로 매입되었습니다. 많은 수의 자두가 재배되고 수확됨에 따라 지역 사회는 적절하게 명명되었습니다. 1,200 매화 나무는 1992에 의해 매년 6 톤의 과일을 생산하고있었습니다. 지역 사회는 국제 구호 활동을 지원하기 위해 노력해 왔습니다. 매화 마을은 중재와 자기 인식을 용이하게 한 고구마와 비슷한 "저항 사회"로서의 역할 외에도 피정 센터가되었습니다. 낫 한 (Nhat Hanh)은 나중에 여러 나라의 승려, 수녀, 평신도를 양성하기위한 4 년 프로그램을 조직하여 고국에서 영향력을 행사할 개인이되었습니다. 지역 사회는 1991이 첫 해 여름에 100 명을 수용하고 1000 명 이상의 사람들을 수용 할 수 있도록 확대했습니다. Thich Nhat Hahn이 2007까지 살았던 프랑스 남쪽의 지역 사회는 5 개의 작은 마을로 구성되어 초기 수년보다 많은 주거용 수도사와 수녀를 포함하게되었습니다.

낫 한 (Nhat Hanh)은 그의 매화 마을 (Plum Village) 설립에 대한 대중의 시선에 다시 들어갔다. 그는 1982에서 미국으로 건너가 뉴욕에서 열린 생명 평의회 (Reverence for Life Conference)에 참석했습니다. 이 여행 중에 그는 미국의 동양 전통에 대한 관심과 명상에 대해 알게되었습니다. 준비 기간이 끝난 후 그는 참여 불교에 대한 일련의 회담과 후퇴를 이끌 기 위해 미국에 다시 입국했습니다. 그의 프레젠테이션에 대한 긍정적 인 반응은 전 세계의 선도적 인 퇴각과 워크샵을 가져 왔습니다. 이 기간 동안 그는 여러 작품을 발표했다. 사랑의 마음을 키우다., Plum Village에서 처음 발표 된 강연 모음 살아있는 부처님, 살아 계신 그리스도 1995에서는 불교 - 기독교 대화에 기여하고자했다.

Thich Nhat Hahn은 버몬트에있는 Green Mountain Dharma Center와 Maple Forest Monastery, 캘리포니아에있는 Deer Park Monastery, New York의 Blue Cliff Monastery 등 1990과 2000 초기에 미국에 여러 커뮤니티와 명상 센터를 설립했습니다. 그는 공식적으로 2005에서 베트남으로 다시 초대 받았고 현재 2007에 거주하고있는 그의 고향으로 이전했습니다. 돌아 오는 즉시 그는 전쟁에서 사망 한 수백만의 사람들과 여전히 살아있는 사람들에게 자비 롭고 치유의 에너지를 제공하는 국가의 주요 레퀴엠 숭배자 3 명을 조직합니다. ( "우리 선생님" ).

교리 / 신념

Thich Nhat Hanh는 불교 원리가 현대 세계와 그 지지자들의 일상 생활에 적용되는 것을 묘사하기 위해 "Engaged Buddhism"이라는 용어를 사용했다. 약혼 된 불교는 Nhat Hanh이 훈련 된 선 (禅) 전통 내의 개혁 운동이며, 따라서 선 (禅)과 대승 불교 (Mahayana Buddhism)와 많은 유사점을 가지고있다.

약혼 한 불교의 중심에는 세 가지 개념이 있습니다 : 마음 챙김, 침침, 약혼 (2000 왕). 참여 불교의 중심 개념은 일반적으로 불교에서 중요한 의미를 지니고 있습니다. Nhat Hanh에 따르면, mindfulness, 또는 현재를 완전히 인식하는 것은 "자기 자신과 세상에서 진실로 평화를 발전시킬 수있는 유일한 방법"( "Thich Nhat Hanh"2009 : 3)입니다. mindfulness의 개념은 운동의 이해에 결정적이지만 영어로 상응하는 개념이 부족합니다. 따라서 Nhat Hanh은 그 의미를 전달하기 위해 예제를 사용했습니다. 그는 다른 사람들과 차를 마실 때 사람들이 "우리가하는 일을 알지 못하는 대화에 너무 몰두하고있다"고 말하면서, 그러나 우리가 우리의 행동을 염두에두고 있다면 우리는 직접 차. 또한 그는 "경험에 비추어 평가하고 다른 경험과 비교할 기회가있을 수 있지만 그때까지는 경험이 사라졌다"고 단언합니다. 단지 남아있는 것은 그 경험에 대한 생각입니다. "반면에 현명하게 다루어지면, 경험에 대한 어떤 생각도없이 경험 만이 존재합니다 (2001 : 100).

Nhat Hanh은 마음 챙김에서 필연적으로 에고 너머의 모든 것의 상호 연결성 또는 상호 존재를 깨닫고 인정하게된다고 가정합니다. Mc가 말했듯이 "모든 존재는 다른 존재와의 상호 작용에 의해 구성되며 그 자체로 독립적이고 영속적 인 성격을 갖지 않습니다."(McMahan 2008 : 132. 그는 계속해서 "이 의미에서 상호 작용은 모든 것-인간, 바위, 물 — 인간이 아닌 암석이 아닌 물 요소에 의존합니다. 이러한 모든 요소는 단백체 형태로 결합되어 소멸되고 다른 요소가됩니다. 모든 존재는 우주가 취하는 무한한 수의 형태 중 하나 일뿐입니다. 물 위의 파도와 같은 끝없는 표현 (McMahan 2008 : 131) 죽음조차도 한 생명체에서 다른 생명체로의 변화 일뿐입니다. 이러한 상호 존재에 대한 인식은 일상 생활뿐만 아니라 개인이 자신의 자아 영역 밖에서 발생하는 사건을 인식하고, 그는 세상의 엄청난 양의 고통을 의식하고 경험합니다.이 인식은 행동으로 이어져야합니다. 개인이 참여해야 할 의무가 있습니다. McMahan이 관찰 한 바와 같이 (2008 : 161) "분명 그의 의도는 사회가 불우한 사람들의 곤경에 대한 책임을지게하기 위해 상호 존재 교리를 사용하는 것입니다."

Nhat Hanh은“생명 존중, 관대함, 책임감있는 성행위, 사랑의 의사 소통, 건강한 생활 방식의 함양”을 포함하는 약혼 불교에 대한 2 가지 계율을 확인했습니다.이 모든 것은 마음 챙김 존재 (“Venerable Thich Nhat Hanh 조직 : 마음 챙김 생활 공동체 nd : 2,500). 14 계는 그의 Interbeing Order의 진원지입니다. XNUMX 년 동안 불교 수도원 생활을 형성해온 원래의 계율에서 재 구상 된 Hanh의 지침, 모든 Interbeing 회원이 요구하는 엄격한 준수는 다음과 같습니다. (“Thich Nhat Hahn의 XNUMX 계율”nd.): 

     어떤 교리 나 이론, 이데올로기, 심지어 불교도에 대해 우상 숭배를하지 마십시오. 모든 사고 체계는 지침 수단입니다. 그들은 절대적인 진실이 아닙니다.   
    당신이 현재 가지고있는 지식이 변하지 않는 절대적 진리라고 생각하지 마십시오. 편협하고 견해를 제시하지 마십시오. 다른 사람의 관점을 받아들이 기 위해 열려있는 관점에서 비 집착을 배우고 연습하십시오. 진리는 단순히 개념적 지식이 아닌 삶에서 발견됩니다. 평생 동안 배우고 자신과 세상의 현실을 항상 관찰 할 준비를하십시오.
   권위, 위협, 금전, 선전, 교육 등을 통해 어떤 식 으로든 자녀를 포함한 다른 사람에게 귀하의 견해를 받아들이도록 강요하지 마십시오. 그러나 자비로운 대화를 통해 다른 사람들이 광신과 편협함을 포기하도록 도와주세요.
   고통과의 접촉을 피하거나 고통을 받기 전에 눈을 감지 마십시오. 세상의 삶에서 고통의 존재에 대한 인식을 잃지 마십시오. 개인적인 접촉과 방문, 이미지, 소리를 포함하여 반드시 고통받는 사람들과 함께 할 방법을 찾으십시오. 그런 방법으로 자신과 다른 사람들을 세상에서 고통받는 현실에 대해 깨우십시오.
   수백만이 굶주리고있는 동안 부를 축적하지 마십시오. 삶의 명성, 이윤, 부 또는 관능적 인 쾌락을 목표로 삼지 마십시오. 단순하게 생활하고 필요한 사람들과 시간, 에너지 및 물질적 자원을 공유하십시오.
   분노 나 증오를 유지하지 마십시오. 분노와 증오가 발생하면 분노와 증오를 일으킨 사람들을 깊이 이해하기 위해 연민 명상을 수행하십시오. 연민의 눈으로 다른 존재를 보는 법을 배우십시오.
   분산 및 주변 환경에서 자신을 잃지 마십시오. 몸과 마음의 평정을 회복하고 마음 챙김을 실천하며 집중력과 이해력을 개발하기 위해 호흡 연습을 배우십시오.
   불화를 일으키고 커뮤니티를 깨뜨릴 수있는 말을하지 마십시오. 모든 갈등을 조정하고 해결하기 위해 모든 노력을 기울이십시오.
   사람들을 감동시키기 위해 개인적인 이익을 위해 거짓된 말을하지 마십시오. 기분 전환과 증오를 유발하는 말을하지 마십시오. 확실하지 않은 소식을 전하지 마십시오. 확실하지 않은 것을 비판하거나 비난하지 마십시오. 항상 진실하고 건설적으로 말하십시오. 자신의 안전을 위협 할 수있는 경우에도 불공정 한 상황에 대해 용기를 내십시오.
   불교 공동체를 개인적 이익이나 이익을 위해 사용하거나 공동체를 정당으로 바꾸지 마십시오. 그러나 종교 공동체는 억압과 불의에 대해 분명한 입장을 취해야하며 당파 적 갈등을 일으키지 않고 상황을 변화시키기 위해 노력해야합니다.
   인간과 자연에 해로운 직업을 가지고 살지 마십시오. 다른 사람들의 삶의 기회를 박탈하는 회사에 투자하지 마십시오. 이상적인 연민을 실현하는 데 도움이되는 직업을 선택하십시오.
   죽이지 마. 다른 사람들이 죽이지 않도록하십시오. 생명을 보호하고 전쟁을 예방할 수있는 방법을 찾으십시오.
   다른 사람에게 속해야 할 것은 아무것도 소유하지 마십시오. 타인의 재산을 존중하되 다른 사람이 인간의 고통이나 다른 존재의 고통으로부터 자신을 풍요롭게하지 못하도록합니다.
   몸을 학대하지 마십시오. 존경심으로 그것을 다루는 법을 배우십시오. 몸을 악기로만 보지 마십시오. 길의 실현을 위해 생명 에너지 (성, 호흡, 정신)를 보존하십시오. 성적인 표현은 사랑과 헌신 없이는 일어나서는 안됩니다. 성관계에서 발생할 수있는 미래의 고통을 인식하십시오. 다른 사람의 행복을 지키려면 다른 사람의 권리와 약속을 존중하십시오. 세상에 새로운 생명을 불어 넣는 책임을 충분히 인식하십시오. 새로운 존재를 데려 오는 세상에 대해 묵상하십시오.

Nhat Hahn은 또한 추종자들에게 완벽의 기준을 지키지 말라고 경고하면서“내가이 모든 계율을 완벽하게 따르고 있다고 생각하지 마십시오. 나는 여러면에서 실패한다는 것을 압니다. 우리 중 누구도이 모든 것을 완전히 성취 할 수 없습니다. 그러나 나는 목표를 향해 노력해야한다. 이것이 나의 목표입니다. 어떤 단어도 연습을 대신 할 수없고 연습 만이 단어를 만들 수 있습니다.”(“Thich Nhat Hahn의 14 계”nd).

리츠 칼

Nhat Hanh의 Engaged Buddhism의 목표는 다양한 라이프 스타일을 가진 다양한 사람들에게 불교를 제공하는 것입니다. 모든 약혼 된 불교 의식은 신중하게 살기 위해 조직됩니다. 그러나 그들이 수행되는 방식은 전통 내에서 문화와 지위에 따라 다릅니다. 예를 들어, 평신도는 시민 불복종 행위를 포함하여 여러 가지 인권법을 수행 할 것으로 예상됩니다. 그들은 또한 "우리가하고있는 일"을 인식함으로써 한 마음을 실천할 수 있습니다. Hanh에 따르면, 걷고, 먹고, 말하고, 일하고, 모든 직책과 활동에서 "할 수 있습니다."(2001 : 73 왕). Nhat Hanh의 공동체 중 한 곳에서 수도원이나 주민이 착수 한 의식은 표면 상으로 다를 수 있지만, 여전히 동일한 기본 철학을 반영합니다. 기본 요소에는 의식 호흡이 포함됩니다. 가타 스의 암송; 식사를 항상 sangha의 구성원이 공유하는 식사; 주간 논쟁; 야간 침묵 준수; 중재, 앉아 명상, 명상 포옹 등 다양한 형태의 명상을 제공합니다.

전통적인 선불교 의식과 일치하여 매화 마을에 살고있는 유목민과 일반인 모두가 매일 명상하고 있습니다. 세션의 시작을 나타내는 벨소리가 울립니다. 개업의는주의 깊은 기간에 참여합니다. 앉아서 명상을하고 명상을 걷고 (Kinh Hanh), 명상의 또 다른 기간에 종사하기 전에. "우리가 포옹 할 때 우리의 마음이 연결되고 우리가 별개의 존재가 아니라는 것을 우리가 안다"는 믿음에서 비롯된 명상을 껴안기. 그것은 3 명의 숨을들이 마시고 다른 3 명의 깊이를 포용하기 전에 서로에게 절을하는 두 사람으로 시작됩니다. 숨을들이 마시고 (Art of Mindful Living) 2009. 포옹에서 취한 세 번의 숨소리는 세 가지 인식 상태를 나타냅니다. 첫 번째는 그 사람 자신이 "바로 그 순간에 존재하고 우리는 행복하다"는 것입니다. 두 번째는 다른 사람도 또한 행복하고 행복하다는 것입니다. 마지막으로 두 사람이 "이 땅에 지금 함께 있고, 우리가 한결같은 행복과 깊은 감사를 느낍니다"( "마음에 그리는 삶의 예술"2009)입니다.

Plum Village sangha에서 명상을 포옹하는 연습에서 예증 된 개인 들간의 공생과 하나됨에 대한 강조는 "두 번째 몸"의 개념에서 다시 볼 수 있습니다.이 관행에서 한 사람은 자신의 몸을 "첫 몸" "지역 사회 내의 다른 개인을 선택하여 자신의 "제 2의 몸"을 대표하며 그 사람을 "우리가주의를 기울이고 돌보고 싶어하는 우리 자신의 일부"로 간주합니다 ( "마음의 예술"2009). 선택한 개인은 차례 차례로, 전체 공동체가 서로를 돌보는 원을 형성 할 때까지 자신의 두 번째 몸을 대표하는 다른 사람을 선택합니다.

매화 마을 공동체의 구성원은 또한 몸을 낮추고 이마를 땅에 닿기 전에 참가자가 연꽃을 대표하는 손을 함께 합친 의식적으로 지구를 만지작 거리며 연습합니다. 개개인은 손바닥을 위로 향하게하여 손을 떼어 놓고 "세 보석, 부처님, 법, 그리고 승가에 대한 개방성"을 상징합니다 ( "마음에 그리는 삶의 예술"2009). 이러한 관행은 모든 사물의 상호 연관성에 대한 불교 적 이상을 제의 할뿐만 아니라 조상, 부모 및 친구들을 포함한 타인의 고통과 감정을 덜어주기 위해 수행됩니다.

그룹 / 조직

Thich Nhat Hanh는 그의 삶의 과정에서 근대화되고 접근 가능한 형태의 불교에 대한 그의 생각을 반영하고 제공 한 여러 공동체, 수도원 및 종교 단체를 설립하고 공동 창립했습니다. 이 그룹 중 첫 번째 그룹 인 사이공의 An Quang Pagoda는 1950에서 베트남 불교 승려들을위한 교육 기관으로 설립되었습니다. 1965에서 Nhat Hanh은 "비폭력과 자비로운 행동의 불교 원리에 기반한"사회 서비스 (SYSS)를위한 청소년 학교를 창립했으며, 이는 참여한 불교 전통에 대한 "Nhat Hanh의 가장 큰 공헌"이라고 묘사되었습니다. 기간, 많은 노력에도 불구하고 ( "Thich Nhat Hanh 2009 : 2). 사이공을 중심으로 SYSS 회원들은 "자신의 지역 경제를 발전시키고 그들 만의 교육과 건강 관리를 제공 할 책임이 있습니다"(킹 2001 : 81). 또한 마을 주민들은 Nhat Hanh 지역 사회의 특징 인 자립심을 길러 줄뿐만 아니라 폭격 된 마을을 재건하고 학교와 의료 센터를 설립하고 집없는 가족을 정착 시켰으며 농업 협동 조합을 조직하는 훈련을 받았습니다 ( "Thich Nhat Hanh "2009).

냅 한 (Nhat Hanh)이 청소년 봉사 학교 (Social Service for Youth of Social Service)의 일원으로 11 명을 선발했을 때, Tiep Hien의 종교 질서 또는 Interbeing의 주문서가 1966에 설립되었습니다. 중보기도는 회원들이 14 법을 외우고 암송하고 법의학 회담에 참석하고 명상하도록 요구함으로써 의식 의식에서 전통적인 수도원과 흡사합니다. 그러나 그것은 "성직자도 아니고 성직자도 아니 었습니다."오히려 "봉사의 공동 생활에 헌신하는 불교 실무자들의 포괄적 인 공동체"(2001 : 82 왕)라고 생각했습니다. Tiep Hien의 조직은 아마도 Nhat Hanh의 다양한 공동체에서 가장 주목할만한 특징 인 구조가 부족한 것처럼 보입니다. 전통적인 불교 수도원이 공동으로 그리고 계층 적으로 조직되는 반면, Phuong Boi, Interbeing, Sweet Potato와 같은 공동체는 꽉 짜여진 조직과 중앙 집권이 부족했습니다.

1982 년 프랑스 보르도에 설립 된 Plum Village는 Nhat Hahn의보다 느슨하게 조직 된 종교의 좋은 예입니다. 커뮤니티. 고구마의 성장을 수용하기 위해 만들어졌습니다. 이곳은“약 150 명의 승려, 수녀, 상주 평신도의 상하”와 비 불교 외국인 방문객의 끊임없는 흐름 (“마음 챙김 생활의 공동체”)로 구성되어 있습니다. 이 후자의 인구는 휴양지로서의 마을의 초기 목적을 대표합니다. Plum Village는 1991 년까지 2007 명의 개인을 지원했으며 XNUMX 년에 베트남으로 돌아올 때까지 Thich Nhat Hanh의 거주지가되었습니다. 미국.

미국의 두 지역 사회는 사슴 공원 수도원 (Deer Park Monastery)과 블루 클리프 수도원 (Blue Cliff Monastery)입니다. 사슴 공원 수도원은 Penn Village의 국제적 확장으로 캘리포니아 Escondido에있는 2000 에이커에 400의 7 월에 설립되었습니다. 사슴 공원은 수녀와 평신도가 살고있는 Solidity Hamlet과 수녀와 여성이 거주하는 Clarity Hamlet으로 나뉘어져 있습니다. Thich Nhat Hanh는 뉴욕의 허드슨 계곡 (Hudson Valley)에있는 80 에이커 (acre)의 작은 마을을 창립했습니다. 그는 블루 클리프 수도원 (Blue Cliff Monastery)이라는 이름을지었습니다. 사슴 공원 수도원 및 자두 마을과 마찬가지로 블루 클리프 (Blue Cliff)는 주거 지역의 모노크레이션 및 평론가가 살고있는 한편 "마음 깊은 생활을 통해 불교의 예술과 관습을 배우고 습득하고자하는 사람"을 환영합니다. "nd). 이 두 커뮤니티는 아직 개발 중이지만 처음 몇 년 동안은 참여한 불교 종사자와 호기심 많은 방문객 모두를 유치하여 상당한 가시성을 얻었습니다 ( "마음 깊은 삶의 공동체").

미국의 통일 불교 교회 (UBC)와 프랑스의 통일교 (Eglise Bouddhique Unifieé)는 자매 단체입니다. 미국의 UBC는 IRS가 IRS를 501 (c) (3) 비영리 조직으로 지정합니다. 두 자매 단체는 함께 매화 마을, 푸른 절벽 수도원, 사슴 공원 수도원, 정신 생활의 공동체, 시차 홍보단의 관리 기관으로 활동합니다. 다른 UBC 계열 조직으로는 달마 클라우드 템플과 달마 넥타 사원 (1988), 사랑스런 친절의 장식품 (1995)이 있습니다. 미국, 독일, 홍콩에주의 깊은 연습 센터가 있습니다.

문제점 / 과제

Thich Nhat Hanh는 불교 공동체 내에서 개혁 주의적 아이디어와 베트남과 미국의 정치적 반대자들로부터의 외적 도전에 대한 비판, 그의 경력을 통해 두 가지 주요한 도전에 직면했다.

Nhat Hahn은 Tu Hieu Monastery에서 스님으로 훈련하는 중에도 스님으로서의 미래의 역할에 대해 갈등을 겪었습니다. 수도원에 들어서 자 넛 한 (Nhat Hanh)은 전통에 대한 변화의 필요성, 곧 불교를 현대 세계로 이끌어 낼 재구성을 즉각 감지하고 전통적인 선불교 연구의 구식 방법으로 보았던 것에 대해 질문했다. 그러나 그의 비젼은 수도원 내에서 즉각적인 반대로 만났다. 그는 자신의 훈련을 계속하고 전통적인 선 (禅) 관행에 참여했지만, 훈련을 통해 개혁을위한 자신의 아이디어를 포기한 적이 결코 없었다.

수도원을 떠나 개혁 지향적 인 아이디어를 적용하기 시작한 후, 그는 개인 계몽을 추구하는 데 오랜 기간 동안 불교가 헌신적으로 헌신하는 것에 직면했다. 대조적으로, 그의 약혼 된 불교 운동은 "사회와 그 문제에있어서 [참여한] 불교도들의 적극적인 개입"을 강조했다 (Brown 2004 : 1). 즉, 그는 관계와 공동체를 강조했습니다. Enged Buddhist의 관점에서, 너바나에 도달하기 위해서는 다른 사람들을 계발로 인도해야합니다.

베트남은 역사적으로 다양한 종교 전통의 본거지 였지만, Nhat Hanh의 생애 동안 베트남 정부는 정부의 권위와 정책을 방해하는 모든 종교 활동과 의식을 금지하면서 종교적 표현을 체계적으로 억제했습니다. Thich Nhat Hanh의 Engaged Buddhism 운동은 종교적 신념과 정치적 활동주의를 결합하여 그를 정부와 분명히 상충했습니다.

그는 또한 베트남 불교 공동체의 요소로부터 반대를 이끌었다. 낫 한 (Nhat Hanh)은 1964에서 시작된 이래 베트남 통합 불교 교회 (UBCV)의 설립에서 두드러진 인물이었습니다. 교회는 다양한 구호 노력을 도왔으며 전국적으로 불교를 실천했습니다. 그러나 UBCV는 Nhat Hanh와 거리를 두어 여러 다양한 지역 사회에 대한 금전적 지원을 부인하고 반 한대 (Van Hanh University)의 회원 자격을 박탈했다. 반 한대 (Ban Hanh University)는 그가 찾는데 도움을 주었지만 설립 초기부터 가르쳤다. UBCV는 Nhat Hanh와 그의 종교 - 정치 운동에 대한 논란이 그와 그의 연구에서 분리 된 이유라고 언급했다.

따라서 수많은 다른 불교 지도자들과 함께, 낫 한 (Nhat Hanh)은 베트남에서 추방당했습니다. 남 베트남 정부와 공산당 정부. Nhat Hanh은 1966에서 미국의 평화 여행을 시작한 후 베트남 전쟁에 대한 미국의 개입을 종식시키기 위해 탄원 한 후 베트남으로 돌아 오는 것이 금지되었습니다. 그 기간 동안 그는 마틴 루터 킹, 주니어, 로버트 맥나마라, 교황 바오로 6 등 다양한 정치적, 종교적 광기를 만났다. 그의 후속 40 년 망명의 대부분은 프랑스의 Plum Village에서 보냈으며, UBVC와는 완전히 독립 한 통합 불교 교회 (Unified Buddhist Church)를 설립했습니다.

Nhat Hanh은 궁극적으로 베트남 통일 불교 교회와 함께 자신의 균열을 되찾은 2005의 모국으로 다시 초대 받았습니다. 낫 한 (Nhat Hanh)은 고국으로 돌아온 후 불교도와 베트남 정부 간의 화해를위한 희망을 표하며 이후 종교를 전국 청소년 (Roscoe nd)에 알리려고했다. 그러나 UBCV 지도자들은 자신의 복귀를 "순진하고 심지어 불교도가 아닌"것으로 보았다. "베트남 정부는 종교 자유의 개선을 보여주기 위해 시도 된 가격 개혁 개혁을 암묵적으로지지하는 것으로 국제 사회에 대한 틱 나트 한의 방문을 팔 것이라고 말했다. 그리고 인권 "(Roscoe nd). 정부가 통제하는 베트남 언론은 낫 한 (Nhat Hanh)의 귀환을 연기하면서 정치적 - 종교적 대화의 개방성을 묘사했다. 그러나 정부는 실제로 제한적인 종교 정책을 수정하지 않았다.

Thich Nhat Hanh는이 시대의 가장 영향력있는 종교 지도자 중 한 명으로 널리 간주됩니다. 그는 종종 "세계에서 두 번째로 유명한"불교도 인 달라이 라마 (Roscoe, nd). 종교 운동가로서의 경력 전반에 걸쳐 많은 반대가 있었음에도 불구하고 그의 광범위하고 심오한 영향력에 대해서는 논쟁의 여지가 없다. 그는 현재 매화 마을에 살고 있지만 Thich Nhat Hanh은 자주 여행하고, 평화 회담을하고, 후퇴를 후원하고, Ram Dass와 Oprah Winfrey의 영적 지도자와 미디어 지도자들과의 인터뷰를 제공합니다.

그는 전 세계적으로 수많은 평화 운동을 계속 추진해 왔으며 중동에서의 미국의 군사 정책과 행동에 관한 논쟁에 베트남 전쟁에 관한 논쟁 중에했던 것처럼 참여했습니다. Nhat Hanh는 Bob Abernethy와의 인터뷰에서 미국의 이라크 개입과 베트남의 개입을 비교하면서 "수색과 파괴가 올바른 길이라고 믿었다. 그러나 당신이 그런 종류의 작전을 계속할수록, 당신이 만든 공산주의자가 많아지고 마침내 당신은 철수해야했습니다. 나는 당신이 이라크에서 똑같은 일을하는 것이 두렵다 "(2003).

참조

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저자 :
데이비드 G. 브로 멜리
리아 호트

게시일:
10 4월 2013