초월 명상

무의식 중보기도 일정

1918(?): 설립자 Mahesh Prasad Varma(Maharishi Mahesh Yogi)가 태어났습니다.

1955: Maharishi는 인도에서 가르치기 시작했습니다(Bal Brahmachari Mahesh라는 이름으로).

1957: 영적 중생 운동이 인도에서 설립되었습니다.

1959: Maharishi가 처음으로 미국을 방문했습니다.

1960년: 국제명상학회(IMS)가 설립되었습니다.

1964: 국제 학생 명상 협회(SIMS)가 설립되었습니다.

1967: 비틀즈와 명상을 하는 다른 유명 인사들이 TM에 대한 홍보를 가져왔습니다.

1970년대 중반: 명상을 시작한 사람의 수가 엄청나게 증가하여 궁극적으로 미국에서 XNUMX만 명, 전 세계적으로 XNUMX만 명에 이르렀습니다.

1974: Maharishi International University(MIU)는 캘리포니아 산타바바라에 설립되었습니다.

1975: MIU(현재 Maharishi University of Management 또는 MUM)는 아이오와 주 페어필드로 이전했습니다.

1976: TM "sidhis"(초능력)가 도입되었습니다.

1978-1979: 수천 명의 헌신적인 초월명상 시디 수행자들이 페어필드로 이사했습니다.

1980년대-1990년대: Maharishi는 상표가 붙은 "Vedic Sciences and Technologies"를 소개했습니다.

2008년: 마하리쉬 사망.

2008- 현재: 초월명상 운동이 살아남았습니다. 유명인의 지지는 새로운 봉사 활동을 지원했습니다.

설립자 / 그룹사

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY)는 TM 운동의 창시자가 사용하는 타이틀입니다. "Maharishi"는 "위대한 현자"를 의미합니다. 산스크리트어, Mahesh는 그의 주어진 이름이라고 믿어지고, "Yogi"는 영적 훈련의 실무자에게 주어진 인도 제목이다.

힌두교 수도원의 전통에 따라, Maharishi는 종교적 서원을하기 전에 그가 살았던 삶에 관해 이야기하지 않았습니다. 결과적으로 학자들은 자신의 전기를 만들기 위해 애를 썼다. 많은 사람들이 Maharishi가 1918에서 Mahesh Prasad Varma로서의 삶을 시작했다고 믿는 동안, 이것이 확실하지는 않습니다. 그의 성은 때때로 스리 바스타 바 (Srivastava)로 주어지며 몇 차례의 생년월일이 제안되었습니다.

미래의 Maharishi는 학교에서 물리학을 공부하고 1942의 Allahabad University를 졸업했습니다. 이 즈음에 그는 힌두교의 영적 지도자이자 교회의 고위직 인 Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953)의 제자가되었습니다. 인도의 4 대 수도원 중 한 곳인 Jyotirmath의 Shankaracharya입니다. 지식인 학자 인 스와미 브라마 난다 사라 스와 티는 평생 동안 성자로서 깊이 존경 받았으며 거룩한 사람으로서의 평판은 여전히 견디고있다.

Maharishi는 지식인이 아니었다. 그는 세습적 인 서기관 인 카야 타 (Kayastha)의 계급으로 태어났다. 따라서 힌두교의 정통성의 기준에 따라 그는 영적 주제 (Humes 2005)에 대해 가르치기 위해 허락을 얻었지만 지도자의 직책과 역할을 맡을 수는 없었습니다 (시작, 제자를 받아들임). 그러나 Kayastha로서의 그의 탄생은 TM 지도자들에게 "Guru Dev"로 알려진 Brahmananda Saraswati의 개인 비서가 될 수있는 자격이되었습니다. 그는 구루 데브 (Guru Dev)를 약 10 년 동안 비서로 섬기고있었습니다. 그의 후기 교육 경력 전반에 걸쳐, MMY는 단순히 자신의 전문가의 가르침에 대한 헌신적 인 송신기라고 주장하면서 구루라는 명칭을 신중하게 피했다. 그러나, 특히 서구에서 독실한 추종자들은 그럼에도 불구하고 MMY를 도사로 숭배합니다.

TM 운동은 지난 60 년 동안 여러 가지 다른 방식으로 일반 대중에게 공개되었습니다. 가장 초기 단계에서 Maharishi는 자신의 첫 번째 조직인 "영적 재생 운동 (Spiritual Regeneration Movement, SRM)"에 명시된 바와 같이 명시 적으로 종교적 및 영적 맥락에서 가르쳤다. 1959에서 SRM이 501 (c) (3) 비영리 기관으로 캘리포니아에 통합되었을 때, 그 서류는 "이 회사는 종교적인 것입니다. 교육 목적은 단순한 명상 시스템 및 회사의 자선 적 성격은 더 영적 삶을 진심으로 바라는 합당한 사람들에게 그러한 교육 수단을 제공하는 것입니다. "("SRM-Incorporation ").

SRM은 처음에는 남부 캘리포니아와 미국과 서부의 다른 여러 지역에서 번성했던 작은, 일반적으로 풍요롭고, 신비주의로 기울어 진 하위 계급의 구성원들에게 호소했다 (Herrera 2003, Olson 2005). Maharishi는 자신을 힌두교 수도사로 선전했고, 그의 전문가 인 "전문가 데브 (Guru Dev)"가 전달한 단순한 형태의 만트라 명상을 가르치기도했다. (가치있는 점에 대해서는 일부 비평가들은 MMY가 스스로 TM을 개발했다고 주장한다. Guru Dev가 가르치지 않았다.) 아마도 MMY가 대학에서 물리학을 공부했기 때문에, 그의 가르침을 시작할 때부터 현대 서양 과학에서 유래 된 유추와 예를 사용했다. 그러나 명상의 과학적 본질은이 초기에 TM의 주요 판매 포인트가 아니었다 (Lowe, 2011).

처음부터 MMY는 그의 운동에 대한 큰 열망을 가지고 있었고 TM의 광범위한 관행이 세계적인 변화로 이어질 것을 기대했다. TM은 모든 문제에 대한 만병 통치약으로 승격되었습니다 : 개인, 가족, 사회, 국가 및 세계. Maharishi는 다른 형태의 명상과 달리 TM은 간단하고 자연 스러우며 어려움이 없다고 주장했습니다. 더구나, 그것의 연습은 세속적 인 쾌락 또는 생활 양식에있는 변화에서 기권을 요구하지 않았다. 명상가들은 영적 세계와 물질적 세계를 함께 누릴 수 있습니다. TM은 "200 %의 삶의 즐거움"을 제공 할 것이라고 말했습니다. 1960 초기에 MMY는 세계 인구의 1 %가 TM을 실행하면 세계 평화가 보장되고 긍정, 번영, 행복의 새로운 시대가 도래한다고 주장했습니다 , 건강 및 근속 기간은 지구에 새벽이 올 것입니다 ( "Maharishi 효과").

전 세계를 무수하게 가르치는 데 수년을 보냈던 1960 중반부에 의해 MMY는 세계 평화의 목표를 달성하기에 충분한 인력을 확보하는 것이 불가능하다는 것을 깨달았습니다. 따라서 그는 TM 교사 ( "개시 자"라고 함)를 훈련시키는 과정을 시작했으며, 그의 정확한 지침과 암기, 암기 된 절차를 따르면 곧 TM의 수련자 수를 급격히 늘릴 것입니다. Maharishi는 개시가 다른 명상 기술을 공부하거나 경쟁하는 교사를 경청하는 경우에 TM 연습의 "무죄"가 분실 될 것이라는 점을 소문에 의하면 걱정했다. TM은 독특하고 완전한 경로이며, 그래서 그는 다른 가르침들과 교사들을 기피해야한다고 말했다. 새로운 이니셔티브는 MMY의 처방 된 방법에서 벗어나는 것이 용인되지 않는다는 이해하에 "가르침을 순수하게 지키겠다"는 서약서에 서명했습니다. MMY의 가르침에 대한 배타적이고 엄격한 준수에 대한 강조는 초월 명상기구 (TMO)의 중요한 특징이며, 마하리쉬는 경쟁 전문가와 달리 완전히 계몽되고 오류가 없다는 공통된 믿음과 마찬가지입니다.

초기의 몇 가지 교사 훈련 과정은 미국과 인도에서 제공되었지만 대부분 유럽에서 개최되었습니다. Maharishi는 수십 년 동안 자신의 교육 과정과 개인 주택을 위해 유럽 호텔을 좋아함을 나타 냈습니다. 초기 1970에 의해, 북미 지역을 여행 한 사람들은 갈망하는 TM 창업 담당자가 유럽을 방문하여지도를하기 시작했습니다.

1967에서는 Beatles, Beach Boys, Donovan 및 여러 유명 인사가 명상을하면서 파도를 일으켰습니다. 공익. Mann Griffin Show에서 Maharishi의 TV 출연으로 1975에서 두 번째 홍보가 시작되었습니다. TM이 더 눈에 띄게됨에 따라 야당이 설치되었습니다 (Goldberg 2010). TM은 유행으로 비꼬 었으며, 비평가들은 TM이 서구를 위해 재 포장 된 힌두교 영성의 위장 된 형태 인 의심 할 여지없는 대중에게 강요당하는 "종교적"관행이라고 주장했다.

종종 단순히 "운동"이라고 불리는 TM 운동은 1970 저널에 기사를 게시하면서 새로운 단계에 진입했습니다 과학, TM의 실행이 명상가에서 명백한 생리적 변화를 일으킨다는 것을 보여 주었다. 권위있는 피어 리뷰 저널의이 기사는 TM의 전환점을 표시했습니다. Maharishi는 명상이 "과학적"이라고 오랫동안 주장 해왔다. 그러나 이제는 그가 명상을하는 것처럼 보였다. 이 기사가 출판되기 전에 어떤 형식의 명상도 심각하게 연구되지 않았다. 이 첫 번째 기사는 TM과 명상의 경쟁 시스템 모두를 위해 수문을 열었습니다. 명상에 대한 과학적 연구가 이제 주류가되었지만 1970에서 이것은 주목할만한 발전이었습니다. 수 백 건에 이르는 후속 연구가 개인 및 집단의 TM 실습의 많은 유익한 결과를 문서화하려고 시도해 왔습니다. 다음 10 년 동안 Maharishi는 TM 및 TMO 밖의 다른 과학자들과 주목할만한 과학자들과의 대화에 많은 시간을 보냈습니다. 이러한 비디오 테이프를 통한 만남은 MMY와 그의 손님들이 서양의 과학과 TM (명상의 실천과 철학적 토대 모두)의 유사점을 찾고 있음을 보여줍니다. TMO가 후원하는 연구의 타당성에 대해 자주 의문이 제기되었지만, TM 운동은 여전히 과학적 연구를 출판물에서 두드러지게 특징으로합니다.

1970 이후 TM은 과학적 관행으로 제시되었습니다. TM의 신비스럽고 종교적인면은 공개적인 프리젠 테이션에서 강력하게 강조되지 않지만 고급 수준의 교육에서는 여전히 중요합니다. 공개 강의는 표준화되고 기억되며 TM 효과를 입증하는 "과학적"차트와 도표로 제공됩니다. 다음 단계 개시 자들은 엄격하게 처방되며 TM이 가르쳐지는 모든 곳에서 사실상 동일합니다. 초 기자는 엄격한 복장 규정을 준수합니다. 즉, 짧은 머리와 정장을 입고 있습니다. 여성들은 사무적인 드레스 나 치마를 입는다. 존엄성, 중산층의 존경, 그리고 사무직의 적합성은 이전에 Maharishi의 한때 젊은 교사 (Lowe 2011) 군단의 이전의 반 문화적 스타일을 대체했습니다.

중반 1970에서 Maharishi는 "sidhis"라고 불리는 고급 사례를 실험하기 시작했습니다.의식 / 관행 섹션) 이러한 관행은 표면 상으로 투시력, clairaudience, "코끼리의 힘", 그리고 공중 부양과 같은 "초강력"의 발전으로 이어진다. TMO는 부작용이 어떻게 작용했는지에 대해 설명하기 위해 양자 물리학에서 추출한 개념을 사용했지만 회의론자들은 인상 깊지 않았습니다. 대중의 조롱과 쇠퇴에 발 맞춰 TM 운동은 TM을 이미 실천하고있는 사람들에게 그 노력을 집중하면서 내향적으로 바뀌었다. 많은 센터들이 폐쇄되었습니다. 세계 평화 협의회 (TM)와 사이드 히스 (Sidhis)의 단체 연습이 일관된 집단 의식의 강력한 힘을 창출하는 것으로 믿어지는 "sidhas (sidhis를 연습하는 사람들)의 거대한 모임에 새로운 강조가있었습니다" 필드 ", 분위기를 정화, 그리고 글로벌 긴장을 확산.

1979에서 Maharishi는 놀라운 소식과 극적인 제안으로 매사추세츠 주 애 머스트에서 첫 번째 세계 평화 협의회에 전화를 걸었습니다. 세계는 파괴의 위기에 처해 있었으며, TMO만이 매일 지속되는 단체 명상과 시지 연습에 참여함으로써 그것을 구할 수 있다고 주장했다. 시드가 많을수록 긍정적 인 효과가 커지기 때문에 한 곳에서 거대한 그룹을 모으는 것이 필수적이었습니다. Maharishi는 거의 3,000이 모여서 세상을 구하기 위해 Maharishi International University (현재 Maharishi University of Management, 또는 MUM)의 본거지 인 Fairfield, Iowa로 가능한 한 빨리 이사 할 것을 요청했습니다. 이 움직임이 수반 된 수많은 고난에도 불구하고, 2,000 sidhas는 다음 달에 페어 필드로 이전하여 곧 인구의 20 % 이상을 차지하게되었습니다. Fairfield는 결코 같지 않을 것입니다 (Lowe 2010).

금으로 칠해진 두 개의 거대한 돔이 성별로 구분된 그룹을 수용하기 위해 캠퍼스에 빠르게 세워졌습니다.
명상 세션. 캠퍼스에 대한 기타 인프라 개선이 뒤따랐습니다. 고용 문제가 심각했다. 페어필드는 어려움을 겪고 있었고, 그 경제는 대부분 교육을 잘 받은 수천 명의 외부인을 흡수할 수 있는 능력이 거의 없었습니다. 다행히도 sidhas는 독창적이고 탄력적임이 입증되어 수백 개의 새로운 비즈니스를 창출했습니다. 일부는 일시적이었고 다른 일부는 번성했습니다. 많은 사람들이 놀라울 정도로 창의적이었고 몇몇은 아마도 불법이었을 것입니다. 다음 XNUMX년 동안 Fairfield의 경제는 더 나은 방향으로 변모했습니다. 매우 다른 두 커뮤니티 간의 초기 적대감은 점차 사라졌습니다. 페어필드는 현재 서구 세계에서 가장 큰 시다 공동체의 본거지이며 북미에서 초월명상 운동의 사실상 중심지가 되었습니다.

사이드 히스 (sidhis)가 소개 된 후 마하리시 (Maharishi)는 TMO를 점점 더 "베다 (Vedic)"방향으로 이끌었고, 그의 가르침의 과학적 본질에 대한 강조를 거부했다. 그는 베다 (Veda)라고 불리는 고대 인도의 텍스트에는 완전한 "생명 과학"이 포함되어 있다고 주장했다. 현대 힌두교가 따르던 베다 (Vedic)의 가르침은 미신으로 오염되어 왔지만, 원래의 형태로는 절대 오류가없고 완전한 지식을 제공한다. . 이 진정한 지식을 소생시키고 미래 세대를 위해 이러한 복원 된 가르침을 보존하기 위해 그는 "Maharishi Vedic Sciences and Technologies"라는 이름을 만들어 상표를 등록했습니다.

Maharishi는 과학이 단순히 "체계적으로 조직 된 정보 체계"를 의미하는 것으로 이해합니다 (이것은 과학에 대한 몇 가지 표준 사전 정의 중 하나입니다.) "Maharishi Vedic Sciences and Technologies"는 지원 현대적 의미의 과학은 과학적 방법을 통해 파생되고 경험적으로 검증되었습니다. 점성술(jyotish) 및 보석의 관련 사용, 건축(sthapatya veda), 북인도 고전 음악(gandharva 음악), 의학(아유르베다), 불 의식(yagya) 및 기타 가르침을 포함하는 이러한 과학 및 기술은 성문화되어 있습니다. 그리고 전통적인 인도 신앙과 문화적 관습의 과학적 버전.

Maharishi는 허브 차와 매일 사용하는 보충 교재부터 동쪽을 마주하고 Maharishi의 독특한 디자인 요소가 포함 된 눈에 띄는 새로운 주택과 사업체를 세우는 건설 회사에 이르기까지 수많은 상표가있는 Vedic 제품과 서비스를 관리하고 판매하는 정교한 회사 네트워크를 만들었습니다. 독실한 TM 실무자의 경우 이러한 모든 제품과 서비스는 비용이 많이 들지만 유익하고 바람직합니다.

TM 운동이 점점 인도로 향하게됨에 따라 페어 필드에 살고있는 시드라시스는 다른 전체적인 건강 요법 및 심지어 경쟁하는 명상법을 실험하기 위해 과감하게되었습니다. 그렇게함으로써 마하리시는 "가르침을 순수하게 지키라"는 명령에 위배되며 다양한 정도의 비난을 경험했습니다. 최악의 범죄자, 라이벌 인 힌두교 지도자 (Fairfield-speak에서 "성도"라고 불리는)와 만난 그 명상가들은 종종 돔에서 명상하는 것을 막았습니다. 이것은 집단 명상을 통해 세계 평화를 만들기 위해 아이오와로 이주하기 위해 전생을 희생시킨 사람들에게 심각한 형벌이었습니다. 마침내, 너무 많은 명상가들이 처형이 그 권력을 잃었으며, TMO가 Maharishi 효과를 생산하는 데 필요한 여러 가지를 모으는 것이 불가능하게되었습니다. 아마도 이것을 인식 한 TMO는 최근에 2012과 같이 뉘우 치며 많은 수의 회개 한 신드하이를 다시 돔에 넣을 수있게되었습니다.

2001에서 Maharishi Vedic City는 TM sidhas를 위해 계획된 공동체로, 북쪽으로 수 마일 떨어진 전 농지에 통합되었습니다.
페어 필드. 산스크리트어와 영어로 된 거리 표지판, Maharishi Sthapatya Vedic 주택, Vedic Observatory 및 세계 평화의 글로벌 국가의 대규모 행정 건물과 관련하여 주목할만한 Vedic City는 이상적인 공동체 생활의 모델로서의 역할을합니다. .

수년간의 협상 끝에 TMO는 젊은 브라만 시민들을 아이오와로 데려다 줄 수있는 미국 국무부와 계약을 맺었다. 베오그라드 외곽에있는 격리 된 울타리 공동체에 거주하고있다. 대략 천 명의 브라만족이 2012 시대의 화합물에 살고있었습니다. 이 젊은 브라만 의식은 화재 의식 (야냐), 신앙 예배 의식 (푸 자스)와 페어 필드 (Fairfield)의 시드 하 (sidhas)의 천년기 노력을 강화하기위한 단체 명상 / 시시 (sidhi) 연습. 인도로 귀환 할 예정인 사람들을 대신하기 위해 일정 기간마다 새로운 브라만 시민들을 미국으로 보내 겠다는 계획이 있다고한다.

한편, 페어 필드는 인도의 전문가를위한 여행 회로에서 주요 중지점이되었습니다. Fairfield의 TM-inspired 커뮤니티는 베다의 가르침에서 교육을 잘받으며 개종 교사를위한 비옥 한 토대를 제공합니다 (Lowe, 2010). TM 운동은 범위가 국제적이므로 TM 커뮤니티는 전 세계의 다른 여러 지역에 존재합니다.

2008에서 사망하기 전에, Maharishi는 네덜란드의 특수 건설 된 sthapatya 베다 본부에 살고 폐쇄 회로 TV (Williamson 2010 : 80)를 통해 조수에게 연락하여 은신처가되었습니다. 오랜 경력 동안 그는 많은 조직 구조를 만들었으므로 외부인은 MMO가 떠났으므로 누가 TMO에 대한 결정을 실제로 내릴지 결정하기가 어렵습니다.

교리 / 신념

TM에 대한 신념과 교리를 묘사하는 것은 어렵다. 왜냐하면 TM의 교리가 TMO에 개입하는 수준에 따라 다르기 때문이다. 참여율이 가장 낮은 곳에서 TM은 종교 학자 로드니 스타크 (Rodney Stark)와 윌리엄 심즈 베인 브리지 (William Sims Bainbridge)가 관심있는 고객에게 서비스를 제공하는 기업으로 운영되는 유사 종교 단체를 나타 내기 위해 중립적 인 기술 용어 인 "고객 컬트 컬트 (client cult)"입니다. 클라이언트 - 컬트의 궁극적 인 목표는 영적 및 / 또는 종교적일지도 모르지만, 공공연한 면모는 유료 서비스를 제공하는 것보다 고객에 대한 요구가 거의없는 유료 조직의 공개적인 얼굴입니다. TM에서 수업료를 지불하고 그룹에 더 깊이 참여하지 않은 수백만 명의 고객 - 컬트 모델은 유용하고 정확합니다. 개인은 상당한 액수의 돈을 지불하고 의식을 거치며 며칠 동안 명상을하도록 가르쳐집니다. 그렇다면 그들은 더 이상 의무없이 적합하다고 생각하는대로 자유롭게 연습 할 수 있습니다. 그들이 믿는 것을 선택하는 것은 그들 자신의 사업입니다. 이 참여 단계에서 TM은 단순히 이완을위한 기술입니다. 그것의 종교적인 뿌리는 최소화된다. 입문 강좌가 강조하는 것처럼, TM을 연습하는 것은 신념이나 생활 방식을 변화시킬 필요가 없습니다.

TMO의 대변인은 TM이 "종교가 아니며"요구되는 신념 체계가 없다고 주장 할 때 진실만을 말하고 있습니다. 입회식 (푸자)는 힌두교 출처에서 분명하게 가져온 것입니다. TMO는 그들을 힌두교가 아닌 "베다인"이라고 부르며 미묘하고 오해의 소지가 있는 구별이라고 주장합니다. 의식에서 제공되는 만트라는 탄트라 "종자"(bija) 만트라의 중세 인도 목록에서 찾을 수 있으며, 여기에서 사라스와티와 라마와 같은 신을 불러낸다고 합니다. 초월명상 개시자는 마하리쉬는 만트라가 "무의미한 소리" 또는 "효과가 알려진 소리"라고 가르쳤고, 이것이 제자에게 말하는 것입니다. 초월명상은 세계의 모든 주요 종교의 신도들에 의해 행해진다는 사실에서 알 수 있듯이 이 위생적인 발표는 매우 효과적입니다. 그들 중 많은 또는 아마도 대부분은 초월명상이 그들의 종교와 충돌한다고 느끼지 않습니다. 초월명상 개시자들조차도 때때로 그들이 가르치는 명상의 “종교적” 뿌리를 알지 못하는 것처럼 보입니다.

입문자가 고급 강의, 주거 명상 및 교사 훈련 과정에 참석하고 "sidhis®"("초능력"을 의미하는 산스크리트어 단어인 siddhi의 TMO 상표 등록 철자법)에서 고급 명상 기술 및 교육을 구매하여 초월명상을 더 많이 참여하려고 할 때, 그들은 곧 MMY가 모든 것을 포괄하는 세계관에 그의 가르침을 근거로 삼았다는 것을 발견합니다. 거의 모든 헌신적이고 장기적인 명상가들은 마하리쉬의 "베다" 신앙 체계를 일부 채택합니다. Maharishi의 교리는 무엇보다도 점성술, 보석, 북인도 고전 음악, 베다 건축, 아유르베다 의학 및 식이요법에 대한 정교한 독점 가르침으로 보완된 Advaita Vedanta의 기초에 크게 기초합니다.

가장 기본적인 공식에서 Advaita Vedanta는 현상 세계의 기저에 있는 비이원적 실재인 만유에 퍼져 있는 의식(Brahman)을 상정합니다. 모든 인간의 진정한 본성인 참나(Atman)는 사실 브라만과 동일합니다. 개인의 진정한 본질은 우주의 본질의 일부이자 소포입니다. 그것을 깨달으십시오. 이 세계관의 한 가지 중요한 의미는 인체가 우주의 소우주라는 믿음입니다. 우주의 외부 구조 (별, 행성, 광대 한 공간, 은하 등)는 모든 세부 사항에서 인간 생리학에 해당합니다. TMO는 내외부의 일대일 대응을 문서화 한 정교한 테이블을 만들었습니다. 더 나아가, Maharishi는 Veda (공개 된 Sanskrit 텍스트와 모든 참된 지식의 고대 컬렉션 모두로 이해함)가이 정체성을 공유한다고 주장합니다. 개별 Vedic 텍스트는 아마도 우주의 다양한 측면뿐만 아니라 인간의 해부학 적 구조의 특정 부분에 해당합니다. 이러한 통신은 외부 관측자에게 경이스럽게 보일 수 있지만, TM 충신에 의해 액면 그대로 수용됩니다. TMO 내의 과학자들은 Maharishi가 오랫동안 사실로 주장해온 주장을 뒷받침하는 증거를 발견했을 때 영예를 얻고 보상을받습니다. 예를 들어 TM 웹 사이트는 1998에서 "Tony Nader, MD, Ph.D. 교수는 베다 (Veda)와 베다 문학 (Vedic Literature)의 전체 성과 함께 Devatas [베다 (Vedic) 신과 모든 우주는 모든 인간의 생리학에 자리 잡고 있습니다. "("Maharishi Achievements ").

Maharishi의 영적 기술은 이러한 상세한 거시적 / 미세 소체 일치의 조작을 기반으로합니다. 인체와 베다와 우주가 모두 똑같이 구조화되어 있다면, 신체 내에서 취해진 행동과 인간의 의식은 객관적인 외계에 영향을 미칩니다. 생각 만트라는 단순한 주관적인 활동이 아닙니다. 만트라의 정신적 반복은 올바르게 수행되고 구체적인 결과를 가져옵니다. 유사하게, 베다 의식을 수행하면 예식 수행자의 생리와 외계의 목적 기능이 모두 바뀔 것입니다. Maharishi Vedic Vibration Technology SM과 Maharishi Yagyas ® (아래에서 설명 함)에서 볼 수 있듯이 적절한 훈련을 통해 만트라와 의식을 통해 생성 된 힘을 다른 사람들에게 이익을주기 위해 지시 할 수 있습니다.

그의 가르침의 초창기에, Maharishi는 Brahman의 동의어로 "존재"를 사용했습니다. 최근에 물리학에서 유래 된 "통일장"이라는 용어가 그 역할을 대신했습니다. 의식이 아니라 순수한 매개체없는 인식으로 이해되는 것은 의식적으로 Atman과 같습니다. 계몽주의 또는 해방은 Atman과 Brahman (의식과 통합 된 영역)이 하나가되는 비 이중 국가의 경험적 실현으로부터 나온다. Maharishi는 과학적으로 소리 나는 언어로 표현되는이 기본적인 이해로 시작하여 영적 진화의 계획을 개발합니다.

Maharishi에 따르면 인간은 의식의 7 가지 상태를 경험할 수 있지만 "스트레스"(대략 업)는 신경계에 저장되어 대부분의 사람이 더 높은 주를 경험하지 못하게합니다 (Campbell 1976). "스트레스"가 제거되면서, 명상과 마하리시 (Mararishi)의 "베다 (Vedic) 기술"의 사용 과정을 통해 명상가들은 더 높은 의식 상태를 점진적으로 통과하는 것으로 믿어집니다. 이 영적 진화 과정은 규정 된 길을 벗어나지 않는 한 자연스럽고 거의 기계적으로 일어나는 것으로 생각된다.

의식, 수면, 꿈, 깨어남의 처음 세 상태는 모든 인간에게 익숙합니다. 초월 적 의식 (superendental awareness) 인 네 번째 상태는 TM의 실행 중에 경험됩니다. 그것은 여러 가지 칭찬의 방법으로 설명됩니다 : "순수한 의식", "초월성", "무 객체 의식"등으로 묘사됩니다. 그것은 앞의 세 가지 상태와는 달리 행복한 기민함의 행복한 상태로 특징 지어집니다. (TM 과학자들은 아마도이 상태의 생리적 상관 관계를 확인하려고 시도했을 것입니다.)

다섯 번째 상태 인 "우주 의식"은 아마도 명상에서 초월 의식의 반복 된 경험에 의해 만들어 졌을 것이다. 궁극적으로 탁월한 상태는 "안정화"되어 깨우거나 꿈꾸거나 자고있는 동안 명상가는 탁월한 순수한 의식을 경험하게됩니다. 이 상태는 "증인 (witnessing)"이라고도 부르며, 이는 Advaita Vedanta의 Atman과 동등한 초월적인 행복 상태가 평범한 깨어 있고 잠자고 꿈꾸는 마음의 기능을 냉소적으로 관찰하거나 목격한다는 것을 의미합니다. 비평가들은 이것이 비 개인화에 대한 묘사, 즉 서구의 심리학자들과 정신과 의사들 (Castillo 1990)에 의해 병리학 적으로 간주되는 해체 상태에 대한 설명처럼 들린다 고 주장했다. TMO는 그 유사성이 기껏해야 표면적이라고 말하면서 동의하지 않을 것이다. 우주 의식은 완전한 깨달음을 향한 진화의 주요 단계로 간주됩니다.

여섯 번째 상태 인 "신 의식 (God consciousness)"은 신경계를 더욱 세련시킴으로써 생산됩니다. 이 상태에서, 미묘한 시력이 발달되고, 경험자들은 아마도 하늘의 변형 된 세계를 볼 것입니다. Maharishi는이 상태, 어떤 경우에는, 일곱 번째 상태, 화합 의식에 임시 디딤돌에 대한 큰 거래를하지 않았다.

통일 의식은 브라만 (Brahman)과 함께하는 아트만 (Atman)의 직접적이고 영구적 인 신원이며 통일장에 대한 개인적인 의식이다. 이것은 개인의 명상가들을위한 마지막 목표이지만, 때때로 MMY는 바라문의 발전에 대한 암시를 주기도합니다. 바라문 의식은 단결 의식의 한 형태로 보입니다.

그러나 TM 운동의 목표는 결코 독창적 인 것이 아니 었습니다. 그의 봉사 활동의 시작에서 Maharishi 사회의 완전한 변화를 창조하는 것에 관해 이야기했다. 그는 처음에 세계 인구의 1 %만이 TM을 실행하면 지구촌 의식이 고양되고 세계 평화가 뒤따라 올 것이라고 믿었습니다. 그의 추종자들은이 상상의 현상을 "마하리시 효과"라고 명명했습니다.

TM sidhis 프로그램이 발표 된 후 Maharishi는 자신의 인물을 수정하여 제곱근 sidhis를 대규모 집단으로 함께 모의하는 세계 인구의 1 %가 "Enlightenment의 시대"를 가져올만큼 강력한 힘을 발휘할 것입니다. (우리는 최근 세계 인구 견적 7,067,000,000을 사용하면 SIDHIS를 함께 실행하는 8,407 사람들이 전역 변환을 생성하기에 충분해야합니다.)

TM sidhis의 그룹 실천이 새로운 시대를 만들어 낼 수 있다는 주장은 학자들이 점진적으로 천년 왕국론이라고 부르는 세계의 사례가 점차 완벽해질 수 있다는 믿음의 본보기입니다. 그러나 Maharishi의 가르침은 그렇게 분류하기가 쉽지 않습니다. 그는 또한 전쟁과 다른 급박 한 재앙의 발발을 방지하기 위해 세계 평화 협의회를 위해 수천 명이 모인 시디 수련자들에 대한 비상 사태 요구를 주기적으로 발표했다. 학자들은 급진적 인 예방 조치 인 "avertive millennialism"이라고 부릅니다. TM의 헌신적 인 실무자들은 지난 40 년 동안 단체 명상 모임에서 몇 차례 재앙이 막혔다 고 생각합니다. Maharishi (1976)는 "Enlightenment의 시대"가 이미 시작되었지만이 천년 시대의 평화, 번영 및 행복의 증거가 문서화하기 어렵다는 것을 입증했다고 반복적으로 선언했지만.

의례 / 관행

기본적인 연습은, 물론, 발기인이 Maharishi의 스승 Swari Brahmananda Saraswati에게 이르는 오랜 전통의 영적 주인을 불러 모으고 제물을 제공하는 의식 puja를 통해 가르쳐지는 TM입니다. (고급 지침은 전문가 구심점과 "신성한 전통"에 선행되기도합니다.) TM에 대한 실제 시작은 한 시간도 채 걸리지 않으며 미디어와 인터넷에서 반복적으로 설명됩니다. 그것은 매우 간단합니다. 창립자는 과일, 꽃, 그리고 새로운 천 손수건을 의식에 가져온다. 이 항목들은 5 분 정도 소요되는 짧은 산스크리트어 낭송 중에 구루 데브 (Guru Dev)의 그림 앞에 제시됩니다. 그런 다음 창안자는 구루 데브 (Guru Dev)의 이미지 앞에 무릎을 꿇고이 명상을 명상에 사용하도록 속삭 이듯 시작합니다. 이니셔티브는 점점 더 조용하게 만트라를 반복하고, 결국 정신적으로 생각하게됩니다. 명상 과정이 어려움없이 진행되도록하기위한 추가 지침이 제공됩니다. 새로운 창시자는 20 분을 하루에 두 번 명상하고 정기적 인 "점검"을 위해 몇 개월마다 돌아가서 프로세스가 어려움없이 진행되도록해야한다고합니다. 새로운 명상가에게는 일일 TM 만 권장됩니다.

TM의 실무자가보다 깊이 관여하기를 원한다면 고급 기술 또는 "거주 과정"으로 시작할 수 있습니다. 여러 가지 고급 기술이 수년 동안 가르쳐졌습니다. 대부분은 시작시에 명상가가 주어진 만트라에 음절을 추가하는 것을 포함합니다. 이러한 기술은 표면 상으로는 비밀이지만 여러 웹 사이트에 정확하게 기술되어 있습니다. 레지던스 코스는 TMO가 소유하거나 임대 한 시설에서 개최되는 정신적 인 피정험으로 여분의 명상, 휴식 및 간단한 요가 연습을 할 수있는 기회를 제공합니다. 후퇴 지도자들은 대개 고급 강의를하고 Maharishi의 비디오를 보여줍니다.

마찬가지로, TMO의 주요 선진 사례 인 sidhi 프로그램은 인터넷 사이트에서도 완벽하게 설명됩니다. 외할아버지께서는 명상을 마치고 조용한 상태에서 눈을 감고 정신적으로 반복하는 단어와 구를 연습합니다. 운영 원칙은 마음이 상대적으로 조용 할 때 생각이 더 강력하므로 조용한 마음으로이 단어를 생각하면 현실이됩니다. 이것은 "이름과 형태", 단어와 이름이 같은 것으로 생각되기 때문에 궁극적으로 가능합니다. 많은 힌두교 사상가들처럼 마하리쉬에게는 진정한 힘이 있습니다. 연습에 사용 된 실제 단어와 구 ( "친절 함", "연민", "행복감", "코끼리의 힘"등)은 Patanjali의 영문판 요가 Sutras (200 BCE와 200 CE 사이에 구성된 것으로 생각된다). 편부모에게 지시되면, 명상가들은 정규 명상 후 하루에 두 번씩 연습하도록 지시받습니다. 최소한의 정교한 형태로, 전체 시디 "프로그램"은 완료하는데 한 시간 가까이 걸립니다. 일부 실무자들이 시간을 줄이거 나, 다른 사람들은 하루에 두 번씩 "프로그램"을하는 데 3 시간 이상을 소비합니다.

Maharishi 효과의 이론에 따르면 그룹 명상은 독방 관행보다 기하 급수적으로 강력합니다. 페어 필드 (Fairfield)와 다른 TM 공동체 에서처럼 세계 평화 협의회 (World Peace Assemblies)에서와 같이 일시적으로 또는 상당히 영구적 인 단체 명상 집단을 창설하는 데 중점을 둡니다. TM 커뮤니티 외부에 살고있는 많은 시더 (sidhas)가 휴가를 통해 그들을 방문하여 그룹 효과에 기여합니다.

마하리시 (Maharishi)는 많은 인도인 영적 교사들처럼 서방에서의 열심히 팔리는 것을 인정하면서 독신에 큰 가치를 두었습니다. 1981에서 그는 여성을위한 "신성한 어머니"와 남성을위한 "Purusa"라는 성별로 분리 된 그룹을 설립하여 독신 전문 명상가로서의 삶에 대한 기본지지를 제공했습니다. TM의 대부분의 종사자의 열망은 결코 아니지만, 독신 생활을하는 독신자는 가장 헌신적 인 신도들에게 옵션입니다. Mother Divine과 Purusha의 미국 공동체는 현재 30 년 동안 여러 번 재배치되었지만 현재 아이오와, 웨스트 버지니아 및 뉴욕 주에 거주하고 있습니다.

일반 대중과 헌신적 인 실무자를 대상으로하는 전통적인 인도 문화 또는 종교 관습에서 파생 된 많은 상품과 서비스가 있습니다. 다른 인도 교사가 제공하는 유사한 서비스와 비교할 때 모든 비용이 상대적으로 비쌉니다. 한꺼번에 채택되어 완벽한 라이프 스타일을 형성합니다. 인도의 브라만 성직자들이 지휘하는 베다 (Yagyas) 베다 (Vedic) 행사는 후원자의 삶에 강력한 유익한 영향을 끼치는 것으로 알려져 있습니다. 수혜자는 그 힘이 거리에 의해 희석되지 않기 때문에 의식을 위해 참석할 필요도없고 예상도되지 않습니다. Maharishi Vedic Vibration Technology SM은 일반인에게 TMO가 제공하는 치유 기술 중 하나입니다. 이 치료사는 환자의 신체 부위를 치료하면서 진언을 조용히 말하면서 호의적 인 에너지를 전달합니다.

대부분의 남부 아시아 인들과 마찬가지로 Maharishi는 jyotish (종종 "힌두 점성술"이라고 함)의 제안자였습니다. Maharishi Vedic 점성술 상담은 현저하게 정교하고 상세하다. 점성술사들은 TMO를 위해 일하면서 다가오는 불행을 피하기 위해 Maharishi Vedic Yagyas를 처방하고 건강을 개선하기 위해 다양한 Maharishi Ayurvedic 치료법을 추천합니다. 왜냐하면 이러한 모든 중재가 시너지 효과가 있다고 믿기 때문입니다.

마하리시 아유르베 다 (Maharishi Ayurveda)는 처음 소개되었을 때 튀김을 만들었고 아유르베 다 (ayurveda)는 여전히 서구의 일반 대중에게 새로운 것이었다. 대부분 Maharishi의 버전은 인도 전역에서 발견되는 전통적인 아유르베 다 관행과 거의 다릅니다. Maharishi Ayurveda에서 사용 된 약물은 인도에서 생산되는 의심스러운 아유르베 다 복합물보다 일반적으로 더 가볍고 안전합니다. 최근 몇 년 동안 마하리시 아유르베 다 (Maharishi Ayurveda)가 개최 한 시장에서 저렴한 경쟁자들이 많은 시장 점유율을 확보했습니다.

"뉴 에이지"창작처럼 들리지만 치료를 위해 빛과 보석을 사용하는 것은 사실 고대 인도의 관행입니다. TMO는 Maharishi Light Therapy와 보석 계열의 저작권을 보유하고 있습니다.

Maharishi Gandharva Veda 음악은 표준 북쪽 인도 고전 음악, 킨 티아 Ann Humes (2008)에 의해 지적되는 것과 같이 페르시아 Sufis와 인도 음악가 사이 중세 상호 작용의 제품, 것처럼 보인다. Maharishi는이 음악이 고대에 구성되어 있으며 보편적으로 매력적이라고 주장합니다. 바젤 문명이 "천국의 천국"(Maharishi 's Programs)을 즐겼던 인도의 고대 과거에서 경험했던 것과 같이, 올바른 시간에 지정된 라가 (ragas)를 듣는 것은 조화와 행복을 가져 오는 것으로 믿어집니다.

Sthapatya Vedic 건축술은 아마 지역에서 적어도 Maharishi의 Vedic 과학과 기술의 가장 눈에 보이는 표현 일 것입니다TM 실무자가 집중된 곳. Sthapatya Vedic 주택은 다음과 같은 다양한 기능으로 식별 할 수 있습니다. 칼라 쉬 (돔) 중앙 지역. 많은 사람들은 서쪽에 창문이나 문이 없습니다. 주택은 모든 천연 소재로 지어졌으며 부정적인 에너지를 격퇴하는 데 도움이되는 낮은 장식 울타리로 둘러싸여 있습니다. 가정의 원칙에 따라 주택을 세우기 위해 큰 관심을 기울입니다. 바스 투 (중국어 풍수와 거의 동일한 산스크리트어 용어). Maharishi에 따르면 적절하게 배치되고 비례하며 건설된 주택은 일상 생활의 거의 모든 일상적인 어려움을 없애고 거주자의 건강과 조화를 보장합니다. 이러한 가정의 영적 이점이 무엇이든 간에, 그들은 잘 만들어지고 매력적으로 보입니다(Lowe 2011).

조직 / 리더십

TMO의 조직은 정교하고 불투명하다. 수십 년 동안, Maharishi는 수많은 상업적 기업 및 비영리 단체 및 연구소, 심지어 74 국가에 지부를 둔 정당을 창안하거나 영감을주었습니다. 이러한 다양한 조직의 리더십은 대개 Maharishi의 내부 동그라미의 구성원으로 구성되므로 상대적으로 소수의 개인이 TMO와 어떤 식 으로든 연결되어있는 수많은 독립적 인 조직에서 여러 가지 지도력 직책을 맡습니다. 외부 관측통에게 현대 TMO는 정신적 운동보다 고도로 다각화 된 사업처럼 보일지 모르지만 내부자에게는 확실히 후자입니다.

MMY는 그의 생애 동안 TMO에 대한 절대적인 통제권을 가졌으며 최소한의 세부 사항까지도 미시적으로 관리하고 의심 할 여지없이 영적 권위와 함께 제국을 붙잡고있는 것처럼 보입니다. 그의 죽음으로, TMO는 여러 권력과 권력의 중심을 가진 지역기구들로 분리되는 것처럼 보인다.

지난 수십 년 동안 여러 점에서 Maharishi는 그의 후계자가되기 위해 궤도에 서있는 가까운 제자들을 제거했습니다. 이것들 중 가장 유명한 것은 아마도 Deepak Chopra와 Sri Sri Ravi Shankar 일 것입니다. 초프라 (Chopra)와 쉔카 (Shankar)는 번성 한 영적 / 비즈니스 제국을 창립하기 위해 계속 나아갔습니다. 이러한 추방 이유는 분명하지 않습니다. 투명성은 결코 운동의 주요 특징이 아닙니다. 호의적 인 지도자는 오랜 세월을 통해 설명없이왔다. MMY가 그의 주요한 제자 중 일부의 "카리스마"에 의해 위협 받고 따라서 그들을 추방했을 가능성이 있습니다. 아마도이 우려를 반영하여, 마하리시 (Maharishi) 지도자는 궁극적으로 TMO를 맡았으며 개인적인 자기에 대해서는 언급되지 않았고 헌신적 인 개인적 관심을 끌어 모으지 않은 것 같습니다.

더 많은 문제를 복잡하게, 그의 죽음 전에 Maharishi 왕 몇 십만 왕 (라자), 각각은 하나 이상의 국가에 대한 관할권을가집니다. 이론적으로 토니 네이더, 레바논 MD, Ph.D. Maharishi가 Maharaja Adiraja Raam Nader (Great King 1 차 임금 Rama Nader)로 선정 한, 누구가 TMO의 세계적인 지도자이어야하는지. 그는 Maharishi의 다른 rajas를 감독하는 우주의 통치자이자 최고의 왕이라고 선언되었지만 그가 실제로 얼마나 많은 힘을 가지고 있는지는 분명하지 않습니다. Maharishi의 친척들은 인도의 TMO (Ray 2012)를 통제하기 위해 고군분투하고있는 것 같습니다. 하버드 교육을받은 물리학자인 John Hagelin 박사는 많은 TMO 기관의 대표 인 미국의 "Invincible America", 미국 대통령의 자연 법 당원 3 명, 그리고 가장 강력한 북미에서의 운동. MUM의 총재이자 세계 평화 세계 총리 인 베번 모리스 (Bevan Morris)는 다른 많은 임무들 중에서도 중요한 선수로 보인다.

문제점 / 과제

TMO가 당면한 과제는 장기적인 거버넌스 문제 (위에 언급)입니다. 사회 학자들은 종종 카리스마 넘치는 지도자들을 중심으로 한 새로운 종교 운동은 창립자가 죽을 때 특히 취약한 것으로 나타났습니다. Maharishi는 재정적으로 가능한 조직을 남긴 것으로 보이지만 복잡하고 분권화되었으며 조직적으로 복잡하여 현재의 리더십이 관리하기 어려울 수도 있습니다. 단 한 명의 강력한 리더의 비전과 의심 할 여지없는 권위가 없으면 조직은 투쟁 할 것으로 예상됩니다. 그러나 지금까지 미국의 TMO는 대중의 이미지를 향상시키기 위해 유명 인사의지지를 통해 새로운 에너지로 새로운 시도에 착수 한 것으로 보인다. 데이비드 린치 재단 (David Lynch Foundation)은 수많은 기금 모금 행사를 실시하고 지난 몇 년 간 TMN을 배워야하는 200,000 개인을위한 비용을 충당하기 위해 특히이 점에서 눈에.니다 (Orsati 2012). 서양에서 TMO는 창업자의 죽음의 위기에서 살아남은 것처럼 보입니다. 그러나 언론 보도에 따르면 Maharishi의 인도 보유는 혼란 스럽다 (Ray 2012).

TM 기술이 암호 종교적 관행 인 주장은 특히 학교, 기업, 군대 및 교도소에서 명상을 가르치기위한 새로운 시도를함에 따라 운동에 어려움을주고 있습니다. 물론 TMO는 TM 및 관련 관행이 종교가 아니라 과학적이라고 주장합니다. TM과 Maharishi의 영적 가르침이 개개인의 명상가에게 "종교적"인지 여부는 근본적인 믿음 구조와 진보 된 실천에 대한 헌신의 수준에 크게 좌우됩니다. TM Movement 전체를 볼 때 정의가 중요합니다. 과학과 종교는 여러 의미를 지닌 단어이며 놀라 울 정도로 다양한 정의입니다. 종교의 정의에 따라, TM의 가장 헌신적 인 실무자의 신념 체계와 정교한 관행은 분명히 TMO를 새로운 종교 운동으로 만드는 "종교"의 자격을 갖추게됩니다. 다른 정의에 의해 그들은하지 않습니다. Maharishi의 가르침을 "과학"으로 평가할 때도 동일한 정의 문제가 발생합니다. "종교"와 "과학"에 대해 보편적으로 받아 들여지는 정의를 제시하지 않으면 TM의 "진정한"특성에 대한 모든 주장이 분명히 논쟁을 불러 일으킬 것입니다.

1979 법원 사건 Malnak v. Yogi는 TMO가 두 개의 뉴저지 공립 고등학교에서 학생들을 명상하는 TM의 이데올로기 적 토대에 대한 "창조적 지능의 과학"이 사실 종교적이라고 결정했습니다 . 법원이 항상 종교적 문제를 다루는 데있어 가장 권한있는 당국은 아닐 수도 있지만, 그들의 결정은 무게를 지우고 법적 선례를 설정합니다. 법원의 판결과 TMO가 판매하는 진보 된 관행 및 서비스가 대부분의 옵서버에게 "종교적"으로 보일뿐만 아니라 종교를 정의한다는 사실을 고려할 때 TMO는 힘든 전투에 나선다.

TM에서 사용되는 입문식과 만트라는 인도에서 힌두교 지도자와 신들을 데려 오는 것으로 일반적으로 이해되지만, 대부분의 서양인 명상가들은 그 의식이 단순한 형식과 진언이 "무의미한 소리"라고 믿습니다. "이미 논의 된 바와 같이, TM이 외부 관측자들에게 어떻게 보일 지에도 불구하고 대부분의 보통 명상가들에게는 TM이"종교적 "이라는 관념이 분명하지 않다. TMO는 TM이 모든 종교의 실천과 양립 할 수 있다고 주장하며, 세계 종교의 다양한 영역을 고수하는 수백만의 명상가들은 이것이 진실이라고 믿습니다. 유대인 랍비들과 개신교 목사들, 그리고 카톨릭 사제들은 그들의 TM 실천이 그들의 종교적 신념과 관습들과 상충되지 않으며, 사실 그들의 종교적 이해와 헌신과 신앙을 강화 시켰다고 주장 할 때, 그들의 주장은 액면 그대로 받아 들여 져야한다. . 그들은 그들의 경험과 진리를 제시합니다. 물론,이 모든 이야기가 아닙니다.

TM의 길을 계속하고, 선진 기술을 추구하고, 교사 훈련에 참석하고, 퇴각하고, TM 중심의 공동체로 옮기는 사람들이 보여준 높은 헌신과 헌신은 실존 적 투자의 훨씬 더 깊은 수준을 시사합니다. Fairfield, Iowa, 인근 Maharishi Vedic City 또는 다른 TM 커뮤니티를 방문하는 방문자는 실제로 Maharishi의 가르침이 수천 명의 헌신적 인 운동 추종자에게 총체적이고, 고도로 규범적인, 모든 것을 소비하는 생활 방식을 제공 할 수 있음을 알게 될 것입니다 . TM의 이러한 실무자들에게 명상, 시아버지 및 광범위한 관행과 서비스는 완전한 영적 진로, 즉 종교라고 부르든 그렇지 않든 "궁극적 인 관심사"입니다. TM에 완전히 전념 한 명상 사들과의 거래에서이 운동은 고도로 통제되고 편향을 용인하지 않으며, 정설적 사고를 장려하고 정교를 강요 할 수 있습니다. 대부분의 표준에 따르면, TM은 적어도 가장 독실한 추종자들에게는 새로운 종교 운동처럼 보이고 행동합니다.

비평가들은 또한 TM의 실행이 항상 유익하다는 주장에 의문을 제기합니다. 1980 독일 연구에 따르면 Movement 웹 사이트에 대한 열띤 평가와 달리 인구 통계 학적으로 비교할 수없는 비 (非) 명상가보다 수년 동안 TM을 계속 실행하는 개인의 심리적 안정성은 낮습니다. 이 중요한 연구는 많은 긍정적 인 명상가들과 마찬가지로 통제 그룹이 없기 때문에 결과가 결정적입니다. 조사 된 전직 중재자의 수는 작았으며 (n = 27), 방법론을 정량적 방법보다 더 질적으로 만들었습니다. 일부 장기간의 명상가가 완벽한 정신 건강을 나타내지는 않는다는 것을 보여주는 연구이지만 TM 시작 전의 정신 상태는 알려지지 않았기 때문에 TM이 현재 상태의 원인임을 증명하는 것은 불가능합니다. 전체 보고서는 온라인으로 보관됩니다 ( "초월 명상 실천에서 비롯된 여러 가지 의미"1980). 이 연구에는 결함이 있지만, 많은 관찰자들은 TMO가 일부 명상가에게 발생하는 심리적 인 문제를 과소 평가했다는 사실에 주목했습니다. Maharishi는 TM이 반대의 증거에도 불구하고 연약하고 민감한 개인에게 해를 끼칠 수있는 가능성을 분명히 기각했다. 쉽게 사용할 수있는 일화 적 증거는 TM, 특히 확장 된 명상 피정법 및 고급 관행이 TM 실무자의 알려지지 않은 비율에 해로운 영향을 미칠 수 있음을 강력하게 나타냅니다. 명상가가 심리적 인 어려움을 경험할 때, 공식 TMO 응답은 비효율적 인 것처럼 보입니다. 한 가지 예를 들면 Antony Barnett의 MUM (Barnett 2004) 살인 사건 보고서를 참조하십시오.

TMO는 종교라는 혐의를 철회 할뿐만 아니라, 종교에 대한 모순 된 책임으로부터 스스로를 방어해야합니다.영리하지 않고 단순히 수익성있는 기업 일뿐입니다. 수년에 걸쳐, Maharishi는 TMO를 전세계의 많은 부동산을 축적하도록 이끌었습니다. 새로운 센터, 학교, 유원지, 주거 시설 및 "평화의 궁전"을 짓는 등 특정 목적을 위해 집중적 인 기금 모금을 한 후에 속성이 종종 획득되었지만이 프로젝트의 대부분은 시작되지 않았으며 완료가 훨씬 적었습니다. 이 프로젝트를 위해 기부 된 돈은 기증자에게 돌아온 적이 거의 없었으며 버려진 프로젝트로 구입 한 토지의 상당 부분이 TMO의 포트폴리오 내에 남아있는 것처럼 보입니다. 결과적으로, TMO의 다양한 지점은 많은 양의 부동산을 소유하고 있다고 생각됩니다 (Fowler 2003). 인도 언론인 Shantanu Guha Ray (2012)에 따르면, 인도에있는 Maharishi의 다양한 기업은 약 11 억 달러 상당의 자산을 보유하고 있습니다! Maharishi의 이름으로 운영되는 다양한 상업 기업들도 상당한 금액의 돈을 벌어 들였지만 재정은 공개적으로 면밀히 조사되지 않았습니다.

TMO의 글로벌 거버넌스에 대한 찬사도 우려를 불러 일으킨다. 위에서 지적했듯이 많은 TM 프론트 조직은 준 정부 이름과 임무를 가지고 있습니다 (예 : 세계 계획 집행위원회, 세계 계몽주의 정부, 세계 평화 세계 국가 등). 이러한 이름은 거의 우연이 아닙니다. 주지사 (sidhis를 수행하는 창시자) 또는 Raja (TM 고위 인사의 경우)와 같은 국제 실무자 및 운동 지도자에게 MMY가 주었던 제목과 TMO가 국제 정치 조직을 만들려는 시도 (Natural 법률 파티) 및 임대 자치 개발 도상국 내에서 '마이크로 왕국'이라는 패턴이 분명해 보인다. TMO는 자체 통화 (Raam)를 만들었으며, 국제적으로 사용하려고 시도했습니다. Maharishi의 세계 통치에 대한 비판은 비 유적으로 이해되어야 할 것으로 보이지만 TMO의 의식은 전 세계적으로 눈썹을 불러 일으켰다.

아마도 TMO와 관련된 가장 혼란스러운 논쟁은 페어 필드 (Fairfield) 북쪽의 울타리가있는 경비원에 수감 된 수천 명의 젊은 브라만 남성의 생활 조건을 중심으로 할 것입니다. 이 젊은이들은 황금 돔에서 생성 된 마하리시 효과를 강화하기 위해 전례에 대해 숙고하고 의식을 집행하기 위해 미국으로 왔습니다. 이 점을 논쟁의 대상으로 만드는 것은 단순한 편견과는 달리 젊은이들이 바깥 세계와 거의 모든 접촉으로부터 고립되어 있다는 것입니다. 비평가들은 남자들은 의사 소통을하지 못하고 실제로는 육체적으로 비정상적으로 자발적으로 제한된 형태의 계약 된 노역에 갇혀 있다고 주장한다. 전반적인 투명성 결여와 관련하여 TMO는 설명과 함께 발표되지 않았습니다.

50 년 이상 동안 TMO는 메시지를 새로운 시대와 새로운 청중에게 적용 할 수있는 능력을 보여주었습니다. 그 스킬이 창립자 또는 조직 자체에서 왔는지는 앞으로 몇 년 동안 분명해질 것입니다. TMO의 기본 제품인 초월 명상 (Transcendental Meditation)은 인기에서 많은 기복을 견뎌 냈으며 과거 어느 때보 다 더 큰 경쟁에 직면 해 있습니다. 그러나 휴식과 내적인 평화는 거의 요구되지 않았습니다. 숙련 된 마케팅과 독창성과 노력을 필요로하는 TM을 통해 TM은 앞으로 영적 시장에서 전문화 된 틈새 시장을 유지할 수 있습니다. 마찬가지로, TMO의 많은 클라이언트 - 컬트 서비스도 지속될 것으로 보인다. 그러나 siddha 인구의 회색은 페어 필드 및 다른 TM 커뮤니티에서 분명히 볼 수 있으며 TMO의 장기적인 미래는 문제의 생존 가능한 새로운 종교 운동으로 남겨 둡니다.

참조

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게시일:
10월 8 2016