농장

농장 일정

1966 (XNUMX 월) : Stephen Gaskin은 San Francisco State Free University의 일부로 "North American White Witchcraft"및 "Metaphysical Education (Meta PE)"이라는 과목을 포함한 수업을 제공했습니다.

1967 (XNUMX 월) : Gaskin은 샌프란시스코 주립 대학의 갤러리 라운지에서 (신비한) 종교의 틀 내에서 환각적인 의식을 탐구하기 위해 설계된 공개 회의 공간 인 Monday Night Class를 시작했습니다.

1969 년 : 매주 1,000 명 이상의 참가자 유치, Monday Night Class가 록 홀인 Family Dog로 이전되었습니다. 이 강의는 미국 종교 아카데미의 신학자와 목사 그룹이 방문하여 다음 해에 Gaskin이 '길에서'강의를 수강하도록 설득했습니다.

1970 : 그의 "학생"들과 함께 Gaskin은 캐러밴의 일부로 미국 전역을 여행하기 위해 Monday Night Class를 연기했습니다.

1970 년 (12 월 1971 일) ~ 200 년 (XNUMX 월) : Gaskin과 약 XNUMX 명의 Monday Night Class 단골 그룹이 The Caravan을 수행하여 환각 도가니를 미국 도시로 가져 오면서 XNUMX 대의 버스에서 XNUMX 대가 넘는 버스로 성장했습니다. 수십 개의 다른 차량.

1971 : 캘리포니아로 돌아온 후 Gaskin과 The Caravan의 회원들은 커뮤니티를 구축하기 위해 테네시에서 토지를 구입하기 위해 자원을 모으기로 약속했습니다.

1971 : Gaskin과 The Caravan이 테네시 주 서머 타운에있는 마틴 농장에 도착했습니다.이 그룹은 초기 거주지를 설정하는 데 사용한 650 에이커의 부지입니다.

1971 : The Farm은 테네시 주 내슈빌 남쪽의 1,050 에이커 규모의 Black Swan Ranch에서 첫 계약금을 지불하면서 공식적으로 설립되었습니다.

1971 : Dry Goods Store 오픈.

1972 : The Farm의 자체 제작 로큰롤 밴드는 Gaskin과 함께 해안을 순회하며 공원과 학생 센터에서 무료 쇼를 통해 멤버십을 홍보했습니다.

1972 : 농장 클리닉과 농장 학교가 설립되었습니다.

1973 : The Farm은 마리화나를 재배하기 위해 급습을 당했고, 그 순간 마리화나를 종교적 성사로 확인하기위한 The Farm의 노력 (실패)이 발생했습니다. 개 스킨과 다른 세 사람이 체포되었습니다.

1974 : The Farm은 모두의 이익을 위해 세계의 풍요 로움과 지식을 보호하고 공유하기 위해 창설 된 비영리 501 (c) 3 조직인 Plenty International을 설립했습니다.

1974 : 도서 출판사 출간 헤이 비트 니크! 이것은 농장 책이다., The Farm의 조직적이고 정신적 인 방향을 담은 텍스트.

1974 : Gaskin과 XNUMX 개의 "Farmies"가 The Farm 소유지에서 마리화나를 재배 한 혐의로 XNUMX 년 징역형을 선고 받았습니다.

1975 : 농장 커뮤니티는 계속 확장되어 750 명 이상이 The Farm을 고향이라고 부릅니다. 사우스 브롱크스, 마이애미, 세인트루이스, 워싱턴 DC, 시카고, 카리브해, 과테말라, 중앙 아메리카, 아프리카 및 방글라데시에서 주목할만한 사례와 함께 많은 센터가 등장하기 시작했습니다.

1976 : Ina May Gaskin 출판 영적 산파, 자연 분만의 개념에 여성 세대를 도입하고 Gaskin 국내 및 국제 명성을 받았습니다.

1977 년 : Peter Jenkins, 농장 방문 기록, "Walk Across America"출판 지리적 국가, The Farm 지역 사회를위한 전국적인 관심을 모으고 있습니다.

1978 : Plenty는 Bronx Center를 설립하고 1978 년부터 1984 년까지 South Bronx에서 운영되는 Plenty Ambulance Service를 시작했습니다.이 서비스는 XNUMX 년부터 XNUMX 년까지 South Bronx에서 긴급 대응 및 운송을 수행하고 South Bronx 주민들을 응급 의료 기술자로 교육하여 도시에서 일자리를 확보 할 수 있도록했습니다.

1978 : The Farm은 첫 번째 수영장을 열었습니다. 간염이 발생하여 새로운 회원들에 대한 The Farm 게이트가 일시적으로 폐쇄되어 여러 위성 농장에서 인구가 증가했습니다.

1979 : Ham 라디오 승무원은 현재 Radiation Alert라고 불리는 휴대용 가이거 카운터 인 "Nuke Buster"를 개발했으며, 현재는 국제적으로 계속 판매되고 있습니다. 피터 젠킨스 출판 미국 전역으로 걸어 책 형태로.

1980 년 : Plenty는 창립자 Stephen Gaskin과 함께 "오늘날 우리가 직면 한 가장 시급한 문제에 대해 실용적이고 모범적 인 답변을 제공하는"사람들을 기리고 지원하기 위해 스웨덴 스톡홀름에서 매년 수여되는 최초의 Right Livelihood Prize를 수상했습니다.

1980 년 : 기존의 XNUMX 개 위성 농장이 부동산을 매각했으며 그 중 많은 주민들이 테네시 농장으로 이사했습니다.

1980 : 주 경찰은 11 월 11 일 밤에 더 팜을 급습하여 마리화나 식물을 찾아 대신 돼지 풀 밭에 수렴했습니다. 이 레이드는 XNUMX 월 XNUMX 일에 연례 Ragweed Day 축제를 시작했습니다.

1981-1982 : New York Farm은 Kids to the Country 프로그램을 시작하여 위험에 처한 도시 청소년을 The Farm으로 데려와 자연을 즐기고 평화 교육을 공부했습니다.

1982 년 : 농장 인구가 1,200 명 이상으로 증가했으며, 절반 이상의 어린이가있었습니다. 연간 방문객은 20,000 명 이상으로 증가했습니다.

1983 : 인구 증가와 경제적 우려로 인해“The Changeover”가 발생하여 The Farm의 구조가 모든 것이 공동으로 유지되는 완전한 집단에서 협동 조합으로 변경되었습니다. 토지는 공통점이 있었지만 커뮤니티 비용을 충당하기 위해 월 회비가 부과되었습니다. 농장 인구는 극적으로 감소했습니다.

1984 : The Farm은 조산 훈련 시설과 완전한 노인 커뮤니티 생활 센터를 갖춘 출산 센터로 설계된 Rocinante를 설립했습니다. 서비스는 생활 보조 및 성인 보육에서 사망자를위한 호스피스까지 다양했습니다.

1984 : The Farm 사업부 인 Solar Electronics가 가이거 계수기, 방사선 검출기 등의 개발, 제조업체 및 유통 업체 인 SE International, Inc.가되었습니다.

1987 : 1971 년 처음 에이커 당 XNUMX 달러에 구입 한 The Farm 부동산에 대한 마지막 지불.

1990 : The Farm은 첫 번째 대체 에너지 박람회를 개최했습니다.

1992 : Swan Conservation Trust는 Big Swan 및 Big Bigby 유역의 상류 숲과 하천을 보호하기위한 수단으로 설립되었습니다.

1992 : 대체 에너지 박람회가 추수 축제가되었습니다.

1993: 모든 현재 비즈니스 벤처 및 프로그램에 대한 링크와 함께 최초의 Farm 웹사이트가 생성되었습니다.

1994 : Swan Conservation Trust는 현재 "The Highland Woods Preserve"로 알려진 Big Bigby Creek의 상류에있는 Summertown 근처 100 에이커를 매입했습니다.

1994 : 농장 공동체는 현대적인 도전에 대한 창의적인 해결책을 모색함으로써 문화적 변화를 통해 지구를 복원하기 위해 노력하는 지속 가능한 생활에 대한 몰입 학교 인 Ecovillage Training Center를 열었습니다.

1997 : 첫 번째 UnityFest가 The Farm에서 열렸습니다.

2000 : Swan Conservation Trust가 테네시 환경 및 보존 부로부터 자연 유산 보존 상을 수상했습니다. The Farm Yoga Studio와 The Farm Recycling 센터가 모두 개장했습니다.

2002 : The Farm의 전 및 현재 회원은 공동 인류를 강조하고 비폭력을 장려하며 다음을 위해 노력함으로써 미래 세대를위한 평화 롭고 정의롭고 지속 가능한 세계를 만들려는 전 세계 사람들의 네트워크 인 Peaceroots Alliance를 설립했습니다. 전쟁의 근본 원인을 제거하십시오.

2002 : Farm School은 모든 연령대의 학생들이 비폭력 적, 비 정치적, 비 종교적 수단을 통해 세계 문화에 대한 이해, 지식 및 연민을 키울 수 있도록 돕는 교육 501 (c) 3 프로젝트 인 More Than Warmth를 설립했습니다. 현재까지 More Than Warmth는 전 세계에 10,000 개 이상의 퀼트를 만들고 보낸 거의 1,000 명의 학생들에게 도달했습니다.

2005 년 : 허리케인 카트리나가 상륙 한 후 30 명 이상의 자원 봉사자들이 걸프 해안을 따라 긴급 구호 활동에 참여하여 2005 년 XNUMX 월 XNUMX 일에 도착하여 향후 XNUMX 년 동안 머물 렀습니다.

2006 년 : XNUMX 년이 된 농장.

2006 년 : 방문객들은 이제 농장 체험 프로그램을 통해 새로 개장 한 디스크 골프장을 포함한 농장의 모든 기능을 즐길 수 있습니다.

2010 : Plenty는 12 월 XNUMX 일 아이티를 황폐화시킨 지진에 구호 물품을 보내고 의료 자원 봉사자를 지원함으로써 대응했습니다.

2010 : Caravan이 샌프란시스코를 떠난 지 XNUMX 주년이되었습니다.

2011 : The Farm Community 창립 XNUMX 주년이되었습니다.

2014 (1 월 XNUMX 일) : Stephen Gaskin이 집에서 사망했습니다.

설립자 / 그룹사

남부 테네시에 여전히 번성하는 공동체 인 The Farm을 완전히 이해하기 위해서는 처음에는 다른 곳을 살펴 봐야합니다.또 다른 때는 2,300 년대 샌프란시스코에서 1993 마일 떨어진 곳으로 히피 무리가 스티븐 개 스킨의 환각적인 영감을받은 영적 가르침을 중심으로 합쳐졌습니다. 농장 거주자 인 Albert Bates가“Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb 정맥의 원시 히피 인 카리스마 넘치는 절충주의 철학자”(Bates 1976)로 묘사 한 Gaskin의 이야기는 종종 자신의 월요일 밤 수업 시작으로 시작됩니다. "아스트랄 평면"을 탐구하는 것, 의식의 영역은 적어도 처음에는 환각 학 실험을 통해 가능해졌습니다. [오른쪽 이미지] 그러나 계급이 성장함에 따라 관련자들에게 가장 분명해진 것은 전후 미국 문화의 틀을 해체 할 수있는 강력한 도구를 발견했을뿐만 아니라 더 중요한 것은 기본 종교적 진리를 발견했다는 점입니다. 그룹이 텔레파시 인식이라고 부르는 것) 인간과 자연 사이뿐만 아니라 모든 존재 사이의 절대적인 상호 연결에 관한 것입니다. Bates의 평가는 Snyder의 불교 활동주의, 정의가 가득한 Hoffman의 정치 연극, Gottlieb의 165 년대 코뮌 Morning Star Ranch (Morningstar commune 또는 The Digger Farm이라고도 함)가 나타내는 부끄러운 공동 개방성을 불러 일으키는 것으로 Gaskin 's는 사회를 소비 방식에 근거한 관계에서 책임의 모델로 변화시키는 영적 프로젝트로서 종교적으로 그리고 실제적으로 가르침. 시간이 지남에 따라 연민과 행동주의에 대한 이러한 종교적 헌신은“세상을 바꾸는”자원과 에너지를 경작하는 데 전념하는 The Farm (Gaskin XNUMX : XNUMX)과 일치 할 것입니다.

1935 년 콜로라도 주 덴버에서 태어난 Gaskin은 비교적 전통적인 미국의 양육을 경험했으며, 당시의 많은 미국 청소년처럼 1953 세에 해병대에 합류하기로 결심했습니다. 2005 년 한국에 파견 된 개 스킨은 전쟁의 공포를 직접 경험하며“죽고 다친 친구를 노인의 땅에서 다시 데려 와야했다”(Gaskin 8 : 1955). 그러한 경험은 평화주의에 대한 그의 헌신과 폭력이 더 큰 폭력으로 이어진다는 확신을 강화 시켰으며, 1962 년 후 그의 가르침에서 궁극적으로 나타날 기초적 신념의 무대를 마련했습니다. 1964 년 해병대에서 제대 된 개 스킨은 자신이 숨막히는 전후 미국 사회에서 자신의 미래 역할을 분별하려고 노력하는 동안 표류하고 술을 마시 며 부서진 영혼으로 미국으로 돌아 왔습니다. 마지막으로 교육에 진출한 Gaskin은 샌프란시스코 주립 대학 (Gaskin 1990)에서 1964 년 학사 학위를, 1966 년 석사 학위를 받았습니다. XNUMX 년에서 XNUMX 년 사이에 그는 대학에서 XNUMX 학년 영어, 창의적 글쓰기 및 일반 의미론을 가르쳤습니다.이 경험은 궁극적으로 Gaskin을 기관 교육의 복도에서 벗어나 급성장하는 히피족이 적극적으로 발견하고 탐구하는 학습의 실험 영역으로 몰아 넣었습니다. 반문화.

In 하이트 애쉬 버리 플래쉬 백, Gaskin은 자신과 공동체의 발견을 위한 열쇠를 쥐고 있는 (그가 믿었던) 싹트고 있는 반문화에 대한 그의 초기 각성을 이야기합니다. 1967년까지 샌프란시스코는 영적 해결책과 문화적 대안을 찾아 헤이트 지구로 내려온 부족, 구루, 활동가 영혼의 느슨한 반문화적 모임인 히피 꽃의 힘의 본고장으로 부상했습니다. 순응주의적 물질주의, 냉담한 소비, 널리 받아들여지는 불평등(인종, 성별, 계급)으로 정의되는 전후 미국 사회로. 다양한 학생들의 행동에 따라 Gaskin은 히피 라이프 스타일을 수용하여 문화적으로 중퇴를 선택했습니다. 그가 나중에 언급했듯이 캐러밴,이 과정은 교육에서 벗어난 것이 아니라 Gaskin이 교사로 부상하는 새로운 교육 구조를 찾는 데 이어졌습니다.“누군가 그렇게 할 필요가 있다고 느꼈고 그렇게 할 누군가를 찾았습니다. 몇 년 동안 그렇게했지만 그렇게 할 사람을 찾을 수 없었고 누군가가되어야한다고 느꼈습니다.”(Gaskin 2007 : 66). 1966 년 XNUMX 월 Gaskin은 샌프란시스코 주립의 자유 대학에서 신비주의, 마술, 대중 철학 및 심리학에 관한 문학을 결합한 비공식 수업을 제공하기 시작했습니다. 이 수업은 히피 라이프 스타일에 대한 그의 완전한 (및 미적) 수용과 결합되어 대학과의 계약이 종료되었습니다. 더 중요한 것은 이러한 과정 (“통합 현장 이론의 실험”,“아인슈타인, 마법과 신”,“북미 백인 요술”,“형상 교육 (Meta PE)”등의 제목 포함))은 다음과 같은 구조로 발전했습니다. Gaskin의 Monday Night Class를 정의하고 The Farm의 설립과 함께 절정에 이르는 종교 문화의 무대를 마련했습니다.

Gaskin은 샌프란시스코 주립 대학의 갤러리 라운지에서 2 월 1967에서 첫 번째 월요일 밤 수업을 시작하여그 자신의 말은 "동료 동료들과상의하십시오. 아이디어는 발걸음과 전체 정신과 환각의 세계에 대해 다른 사람들과 노트를 비교하는 것이 었습니다."(Gaskin 2005 : 9). Timothy Hodgdon이 더 깊이 말하면서 "Gaskin은 산업 문명의 엔트로피 경향을 중화시키는 중요한 작업을 수행하기 위해 약물의 도움을 받거나받지 않고도 진지한 사람들이 높이 들고 높은 상태를 유지할 수있는 수단으로 월요일 밤 수업을 생각했습니다. "(2008 : 117). 환각적인 경험이 어떻게 세계 종교와 관련이 있는지를 토론하기위한 상대적으로 규모가 작은 열린 회의로 시작하여 결국 의식의 수준과 지혜의 새로운 방식을 탐험 할 안전한 공간을 찾는 사람들에게 히피족 순례 여행으로 발전했습니다. 마술, 텔레파시, 미신, 심리학, 엑스트라 감각 지각, 동화, 그리고 집단주의에 이르기까지 "허 메틱 기하학, 프리메이슨 - 로즈 키친 신비주의, ECKANKAR ..."(Bates and Miller 1995 : 373) 무의식적으로 ... "(Gaskin 2005 : 25), 수업은 환각 의식이"마음을 드러내는 것 "(용어의 어원 적 의미) 이상으로 성장하는 종교 의식을 육성하기위한 공간을 제공했다. 궁극적으로, 기록 된 토론에 수록된 내용이 월요일 밤 수업, [오른쪽 이미지] 사이키델릭은 "우주의이 덩어리에 대한 당신의 책임"을 공개했습니다 (Gaskin 2005 : 25).

1967년 말까지 이 작은 그룹의 학생과 구직자는 "사랑과 신뢰를 바탕으로 평화롭고 꽤 행복하며 꽤 건강하고 제정신이 아닌"(Gaskin 2005:6)을 기반으로 하는 환각적인 커뮤니티로 꽃을 피웠습니다. 개스킨은 개교 2005년 만에 새 교인을 처리하기 위해 글라이드 메모리얼 연합감리교회 지하로 교실을 옮겼다. Gaskin과 그의 학생들은 "마음을 가라앉히고 정신을 기르기"(Fike 9:2012)하기 위해 "그룹의 공유된 환각 경험을 세계 종교의 관점에 두는 데 집중했습니다"(Gaskin 10:2005). 개스킨이 비공식적으로 질의 응답 형식으로 안내하는 월요일 밤 수업은 살아있는 교회로 기능했으며 참석자들이 모든 생명의 상호 연결성에 대한 종교적 인식을 이해하기 위해 아스트랄계의 파도를 타도록 도왔습니다. "(Gaskin 13:1960). "영혼의 애호가"로서 월요일 밤 수업은 기술적 이해와 기능적 인식을 개인(및 집단) 영혼으로의 고풍스러운 여행으로 대체하여 개인적 각성과 대인 관계 깨달음을 수용했습니다. 계급과 개스킨의 환각적 계시, 서양 신비주의, 베단타, 선불교의 조합은 XNUMX년대 후반 미국에서 개인과 공동체가 직면한 재난, 폭력, 소외에 도전하기 위한 새로운 출구를 제공했습니다. 변형 가능성의 문화적 운동에 완전히 얽힌 Gaskin의 종교 가르침은 잃어버린 세대의 영적 포기, 결국 종교 공동체의 설립을 통해 극복되는 포기에 대해 말했습니다.

3 월 1969에 의해, 클래스는 500 명 이상의 사람들을 끌어 들였습니다. 9 주 만에 수업은 1,500 사람들의 절정에 이르렀습니다.개 스틴이 패밀리 도그가 운영하는 퍼시픽 코스트 하이웨이의 댄스홀로 다시 이전하십시오. [오른쪽 사진] 지각의 문이 완전히 열렸을 때, Gaskin과 그의 학생들은 상호 의존성의 공유 된 현실에 텔레파시로 접근하는 교훈을 실현하려고했습니다. 이 목적 의식은 켄트 주에서의 학살 이후의 모임에서 가장 잘 드러난다. 생각 어떤 방법으로 연기 특정 핵심 원칙에 따라 이 모임은 60 년대 정치인 (예 : 민주 사회를위한 학생 또는 블랙 팬터 파티)과 히피족 (정치적으로는 아니지만 문화적으로나 종교적으로 자리 잡고 있음) 사이의 격차를 점령 한이 모임에서 그룹에게 삶을 절대적으로 가치있게 만드는 데있어서 환각 - 유발 정신적 시각은 개인을 다른 모든 사람들을 위해 그리고 다른 모든 사람들을 위해 사는 거룩한 공간으로 밀어 넣었습니다. 논쟁의 여지가있는 회의가 끝날 무렵, 그 집단은 환각 의식이 종교적 정직, 연민, 사회 정의를 강화한다는 인식에 기초하여 "더 많은 폭력이 대답이 아니었다"는 것을 깨달았습니다 (Stevenson 2014a : 10, Gaskin 2007 : 134- 36).

1969 년 겨울, 미국 종교 아카데미와 성서 문학 연구 협회는 샌프란시스코에서 연례 회의를 열었습니다. 소그룹의 목사와 신학자들이 월요일 밤 수업에 참석했습니다. Gaskin의 영적 철학과 종교적 가르침이“세대 사이에 성장하는 균열을 치유하는 데 도움이 될 수있다”고 믿고 (Fike 2012 : 10), 그룹은“[Gaskin]이 모든 교회에서 연설 투어를 시작했습니다.”(Gaskin 2007 : 6) . Monday Night Class의 비공식 토론 형식을 반영한 Caravan은 문자 그대로 Gaskin과 그의 영적 구도자들을 길로 데려갔습니다. 200 명 이상의 사람들이 개 스킨이 미국을 가로 지르는 밴과 버스의 뒤를 쫓아 가면서 사람들에게“내부에서 일어나는 일은 외부에서 일어나는 것과 동일합니다. 우리가 여기 캐러밴에서 우리 수준에서 드러내는 모든 것은… 인류 전체의 축소판입니다. 그래서 우리는 우리가 지나가는 동안 모두를 위해 여기에서 작업하고 있습니다.”(Gaskin 2007 : 11).

약 250 대의 스쿨 버스, 개조 된 빵 밴과 배달 트럭을 포함한 300 대의 다른 차량과 12-1970 대의 히피로 구성된 Caravan은 1971 년 XNUMX 월 XNUMX 일부터 XNUMX 년 XNUMX 월까지 주민들을“켜고”전국을 횡단했습니다. 그룹의 공유 된 계시와 회복 된 영적 진리에 대해 XNUMX 개 주 중. 기록 된대로 캐러밴, Gaskin과 그의 영적 구도자 부족은 도로에서 월요일 밤 수업을 들었습니다. 이 경험은 "농장 공동체의 무대가 될 것입니다...[캐러밴]에 탑승한 사람들은 그들이 단순한 승객이 아니라 선원임을 인식하기 시작했습니다. 범선”(Stevenson 2014a:14). [오른쪽 이미지] 구조적으로나 영적으로 이 로밍 수업은 "미국 사회의 병폐에 대한 포괄적인 분석과 인간이 어떻게 함께 살아야 하는지에 대한 유토피아적 비전을 제공했습니다"(Hodgdon 2008:xxxv). 즉, 이 수업은 종교적 가치를 활성화하는 것을 목표로 할 뿐만 아니라 사심 없는 행동, 자비로운 참여, 사회 정의의 이타적 프로젝트에 전념하는 유토피아적 관점의 틀 내에서 그렇게 하려고 했습니다. 수천 마일을 여행한 후 캐러밴은 1년 1971월 100일 변형된 그룹으로 샌프란시스코로 돌아왔습니다. 규모가 커졌고(현재 2012대 이상의 차량이 그룹을 동반함) 영적 헌신을 통해 “길에서 공유한 경험으로 Caravaners는 하나의 공동체, 즉 교회가 되었습니다”(Fike 12:XNUMX). 이 시점에서 전통 사회로의 회귀는 없었다.

10 년 1971 월 2007 일 Gaskin은 Caravan의 마지막 회의를 열었습니다. 현대 사회와 도시 경관이 영적 의식과 공동의 책임에 대해 부식적이고 파괴적이라고 설명하면서이 그룹은 그들의 신성한 절대적 상호 연결 감각을 실현하고 유지하기위한 영구적 인 공간을 찾기 위해 자원을 모으기로 결정했습니다 (Gaskin 252 : 2005). "월요일 밤 수업 모임에서 나오는 가장 중요한 것, 그리고 우리를 하나로 묶어 준 접착제는 우리가 함께 경험 한 텔레파시의 영적 친교가 암시하는 이타주의에 대한 도덕적 의무에 대한 믿음이었다"는 Gaskin의 인식에 기반을 둡니다. Gaskin 11 : 1993), Caravan은 "당신이 자신이 아닌 다른 사람을 돌보고 있다면 당신 자신의 필요가 충족 될 것이라는 Gaskin의 신조"를 보여주었습니다 (Bates XNUMX). 산업화 이후 도시는 이타주의, 연민, 공산주의 및 사회 정의의 원칙을 중심으로 커뮤니티를 구축하는 데 필요한 공간을 구축하고 유지할 수 없었습니다.

도덕적 명령에 따라 Gaskin과 Caravan은 1971년에 The Farm을 설립하게 되었습니다. 이 농장은 아직까지 기능하고 있는 테네시주 Summertown의 커뮤니티로, 신비 의식의 단일성을 지역 및 글로벌 참여 행동주의의 촉매제로 해석했습니다. XNUMX년대 후반 샌프란시스코의 자유분방한 장면에서 테네시 주 서머타운의 목가적인 외딴 곳으로의 전환은 "농장을 가지러 가는 것이 아니라, 있을 곳을 구하는 것"에 관한 것이 아니었습니다. Gaskin은 강조합니다. , "에게 차이를 만들다. 결국, 우리는 그저 히피족의 꿈인 전 세계를위한 평화와 사랑을 향해 노력하고 있습니다.”(“농장을 잘 보아라”에서 인용 1980 년 141 월 / 250 월 : 600). 정신과 가능성을 찾는 1971 명의 개인으로 시작된 것은 250 년 (1982 명의 회원)과 1,500 년 (2012 명의 회원) 사이에 약 2012 % 성장했습니다. 현재와 이전 회원들에 따르면 The Farm과 회원들을 연결하는 공통된 스레드는“영적 공동체를 만들고 서로를 돌보 겠다는 깊은 이해의 약속”이었습니다 (Fike 14 : vii). The Farm 자체에서이 약속은 비건 생활에서 조산 서비스에 이르기까지 다양한 표현을 발견했습니다. 최초의 개별 가이거 카운터 제작부터“사과없이”“세이브 더 월드”를 추구하는 The Farm의 비영리 조직인 Plenty International 설립까지. (Fike 15 : 1987-1987) Gaskin이 10 년에 회상했듯이 Plenty는“농장의 필요에 대한 응답… 내가 길을 갔을 때 사람들은 우리가 '조용한'커뮤니티가 될 위험에 처해 있는지 묻곤했습니다. 나는 아니오라고 대답했습니다. 우리는 세상에 관여하고 있으며 귀하의 문제는 우리의 문제입니다. 힘으로 우리를 센다. 그리고 우리는 그것을 현실로 만들기 위해 움직여야했습니다. 우리가 여기 숲에서 말한 것뿐만 아니라”(Gaskin XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일).

예를 들어, 1978 년에“지구상에서 가장 부유 한 도시의 한가운데있는 제 950 세계 국가”에 대한 인식이 높아짐에 따라 The Farm의 2012 명의 회원은 194 마일 이상을 뉴욕시의 South Bronx로 여행했습니다. 잊혀진 사람들과 장소의 소외된 의학적 상태를 개선하는 데 도움이되는 유일한 욕망 (Fike 20 : 600,000). “XNUMX 만 명의 인구로 가득 찬 XNUMX 평방 마일의 도시 황폐화 지역”인 South Bronx는 뉴욕 사회 서비스의 가장 주변부에 존재했습니다.“국내에서 가장 느린 구급차 응답 시간”(100,000 명 거주자 당 1981 개의 구급차로 인해 도시 전체의 평균 응답 시간은 1 분, 사우스 브롱스의 경우 1978 분에서 1984 분)으로 유명합니다 (Waldholz 2012 년 14 월 : 200). 남성 45 명, 여성 7 명, 어린이 XNUMX 명으로 구성된이 농장 회원 그룹은“세계의 자원을 공평하게 공유하면 모두에게 충분할 것”이라는 신념을 바탕으로 Plenty International의 사회 정의 구호 프로그램으로 운영되었습니다. Plenty Ambulance Service는 XNUMX 년부터 XNUMX 년까지 South Bronx 주민들에게 무료 응급 치료와 교통편을 제공했습니다 (Fike XNUMX : XNUMX). [오른쪽 이미지] 그룹은 "응급 의료 기술자"프로그램이 뉴욕을 XNUMX 명 이상 졸업 한 후에 만 해당 지역을 떠났습니다. 시 직원으로 응급 치료를 맡은 주 라이센스 EMT. 응답 시간을 "XNUMX 분에서 XNUMX 분"으로 단축 한 Jefferson Award 수상 서비스 인 Plenty Ambulance Service는 다음을 요약합니다. The Farm의 인도하는 종교적 신념에서 성장한 눈에 띄는 실천.

The Farm은 사도행전 2:44-45에 근거한 수확, 프로젝트 및 작업에서 개인이 자원을 모으고 집단적으로 공유하는 진정한 공동체로 설립되었습니다. 그들의 소유와 재물을 팔아 모든 사람의 필요에 따라 나누어 주었습니다. 이러한 관점은 '일차 목표'를 강화했을 뿐만 아니라 "다른 사람들이 모델로 활용할 수있는 살아있는 모범이 됨으로써 사회에 영향을주는 변화를 유도하는 것"이었지만 Farmies의 삶의 방식을 (The Farm 속성과 더 넓은 세계의 영역 모두에서) 펼쳤습니다 ( 스티븐슨 2014a : 16). 1975에 따르면 750 부부는 160 부부와 250 자녀를 포함하여 The Farm 홈으로 불렸습니다. Ina May Gaskin이 이끄는 The Farm 산파는 공동체 주민들을위한 어린이 배달 외에도 자연의 가정 출산에 혁명을 일으키면서 동시에 삶의 신성함을 옹호했습니다. [오른쪽 이미지] 이러한 신념은 안녕, 비트 닉! (농장 커뮤니티에 관한 텍스트)를 무료로 농장에서 아기를 배달하도록 낙태하거나 농장 가족과 함께 가정을 찾기 위해 원치 않는 어린이가있는 경우 (Fike 2012 : 15-16).

이 근본적인 믿음 (농장이 도움이 필요한 사람들을위한 성역을 제공 할 수 있음)은 일반적으로 히피족에게 공통적 인 필수 개방성과 연민을 포착했으며 Farmies는 더욱 구체적으로 다음과 같이 말했습니다. "히피족은 인간 본성에 대한 순진한 낙관주의를 가지고있는 경향이있었습니다. 단순히 미국 문화의 악몽에서 구출되고지지 분위기에 놓이면, 사람은 친절하게 반응하고 집단 조화에 기여할 것입니다. 마약류가 그랬던 것처럼 주류 문화를 거부하려는 사람은 누구나 환영합니다 "(Bates and Miller 1995 : 373). 그러나 지난 수년간 직업 선택권이 완전히 사라지지 않으면 서 회원 수는 늘었지만 농장은 자체 구조를 검토하여 "조화 조화"에 기여할 실질적인 "지지적인 환경"을 만들어야했습니다. 농장의 벽과 농장 외부의 모든 사람들을위한 것입니다. 1977는 언론의 보도가 늘어남에 따라 영구적 인 농장 거주자가 The Farm을 성역으로 사용하여 1,100 연간 방문자 중 6,000이 오랜 기간 동안 머무르면서 14,000 이상으로 급증했습니다. The Farm은 출판사 (The Book Publishing Company) 및 내쉬빌 지역 전체에서 일하는 건설 요원뿐만 아니라 태양 주택 설계 전문 회사 인 Solar Energy Works와 같은 온더 팜 (On-The- Farm) 그러한 막강한 성장과 어려움에 처한 사람들에게 열려있는 욕망은 The Farm을 경제적으로나 구조적인 한계로 몰아 넣었습니다. 인구는 1982에서 최고조에 달했으며 The Farm은 현재 1,500 영주권자의 절반 이상을 자녀로 간주했습니다. 또한 The Farm은 20,000에서 1982 이상의 방문객을 확보했으며 200만큼이나 밤에 숙박했습니다.

이 그룹은 부채가 더 깊어짐에 따라 The Farm에서 적절한 생계를 제공하기 위해 고군분투했습니다.“위생과 관련된 문제… [삶의 사실이 됨]”(Fike 2012 : 20). The Farm의 구조에 대해 비판적인 전 Farmie였던 Kathleen Platz에 따르면,“우리는 자발적인 농민이었습니다. 우리는 불평해서는 안되었습니다. Gaskin은 일요일에 우리가 과테말라와 방글라데시의 농민보다 더 잘했다고 말할 것입니다. 위생과 건강 관리는 농장에서 우선 순위가 아닙니다.”(Liberatore 1981 : 3에서 인용). 회원 더글러스 스티븐슨은 1983 년에“꿈은 그 빛을 잃었습니다. 부채가 깊고, 회원들은 환멸을 느끼고 좌절했으며 더 이상 빈곤에 대한 자칭 맹세를 견디지 않으려는 The Farm은 The Changeover로 영원히 알려진 급진적 인 변화를 만들었습니다.”(Stevenson 2014b : viii). 커뮤니티의 완전한 해체를 막기 위해 The Farm은 기본 경제 구조를 변경했습니다. 토지는 공동으로 유지되지만 이제 모든 성인 회원에게 회비가 부과됩니다. 이 특정 결정을 통해 Changeover는 쇠퇴와 실패의 표식이되기보다는 이름 지정에있어 더욱 예언적임을 입증했으며, 조직 / 경제 구조의 심오한 변화가 The Farm (및 변화를 만드는 데 대한 헌신)을 계속할 수 있었던 방법을 포착했습니다. . 전환이 "농장 사업에 대한 권력 투쟁"으로 이어졌고 "나쁜 감정"이 수반되었지만, 체인지 오버는 "개인 재정에 대한 개별 책임으로 전환"함으로써 "수십만 달러의 부채"를 은퇴함으로써 농장의 생존을 도왔습니다. (Fike 2012 : 20).

공동의 꿈이 1983에서 끝났지 만 Farm은 오늘 창립 의향과 거의 같은 방식으로 계속됩니다. 농촌과 하이테크 라이프 스타일, 고전주의 개인주의 및 집단 성의 힘을 결합한 새로운 시대의 하이브리드를 제공함으로써 The Farm은 "우리는 행성 시민으로서의 삶의 방식을 모델화합니다 ... 농장은 현재 진행되고 있습니다. 인간이 자연 세계와 연결되어 의미 있고 개인적인 방법으로 함께 할 수있는 방법에 대한 실험 "(Stevenson 2014b : viii). 끊임없이 고립 된 거품 (유토피아가 세계의 다른 지역과는 다름)으로 설계되지 않은 The Farm은 지속 가능하고 연민에 기반한 삶의 방식과 함께 공간을 공유하기 위해 지속적으로 육성하고 지원하고 공유 할 공간입니다. Farm은 현재 200 또는 영주권자 수를 셀 수도 있지만, 이제는 가정이 넘쳐나는 단일 가정이되었지만 The Farm과 그 회원이 계속해서 '표현과 목소리가 완성되지 않았습니다.'(Fike 2012 : 20) 팜 Ecovillage 트레이닝 센터, Plenty 프로젝트, 채식주의 요리 책 인쇄에서 타이 염색 티셔츠 제작에 이르기까지 "약 20여 개의 소규모 비즈니스"(Bates and Miller 1995 : 375) 등 다양한 프로젝트에 참여했습니다.

대부분의 2008 년대에서 영감을받은 공동체와 달리 The Farm은 모두가 하나라는 기본 원칙에 따라 계속 작동합니다. 이 기본 교훈은 원래 The Farm의 내부 구조와 외부 방향을 지시하는 지침 지침에서 파생되었습니다.“Gaskin은 Farmies가 지역 사회를 도움이 필요한 모든 사람들을위한 성역으로 생각하도록 촉구했습니다.”(Hodgdon 144 : XNUMX). 전 Farmie Erika Anderson이 최근에 쓴 글에서 베니 티 페어, "농장의 유산은 그것을 건설 한 지도자를 훨씬 넘어서 있습니다. 거기에 사는 수천 명의 사람들, 그 방문객, 이웃 사람, 친척, 떠난 사람들을받은 지역 사회, Ina를 따랐던 조산사와 어머니 5 월, 농장 책을 읽거나 농장 다큐멘터리를 본 사람. "(Anderson 2014). Gaskin은 농장 작업을하기 위해 Farm이 자체 소동에서 살아남도록 허용 한 것에 대해 "우리 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람 한 사람은 우리가 할 수있는 한 최선을 다해 세상을 알아 내려고하는 뻔뻔한 의무. 우리가 그 수사의 결과로 행동하는 방식은 우리의 실제적이고 실제적인 종교 "(Gaskin 1992)입니다.

교리 / 신념

요약 된대로 어머니 지구 뉴스, 농장을 함께 묶는 "접착제"는 "영성"에 대한 신념입니다. 농장은의심 할 여지없이 그룹의 공통된 영적 연합은 전체적인 안내 목적을 제공합니다.”(“A Good Look at the Farm”1980 : 138). [오른쪽 이미지] 티모시 밀러와 앨버트 베이츠가“타인에 대한 봉사”(Bates and Miller 1995 : 375)로 요약 한 농장의 특징은 살아있는 교회로서 종교인 황금률에 의해 정의 된 세계를 옹호했습니다. 이 원칙은 세계 종교의 틀 안에서 발견되며“뿌린대로 거두 리라”(Gaskin 2005 : 117)라는 진언에 의해 농장을 위해 가장 명확하게 표현되었습니다. Gaskin과 The Farm이 "성사"(아래 섹션 참조)라고 부르는 환각 학이 제공하는 정화 된 인식을 통해 처음에 위치하며, The Farm의 신념은 쉽게 분류 할 수 없으며 오히려 걸어 다니고 자하는 욕구로 정의 된 동시 적 종교의 진화를 나타냅니다. 하나의 핵심을 발견하기 위해 전통적인 신앙 체계를 나누는 표면 수준의 차이를 통해“인간 가족에 국한되지 않는 보편적 단일성에 대한 믿음은 기독교 사랑의 추상적 인 감각”(Bates 및 Miller 1995 : 374). 결국, 환각 적 인식을 통해 제공되는 절대적인 조화와 단결을 경험하면서 The Farm은 기본적인 종교적 신조에 따라 살도록 지시했습니다. "모두가 만들지 않는 한 우리는 만들지 못할 것입니다"(Gaskin 2005 : 188).

The Farm의 종교적 정신에 따르면,“우리는 모두 하나”이기 때문에 (Fike 2012 : 23),“우리가 가진 모든 사람이 필요하고 아무도 소모 할 수 없다는 것을 고려해야합니다.”(Gaskin 2007 : 23). Gaskin의 종교적 가르침과 The Farm의 프로젝트는 다른 모든 사람들이 직면하는 일상적인 현실과 우발적 상황에 대해 전적인 책임을진다는 가정에서 종교가 어떻게 표현되는지 자세히 설명하는이 본질적인 내러티브를 따릅니다. 이러한 매우 구체적인 의미에서, The Farm은 상호 의존적 상호성에 대한 무조건적인 믿음으로 형성된 종교 생활을 선택함으로써 개인 구원의 지점이 아니라 지역 및 글로벌 참여 활동의 촉매제로서 신비적 의식의 단일성을 모델로 삼았습니다. . Gaskin은 절대적 이타주의의 윤리가“우리는 모두에게 속한다”(Gaskin 1977 : 55)의 영원한 진리에서 가장 분명하게 드러난 것처럼 신비의 의식을 공동체 적으로나 사회적으로 이해했습니다. 텔레파시를 "진짜"로 만들고 분노와 두려움을 "선택적"으로 만든 종교적 교리를 통해 강화되었으며, "우리는 모두 전체의 일부입니다"라는 근본적인 믿음을 받아들이고 고수하면 Gaskin이 가르치는 바와 같이 우리는 우리 모두에게 해를 끼칩니다… 우리는 우리가 좋아하는 사람, 좋아하지 않는 사람, 친구와 적을 가질 수 없습니다. 우리는 그것을 가질 수 없습니다.”(Gaskin 1996 : 1, 29).

스즈키 슌류의 선(禪) 저술에서 영감을 받았고, 특히 에머슨(Emerson)과 같은 초월주의자들의 저술에서 발견되는 인격적 신성(Personal Divinity)이 “올바른 생활(Right Livelihood)”, 공허(sunyata), 의존적 기원(pratityasamutpada)의 윤리적이고 연민에 기초한 함의와 관련되어 있습니다. 그리고 Thoreau, 그리고 Gaskin이 "성인"이라고 이름 붙인 Aldous Huxley의 종교적 에세이와 텍스트에서 확립된 영원한 통일, Gaskin and Farmies는 단일한 하나의 인식에서 시작하여 "우리가 우리 형제의 골키퍼입니다. 그리고 우리 형제는 행성의 인구입니다.”(Gaskin 1977:55). "하나의 경험"은 "일생에 한 번뿐인 계시"가 아니지만 Gaskin이 제안한 것처럼 "일용할 수 있는 빵, 우리가 지구상에서 그것을 만드는 것을 가능하게 하는 것"입니다. "인류 전체에 대한 책임"(Gaskin 1996:31)을 취하는 정치적 주스. 그룹이 사도행전에 개괄된 공동체 기반을 원래 수용함으로써 설립된 The Farm의 종교적 신념은 자발적인 농민 공동체, 즉 '집주인'이라는 동인도 전통의 집단적 '가족 '다중계'(수도원에 비해)를 생성했습니다. 영적인 발견과 가족 생활이 함께 가는 요기'(Fike 2012: 13). 예를 들어, 그러한 믿음은 “자유로운 사랑의 히피 아이콘”(Bates and Miller 1995:374)을 경멸하고 각성제(커피)와 독한 마약을 금지하는 것으로 나타났습니다. 그러나 이러한 구체적인 합의는 세상을 변화시키는 것이 일관된 자기 훈련과 끊임없는 자기 희생에서 시작된다는 확신을 반영합니다. 이러한 후자의 이상은 방문자, 비평가 및 회원들이 "전통적인" 존재 방식으로 묘사한 것으로 나타나며 궁극적으로 Farm의 종교적 교리의 이타적 성격을 표현합니다.

Gaskin이 제시 한 가르침은 전통적인 종교 체계와 아메리카 원주민 전통을 통해 걸러진 상식적 덕목과 응용 가치를 결합했을뿐만 아니라 다양한 신비주의, 오컬트, 밀교 적 신념 체계 (예를 들어 Gaskin은 위와 같이 Hermetic dictum을 인용합니다. "월요일 밤 수업, 캐러밴 및 농장의 일요일 아침 예배 중). Arthur Versluis가 요약 한대로 Gaskin의 종교적 비전은“서구의 밀교 전통, 아시아 종교, 러시아, 영국 및 미국의 초 심리학 적 실험, 철학, 신비주의, 마술, 탄트라 (민속적이고 매력적이며 매우 간단한 방법”(Versluis 2014 : 190). 월요일 밤 수업을 되돌아 보면서 Gaskin은 "거의 모든 종교의 윤리적 가르침을 사랑하지만" "그들의 교리를 믿지 않는다"고 강조했습니다 (Gaskin 2005 : 12). 그는 나중에 부록에서“내 업장이 내 교리를 뛰어 넘었다”(Gaskin 2005 : 122)를 명확히하여 도덕적으로 책임있는 행동이 Gaskin (및 The Farm)의 종교적 성향의 본질을 정의하는 방식을 나타냅니다. 사실, 1996 년에 Gaskin은 종교와 영성의 진정한 본질에 대해 생각하면서“종교가 물과 같다… [만약] 갈증을 해소한다면 그것은 물입니다. 종교가 자비 롭고 아무도 배제하지 않고 돈이 들지 않고 지금 여기에서 정말로 도움이된다면 그것은 진정한 종교입니다”(Gaskin 1996 : 10). 의미, The Farm의 종교는 정경이나 교리가 아니라이 세상에서 다른 사람들과 함께있을 우연한 상황에서 발견됩니다. 그것은“우리는 모두 하나이고, 한 영혼을 공유 할 수 있고, 텔레파시와 진동으로 의사 소통 할 수있다”는 영적 사실에서 나온다 (Gaskin 1996 : 30).

Gaskin과 The Farm에게 이 도덕적 절박함은 대승불교의 보살의 길을 반영했으며, 지금 여기에서 모든 사람의 "행복"을 향상시키기 위해 개인의 탐구를 희생함으로써 궁극적으로 종교적 깨달음이 어떻게 발견되는지를 보여줍니다. 시간이 지남에 따라 이러한 종교적 원칙은 Farmies가 "합의"라고 부르는 것으로 발전했습니다. 이는 Gaskin의 가르침을 정의하고 Farm의 영성을 지시한 사회 정의 정신을 현실로 만들기 위해 명시적으로 명시되고 암묵적인 신념, 교리 및 관행 모두입니다. “아무도 스스로를 생각할 수 없습니다. 모든 사람이 깨달을 때까지 계몽되거나 영구적으로 돌에 맞아야 합니다”(Gaskin 2007:150). "우리는 모두 하나다"라는 기본 종교 신조에서 파생된 농장의 기본 합의("당신이 농장에 산다면 농장이 당신의 필요를 돌볼 것이기 때문에 당신은 농장에 모든 것을 제공합니다") (Stephen and Farm 1974)는 이러한 역동성을 직접적으로 말해줍니다. 커뮤니티 구성원이 "개인적으로 원하는 것"을 제거하는 데 도움이 되는 "트립핑 지침"의 기능을 하며... 계속 진행하는 데 필요한 것에 주의를 기울이기 위해"(Stephen and The Farm 1974), 농장이 동적으로 열린 상태로 유지되었습니다. 그리고 대인관계에 정직하다. “문화로서 우리는 우리 자신에게 무자비하며, 우리 중 일부는 힘든 시간을 보내고 일부는 매우 화려하고 부자가 되도록 합니다.”(Stephen and Farm 1974)라는 사실을 인식하고, “우리는 우리가 모든 사람은 우리가 서로에게 주의를 기울이는 방법에 대해 서로 매우 친절하고 동정적이어야 합니다. 당신이 사람들과 함께 하는 것은 당신이 그들에게서 최고를 사랑하는 것입니다.”(Stephen and Farm 1974). 이것은 Farmies가 절대 빈곤의 자발적인 서약을 하도록 이끌었습니다. 서원은 사도행전 2:44-45에 나오는 공동 명령에 따라 삶을 구조화함으로써 현대 사회의 자본주의적 토대 자체를 거부했습니다. 공통”(Stephen and Farm Legal Crew 1974:8).

보다 실질적인 수준에서,“공동체는 연민, 비폭력, 비건 채식을 지속적으로 개선하여 담배, 술, 독한 약물을 피했습니다. 소비주의를 피하고 좋은 행성 시민, '자발적 농민'이되기 위해”(Fike 2012 : 14). 따라서 농장의 합의는 신비 주의적 인식을 현대 소비 기반 자본주의와 그룹 또는 개별 확대. "영"을 경험한다는 것은 "모든 사람이 필요로하는대로"모든 사람과 함께 나누라는 부름을받는 것을 의미했습니다. 책임을 늦추거나 외적인 보살핌을 포기하기보다는 (깨달은 존재로서“모든 세계와 우주의 모든 중생을 구하겠다”고 맹세하는) 보살 (Gaskin 2005 : 25)에 대한 Gaskin의 강조는 현실 농장 생활의 모델. 자신을 보살의 공동체로 이해하는 The Farm의 1978 년 보고서는 타인에 대한 자비로운 삶에 대한 이러한 종교적 정서를 담고 있습니다.“우리는 단순한 공동체가 아닙니다. 우리는 사랑으로 가득 찬 세상에 대한 비전을 공유했습니다. 레알. 우리가 변화를 가져올 수 있다는 것을 아는 방법은… 배고픈 사람들을 먹이고, 노숙자를 보호하고, 병자를 치료하고, 우리가 배운 것을 공유하는 것입니다.”(농장 보고서 1978 : 콩의 해). 즉 Gaskin과 Farmies는 "우리는 다만 종교. 우리는 살아있는 영적 마을 / 교회입니다 ... 우리는 모든 일에서 영적으로 노력합니다. "1978 보고서가 결론 짓는 것처럼 궁극적으로이 점이 강조된 것은" 우리는 우리 자신을 위해 이것을하지 않고있다."(농장 보고서 1978 : 콩의 해).

공유 된 종교적 경험에 정치적이고 정의로 가득 찬 뿌리를 가진 The Farm의 구성원은 하나의 본질적인 사실에서 시작하여 사람들 간의 느낌이 정치적 경계 나 배타적 시스템을 초월하는 종교적 현실을 받아 들였습니다. 진정으로 돌아 다니기에 충분한 세계를 인정하는 The Farm의 주제 인 영적 단결과 대인 관계는“영은 사람을 변화시키는 유일한 방법”이라는 믿음을 담고 있습니다 (Stephen and The Farm 1974). . Gaskin에 따르면, “신은 우리이며 건물과 풀과 나무, 모든 것의 총체이며… 결과는 우리입니다. 외부가 아닙니다. 우리는 모두의 일부입니다. 외부 실체는 없다”(Gaskin 2007:129, 145), Farm 커뮤니티의 구성원들은 개인의 구원을 공동체의 권한 부여 프로젝트로 만들었습니다. "종교는 다시 군단이 된다: 사람들이 다시 모이는 것이다"(Gaskin 2007:128)라는 사이키델릭한 영감을 받은 비전과 합의를 통해 유지된 이 하나됨의 경험("전체의 일부"가 됨)은 Gaskin과 Farmies는 이타주의를 영성의 표현으로, 종교를 사회 정의 프로젝트로 만들기 위해 행동해야 합니다.

의례 / 관행

의식과 관습의 수준에서 The Farm은“지적 과정”을 통해서가 아니라 세계의 다양한 종교 전통을 책임지는 신성한 불꽃의 즉각적인 경험으로서 종교를 참여 시켰습니다. Gaskin은“당신이하는 일은 하나의 위대한 세계 종교에 텔레파시로 연결하는 것입니까? 이름이없는 유일한 종교이며 다른 모든 종교는 그것의 지도”(Gaskin 2007:122). 사이키델릭 의식의 절정에 나타난 이 혼합적이고 영원한 비전은 “기독교처럼 보였고 불교와 같았고 모든 종교와 같았습니다. 그것이 바로 종교이기 때문입니다”(Gaskin 2007:128). 즉, 종교는 분열이 아니라 통일에 관한 것입니다. 종교를 제도적 표현과 반대로 종교를 어원학적 의미(종교, 묶음)로 되돌리기 위해 Gaskin과 The Farm은 환각적 성례전[오른쪽 이미지]과 그룹 명상 세션의 조합에 의존하여 종교 활동이 의례에서 뿐만 아니라 농장과 다른 모든 사람들을 대신하고 그들을 위해 일하는 “올바른 소명”을 통해 발견됩니다.

The Farm에서 깨달은 것처럼, 종교 영역에 접근하거나 / 접근하기위한 방법으로 환각학의 가치는 개인을 현대의 함정과 자아 게임에서 탈퇴시키는 이중 수용력에있다. 비어 있는 개인), 동시에 존재와 함께 존재하는 영적인 방식 내에서이 자유를 배치합니다. 환각 의식 내에서 현대 시대 (개인과 사회 간, 생산자와 소비자 간, 소유자와 부재자 간)를 추진하는 분열은 단순한 환상, 결함이있는 이해 속에 갇혀있는 잘못된 담론으로 드러납니다. 자신의 이익을 위해 통제하고 조작하는 능력. 현대 사회의 이러한 구조적 비전에 맞서 환각 의식은 신비로운 지혜의 영역을 공개하여 The Farm에 자유라는 것이 모든 사람과 연결된다는 의미를 폭로했습니다. 즉, 환각 학은 집단 행동의 사회적 정의 "과일"을 실현하기 위해 영적, 형이상학 적, 육체적 상호 의존의 위치에 머무를 수있는 수단을 제공했습니다.

정통 종교가 신념의 경계를 설정하고 종종 시민 제도보다 영적 권력을 우선시하는 곳에서 환각제(그리고 함께 있다는 텔레파시 인식)는 보편적인 사회적 책임의 급진적 정치에 입각한 지하 종교를 폭로했습니다. 그들의 성사로서 환각제에 의존하면서 Farm은 종교가 “마음에서 마음으로, 마음에서 생각으로, 눈에서 눈으로, 실제 사람들 사이에서… 그것은 지금 여기에서 당신을 정말로 도와줍니다. 그러면 그것이 진정한 종교입니다.”(Gaskin 1996:10). 경쟁, 소비, 분열의 이데올로기로 점점 더 정의되는 현대 세계에서 환각제는 종교적으로 다시 매혹되는 수단을 제공했습니다. 그것은 "당신이 정말로 세상을 바꾸고 싶다면, 당신의 영혼을 바꾸어야 합니다. 당신은 변화해야 합니다"라는 종교적 통찰을 드러냈습니다. . 일단 성취되면, 이 믿음은 “저렴하고 살기 좋고 우아한 생활 방식”을 제공하며, 개스킨이 일관되게 선언한 바와 같이 종교적 실천을 영적 차원에서 “우리가 통과할 수 있는 가장 중요한 것 중 하나”인 실제적인 연민의 모델로 만듭니다. 인류에게”(Gaskin은 “A Good Look at the Farm” 1974:11에서 인용) . Gaskin과 Farm이 보여주듯, 종교적 지혜와 의식은 공감, 보살핌, 이타주의라는 세속적인 프로젝트에서 실현될 때 가치가 있습니다. 종교 생활의 실존적 본질에 대한 윌리엄 제임스의 이해를 차용하기 위해 Gaskin과 Farm은 영적 중요성이 종교적 영감의 "뿌리"가 아니라 종교적으로 생활하는 "열매"에 어떻게 위치하는지 포착합니다. 그들의 뿌리가 아니라 그들을 알고… 뿌리 인간의 미덕에 대한 우리는 접근 할 수 없습니다. 은총의 오류가없는 증거는 나타나지 않습니다. 우리의 연습 심지어 우리 자신에게도 유일한 확실한 증거입니다. "(James 1902 : 20).

이런 의미에서 Gaskin과 The Farm은 환각제 섭취가 사람의 마음에 문을 여는 것 이상을 어떻게 열 었는지 보여줍니다. 하나됨의 경험을 만들어내는 데있어서 Gaskin과 Farmies의 일상 생활에서 나타나는 이러한 물질은 개인, 그룹 및 사회가 상호 작용하는 방식을 근본적으로 변화시키는 촉매제가되었습니다. 촉매제로서 사이키델릭은 Farmies에게“우주가 작동하는 방식”을 가르쳤습니다.이 관점은 The Farm의 구성원들을“뿌린대로 거두게됩니다”(Gaskin 2007 : 60) 윤리적 명령에 종교적으로 묶여있는 관점입니다. 제한없는 관리와 총체적 책임에 대한 이러한 의무를 키우기 위해 농장은 원래 개 스킨이“물질”이라고 부르는 것을 변화시키기 위해 영적 수준에서 변화를 일으키도록 고안된 의식 인 Monday Night Class의 틀 안에서 시작된 구조를 유지했습니다. 비행기." 그룹 명상 (월요일 밤 수업에서 농장으로의 회의는 종종 Om을 부르는 것으로 시작됨)과 환각의 조합에 의존하여 텔레파시의 공생 감을 실현하기 위해 Gaskin과 그의 학생들은 봉사와 서로에 대한 헌신을 공고히하기위한 의식을 찾았습니다. . 집단적으로 켜짐으로써 가능해진 텔레파시 인식을 통해 (Gaskin의 언어로 공동으로 "돌로") Gaskin과 그의 학생들은 "하나에서 시작하는 시스템에는 궁극적 인 불화가있을 수 없습니다. 그것으로”(Gaskin 2005 : 79). Gaskin은 계속되는 유일한 결과 조건은 "모든 중생을 사랑"하는 것입니다 (Gaskin 2005 : 151); 모든 것이 하나의 표현으로 보이고, 참여하고, 이해 될 때 그 누구도 또는 어떤 것도 소모품으로 만들 수 없습니다.

그러나 이것은 Gaskin과 The Farm이 환각제를“만병 통치약”으로 추구했거나“반드시 당신을 깨달을 것이라고 믿었다는 의미는 아닙니다. 그것이 바로 그 이유입니다.”Gaskin은 계속해서“우리는 그들이 전에, 방법. 하지만 우리는 그들이 a 방법”(Stephen and The Farm Legal Crew 1974 : 16). 사이키델릭 엑스터시의 절정에서 가능해진 텔레파시 인식 (상호 의존의 직접적인 경험)은 인간 관계가있는 영적인 공동체를 초래 한 대인 관계의 조화의 감각 이었기 때문에 향정신성 물질의 섭취보다 훨씬 더 중요한 것으로 입증되었습니다. 다른 사람의 고통이나 행복은 물질적 소유보다 더 중요합니다. The Farm 회원들에게 환각은 모든 중생에 대한 내재적 인 사랑의 정신이 농장 회원들이 제한없이 항상 그들의“형제를 지키는 사람”(Gaskin 1976 : 106)임을 확인한 현실에 대한 무한한 이해를 보여주었습니다.

농장에서 생명을 "올바른 직업"으로 지정하면 신성한 의식을 일상 생활로 밀어 넣어이 감정을 굳혔다. 이 과정,미국의 자유와 히피족 반문화와 관련된 개인화된 가치를 외면하는 것처럼 보이는 공동체를 설립하는 동안, 환각 의식과 신비로운 통일감 사이의 내재적 관계가 공감과 사회적인 삶을 현실로 만들기 위해 자기 희생이 어떻게 요구되었는지 강조합니다. 정당성. 미국에서 "단순한 생활" 프로젝트를 계획하는 David Shi에 따르면, 완전한 책임이라는 비전을 향해 일하기 위해서는 종종 신좌파의 진보적 급진주의와 반문화적 기풍과 관련된 퇴폐성에서 벗어나야 했습니다. 중퇴. “나태하고 자유분방하거나 무관심한 사람들을 위한 안식처가 없는 The Farm은 일, 결혼, 사회 봉사에 높은 가치를 부여했습니다. [오른쪽 이미지] 전통적인 가정 생활에서 Shi는 강조합니다. 그러한 규정은 문화적 규범(예: 모든 형태의 생명을 보호하겠다는 농장의 약속을 표현한 완전채식 필수)과 구체적인 행동 금지(예: 커피, 알코올 및 다음을 포함한 인공 약물과 같은 각성제)의 형태로 나타났습니다. LSD는 낙담하거나 완전히 금지되었습니다).

행동 자체는 "작업을 수행"하여 명시적이고 직접적으로 "어디에 있는지 서로에게 알리는 것"에 의해 추가로 수정되었습니다 (또는 최소한 억제되었습니다). 할 수있는 좋은 일입니다. 그것은 좋은 습관입니다… 당신은 깔끔해야하고, 당신이 그루비가 아니라면 친구들이 당신을 번거롭게 할 것입니다.”(Stephen and The Farm 1974). 그루브 함 (“켜짐”또는 깨달음)은 이타적인 일에 대한 헌신의 직접적인 표현이되었습니다. 영적 기대를 통해 강화되어 급진적 혁명가를 덜 연상시키고 예를 들어 셰이커의 "일하는 손, 신에게 마음"이라는 셰이커 윤리에서 포착 된 고대 종교적 관점을 더 많이 연상시키는 Gaskin은 "노동을 영화 할 필요성을 설교"했습니다 (Shi 2007 : 260), Farmie의 말로“make 일 a meditation”(“A Good Look at the Farm”1980 : 139). The Farm의 회원들은 이렇게 회상합니다.“회원들이 개인적 성장을 촉진하는 방법 중 하나는 끊임없는 대인 관계 개입, 일종의 끝없는 만남 그룹에 참여하는 데 동의하는 것이 었습니다. 내면의 사업은 모두의 사업이었습니다. 각 사람은 자신의 의식을 높이기 위해 자신에 대한 입력을 우아하게 (이론적으로) 받아들이면서 다른 사람을 위해 변화를 제안 할 책임이 있습니다.”(Fike 2012 : 13). 실질적인 수준에서 그것을 해결하는 것은 엄격하게 대립적인 것으로 읽히지 말고 상호 연결되고 정직하며 개방적인 상태를 유지하려는 The Farm의 주장의 표현으로 읽어야합니다. The Farm은 직접적인 의사 소통을 통해 조화를 방해하는 (또는 방해 할 수있는) 순간과 갈등에 대응하려고 노력했습니다. Farm 회원들은 서로 "텔레파시"와 "진동"을 느꼈습니다. 분노가 생기거나 상처를 입는 순간,“우리는 가서 진정하기 위해하는 일을합니다. 명상하고, 대마초를 피우고, 숲 속을 산책하고, 평화를 되 찾습니다. 그런 식으로 우리는 시스템에서 분노를 제거하고 아무도 그것을 다시는 고통받을 필요가 없습니다.”(Gaskin 1996 : 30-31). 이러한 관행은 Arthur Versluis가 요약 한 것처럼 "대마초는 성사적일 수 있고 환각적일 수도 있지만 궁극적으로 중요한 것은 다른 사람에 대한 연민과 단합"이라는 자연적 형태의 영적 친교, 종교 체계에 대한 The Farm의 약속을 확인합니다. (Versluis 2014 : 195).

The Farm에서 처음 XNUMX 년 동안 매주 일요일에 열리는 한 시간의 종교 집회 인 Sunday Morning Services의 범위 내에서 가장 정교하게 표현 된이 농장 회원들의 주간 모임은 공동체의 종교와 영적 헌신을 배양하고 강화하기위한 신성한 공간을 제공했습니다. 기반 이타주의. 에 언급 된대로 제 1 권 : 농장의 일요일 아침 서비스,“일요일 아침에이 명상에 올 때, 당신은 조용히 시작하고 약 1977 분의 10 마일 밖에서 거룩한 마음의 틀을 위해 머리를 모아야합니다. 수백 명의 사람들이 통과하려고 시도하는 성결의 불꽃에 대하여”(Gaskin 1977 : 21). 집단 명상, Om의 노래, Gaskin의 설교와 같은 가르침을 통해 The Farm은 표현 연습을 통해 신념을 의식화했으며, Sunday Morning Services는 각 개인이“우리가 어떻게되어야 하는지를 기억하도록 돕기 위해 회원들이“좋은 장소”를 회복하도록 돕습니다. 함께하고 일주일 동안 다시하세요…”(Gaskin XNUMX : XNUMX). 그 후이 서비스는 매주 시작되는 한 순간에 공동체 전체의 표현 인“working it out”으로 기능하여 집단적 감정을 갱신하고 각 농장 구성원의 개별 기업이 다시 연결하고 강화할 수있는 의식화 된 프로세스입니다. 세상을 바꾸는 농장의 헌신을 낳은 텔레파시의 조화.

농장 회원들의 일상 생활 속에서 환각에 의해 만들어지는 텔레파시 의식과 일요일 아침 예배 또는“working it out”세션을 통해 새로 워진 조화와 이타주의는 다음과 같은 기본 인식에서 시작된 실천 지향적 라이프 스타일로 발전했습니다. 개별적으로 그리고 공동체 적으로 살아 남기 위해 모든 중생은“모든 인간이 그러한 감각을 만족시키는 데 너무 많은 비용이 들기 때문에 총체적인 물질적 감각을 너무 많이 만족시키는 것을 그만둬야합니다. 그리고 우리는 우리의 미세한 감각을 만족시키는 법을 배우기 시작할 것입니다. 영적이며, 항상 돌아 다니기에 충분한 영적인 것들이 있습니다.”(Gaskin 2007 : 133). 실천과 관련하여 The Farm의 "진정한 혁명"으로 실현되는 것은 수익 시스템을 지원하는 대신 자신의 식량을 재배하는 것입니다. 수익 중심의 병원과 의사에게 머리에 수천 달러를 지불하는 대신 아기를 출산하는 것은 혁신적입니다. 뭔가를 배우기 위해 영혼을 팔 필요가 없도록 대학에서 지식을 얻고 그것을 만드는 것은 혁명적입니다. 쓰레기를 버리거나 교체하는 것보다 물건을 고치는 방법을 배우는 것은 혁명적입니다 (Gaskin 1976 : 119).

비건 채식을 선택하든, Gaskin의 아내 Ina May Gaskin이 운영하는 세계적으로 유명한 조산 클리닉을 통해 모든 자연 건강 관리를 제공하든, 핵 확산에 대처하든, The Farm의 의식과 관행은“지구를 구하기위한 촉매제로 설계되었습니다”( Bates and Miller 1995 : 375). Gaskin은 "사랑과 이타적인 헌신에서 직접적으로"동기를 부여한 "대상"은 다음과 같이 강조합니다. 모두 더 나은 ... 그것은 자기 자신이 될 수 없습니다. 누구에게나 이익이 될 수는 없습니다. "(Gaskin 2007 : 16-17).

The Farm은 적극적이고 정직하며 사랑스럽게 일함으로써 신비로운 의식 속에서 공유 한 텔레파시 공생 감을 자신과 더 넓은 세상의 일상 현실에 대한 절대적 책임의 조건으로 표현하고자했습니다. Gaskin과 The Farm이“차이를 만들고자하는”이러한 욕구는 종교가 일상적인 가치를 가지고 있다면 그것이 사심없는 보살핌에 대한 보편적 인 요구에 어떻게 존재하는지 보여줍니다. 사이키델릭이 Gaskin에게 가르친 것은“영은 자신을 저수지로 만들 자비로운 인간의 대리를 통해서만 물질계에 나타날 수있다”(Gaskin 2007 : 140). 그러므로 일을 영적 명령으로 이해하는 것은 권위를 제정하는 것이 아니라, 하나됨의 종교적 경험 내에서 직관되고 기대되는 자기 희생의 즉각적인 부산물을 예시하는 것입니다. 예를 들어, 일요일 오전 예배에서 Gaskin은 농장 주민들을 추월하는 질병의 증상으로“나쁜 감정”을 비난했습니다.“사적인 마음의 마음에 개인적으로 농장에있는 사람이 충분하지 않고 좋은 '요기'가되고 정직… 그들의 마음을 함께 유지합니다. 배는 모두 승무원이며 승객은 없습니다.”(Gaskin은 Robinson 1977 : 46에서 인용). 마지막 문구는 중대 함을 증명하는데, 농장이 자기 중심적인 중퇴 프로젝트가 아니라 집단적인“올바른 소명”에 따라 어떻게 존재 하는지를 나타냅니다. 즉, Plenty의 감독 인 Peter Schweitzer가 반영한 것처럼“더 협력적이고, 더 영적으로, 물질적으로 생태적”인 세계를 모델링하는 데 도움이되는 것입니다 (Bates and Miller 1995 : 375에서 인용).

지도력 / 조직

그러나 지속적인 작업과 공동 조직의 전통적 과정의 구현 없이는 다른 사람에 대한 헌신을 중심으로 삶을 구성하는 일은 일어나지 않았습니다. Farmies에게 끊임없는 책임의 명령은 개인의 행동을 징계하고 사회적 결속을 조직함으로써 시작된 사랑의 원칙과 이타 적 연민의 프로젝트를 중심으로 커뮤니티를 구축하기 위해 가치가 가득한 삶의 방식의 제도화를 필요로했습니다. 즉, 더 넓은 사회 정의 목표를 실현하기 위해 The Farm은 먼저 The Farm과 그 구성원의 주문 구조에 종속적 책임을 부여해야했습니다. Gaskin이 강조했듯이 "우리는 인류 전체에 대한 책임을 져야합니다. 우리 자신에 대한 책임조차지지 않는다면 그렇게 할 수 없습니다"(Stephen and The Farm Legal Crew 1974 : 12). 의 저작권 페이지에 설명 된대로 가장 기본적인 공식 제 1 권 : 농장의 일요일 아침 서비스,“농장은 사람들이 소유하고 운영하는 영적 공동체입니다. Stephen은 우리 선생님입니다. PLENTY는 우리의 국제적인 비영리 자선 구호 단체입니다”(Gaskin 1977). 이 선언에서 우리는 The Farm이 1971 년 설립 초기부터 1983 년 체인지 오버까지 이끈 핵심 구조를 목격합니다. 회원 Douglas Stevenson은 조직적 관점에서 다음과 같이 말합니다.“The Farm의 가장 큰 성공은 여러 번을 통해 생존을 보장 한 농장입니다. 수십 년 동안 중앙의 카리스마 적 리더를 넘어 각 사람이 자신의 운명뿐 아니라 미래를 향한 커뮤니티의 방향을 통제 할 수있는 기회와 자유 의지가있는 작업 시스템으로 이동할 수있는 능력이었습니다.”(Stevenson 2014b :1).

설립 후 처음 2012 년 동안 The Farm은 두 가지 핵심 계약을 준수하는 엄격한 공동 기반으로 조직되었습니다. 첫 번째는“공동체의 일원이 된 사람은 누구나 스티븐을 영적 교사로 삼았다”는 것을 확립했습니다. 그리고 두 번째는 사도 행전에 제시된 공동의 명령을 따르기위한 The Farm의 헌신을 확립했습니다.“믿는 모든 사람들은 함께 있었고 모든 것을 공통으로 가지고있었습니다. 그리고 그들의 소유물과 물건을 팔아서 모든 사람이 필요로하는대로 모두에게 나누어 주었다”(Fike 13 : 2008). 결합 될 때, 이러한 합의는 "영적 계몽을 통해 모든 인류를 평화로 인도 할 수있는 영적 훈련"을 확고히했습니다. 그러나 이것이 Gaskin만이 영향력을 가졌다는 의미는 아닙니다 (Hodgdon 102 : 1995). 한편으로 Timothy Miller와 농장 거주자 Albert Bates가 강조하는 것처럼 Gaskin은 지속적으로 "예언에 대한 믿음을 부인하고 각 개인이 자신의 깨달음을보아야한다고 주장했습니다"(Bates and Miller 374 : 2012). 다른 한편으로 농장 주민들이 반영 하듯이 영적 교사로서 Gaskin의 역할은“사람마다 다른 의미를가집니다. 어떤 사람들에게는 영적 교사와 학생의 관계가 공식적인 관계였습니다. 마치 대 수도 원장과 수련생의 관계처럼 교사는 삶의 모든 측면에서 지침을 구했습니다. 다른 사람들에게는 영적 교사가 상식과 판단력이 좋은 좋은 친구 였고, 당신이 곤경에 빠졌을 때 믿을 수있는 이모나 삼촌처럼 조언이 필요할 때 갈 수있는 사람이었습니다”(Fike 13 : 14-2014). Gaskin은 리더십 역할을 맡고 유지했으며, 이는 아래에서 자세히 설명하지만, 일상적인 활동에서 그의 지위는 종종 "모든 노력을 안내하는 데 도움이되는 성숙함과 경험의 목소리"역할을했습니다 (Stevenson 5b : XNUMX).

Gaskin의 즉각적인 영향을 넘어서,“협약”,“올바른 직업”에 대한 헌신, 그리고“실행”과 같은 의식을 포함한 조직의 전례는 사회 건강이 가장 좋은 사람에 의해 결정되지 않는다는 영원한 원칙에 기반한 종교적 비전을 성사 화했습니다. 사회에서 벗어 났지만 가장 유리한 사람들의 삶의 조건에 의해. 농장은 협동적인 사랑 (경쟁적 소비가 아님)이 개인적, 대인 관계 및 대인 관계를 지시하고 지시해야한다는 단일 아이디어로 정의 된 영적인 삶의 방식. 매우 실용적인 수준에서 주로 계속 증가하는 인구를 기반으로 The Farm은“밀짚 보스”가 이끄는 다양한 승무원으로 구성되었으며, 승무원은“지역 사회 개발의 다른 측면을 대표합니다… 농업에 전념하는 그룹과 같은 더 큰 그룹입니다. 식량을 기르려면 여러 명의 밀짚 보스가있을 수 있습니다. 각각은 특정 역할을 수행하거나 특정 작물을 관리하기 위해 2014 ~ 5 명의 승무원과 함께 일합니다. [오른쪽 이미지] 승무원 장과 스트로 보스가 만나 노력을 조정하여 The Farm의 이질적인 프로젝트와 특정 요소를 전체의 일부로 이해함으로써 잠재적 인 갈등과 분열을 극복하도록 돕습니다 (Gaskin은 월요일에 게슈탈트의 가치에 대해 자주 논의했습니다. 야간 수업). The Farm에서 다양한 역할 (예 : 음식, 건설, 건강 관리, 재정 및 교육)을 통합함으로써 회원들은 토론 및 집단 거버넌스를 사용하여 개인의 노력을 강화하는 동시에 그룹 결속력을 강화함으로써 개별화 된 기능을 통합했습니다. 일, 결정 및 갈등을 촉진하기 위해 주로 통치 기관을 통해 구성되었지만 초기 농장 구조는 승무원과 비교적 개방적인 통치 기관인 Gaskin을 통해 개인의 의사 결정과 자유 (개인적으로 그리고 공동으로)를 허용했다는 점을 반복하는 것이 중요합니다. "자주 들어 와서 자신의 권한을 발휘하여 누군가를 고용하고 해고하고 권력을 잡은 위치에 설치하거나 해고 할 것입니다."(Stevenson 2014b : 60). 이상적인 의미에서 Gaskin은“길을 가리키는 영적 가이드로 여겨졌 고, 농장의 인구는 커뮤니티의 성장과 발전을 관리하는 방법을 알아 내야했습니다”(Stevenson 2014b : 9).

중앙 관리기구 (또는 이사회)는 농장 역사 전반에 걸쳐 관리 역할을 맡기 위해 존재했으며 Gaskin은 원래 이사를 선택했지만 The Farm은 합의 모델에 따라 광범위하게 조직되어 공동 기반에서 확장하여 집단으로 결정을 내 렸습니다. 그리고 동등한 전체. 예를 들어, 가정은 처음 1970 년 동안 공동으로 존재했으며 2014여 명이 개인 가정 생활을 공유하고 관리했습니다. The Farm의 인구가 13 년대 내내 계속 증가함에 따라,이 합의 모델은 공동체“장로”,“성실과 신뢰성을 구현 한 공동체 내에서… 영적지도를 구할 수있는 사람들”의 선택을 통해 더욱 공식화되었습니다. 분쟁을 해결하고 커뮤니티의 방향을 결정하는 데 참여합니다.”(Stevenson 2014b : 13). 민주적 계산의 진정한 순간에 주민들은 이러한 이상과 The Farm의 가치를 가장 능숙하게 본보기로 믿는 후보 XNUMX 명을 간단히 나열하도록 요청 받았습니다. 이것은 캠페인에 관한 것이 아니라 회원들이 자신의 부지에서 자유롭고 동등하게 끌어내어 더 팜의 미래와 성장을 결정할 수 있도록했습니다. 이 아이디어는 에너지에 활력을 불어 넣었지만, 그룹이 정부 기관으로 상상되지 않고 오히려 영적 지원 네트워크로 상상되지 않았기 때문에 일상적인 활동을 바꾸는 데 거의 아무것도하지 않았습니다. 회원 더글러스 스티븐슨은 "거의 생각했던 것만 큼 빨리"라고 회상합니다. "장로들은 농장의 구조로 사라졌습니다"(Stevenson XNUMXb : XNUMX). 그 결과, The Farm이 존재 한 첫 XNUMX 년 동안 Gaskin은 특히 점점 희소 해지는 농장 자원에 관한 궁극적 인 결정을 내릴 때 "길을 가리키는 영적 가이드"이자 최종 중재자로서 지속적으로 등장했습니다.

일련의 부당한 재정적 결정 (유기농 원예 대신 점진적 농업을 옹호하는 Gaskin, 농장 활동을 지원하고 회원을 늘리기 위해 유럽과 호주의 값 비싼 여행을 포함)에 따라 The Farm의 재정은 너무 많은 내부 부담으로 판명되었습니다. (홀 싱어 1991 : 60). 1,400 년까지 인구가 1982 명을 넘고 (어린이 절반 이상) 연간 방문객이 15,000-20,000 명에 이르면서 모든 것을 공유하려는 목표가 무너지기 시작했습니다. 그러나 변화의 촉매제로서 농장을 보존하려는 욕구는 그대로 남아 있습니다. The Farm에 계속 참여한 사람들의 도전은 중앙 목소리를 중심으로 조직 된 공동 사회에서 진정한 민주주의로 이동하는 방법이었습니다. 농장 신화에서이 순간은 "체인지 오버"로 불멸했습니다. 1970 년대에 걸쳐“기본 예산 부기 스 보이”로 알려진 건설 그룹은 농장 주민들에게 주요 재정 지원을 제공했습니다. 그러나 1981 년까지 국제 석유 위기, 국내 경제의 쇠퇴로 인해 농장 직원을위한 건설 프로젝트가 크게 감소하고 농장의 자원 할당에 관한 일련의 잘못된 결정이 결합되어 커뮤니티가 수십만 명을 떠났습니다. 부채의 달러. 직접적인 결과로 1982 년에서 1984 년 사이에 수백 명의 주민들이 커뮤니티를 떠났고, 농장의 인구는 1,200 명에서 약 700 명으로 감소했습니다. 1980 년대 중반까지 인구는 약 250 명, 즉“약 100 명”으로 감소했습니다. 성인과 150 명의 어린이”(Stevenson 2014b : 21).

그러나 The Farm의 지속적인 성공의 일부는 내부 성공과 실패에 대해 직접적이고 공개적으로 정직하게 경쟁 할 수있는 능력에 있습니다. 증가하는 농장 위기에 대응하기 위해 1983 년에 비공식적으로 조직 된 헌법위원회가 The Farm의 법적 프레임 워크 인 The Foundation의 규칙과 조례를 재검토하는 임무를 맡았습니다. 501 (d),“기독교 수도원과 같은 기관에 대해 IRS가 설정 한 지위”로 설립 된 The Farm은 기술적으로 인정받은 임원이 관리해야했으며, 이는 새로 설립 된 (그리고 선출 된) 이사회를 통해 공식화되었습니다. , "개인은 재정적 붕괴로부터 지역 사회를 구하기 위해 필요한 모든 조치를 취할 수있는 완전한 권한을 부여 받았습니다"(Stevenson 2014b : 18). Farm and Plenty 재정에 대한 완전한 감사에 이어 1983 년 2014 월에“모든 농장 회의”가 소집되었습니다. 그 이후로“농장 공동체는 더 이상 생활비를 지불하지 않을 것입니다”(Stevenson 18b : 1983). The Farm의 일반 재산은 신탁을 통해 공동으로 소유 될 것이지만, 회원들은 이제 개인 재정과 개인 가구에 대한 책임이 있습니다.이 절차는 2012 년에 "남은 모든 성인 회원에게 부과 된 세금"(Fike 20 : 2012). 이 순간은 "모든 것을 공동으로 붙잡는 웅장한 실험이… 끝났다"는 신호를 보내면서 궁극적으로 "다음 세대를위한 땅…"을 구했습니다 (Fike 20 : XNUMX).

결국 The Changeover는 The Farm의 미결제 부채 전체를 소각하기 위해 노력했으며, The Changeover는 501 (d) 소득 공유 법인에서 비영리 회원 법인 (연방 세금 제외)으로 The Farm을 재조직하는 등 커뮤니티를 기능적 민주주의로 전환 시켰습니다. 면제). “전환”이후 선출 된 이사회는 농장 활동과 재정을 운영, 유지 및 관리하는 모든 책임을 맡았습니다. Gaskin을 영적 교사로 받아들임으로써 회원 자격을 정의하는 것과는 달리, 영주권자는 이제“The Foundation의 회원이되었습니다… 지역 사회 자산의 공동 소유자이자 주주로 간주됩니다”(Stevenson 2014b : 20). 활성화 된 커뮤니티의 이해 관계자로서, 회원들은 공동 조직에서 멀어지면서 원래 The Farm을 찾은 이유를 포기하지 않았습니다. Arthur Versluis가 반영 하듯이,“The Farm은 Stephen을 영적 교사로 삼았지만, 특이한 사건은 아니지만 분명히 특이한 사건이되어야하는 상황에서 쿠데타가 발생했으며 Gaskin은 이후 커뮤니티의지도 구성원이되었습니다. ,하지만 그 전문가는 아닙니다. [이것은] 아주 드문 것을 나타냅니다. 커뮤니티에 남아 있지만 더 이상 전문가의 역할을 맡지 않는 전문가입니다.”(Versluis 2014 : 194). 그 결과 Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates, Michael Cook이 농장의 목소리, 그게

오늘날 농장은 여러 방향으로 이동하는 수천 명의 사람들이 아닌 수백 명의 사람들이 조용히 사업을 돌보는 것만으로도 똑같아 보입니다. 이전에 수십 명이 살았던 집은 이제 개별 가족의 집이되었습니다. Plenty의 국제 프로젝트는 외부 기부금으로 전과 같이 계속됩니다. 인접한 테네시 숲의 넓은 지역을 보존하기 위해 현재와 과거 회원들이 토지 신탁을 개발하고 지원했습니다. Ecovillage Training Center는 대체 에너지, 건물, 건강 관리 및 영구 재배에 대한 단기 코스를 수강 할 수있는 전 세계 방문객을 유치합니다. 토지를 유지하고 확보 한 핵심 그룹은 새로운 이주자와 이전 회원이 다시 물러나고 있습니다 (Fike 2012 : 20).

결국, 농장은 자체 내부 소동에서 살아 남았습니다. 왜냐하면 구성원들은 착취, 소비 및 무관심보다는 정의, 비폭력 및 평화가 관계의 본질을 결정하는 세계에 대한 영적인 비전을 공유하기 때문입니다.

문제점 / 과제

농장은 많은 토지 공동체와 마찬가지로 삶을 다르게 조직한다는 근본적인 도전을 경험했습니다. 1960 년대 미국의 포스트 모던 도시 풍경이 제시합니다. The Farm은 적절한 (그리고 저렴한) 토지를 찾는 것을 포함하여 테네시에서 진정한 발판을 마련하는 동시에 버스와 밴의 캐러밴 집에서 집단 생활을위한보다 영구적 인 거주지로 전환하는 등 성장통을 겪었습니다. 상대적으로 길들여지지 않은 땅 [오른쪽 이미지]은 징계를 요구했습니다. 또한 시행 착오를 통한 성장이 필요했는데, 이는 커뮤니티의 수도관이 처음에 지상에 설치된 후 얼어 붙은 The Farm의 첫 번째 겨울에 가장 잘 예시 된 현실입니다.

그러한 실용적인 관심사와 합병증은 이타적인 일에 대한 영적 헌신 ( "올바른 직업")과이 도전이 가져 오는 공동의 긴급 사태를 중심으로 삶을 재구성해야한다는 도전에 의해 증대되었습니다. 집단 생활의 문제는 농장이 자신의 존재를 창출 한 바로 그 반 문화적 가치에 대한 연결을 재평가하도록 강요했다. 자연 환각 (예 : 대마초 또는 psililocybin)과 연민 같은 그러한 성사 생산 일관성, 농장은 꾸준히 더 어려운 물질과 히피족의 삶과 관련된 퇴폐적 인 자유에서 탈피하여 지역 사회의 종교적 어조와 이타적인 실천을 유지합니다. 이것의 일부는 순수한 공동 필요성 때문이었습니다. 그것은 종교적 변형의 결과이기도합니다.

1973 년 The Farm은 여전히 테네시의 새로운 집에서 관심을 끌고 수용을 시도하고 있었지만, 지방 당국이 The Farm의 재산에있는 대형 마리화나 정원을 급습했을 때 전체 실험이 거의 충돌했습니다 (Stevenson 2014a : 25). 개 스킨은 다른 세 명과 함께 공식적으로 기소되었고 마리화나 재배에 대한 유죄 판결을 받았습니다. 1996 ~ 59 년의 감옥에 갇힌 The Farm은 마리화나가 농장의“교회”의 성사를 대표한다고 주장하면서 종교적 근거로 호소하기로 결정했습니다. 몇 년 후 Gaskin은 종교를 보편적 상호 연결의 표현으로 만드는이 성찬에 참여하는 영성에 대해 설명합니다. 반성하여 Gaskin은 대마초를 집단적으로 흡연 할 때 사람들이“교제를 통해 함께 모일 수있는 방법을 강조합니다. 이것은 말의 친교가 아니라 마음과 영과 영혼의 친교입니다”(Gaskin XNUMX : XNUMX). “잔디 사건”이 미국 대법원에 전달 될 것이지만 궁극적으로 모든 항소 법원 (대법원 포함)은 사건에 대한 결정을 거부하여 Gaskin과 그의 XNUMX 명의 공동 피고가 XNUMX 년의 징역형을 수락하도록했습니다.

그러한 순간들은 공동 생활의 끊임없이 변화하는 우연성과 결합되어 많은 사람들을 (특히 외부로부터) 전통적이며 권위주의적인 것으로 여겼다. 그것이 삶의 신성함에 도달했을 때, Gaskin은 전제 조건의 페미니즘과 정체성 운동의 이익에 대해 뒤로 물러선 입장이나 경계는 없다고 강조했다. Gaskin "은 낙태에 반대하여 수년간 농장에 서기 전의 제안이있었습니다. 임신 한 여성이 농장에 와서 방과 건강 수첩을 받고, 아기를 배달시키고, 농장에 아기를두고, 미래의 모든 날짜에 자녀를 무료로 회수 할 수 있습니다. "(Miller 1991 : 65). 기자 James Robinson이 1977 기사에서 쓴 것처럼, 이러한 원칙과 실천을 실현하기 위해,

농장의 한때 '히피족'은 이제 구식 가치와 좁혀진 엄격함을 고수합니다. 전통적인 남성-여성 역할이 일반적이며 여성은 항상 '여성'이라고 불립니다. 일은 집착이다… 복지 스탬프 허용되지 않습니다. 인공 피임 수단이 부족합니다. 농장은 낙태에 반대하여 원치 않는 임신을 한 외부인들에게 농장에서 아기를 갖도록 권유합니다. 단단한 마약도 나와 있습니다. 결혼은 영구적 인 헌신으로 간주됩니다. 자극제 - 담배, 알코올 및 커피는 권장하지 않습니다 (Robinson 1977 : 46).

일부의 경우 이러한 금지 및 규칙 (자유 사랑과 그룹 결혼이라는 히피 정신에서 벗어나“성관계를 맺으면 약혼 한 것입니다… [그리고] 아기가있는 경우 , 당신은 결혼했습니다.”) (Bates and Miller 1995 : 374에서 인용) [오른쪽 이미지]는 1977 년대 프로젝트의 (인식 된) 실패와 The Farm이 Gaskin을 넘어 설 수없는 능력을 보여줍니다. 예를 들어 Kate Wenner가 The Farm의 XNUMX 년 특집 기사에서 글을 썼을 때

이 '히피족'은 미국인보다 더 미국인이 된 것 같습니다… [Gaskin and Farmies]는 그러한 이상을 낳은 바로 그 자유에서 극적으로 돌이켜 60 년대의 이상을 성취 한 것 같습니다. 한때 자유로운 사랑을 장려했던 사람들은 이제 간음을 금지하고 결혼을 고집합니다. 한때 푸드 스탬프로 살았던 곳에서 이제는 밤낮으로 일합니다 (Wenner 1977 : 74).

Wenner는“아마 가장 특별 할 것입니다.”라고 한탄합니다.“한때 부 모든 국가 든 실질적인 권위에 굳건히 대항했던 동일한 사람들이 이제 의심 할 여지없이 도전받지 않는 지도자로 Stephen Gaskin을 받아들입니다. ”(Wenner 1977 : 74). 로빈슨은이 문제를 더 자세히 설명하면서“첫눈에 농장을 하나로 묶는 데에는 미스터리가있다”고 강조했지만 시간이지나면서“농장 안정성의 진정한 비밀은 스티븐입니다. 그는 보스입니다. 그가 말하는 것은 법입니다. 그는 판사와 배심원입니다. 그리고 그것이 농부들이 원하는 것이고, 그들이 좋아하는 것 같습니다. 농장에서 보낸 며칠은 한 대화에서 스티븐에 대한 변함없는 충성심을 드러 냈습니다.”(Robinson 1977 : 48).

외부인에게 커뮤니티를 하나로 묶어주는 접착제는 가스 킨 그 자체였습니다. 그러나 Farmies에게는 그의 가르침의 본질을 강조함으로써 접착제가 개인을 넘어서 확장되었습니다. “우리는 여기이 우주에 있습니다.”그리고“우리는 서로 연결되어 있고 서로 연결되어 있기 때문에”삶은“개인적인 것이 아닙니다. 그런 의미에서 The Farm은 모든 사람의 소유입니다. 우리는 모두에게 속합니다”(Gaskin 1980b : 155-56, 172). 그러나 The Farm에서 일상적인 경험을 관리해야하는 필요성은 Gaskin 및 기타 "노인"권한을 강화하기 위해 노력했습니다. 이 권위는 또한 거의 신화적인 "Gate"로 확장되었습니다. The Farm 소유지의 주요 입구이자 The Farm이 끊임없이 늘어나는 인구와 겉보기에 끝이 없어 보이는 방문객 열차를 주문하고 규제하려는 수단입니다. Wenner 및 Robinson과 같은 관찰자들은 전통적인 권력 구조와 권위있는 역학의 발현을 강조했지만, 집단 행동을 규제하거나 특정 활동과 물질을 금지하는 결정은 커뮤니티가 지속적인 작업을 필요로한다는 내부 (종교적) 인식에서 비롯된 것입니다. , 희생. 수천 명의 주민들과 방문객을 수용하는 기본적인 과제는 농장 주민들의 얼굴에 바로 문제를 제기했습니다. 그러나 Gaskin 's Sunday Morning Services에서 회원들이 자신의 이익을 위해 희생을 유지하도록 직접 상기시켜 (그리고 일부는 압력을 받았다) 종종 커뮤니티와 농장 자체의 벽 밖에있는 사람들.

The Farm의 구조에 대해 비판적인 전 Farmie였던 Kathleen Platz에 따르면,“우리는 자발적인 농민이었습니다. 우리는 불평해서는 안되었습니다. Stephen은 일요일에 우리가 과테말라와 방글라데시의 농민보다 더 잘했다고 말할 것입니다. 위생과 건강 관리는 농장의 우선 순위가 아닙니다.”(Liberatore 1981 : 3에서 인용). Platz의 논평에서 알 수 있듯이 The Farm의 이상주의는 "올바른 직업"을 모든 것이 하나라는 믿음에 대한 유일한 가능한 응답으로 묘사하는 반면, 실제 작업 실행과 일상적인 행동 표준은 종종 완전한 포기를 전제로 한 전통적인 사회 제도를 구체화했습니다. 자아 / 자기 이익. 아마도 돈의 역할과 그에 따른 결정이이를 가장 잘 보여줍니다. 모든 것이 공동으로 유지되어야했기 때문에 자금은 농장의 첫 1980 년을 정의한 다양한 구조에 따라 모아서 할당해야했으며 Gaskin은 종종 중재의 마지막 목소리가되었습니다. 일부의 경우, 이러한 비대칭적인 권력 구조는 The Farm을 서서히 해체로 이끌었고, 1980 년대 초반에 The Farm의 내부 구조를 변형하거나 프로젝트를 완전히 포기하는 것이 커뮤니티를 구하기위한 유일한 해결책으로 개발 된 현실로 이어졌습니다. Martin Holsinger에게 Gaskin은 1995 년대 초의 매우 빠른 경제 침체에 대해“유기농 원예 대신 점진적 농업을 추진하고, 이는 거의 파산에 가까운 지역 사회 결정”을 추진함으로써 책임을지고 있습니다. 그는 또한“농업 외에 유일한 주요 수입원 인 건설업을 포기한 것으로 간주됩니다. 왜냐하면 그들은 이웃의 생계와 경쟁했기 때문입니다”(Bates and Miller 376 : 16fnt1991에서 인용; Holsinger 60 : XNUMX 참조).

그러나 권위의 입장은 Gaskin과 The Farm이 채택한 특정한 종교적 구조, 상징, 메커니즘 등 정치적 영향력과 권력에 대한 명백한 행사에서 드러난다. 처음에는 Gaskin을 영적인 선생님으로 데려 갔을 때, The Farm은 전통 종교를 따라 조직되었으며, 대 수도원으로서의 Gaskin과 함께 수도교가 아닌 반대 문화 공동체로 자리 잡았습니다. Gaskin과 The Farm의 경우 카스 즘적인 종교 지도자에게만 배타적으로 커뮤니티 나 창발 된 종교를 외면적으로 흉내 낸 반면 비대칭 관계를 남용 할 수있는 잠재력은 자유와 구별에 관한 일반적인 혼란으로 인한 것입니다. , "그리고"당신은 당신이 무엇이든 할 수 있다고 생각합니다 "(Gaskin 1980b : 39)라는 라이센스가있다. Gaskin은 자유가 면허로 넘어갈 수 있음을 이해하고 책임감있는 참여와 이타 적 자유를 가르치는 것이 중요하다고 강조했습니다. 그러한 교훈은 자기 통제가 각 사람 안에서 시작되었고 결코 교사로부터 시작되지 않도록 요구했습니다.

대규모 부채와 인구 감소에 직면 한 The Farm은 그 목적이 설립자의 목소리와 내부 구조의 유지를 넘어서 확장된다는 것을 인식했습니다. 중요한 것은 농장과 농장 생활에서 나온 프로젝트가 계속된다는 것입니다. 이런 의미에서, 그리고 The Farm의 연구원들과 공산주의 학자들이 자주 지적 하듯이, The Farm에서 목격 한 것처럼 탈급 진화와 탈공 통화의 현실은 집단 공동체가 직면 한 제한과 기대로부터 유기적으로 그리고 필연적으로 발전합니다. 보다 단순한 생활 방식을 선호하는 현대 사회의 진보적 요구에서 벗어나, 공동체는 개인 구성원의 주관적 요구와 요구를 억제하기 위해 종종 보수적 경계를 복제해야합니다. 그의 현재 편집 된 공동 운동에 관한 고전적인 책에서 Donald Pitzer는 왜 공동체가 내부 및 외부 조건에 적응해야하는지 아니면 멸종에 직면해야하는지 설명하는 방법으로“발전적 공동주의”를 설명합니다. 이러한 급격한 궤적은 회원들이 내부 구조를 변경하거나 더 넓은 사회적 정의 목표를 포기하는 가혹한 경제적 현실에 직면했을 때 1983 년 The Farm의 집단화 해제 결정을 설명하는 데 도움이됩니다. Pitzer는 "정적이지 않은 것은 무엇이든… 가장 중요한 역사 및 현재 운동의 공동체는 공동 단계를 앞 지르고 확장 할 수있는 발전 과정에 창의적으로 참여하고 있습니다"(Pitzer 1997 : 12)라고 썼습니다. The Farm과 관련하여 Pitzer는“당신이 The Farm에서 발견 한 것은 발전적 공산주의입니다. 많은 운동이… 초기 단계에서 공동 생활을 조직화하는 방법으로 사용하고… 시간이 지남에 따라 커뮤니티 밖에서 또는 커뮤니티 밖에서 발전 할 수 있다는 생각입니다. 그러나 Pitzer가 중요하게 덧붙인 것처럼,“그들의 운동은 처음부터 거기에 있었던 이데올로기, 공유 및 보살핌의 매우 강력한 요소를 계속 가질 수 있습니다.”(Wilson 1991에서 인용). The Farm and Plenty는이 마지막 제안의 예를 보여줍니다. 내부 변화에도 불구하고 "공유 및 배려"이데올로기는 The Farm을 구할뿐만 아니라 The Farm을 계속해서 사용할 수있는 기반으로 사용할 수있는 조건을 만들었습니다. 이타 적으로 세계.

농장의 규율과 체재 력은 강압적이지도 무작위도 아닙니다. 오히려 그것은 환각 적으로 영감을받은 The Farm의 종교적 정신 ( "당신이하는 모든 일에 대한 책임감")과 환각 의식 (또는 더 광범위하게 생각하는 신비주의와 반 문화적 사고)의 능력 사이의 차이를 나타내는 주요 표식을 반영합니다. "당신은 무엇이든 할 수있다"라고 믿습니다 (Gaskin 1980b : 39). The Farm은 Monday Night Class와 Caravan의 안전한 공간에서와 같이 아무도, 특히 Gaskin이“누구든지 머리를 훔치는 데 관심이 없었습니다. 사람들이 조롱박을 돌보고 싶습니다. 정말 내 손에서 벗어 났기 때문입니다. 여기서부터 그들의 열매로 당신은 그들을 알 것입니다. … 농장에 대해, 특히 사업가들에게 분명한 것은 우리 모두가이 일을 정말 나쁜 일을하기를 원해야한다는 것입니다. 그렇지 않으면 그렇게 할 수 없었을 것입니다.”(Gaskin 1980b : 38-9).

오늘 커뮤니티 공식 웹사이트에는 “더팜은 인류가 함께 평화롭게 살 수 있는 방법의 모범이 되고 있다”고 밝혔습니다. 봉사 활동과 교육을 통해 Farm은 "지역 사회의 지속 가능성을 정의할 핵심 이상을 미래 세대에게 전달"하는 동시에 지역 사회 내에서와 그렇지 않은 사람들 모두 "목표 달성 더 나은 세상을 만들기 위한 그들의 비전”(farmcommunity.com).

이미지

이미지 #2 : 책 표지의 컬러 사진 월요일 밤 수업, 스티븐 Gaskin에 의해 작성되었습니다.

Image #5 : South Bronx의 The Amenty Ambulance Crew의 흑백 사진. 플렌 티 국제 면허.

Image #8 : Stephen Gaskin이 저술 한 Cannabis Spirituality의 책 표지 컬러 사진.

참조

"농장을 잘 보아라."3 월 / 4 월 1980. 어머니 지구 뉴스 62.

"Albert Bates : 우리 행성의 변호사." 1991 년 XNUMX 월 / XNUMX 월. 새로운 현실.

"많은 사람들이 1980 권리 생계상을 수상했습니다."1981. 플렌 티 뉴스 2 / 1.

앤더슨, 에리카. 2014. "코뮌에서 태어 났을 때의 삶은 어떠합니까?" Vanity Fair Online, 28 월 XNUMX 일. http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune 15 1월 2016에

Bates, Albert 및 Timothy Miller. 1995. "히피 공동체 영성의 진화 : 농장과 포기하지 않은 다른 히피들." PP. 371-78 인치 미국의 대안 종교, 티모 밀러 편집. Albany, NY : New York Press의 주립 대학.

베이트, 알버트. 1993. "J. 에드거 후버와 농장. " 국제 노동자 동맹 공동 연구 공동체에서의 문화, 사고 및 생활에 관한 회의. 뉴 하모니, IN, 10 월 16.

샤를, 수잔 1976. "농장." 뉴 타임즈, 4월 30.

농장 보고서 1978 : 콩의 해 (Summertown, TN). 212-4, 특수 컬렉션, 데이비드 L. 라이스 도서관, 남부 인디애나 대학교, 에반스 빌.

Fike, Rupert, ed. 2012. 농장의 목소리 : 지역 사회 생활의 모험. 두번째 버전. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Ina. 1978. 영적 산파. 개정판. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2007. 캐러밴. 수정 된 에디션. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2005. 월요일 밤 수업. 개정판 및 주석판. Summertown, TN : TheBook Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2000. 내 마음 속의 무법자 : 정치 활동 가용 사용자 매뉴얼. 필라델피아 : Camino Books.

Gaskin, Stephen. 1999. 놀라운 도핑 이야기. 버클리, 캘리포니아 : 로닌.

Gaskin, Stephen. 1996. Cannabis 영성 (Cannabis Spirituality) : 13의 성실과 안전을위한 지침. 뉴욕 : High Times Books.

Gaskin, Stephen. 1992. "Weltanschauung."미공개 원고.

Gaskin, Stephen. 1987. "공동 묘사 : 히피 운동에서 오늘날까지." 뉴 프론티어 : 변화의 잡지, 4 월.

Gaskin, Stephen. 1981. 악명 높은 표현 : 정치 현실의 책. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980a. 놀라운 마약 이야기 및 헤이트 스트리트 플래시백. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980b. 놀이 때의 마음. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1977. 제 1 권 : 농장의 일요일 아침 서비스. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1976. 이번 시즌의 사람들 : 영적 가르침의 책. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen 및 The Farm Legal Crew. 1974. 그라스 케이스 : 미국 대법원에 제출 된 마리화나의 종교적 사용을위한 방위. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen 및 The Farm. 1974. 헤이 비트 니크! 이것이 농장 책입니다. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

그랜주, 케이티 앨리슨. 1999. "현대 산파의 조산사." http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ 15 1 월 2016에.

헤셀, 랍비 아브라함 조슈아. 1963. 뉴욕 저널 - 아메리칸, 4월 5.

Hodgdon, Timothy. 2008. 물병 자리 시대의 남자 다운 : 2 대 공동 문화의 남성 성 커뮤니티. 뉴욕 : 컬럼비아 대학 출판부.

마틴 홀신저. 1991. "자체적으로 분할 된 집"고위 논제, Plainfield, VT : Goddard College.

제임스, 윌리엄. 1902. 종교적 경험의 다양성 : 인간의 본성에 관한 연구. Mineola, NY : Dover.

젠킨스, 피터. 1979. 미국 전역의 산책. 뉴욕 : William Morrow.

저스터, 수잔. 1989.“ '다른 목소리로': 혁명 이후 미국의 종교 개종에 대한 남성과 여성의 이야기.” 미국 분기 별 41 : 34 - 62.

캐슬, 아서 시어 도어. 1975. "1970에서 Hallucinogens를 사용하는 미국의 종교 공동체"박사 학위 논문. 뉴욕 : 컬럼비아 대학.

캔터, 로사 베스 모스. 1972. 헌신과 공동체 : 사회 학적 관점에서의 공동체와 유토피아. 케임브리지, MA : 하버드 대학 압박.

리버 레이터, 폴. 1981.“ 'The Farm'에서의 XNUMX 년 : Tennessee Commune은 살아남고 번성합니다.” 시카고 트리뷴, 12년 XNUMX월. http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and-16 January 2016에서 번성하고 있습니다.

로렌 테, 캐롤. 1995. "조산사의 어머니 : Ina 5 월 Gaskin는 조산사의 국부적 인 운동 출생을 희망한다." 채식주의 시대, 여성 건강 특별 호, XNUMX 월.

밀러, 티모. 1999. 60s Communes : Hippies와 Beyond. Syracuse : Syracuse University Press.

밀러, 티모. 1991. 히피족과 미국의 가치. 녹스빌 : 테네시 대학 출판부.

피처, 도널드, 에드. 1997. 미국의 공동 유토피아. 채플 힐, 노스 캐롤라이나 : 노스 캐롤라이나 대학 출판부.

피츠거, 도널드. 1989. "발달 공동체주의 : 공동 연구에 대한 대안 적 접근" 유토피아 적 사고와 공동체 체험, 데니스 하디와로나 데이비슨에 의해 편집 됨. Enfield, 영국 : Middlesex Polytechnic, 지리 및 기획 학교.

앤드류 Rawlinson. 1997. 계몽 된 석사의 책 : 동양의 전통에있는 서양 교사들. 시카고 : 공개 법정.

로빈슨, 제임스. 2 10 월 1977. "백만 달러짜리 구멍이 뚫린 구멍 - 사회." 시카고 매거진 .

Shi, David E. 2007. 단순한 삶 : 미국 문화의 평범한 삶과 높은 사고. 아테네, 조지아 : 조지아 대학 출판부.

쉬 플리, 모건. 2015. 환각 주의적 신비주의 : 전후 미국의 의식, 종교적 경험, 자발적인 농민 전환. Lanham, Maryland : Lexington Books.

스티븐슨. 더글러스. 2014a. 세계를 바꾸려는 노력 : 농장 공동체의 진화. Summertown, TN : The Book Publishing Company.

스티븐슨. 더글러스. 2014b. 그때의 농장과 지속 가능한 삶을위한 모델. Gabriola 섬, BC : 새로운 사회 출판사.

농장. 1990. 어디서나 농장 소식. 1 (12 월).

농장 공동체. nd "농장 공동체 역사 - 전환."http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html에서 액세스하십시오. 15 1 월 2016에.

"두 번째 설립 : 앨버트 베이츠와의 인터뷰"1990. 어디서나 농장 소식 1 (9 월).

토마스, 키스. 1989. "테네시 코뮌은 오늘날의 아이디어에 대처하는 어제의 이상 주의자들을 위해 성장했습니다." 애틀랜타 저널, April 23, 3M.

Versluis, Arthur. 2014. 미국 전문가 : 초월주의에서 새로운 시대의 종교에 이르기까지. 뉴욕 : 옥스포드 대학 출판부.

Versluis, Arthur 및 Morgan Shipley. 2010. "Stephen Gaskin 인터뷰." 근본주의 연구 저널 4 (봄).

Waldholz, Michael. 1981.“긴급 상황에서 South Bronx는 Hippie Commune로 전환 : 'Plenty'라고 부르며 무료 구급차 서비스를 제공합니다. Razzle-Dazzle Liberals는 없습니다.” 월 스트리트 저널, 4월 15.

웨너, 케이트. 1977. "농장에서 어떻게 그들을 지키고 있는지." 뉴욕 매거진, 8 월.

윌슨, 크레이그. 1991. "코뮌이 20 : 이상, 현실은 농장에서 번성합니다." USA 투데이, 10 월 15.

발행일:
1월 18 2016