아메리칸 타임 라인
1517 : 마틴 루터가 자신의 XNUMX 개 논문을 비텐 부르크 교회 문에 못 박아 개신교 개혁을 시작했습니다.
1525 년 : 취리히의 저명한 가문의 아들 인 콘라드 그 레벨 (ca.1498-1526) 펠릭스 만즈 (ca.
1498-1527 (5 월 1492 일) : 또 다른 잘 교육받은 취리히 원주민. 그리고 전직 사제였던 게오르그 블라 우록 (6 ~ 1529 년 21 월 1525 일)은 XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일 취리히의 펠릭스 만츠 집에서 추종자들과 비밀리에 만나 서로 재 침례를하여 재 침례 운동을 시작했습니다.
1527 년 : 프라이 부르크 출신의 전 신부였던 마이클 세틀러 (1495 ~ 21 년 1527 월 XNUMX 일)가 취리히 북부 슐 레이트 하임 마을에서 비밀 재 침례회를 이끌었습니다. 여기서 그들은 슐레이트 하임 고백 이 책은 교회가 세속적 인 사회 내에서 어떻게 공동체로서 기능 할 것인지에 관해 처음으로 재 침례교 신자들의 신념을 담은 글이다.
1632 : 네덜란드 Dordrecht에서 열린 회의에서 Mennonites 모임에서 Dordrecht Confession of Faith가 채택되었습니다.
1660 : Thieleman J. van Braght 출판 피의 극장; 무방비 기독교인의 순교자의 거울 , 널리 알려진 마트 리츠 미러. 1685에 실린이 책의 두 번째 판에는 네덜란드 Mennonite 예술가 인 Jan Luyken의 104 새겨진 일러스트가 포함되어 있습니다.
1693 : Alsation 장관 Jakob Ammann은 세계로부터 더 큰 분리를 요구하는 그의 요구를 거부 한 메노나이트 설교자들과 회중들을 파문했습니다. XNUMX 명의 알자스 성직자 중 XNUMX 명, 팔츠 지역의 XNUMX 명, 독일의 XNUMX 명은 암만을지지합니다. 이 회중들은“Amish Mennonites”로 알려지게되었습니다.
ca. 1717-1750 : 북미로의 첫 번째 아미쉬 이민의 물결이 일어났습니다.
ca. 1815-1861 : 두 번째로 아미쉬가 북미로 이주했습니다.
1862-1878 : 일련의 목사 회의 인 Diener Versammlungen이 아미쉬의 단결을 확인하기 위해 열렸지만 그 결과“구질서”를 유지하고자하는 전통 주의자와 변화를 원하는 사람들 사이의 분열이있었습니다. 1865 년 이후에는 뚜렷한 "구질서"아미쉬 운동이있었습니다.
1890 : 예산 (Sugarcreek, Ohio)가 출판을 시작했습니다. 북미 전역의 Old Order 지역 사회에서 "서기관"의 서신을 접하면서 Amish 지역 사회를 연결했습니다.
1910 년 : 펜실베이니아 주 랭커스터 카운티의 분열로 피치 교회가 형성되었으며 곧 주일 학교와 같은 주류 개신교 관습을 채택했습니다.
1913 ~ 1918 년 : 오하이오에서 설립 된 매우 보수적 인 Swartzentruber Amish 그룹이 Old Order 교회와 분리되었습니다.
1925 : 최초의 Amish 사립 학교 인 Apple Grove School이 델라웨어 주 도버에 설립되었습니다.
1927 년 : 펜실베이니아의 Somerset 카운티에서 교회 분열이 발생하여 Beachy Amish가 형성되었습니다 (지도자 인 Moses Beachy 감독의 뒤를 이어). 이 그룹은 평범한 복장을 유지했지만 곧 자동차와 전기를 채택했습니다. 보수적이고 진보적 인 다른 제휴는 다음 세기에 걸쳐 진화했습니다.
1937 년 : 펜실베이니아 주 랭커스터 카운티의 올드 오더 교회 회원 그룹 인 펜실베이니아 주 정부의“우리의 권위자”에게 편지를 보내 주 공무원에게 청원서 (3,000 명 이상의 아미쉬와 메노나이트가 서명 함)를 제출하여 다음과 같은 새로운 법에 항의합니다. 학년을 XNUMX 개월에서 XNUMX 개월로 연장하고 아이들이 학교를 떠날 수있는 나이를 XNUMX 세에서 XNUMX 세로 늘릴 것입니다.
1937 년 : 유럽에 마지막으로 남은 Ixheim Amish 회중이 근처의 Ernstweiler Mennonite 회중과 합병되었습니다.
1939 : 학교 투쟁에 좌절 한 스티븐 F. 스톨츠 푸스가 이끄는 아미쉬 그룹은 메릴랜드에 새로운 커뮤니티를 설립하기 위해 펜실베이니아를 떠났습니다.
1940 – 현재 : 제 XNUMX 차 세계 대전 이후 주류 사회의 사회적, 경제적 변화가 아미쉬 공동체에 도전하기 시작했습니다. 일부 Amish 지역 사회에서 공장 작업은 인구 증가, 더 저렴하고 더 비싼 농지를 처리 할 수있는 수단을 제공했으며 기술 혁신에 점점 더 의존하고있는 비 Amish 농부들과의 경쟁을 증가 시켰습니다. 다른 커뮤니티는 기업가 정신으로 전환했습니다. 또 다른 사람들은 더 많은 가용 농지가있는 새로운 정착지를 시작하기 시작했습니다.
1948 : 펜실베이니아의 Old Order 학교에서 사용할 책의 표준화를 논의하기 위해 Pennsylvania의 Old Order Book Society가 결성되었습니다.
1950 년대 : 점차적으로 Amish는 공립학교의 학교 통합 및 커리큘럼 변경에 대응하여 자체 학교를 시작했습니다. Old Order Book Society가 펜실베니아에있는 Old Order 학교의 표준화에 영향을 미치는 동안 온타리오, 오하이오 및 인디애나에있는 Old Order Amish 교사 그룹은 교실 문제에 대해 서로를 돕고 새로운 교사를 지원하기 위해 서클 편지를 시작했습니다.
1957 : 교사의 서클 편지가 칠판 게시판 , Old Order 학교 개발에 전념하는 월간 교사 일지.
1963 : Uria R. Byler가 썼다 더 나은 나라 , 아미쉬 학교를 위해 특별히 고안된 8 학년 역사 텍스트. 아미쉬 (Amish) 서신 예산 "Amishman이 Amish 아이들을위한 교과서로 쓰는 최초의 책"이라고합니다.
1964 : The Pathway Publishing Company가 Amish에 의해 비영리 단체로 통합되었습니다.
1965 : 자영업자 Amish는 사회 보장에서 면제되었습니다. (다른 Amish가 고용 한 Amish 노동자는 1988 년에 면제되었습니다.)
1967 : Old Order Amish 운영위원회가 처음에는 군사 초안을 다루고 나중에 다른 문제를 해결하기 위해 Amish와 연방 정부 간의 연락 원 역할을하기 위해 구성되었습니다.
1967 : 루터교 목사 인 William Lindholm 목사는 학교 출석을 규제하는 지역 법률에 도전하는 Amish 커뮤니티에 법률 지원을 제공하기 위해 Amish 종교 자유를위한 전국위원회를 조직했습니다.
1968 : 최초의 통로 독자 이 책은 올드 오더 스쿨을 위해 특별히 고안된 일련의 교과서입니다.
1972 : 위스콘신 v. Yoder, 그 외 여러분 미국 대법원은 아미쉬가 자녀들을 고등학교에 파견하도록 요구하는 법을 면제했다.
1975 : Die Botschaft (Millersburg, Pennsylvania)는 Old Order 지역 사회의 "서기관"의 서한만을 다루는 신문이 출판되기 시작했습니다.
1985 : 영화 증인 (파라마운트 픽처스 (Paramount Pictures)와 해리슨 포드 (Harrison Ford)와 켈리 맥길리스 (Kelly McGillis) 출연)은 아미쉬에 대한 대중의 관심을 불러 일으켰다.
2006 : Nickel Mines Amish School에서의 총격 사건으로 XNUMX 명의 어린 Amish 소녀가 사망하고 전 세계 언론의 관심을 끌었습니다.
2011 : Bergholz Amish 커뮤니티의 구성원은 Bergholz 지도자 Sam Mullet에 반대하는 친척과 다른 사람들을 공격하여 남성의 수염과 여성의 머리카락을 자릅니다. 2012 년에 Bergholz 커뮤니티의 XNUMX 명은 연방 법원에서 증오 범죄로 유죄 판결을 받았습니다. 이 사건은 그것이 아미쉬라는 의미에 대한 논의를 촉발 시켰습니다.
설립자 / 그룹사
오늘날의 Amish는 1517 년 1483 월 말에 시작된 개혁 운동의 급진파 인 Anabaptists의 후손입니다. Martin Luther (1546-XNUMX)가 로마의 교황 Leo X에게 XNUMX 개의 논문을 비텐 베르크 문에 못 박아 도전했을 때 교회에.
1518에서는 취리히 (Zurich)의 도시 국가가 전 카톨릭 사제 인 울리히 츠빙글리 (Ulrich Zwingli) (1484-1531)
목사. 츠빙글리는 인기가 많았고, 많은 사람들은 그가 명확한 성경적 근거가없는 모든 의식을 없애기 위해 빨리 움직이기를 바랐습니다. 그럼에도 불구하고 츠빙글리는 세속적 권위가 개혁을 이끌어야한다고 느꼈고, 그는 교회를 담당했던 취리히 시의회의 동의 없이는 진행을 거부했다. Zwingli의 결정은 경전에 대한 세속적 권위에 특권을 부여하는 것처럼 보였고 그의 어린 학생들, 특히 저명한 취리히 가족의 아들 인 Conrad Grebel (ca.1498-1526)을 화나게했습니다. 펠릭스 만즈 (약 1498-5 년 1527 월 1492 일), 또 다른 잘 교육받은 취리히 원주민; 그리고 전직 사제였던 게오르그 블라 우록 (6 년 ~ 1529 년 1525 월 1993 일). 학생과 교사 사이의 갈등은 궁극적으로 영유아 침례 문제로 이어 졌는데, 이는 종교적 의미를 가질뿐만 아니라 아동이 국가 기록에 들어가도록하는 데 도움이되는 관행입니다. 즉, 그것은 종교적 목적뿐만 아니라 세속적 인 목적으로도 봉사하여 교회 회원과 국가 시민 모두를 창조했습니다. Grebel, Manz, Blaurock 및 그들의 추종자들은 유아 세례가 성경에 언급되지 않았기 때문에 교회에서 자리가 없다고 주장했습니다. 그들은 침례가 교회에 대한 헌신의 표시로 이루어져야한다고 주장했습니다. 더욱이 그들은 교회가 신자들의 교회가되어야하며 권위있는 많은 사람들이 무정부 상태를 가져올 것을 두려워하는 입장이되어야한다고 주장했다. 2010 년 2010 월, 취리히 시의회는 유아에게 침례를 받도록 요구하고 유아로 침례를받은 사람들의 재 침례를 금지하는 법을 제정했습니다. 이에 대한 응답으로 Grebel, Manz 및 Blaurock은 서로 재 침례하고 Anabaptist 운동을 시작했습니다 (Hostetler 2013; Hurst & McConnell 1996); Johnson-Weiner 2016; Kraybill et al XNUMX; Loewen과 Nolt XNUMX; Nolt XNUMX).
재세례 파의 공식적인 박해가 그 운동의 확산을 막지는 못했다. Freiburg의 전직 신부였던 Michael Sättler (ca. 1495- May 21, 1527)는 2 월에 취리히 북쪽의 Schleitheim 마을에있는 1527의 비밀 재범 회의 (Anabaptist conference)를 이끌었습니다. 이 대회에서부터 재세례 신앙의 첫 번째 서술문 인 Schleitheim Confession이 나왔습니다. 고백은 교회를 세속적 인 사회와 분리 된 신자 공동체로 정의했습니다. 한 사람은 침례 받기를 선택함으로써 자발적으로이 교회에 가입했으며, 유아 세례를 배제했습니다. 신앙 고백서는 또한 폭력을 거부했으며, 교회 내에서 죄를 지은 사람들은 단순히 교제에서 금지되어야한다고 주장했다. 마지막으로, 신앙 고백서는 교회 회원 중에서 선택된 사역을 제안했습니다 (Loewen과 Nolt 1996).
1496 세기 말, 아나 뱁티스트들은 아나 뱁티스트의 세례, 부적합, 평화주의에 대한 아나 뱁티스트의 견해를 형성하는 데 도움을 준 네덜란드 사제 인 메노 시몬스 (1561-1996)를 따라 아나 뱁티스트 설교자로 널리 알려졌다. 시몬스는 교회에 대한 재 침례교의 관점을 평화 주의자이며 저항하지 않고 세속적 인 사회 질서와 분리되어 있음을 재확인했습니다. 그는 또한 그리스도의 모범을 따르 겠다는 헌신을 통해 교회의 순결을 유지하는 신자들의 교제로서 교회의 개념을 강화하는 데 도움을주었습니다. 시몬스에게 파문과 회피는 교인들이 교회의 순결을 지켜야하는 유일한 수단이었다 (Loewen and Nolt 2016; Nolt XNUMX).
소란, 사회적 회피 또는 Meidung교회 교제에서 파문 된 사람들 중, 교회 관행에 대한 의견 불일치를 해결하기 위해 네덜란드의 Dordrecht 도시에 모인 많은 Mennonite 파벌의 지도자들이 발표 한 1632 년 Dordrecht Confession에서지지되었습니다. 고백서에서 확인 된 바와 같이, 사회적 회피는 교제에서 쫓겨 난 어떤 교인과도 먹고, 마시고, 사업을하거나, 사회적으로 교류 할 수 없음을 의미했습니다. Dordrecht Confession은 오늘날의 Amish 그룹의 신앙 진술로 남아 있습니다 (Dordrecht Confession; Loewen and Nolt 1996; Nolt 2016).
1693에서 Alsatian 설교자 인 Jakob Ammann (1644-1730) [오른쪽의 Jakob Ammann의 그림 참조]은 메노 파 교도가 세상 적으로 변해가고 있다고 주장했다. 그는 메노 파 교인들이 의복을 입은 패션에 순응하고자하는 명백한 의지와
비 메노나이트와 교류하고 심지어 결혼하기도했으며, 그는 추방 된 회원을 피하지 못한 것으로 보이는 회중들을 징계했습니다. 스위스와 팔츠 지역에있는 메노나이트 설교자와 회중 대부분은 세계로부터 더 큰 분리를 요구하는 암만의 요구를 거부했고, 그래서 1693 년에 암만은 그들을 파문했습니다. 2016 명의 알자스 성직자 중 XNUMX 명은 팔츠에서 XNUMX 명, 독일에서 XNUMX 명과 함께 암만을 지원했습니다. 그들과 그들의 회중은 Amish Mennonites 또는 간단히 Amish로 알려지게되었습니다 (Nolt XNUMX).
유럽에서 계속 된 박해에 대처하여 많은 암만 파는 새로운 세계로 이주했습니다. 북아메리카에는 처음으로 1717에서 1750로, 그리고 두 번째로 1817에서 1861까지 이민 이민의 파도가있었습니다. 이민자의 첫 번째 물결은 주로 팔라 티 네이트와 스위스에서 왔으며 주로 펜실베니아에 정착했습니다. 두 번째 물결은 또한 알자스와 로레인에서 이민자들을 데려 왔고, 그들은 오하이오, 일리노이, 아이오와, 온타리오 (Crowley 1978, Hostetler 1993, Nolt 2016)에서 더 서쪽에 정착하는 경향이있었습니다. 19 세기 말까지, 유럽에 남아있는 대부분의 아미시 교회는 메노 파에게 다시 합류했다. Ixheim Amish 교회, 유럽에 마지막으로 남은 Amish 교회는 1937에있는 Ernstweiler Mennonite 교회와 합병되었습니다. 오늘날 유럽에는 아미쉬가 남아 있지 않습니다 (Hostetler 1993, Nolt 2016).
1862 세기 중반에는 작고 고립 된 아미쉬 교회 공동체가 많이있었습니다. 지리적으로 흩어져 있고 여러 가지 어려움을 겪으면서 서로 다른 방식으로 진화하기 시작했습니다. 그룹 간의 차이를 해결하기 위해 여러 지역 목회자 회의가 열렸지만 더 보수적 인 교회와 진보적 인 교회 사이의 분열이 커졌습니다. 1878 년과 1993 년 사이에 교회 지도자들은 매년 모 였지만 궁극적으로 다른 파벌들은 화해 할 수 없었습니다. Alte Ordnung 또는 조상들의“Old Order”에 충실하기를 맹세하면서 보수적 인 회중들은 철수했습니다. 당시와 오늘날, 이러한 교회 공동체는 일상 생활과 종교적 의식의 관행을 가능한 한 적게 변경하려는 열망으로 표시됩니다 (Hostetler 2010; Johnson-Weiner 2013; Kraybill et al 2016; Nolt XNUMX).
보다 진보적 인 아미쉬 교회의 대부분은 지역 회의를 형성했으며, 각 지역 회의는 결국 메노 파 교회와 합병되었습니다. 더 많은 전통적 교회들이 구 주문 그룹이나 지역 회의와 아무런 관련이 없었다. 1910에서는 보수적 인 아미쉬 메노나이트 회의 (Hostetler 1993, Kraybill, Johnson-Weiner 및 Nolt 2013, Nolt 2016)가 함께했습니다.
올드 아미쉬 (Old Order Amish)의 라이프 스타일이 비 아미시 (Amish)가 아닌 이웃 사람들의 생활 방식과 점차 달라지면서 변화하는 세상에서 교회 공동체가 자신의 위치를 정의하기 위해 애 쓰고있을 때, 분열이 발생했습니다. 점점 더 진보적 인 아미쉬 메노 파 교회에 가입하기 위해 침례를받은 구 교단 교회를 떠난 회원들에 대해 교회 회원들이 어떻게해야하는지에 대해 토의했다. 많은 사람들은 그렇게 한 사람들이 교회의 가르침을지지하기 위해 침례 때 취한 맹세를 위반했기 때문에 Dordrecht Confession에 따라 파문되고 외면 당해야한다고 주장했다. Meidung을 강화하다. 다른 사람들은 동의하지 않았다. 예를 들어, 펜실베니아 주 랭카스터 카운티에서는 아미쉬가 Meidung을 강화하다 독립적 인 교회를 세우기 위해 1910의 Old Order로부터 물러났다. Peachey Amish로 알려진이 그룹은 곧 주일 학교와 같은 개신교 관행을 더 많이 받아 들였습니다.
다른 사람들은 항의시 Meidung을 강화하다 관찰되지 않았다. 1913에서 Meidung을 강화하다, 오하이오 주 아미쉬 정착촌의 홈즈 카운티의 감독 인 샘 요더 (Sam Yoder)는 자신이 가입 한 교회에 남아 있거나 파문과 사회적 회피의 대상이되어야한다고 주장했다. 여러 교회를 하나로 묶을 수있는 타협에 도달하기 위해 여러 목사 회의가 열렸지만 1917 년에는 Swartzentruber Amish로 알려지게 될 Yoder의 파벌이 더 이상 Old Order와 교제하지 못했습니다. 지역 교회 (Hurst and McConnell 2010, Johnson-Weiner 2010).
1927에서는 펜실베이니아 주 서머셋 카운티에서 모세 비치 주교가 거부했을 때 또 다른 분열이있었습니다. Meidung을 강화하다. 1 년 안에 Beachy Amish의 회원들은 자동차와 전기를 모두 사용했습니다. 또한 기술을 받아 들였지만 Beachy Amish보다 제한된 수준으로 1966에서 형성된 새로운 질서는 여러 Amish 교회가 영적 가치를 강조하고 구원에 대한 확신을보다 개인주의적인 신념으로 표현하기 시작했을 때 이루어진다. 아마도 Old Order의 하위 그룹 인 New Order Amish는 Old Order와 Beachy 교회 사이의 중간 경로를 제공하여 현장의 트랙터는 허용하지만 자동차 소유권은 금지합니다 (Kraybill 외 2013, Nolt 2016).
Schisms는 압제에도 불구하고 재능있는 교단, 비 (非) 아미 시계 사회, 집단 내 세력 모두로부터 재 침례교 교장을 적용하기 위해 아미쉬 교회 공동체가 진행중인 투쟁의 증거를 제공하면서 계속해서 교회를 분리 해왔다. 아미쉬에는 모든 교회를 하나로 묶을 중앙 조직 구조가 없기 때문에 각 아미시는 별개이며 자체 정의 된 그룹으로, 주변을 둘러싼 비 아미쉬 공동체뿐만 아니라 대부분의 다른 아미시 주민들과도 분리됩니다. 회중은 디엔 또는 Ordnungs, 즉 교회 규칙이 유사한 다른 사람들과 "친교"를 나누며, 이는 한 그룹의 목사가 다른 사람들이 가진 교회 예배에서 설교 할 수 있고, 한 교회 공동체의 회원이 다른 사람. 그러나 교회 공동체가 교제하는 사람들과상의 할 수는 있지만 궁극적으로 자신의 길을 발견해야한다 (Hostetler 1993, Hurst and McConnell 2010, Johnson-Weiner 2010, Kraybill 외 2013, Nolt 2016, Nolt and Meyers 2007) .
교리 / 신념
오늘날, 교회는 아미쉬의 존재에 널리 퍼져있는 세력입니다. 교회를위한 표준 독일어 단어는 키르케이 서비스는 영어가 제공하는 것과 마찬가지로 서비스가 유지되는 건물 또는 서비스 자체를 의미합니다. 그러나 펜실베니아 네덜란드 교회의 언어는 아미쉬 공동체 안에서 사용되는 언어입니다. Gmay, 독일 출신 Gemeinde커뮤니티를 의미합니다. 아미쉬에게있어서, 교회는 사람이 만나는 건물이나 심지어 종교적인 서비스 자체가 아니라 그리스도의 가르침을 실천하기 위해 헌신 된 사람들로 구성된 공동체입니다 (Hostetler 1993, Hurst and McConnell 2010, Johnson-Weiner 2010, Kraybill 등, 2013, Nolt 2016, Nolt and Meyers 2007).
올드 오더 아미쉬는 하나님의 백성이 세상에서 신실한 소수,“이방인과 순례자”(베드로 전서 1:2) 여야한다고 계속 믿고 있습니다. Schleitheim과 Dordrecht Confessions에서 주장되고 수세기에 걸친 박해에 의해 강화 된 Amish의 믿음은 기독교 방식이 사회의 대다수에 의해 선택되지 않을 것이며 따라서 그들은“특이한 사람들”로 남아있을 것이라는 것입니다 (딛 11:2). , 세상과 분리되어 고통을받을 준비가되어 있습니다. 그들은 명령을 문자 그대로 세계와 분리 된 것으로 해석하고“영어”또는 비 구식 사회에 동화되는 것을 거부하면서 자신과 외부 세계 사이에 엄격한 장벽을 두었습니다. "영어"또는 비 Amish와는 별개로 독특하고 자기 정의 된, 각각의 Old Order 그룹은 그리스도의 가르침을 실천에 전념하는 사람들로 구성된 구속 공동체입니다.
Amish는 기독교인이며 그들의 종교 생활은 제자 도와 순종에 기반합니다. 제자도는 일상 생활에서 그리스도의 모범을 따르려는 시도를 의미하며, 그렇게하려면 그들은 그리스도의 가르침과 교회에 순종해야합니다. 따라서 Amish는 개인적인 신앙을 교회 공동체에 대한 헌신과 연결시킵니다.
제자 도와 순종은“포기”하고, 하나님의 뜻에 굴복하고, 하나님을 완전히 신뢰함으로써 발생하는 모든 일이 하나님의 계획의 일부라는 확신을 가지고 받아들입니다. Amish는 그들이 구원 받았다고 믿지 않습니다. 왜냐하면 이것은 하나님 만이 알 수있는 것이기 때문입니다. 그러나 자신을 온전히 하나님 께 맡길 수 있다면 아마도 구원받을만한 삶을 살 수있을 것입니다. 하나는 이것이 어떻게 살아가는가에 의해 산출되는 것을 보여준다 (Kraybill et al 2013).
각 교회-공동체 내에서의 삶은 그 Ordnung 또는 교회 규율에 의해 인도됩니다. 이것은 죄가 있고 세상적인 것을 규정하므로 용납해서는 안됩니다. 성경적으로 지원 될 수없는 Ordnung의 요소들은 그렇지 않으면 공동체에 해로울 것이라는 느낌으로 정당화됩니다. 아미쉬는 인간 개개인이 약하고 하나님을 섬기기 위해 헌신 한 다른 사람들과의 교제를 통해서만 하나님을 기쁘시게하는 삶을 살 수있는 힘을 얻을 수 있다고 믿습니다.
그러한 믿음은 필연적으로 집단 의지에 대한 개인 욕망의 종속을 요구합니다. 이것이 침례의 전부입니다. 교회 앞에서 침례 서약을 할 때, 우리는 Ordnung. 침례는 순종의 맹세이며, 성경에 계시되고 성경에 의해 해석되는 그리스도의 모범을 따르 겠다는 하나님 께 대한 약속입니다. Ordnung (Hostetler 1993, Kraybill 등, 2013, Nolt 2016).
그룹이 변화하는 상황에 대응할 때 오돌 뉴은 변화 할 수 있습니다. 일부 변화는 지역 사회의 경제적 생존 능력에 기여할 수있는 반면, 다른 일부는 지배적 인 사회에서 법규 및 사회적 변화에 대한 반응 일 수 있습니다. 두 지역 공동체가 같은 상황에 직면 한 적이 없기 때문에 두 지역의 아미쉬 공동체는 똑같은 오르 둔을 갖지 않습니다. 일반적인 동의가있는 경우에도 그 결과는 매우 다양 할 수 있습니다. 예를 들어 모든 Old Order Amish는 자동차 소유권을 금지하지만 버그가있는 스타일은 그룹별로 다르며 비 Amish 이웃에서 타는 것을 받아 들일 수있는 규칙을 규정합니다 (Hostetler 1993, Hurst and McConnell 2010, Johnson-Weiner 2010; Kraybill 등, 2013, Nolt 2016, Nolt 및 Meyers 2007).
Dordrecht Confession은이 현대의 재세례 파들에 대한 신앙 선언문이며, 침례를 준비하는 젊은이들은 그것을 연구합니다. 핵심 신조 중에는 신앙 고백 (제 7 조), 평화주의와 무저항 (제 14 조), 파문 및 분개 (16 및 17 조)에 따른 침례가있다.
의례 / 관행
격주로 교회 공동체는 교회의 한 가정에서 모입니다. 이것은 대략 2013 개의 교회 모임이므로 각 가정은 XNUMX 년에 한 번 예배를 주최 할 수 있습니다. 가족은 자신의 차례가 다가오는시기를 알고 있지만 상황 (아이의 출생, 가족의 질병 또는 사망)으로 인해 한 가족이 다른 가족의 차례를 차지할 수 있습니다. 집이 큰 사람들은 집이 너무 작은 가족을 위해 교회를 주최 할 수 있습니다 (Kraybill et al XNUMX).
교회를 주최하기 위해 준비하면서 가정은 집과 농장을 청소합니다. 일반적으로 지역 사회의 다른 사람들, 특히 결혼 한 딸이나 자매는 호스 패밀리가 벽을 문질러 닦고, 찬장을 닦고, 바닥을 닦고, 봉사 후 제공 될 공동 식사를 준비 할 때 손을 빌려줄 것입니다 (Johnson-Weiner 2010, Kraybill et al 2013).
마지막으로, 예배가 시작되기 전날 저녁, 모든 가구는 옆으로 옮겨지고, 벤치는 [오른쪽에있는 교회 벤치 사진을 보시오] 들어옵니다. 어떤 지역에서는,
Ausbunds (찬송가 책)는 벤치에도 배치됩니다.
교회 봉사는 아침 8 시간에서 9 시간 사이에 시작되며, 3 시간에서 4 시간 동안 지속됩니다. 모두 참석하고 어린이를위한 탁아소 또는 특별 서비스가 없습니다. 남자와 여자는 따로 앉아있다. 교회가 노래하는 동안, 목회는 누가 열린 설교와 주된 설교를 줄 것인지를 결정하기 위해 별도의 방에서 만납니다. 주 설교 후에 목사님이나 노인들이 개회 설교와 확언 (Zeugnis)을 한 후에는 조용한 무릎 꿇는기도가있을 것입니다. 그런 다음 교회 회원들은 마지막 축복을 위해기도하기 전에 다시 무릎을 꿇습니다. 중요한 문제를 토론하기 위해 교회 회원들의 모임이 필요하다면 어린이와 침례를받지 않은 사람은 모두 용서받을 수 있습니다. 마지막으로, 모든 사람들이 지역 사회마다 다른 메뉴를 따르는 친목 식사를 위해 모입니다. Swartzentruber Amish는 항상 콩 수프를 제공하지만, 다른 Amish 그룹은 특별한 "교회"가 펼쳐진 샌드위치를 제공합니다 (Hostetler 1993, Kraybill 외 2013).
Amish는 성 금요일, 부활절, 부활절 월요일, 오순절, Whitmonday, 승천의 날, 크리스마스, 일부 단체에서는 "Old Christmas"또는 Epiphany를 축하합니다.
봄과 가을에 열리는 성만찬은 교회 생활의 가장 중요한 축하입니다. 성만찬 교회 ( 그로스 지마이 ) 앞에 Council Church (Ordnungs Gmay). 침례 교회 회원들만 참석 한 협의회 교회는 오독을 복습하고 개인이 다시 모색 할 시간입니다. 또한 교회 공동체에 단결과 조화가 없다면 2 주 후에 성찬식을 가질 수 없기 때문에 (아토펠러 1993, 크레이 빌 외 2013), 아픈 감정을 없애고 죄를 고백하고 다른 사람들을 용서할 때이기도합니다.
성찬식은 그리스도의 고난을 다시 말하고 빵과 포도주를 나누는 것으로 절정에 달하는 하루 종일 봉사입니다. 성도들이 서로의 발을 씻고 거룩한 입맞춤을하고 헌물을 바치는 것으로 끝납니다. 헌금이 수집되는 유일한 시간입니다. 마지막으로, 교회 공동체에 새로운 목사 (또는 집사 또는 감독)가 필요한 경우, 이는 일반적으로 성찬식이 끝날 때 발생합니다 (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).
침례는 모든 아미쉬 사람의 삶에서 가장 중요한 의식입니다. 왜냐하면 그것은 기독교 신앙에 대한 개인의 고백과 교회에 대한 헌신의 신호이기 때문입니다. 개인이 Ordnung을 위반하는 방식으로 행동하면 공개 고백이 발생하고 파문 및 회피가 발생할 수 있기 때문에 중요한 결과가 있습니다. 침례를 받기 전에 후보자들은 도르 드레 히트 신앙 고백서의 1993 개 조항을 연구하기 위해 목사 및 감독과 만나게됩니다. 세례식 자체는 주일 예배에서 두 번째 설교 후에 이루어집니다. 집사는 감독의 손에 소량의 물을 부어 개인에게 침례를 줄 때 후보자의 머리 위로 물을 내 보냅니다. 후보자가 남성이면 감독은 악수를하고 평화의 입맞춤을합니다. 후보자가 여성이면 감독의 아내가 이러한 몸짓을합니다 (Hostetler 2013; Kraybill et al XNUMX).
조직 / 리더십
교회 지구 또는 교회는 아미쉬 권위의 핵심 단위입니다. 지역에 따라 크기가 제한되고 Amish 가정에서 합리적으로 만날 수있는 가족의 수에 제한이있는 교회 지구는 공무원이 민주주의와 신앙의 조합으로 선택되는 3 개 부서의 사역에 의해 관리됩니다. 집사 (독일인 Armen-Diener 또는 "가난한자를위한 사역자"), 그 책임은 결혼 준비를 돕고 지역 사회의 모든 사람들의 물질적 인 필요가 충족되도록하는 것입니다. 2 ~ 3 개의 설교자 (Diener zum Buch 또는 "책의 목사")는 설교와 상담을 담당합니다. 마지막으로, 감독이 있습니다 (보헤미아 디아 너 또는 "전권을 가진 장관"), 결혼, 침례, 의사 소통 및 장례식을 수행하는 사람. 새로운 목회자가 필요할 때 남성과 여성 교회의 모든 구성원과상의합니다. 각자는 누군가를 지명해야합니다 (침례받은 남성, 결혼하고 안정된 지도자가되기에 충분하도록 정착 됨). 충분한 수의 지명 (회중의 크기에 따라)을받는 사람들은 추첨에 참여합니다. 후보자가 다른 방으로 철수하는 동안 교회 회원들은 교회 벤치에 많은 사람들을 초대했습니다. 오스 번스, 아미쉬 찬송가, 찬송가 중 하나에 성경 구절이 적힌 종이를 놓는 후보자가있을 때. 후보자가 나오면, 각자 찬송가가 선택되고, 성서가 들어있는 찬송가를 선택하는 찬송가는 교회 사무실로 올라갑니다. 그러므로 각 아미시 사람은 교회의 영적 안정과 확장에 의한 공동체 전체의 안정에 관해 발언권을 갖는다. 그러나 하나님은 마지막 말씀을 가지고 있습니다 (Hostetler 1993 : 106, Kraybill 외 2013).
하나님에 의해 선택된 후에, 사역은 상당한 권위를 가지고 있으며, 약속은 무급이지만 일반적으로 평생을위한 것입니다. 그럼에도 불구하고 안수받은 집사, 설교자 또는 감독은 교회 회원들이 오돌 뉴을 범하거나 위반했다고 느끼면 침묵을 지을 수 있습니다. 궁극적으로 커뮤니티 내의 의사 결정은 데르 쥐 데르 게 마인 또는 모든 교회 회원들의 투표. 교회 공동체에서 침례를받는 모든 사람들은 예를 들어, 회원이 파문되거나 복직 될 것인지, 교회 공동체가 특별한 사안에 대해 취해야 할 조치를 결정할 수 있는지에 대해 말하고 있습니다 (Hostetler 1993, Kraybill 외 2013).
교회와 Ordnung은 Amish 가족이 비 Amish 사회에 둘러싸여 있지만 그로부터 분리 된 공동체 내에서 공동체로 살 수 있도록합니다. 지역 사회의 물리적 경계는 전화, 전기, 자동차 및 개인 유대를 강화하는 일상적인 대면을 방해 할 수있는 기타 모든 기술 혁신에 대한 Ordnung의 한계로 강화됩니다.
오돌 뉴은 언어를 통치하고 속한 사람들과 그렇지 않은 사람들의 경계를 명확하게 표시함으로써 커뮤니티를 강화합니다. 펜실베니아 네덜란드 또는 Deitsch, 펜실베이니아 독일어라고도하며 그룹 내 구두 의사 소통에 사용됩니다. 영어는 글쓰기와 외부인과의 대화에 사용됩니다. 아이들이 학교에 들어올 때까지 영어를 배우기 시작하지 않는 어린이들은 이상한 언어로 의사 소통하는 외부인들 앞에서 수줍어 할 수도 있습니다 (Johnson-Weiner 2010, Kraybill 외 2013, Louden 2016).
평범한 복장은 교회 공동체의 구성원들을 외부인들과 구별하여 그룹을 식별하고 착용자에게 소속감을 부여합니다. 야콥 암만 (Jakob Ammann)이 다른 메노 파 교단과 파탄 한 후 그의 추종자들은 곧 복장으로 구별 될 수 있었다. Ammann은 남자들은 수염을 깎지 말아야하며 교회 회원들은 평범한 옷을 입어야한다고 주장했다. 현지에서 추종자들은 하우 플러 ( "훅 앤드 아이 (hook-and-eye) 사람들") 왜냐하면 그들은 더 세속적 인 것으로 여겨지 던 버튼보다는 옷을 고정시키는이 간단한 수단을 사용하기를 종종 선택했기 때문이다. 메노 파가 부름을 받았다. 크 누플러 ( "버튼 사람들") (Hostetler 1993, Kraybill 외 2013, Nolt 2016).
아미쉬 인들은 평범한 옷을 기독교 옷으로 생각하지 않고 오히려 구원에 필요한 것이 아니라 하나님의 완전한 뜻을 수행하는 데 꼭 필요한 아미쉬 옷으로 생각합니다. 따라서 아침에 옷을 입을 때 각 Amish 사람은 Ordnung을 따릅니다. 머리를 자르지 않고 모자 밑에 가린 채로 여자는 바울이 고린도 사람들에게 한 조언에 따라 행동합니다 (11 : 1-14). Ordnung에 따라 머리카락을 자르고 콧수염을 면도하면서 Amish 남자는 교회 회원임을 알립니다. 남자 셔츠에 칼라가 있든, 여성용 망토가 드레스와 같은 색이든, 망토가 교차 했든 똑바로 든, 모자가 주름 지든 무지하든 모두 특정 교회 공동체의 회원임을 나타냅니다.
주택 [오른쪽 사진 참조]과 그 내부도 Ordnung에 의해 형성됩니다. 사실, 교회 공동체의 Ordnung
일상 생활의 많은 부분을 규제한다. 교회 회원들은 오르 둔에있는 모든 것이 성경에 근거한 것은 아니라는 점을 인정할 것이지만, 성경을 언급함으로써 뒷받침 될 수없는 것은 다른 일을하는 것이 세상 적이며 공동체에 혼란 스럽다는 느낌에 의해 정당화됩니다.
예를 들어 모든 Old Order Amish 그룹은 자동차 소유권을 금지하고 운전자를 고용 할 수있을 때 규제합니다. Amish는 빠르고 쉽게 이용할 수있는 교통 수단을 통해 가족이 집을 떠나기 쉽다는 것을 알고 있으며, 교회 공동체는 매우 흩어지기 쉽습니다.
다른 기계 장치도 마찬가지로 평가됩니다. [오른쪽의 Amish buggy 사진보기] 기계 또는 가정용 가구
어플 라이언 스는 소유자 시간을 저장하지 않아도 반드시 권장하지 않으며 "현대적"이라고 비난하지도 않습니다. 문제는 단순히 그것이 교회 공동체에 어떻게 영향을 미칠 것인가하는 것입니다. 대부분의 아미쉬 공동체는 배터리 구동 장치, 특히 손전등과 디젤 모터를 사용합니다. 어떤 아미시 (Amish) 지역 사회는 심지어 태양 에너지를 허용했습니다. 그럼에도 불구하고 모든 사람들은 아미쉬 (Amish) 가정을 전원 선에 연결하는 것이 "많은 유혹과 교회와 가정 생활의 악화를 가져올 수 있다고 결론 지었다"(Hostetler 1993, 허스트와 맥코넬 2010, 존슨 - 위너 2010, 크레이 빌 2001, 크레이 빌 외 2013; Nolt 및 Meyers 2016).
Ordnung이 형성 한 일상 생활은 경전에 묶여 있습니다. 아버지는 밤에 은퇴하기 전에 가족이 다시 일어나고 아침에 경전을 읽습니다. 모든 식사는 조용한기도로 시작되고 끝납니다. 매일 연습은 경전 학습을 강화시킵니다. 아버지는 식탁의 머리에 앉고, 아이들은 나이에, 한쪽은 소년애, 다른 한쪽은 소녀들과 나란히 앉는다. 각 어린이는 가족, 그리고 지역 사회에서 자신의 위치를 알고 있습니다.
가족은 소우주에있는 교회이며, 교회 공동체의 형식적인 구조를 반영하는 공식적인 구조입니다. 교회의 공동체는 그리스도의 몸에있는 더 큰 가족입니다. 올드 오더 공동체에서, 어떤 의미에서는, 항상 교회에서, 세상에서, 그러나 그것에서 아닙니다.
이 기능의 중요성은 라이프 사이클 기능이 거의 집을 떠나지 않는다는 것을 깨닫게되면 더욱 분명해진다 (Kraybill et al 2013, Scott 1998).
● 구 주문서는 현대 의약품을 사용하지만 종종 카이로 프랙틱 의사 나 가정 요법을 더 편안하게합니다.
● 출생, 결혼, 은퇴, 질병 및 사망은 모두 가정에서 이상적으로 발생하며 종종 사적으로 강렬합니다. 매장은 공동체 소유의 토지에 묘지에있다.
● 가족은 자체 경비를 책임지고 있지만 지역 사회의 다른 사람들은 기금이나 노동 기부 (예 : 헛간 제기)를 통해 도움을줍니다.
아미 시아 아이들은 6 세 경에 학교를 시작하고 8 학년까지 출석합니다. 많은 아미 시아 아이들은 여전히 지역에 참석하지만
공립학교는 대부분 자신의 공동체에있는 작은 방 하나 또는 두 개짜리 학교에 다니며, 그곳에서 자신의 신앙을 가진 교사들에 의해 교육을받습니다 [오른쪽 Amish 학교 사진 참조]. 많은 지역 사회에서 교사 회의가 교사에게 약간의 훈련과 지원을 제공하는 반면, 가장 보수적 인 아미쉬 정착촌에서 교사는 공식 훈련이 거의 또는 전혀없는 지역에서 온 젊은 미혼 소녀 일 가능성이 높습니다. 2006 년 간의 정규 교육 기간 동안 Amish 아이들은 영어, 산술, 독일어, 그리고 지리와 건강을 배웁니다. 중요한 교훈 (농장과 가정을 관리하는 방법, 자녀를 키우는 방법, 책임감과 열심히 일하는 방법)을 가정에서 배우고, 아이들이 자신의 능력 범위 내에서 일, 놀이, 의식에 참여할 수 있습니다 (Dewalt 2007; Johnson-Weiner XNUMX).
16 세 또는 17 세에, 그들의 교회 공동체의 관행에 따라, Amish 청소년들은 Young Folk 또는 Youngie에 가입합니다. 이것은 럼블린가 또는 젊은이들이 가족 활동과는 다른 사회 생활을 할 때 "달리기"를 의미합니다. 매우 보수적 인 그룹에서는 일요일 저녁 교회에서 젊은 사람들이 함께 모여 찬송을 부르고 찬송가를 부릅니다. 보다 진보적 인 아미쉬 공동체에서는 젊은 사람들이 비 아미쉬 (Amish)가 아닌 옷을 입고 카메라, 라디오 또는 심지어 자동차와 같은 금단의 물건을 사서 영어 이웃 (Stevick 2014)의 집에 저장할 수 있습니다.
시 럼블린가 젊은 아미시 인은 세례를받을 것인지 아닌지를 결정하는 가장 중요한 선택을해야합니다. 침례는 하나님 께 아미쉬 교회에서 가르치고 오르 둔에서 해석 한대로 성경의 가르침을 따르겠다고 맹세합니다. 첫 번째 재세례 파들처럼, 구약 아미 쉬는 교회를 신자들의 친교로 본다. 아미쉬 젊은이가되지 않는다. 진정으로 아미쉬는 침례를 받아 교회에 들어갈 때까지 기다린다. 청년이 교회에 가입하지 않으면 그 지역 사회에 머물러있는 것이 권장되지 않지만, 그 사람은 분명히 버려지지 않을 것입니다. 청년이 침례를 받고 침례 서약을 위반하거나 죄에 빠지거나 오도 뉴을 위반하거나 교리와 권고에주의를 기울이지 않으면 그 사람은 파문되고 회피되어야한다 (Kraybill et al 2013, Stevick 2014).
젊은 민속 모임도 데이트를위한 맥락입니다. 아미쉬 (Amish)의 결혼은 교제하는 공동체에서 교회 회원들을 단결시킬 수 있습니다. 럼블린가는 결혼으로 끝난다.
방문은 아미쉬 사회에서 빈번하고 중요하며, 가족과 교회의 유대를 더욱 확고히하고 강화시켜줍니다. 아프고 약한 사람들은 노인들과 죽음을 슬프게하는 사람들처럼 많은 방문을받습니다. 때로는 젊은 민속 또는 젊은 결혼 한 부부가 노인 또는 집에 갇혀있는 사람들을 위해 좋아하는 노래를 부르기도합니다. 출산, 장례식, 화재 또는 사고 중에 사람들은 식사를 만들고, 집안일을하며, 심부름을하고, 보육을하고, 다른 일을 돕습니다. 성인 자녀는 지속적인 보살핌이 필요한 노인 부모를 돕기 위해 매주 교대를 설정할 수 있습니다. 서클 문자는 갑작스러운 죽음을 맞은 어린이의 부모와 같은 유사한 질병 (심장 수술, 유방암) 또는 사고를 경험 한 다른 사람들, 또는 익사로 인해 사망 한 사람들과 연결하는 일반적인 방법입니다. 특정 장애 또는 질병을 앓고있는 사람들을위한주기적인 국가 별 또는 지역별 모임도 가족 서클을 넘어서는 중요한 지원 원입니다. 마지막으로 가족, 교회 및 친구들은 일반적으로 청구서, 특히 높은 의료비가 한 가정을 압도 할 것을 위협 할 때 재정 지원을 제공합니다 (Kraybill 외 2013).
아미시의 세계는 다양하지만, 다른 교회 공동체는 중요한 유사성을 공유합니다. 모든 아미시 교회에 대해,
성서는 최종 권위입니다. 아미쉬 교회는 독일에서 봉사하며, 모든 아미시 교회는 오스 번트 초기 Anabaptists가 쓴 노래가 포함 된 1564에서 처음 인쇄 된 찬송가 책 [오른쪽의 Ausbund의 페이지 스캔 참조]. 그만큼 Lobelied, 칭찬의 찬송가는 항상 봉사의 두 번째 노래이지만,보다 보수적 인 교회는보다 진보적 인 노래보다 훨씬 천천히 노래한다. 그만큼 오스 번트 노래를위한 멜로디가 포함되어 있지 않으며, 음악은 한 세대에서 다음 세대로 이어져 공동체를 더욱 단결시킵니다 (Hostetler 1993, Kraybill 외 2013).
또한 연합 교회 공동체는 주간 신문 2 권, 예산 (Sugarcreek, Ohio) 및 Die Botschaft (필라델피아, Millersburg)는 각 지역 사회 내의 "서기관"의 편지를 게시하여 날씨, 교회, 방문객, 아픈 사람, 출생, 사망, 여행 및 일상 행사 등을 자세히 설명합니다. 월간 뉴스 레터, 다이어리 (Kraybill et al 2013)을 포함한 추가 정보를 제공합니다.
또한 교회 커뮤니티 뉴스 레터는 게시 된 정착지의 지리적 경계를 훨씬 넘어서 읽히고 Old Order Amish 잡지는 집안일에서 시계 만들기 및 조류 관찰에 이르기까지 다양한 주제에 중점을 둡니다. 온타리오 주 Aylmer에있는 Amish 소유의 출판사 인 Pathway Publishing Corporation은 널리 읽히는 월간 잡지 세 권을 발행합니다. 가족 생활, 젊은 동반자 칠판 게시판, 이것은 마지막으로 Old Order 선생님을 대상으로 한 출판물입니다 (Johnson-Weiner 2007, Kraybill 외 2013).
마지막으로, 다양한 아미쉬 공동체를 결집하는 것은 장관과 다른 사람들이 정기적으로 모임을 갖고 아미쉬 세계에서 우려되는 문제를 논의하는 것입니다. 아미쉬가 회중 기반으로 남아 있지만, 많은 교회 공동체는 1966에서 군대 초안에 대한 대응 협상을 위해 구 성 아미쉬 운영위원회 회의에 대표를 파견한다. 다른시기에, 아미쉬 공동체는 교육 문제에 관해 함께 일해 왔으며 여러 주에서는 주 전체위원회가 Old Order 학교 (Hostetler 1993, Kraybill 외 2013, Nolt 2016)를 규제합니다.
그럼에도 불구하고 교회 공동체는 여전히 아미쉬 권위의 중심입니다. 한 구역에서 특정 방식으로 어떤 일이 수행된다고해서 다른 구역에서도 그렇게 될 것이라는 보장은 없습니다. 이것은 하나의 Old Order 커뮤니티를 더 확실하게 만들지 않습니다. 모두 Old Order Amish이며, "그게 바로 우리 방식입니다."라고 말할 것입니다.
문제점 / 과제
Amish 공동체에서 자랐지 만 Amish 교회에 가입하지 않기로 선택한 사람들은 항상 있습니다. 오하이오 주 홈즈 카운티 지역의 다양한 커뮤니티 인 세계에서 가장 큰 아미쉬 정착촌을 조사한 결과, 뉴 오더 아미쉬의 거의 2.6 %가 교회 커뮤니티를 떠났고 2013 %만이 훨씬 보수적 인 앤디 위버 소속을 떠났습니다. 전국적으로, 약 XNUMX ~ XNUMX %의 아미쉬 젊은이들이 아미쉬 교회에서 침례를받지 않기로 선택합니다. 교회를 떠나는 (따라서 파문과 탈퇴의 대상이되는) 침례받은 교인의 비율은 훨씬 적습니다. 일반적으로 커뮤니티가 보수적 일수록 유지율이 높아집니다 (Kraybill et al XNUMX).
그들은 개종자를 받아들이지 만, 아미 시아는 개종하지 않으며, 아미시 교회 공동체에 가입하는 외부인의 수는 적습니다.
궁극적으로 교회의 건강을 유지하는 것은 젊은이들이 지역 사회를 떠나지 못하게하는 데 달려 있습니다. 이를 위해 교회는 신앙, 전통 및 역사를 현재의 지역 사회 및 개인의 필요와 주변의 비 아미시 사회의 요구 사항과 성공적으로 조화시켜야합니다. 이것은 점점 어려워지고 있습니다. 몇몇의 아미쉬 공동체에서는 공장 작업이 인구 증가, 덜 비싼 농경지, 점점 더 기술 혁신에 의존하고있는 비 - 아미쉬 농부와의 경쟁 증가 등을 다루는 수단을 제공했다. 다른 공동체는 기업가 정신으로 향했다. 아직도 다른 사람들은 농지가 더 많은 새로운 정착촌을 시작했습니다. 이 길은 각각 다른 교회 공동체에 영향을 미치며, 오늘날에는 아미 시아 세계가 그 어느 때보다도 다양합니다.
아마도 오늘날 Amish가 직면 한 가장 중요한 도전은 주류 사회의 변화 일 것입니다. 은행 계좌 개설과 같은 일상적인 업무를 수행하기 위해 사진이 부착 된 신분증을 요구하는 새로운 법률은 Ordnungs가 사진을 금지하는보다 보수적 인 Amish 그룹에 엄청난 장벽을 제기합니다. 세금 문서를 온라인으로 제출해야한다는 요구 사항은 컴퓨터뿐 아니라 전화와 전화선도 부족한 아미쉬 농부 개인에게도 타격을줍니다. 건축 법규의 변경이나 아동 노동 및 보험에 관한 새로운 규정과 같은 다른 개발도 아미쉬 교회 회원들에게 고소를 초래했습니다.
참조
"Amish Population Profile 2015."Elizabethtown College 재범 및 경건 주의자 연구를위한 젊은 센터. 2015 March 7의 http://groups.etown.edu/amishstudies/statistics/amish-population-profile-2016에서 액세스 할 수 있습니다.
Crowley, William K. 1978. "옛 주문 아미쉬 정착 : 확산과 성장. 미국 지리학자 협회 연보 68 : 249-64.
Dewalt, Mark. 2006. 미국과 캐나다의 아미쉬 교육. Lanham, MD : Rowman & Littlefield Publishers.
Dordrecht 신앙 고백. 에서 액세스 한 http://gameo.org/index.php?title=Dordrecht_Confession_of_Faith_(Mennonite,_1632) 7 March 2016에.
Hostetler, John A. 1993. 아미쉬 학회. 4 판. 볼티모어 : 존스 홉킨스 대학 출판사.
Hostetler, John A. 및 Thomas J. Meyers. 2012 년 XNUMX 월. "Old Order Amish." 세계의 재세례 파 악성 메노 파가 백과 사전. 에서 액세스 한 http://gameo.org/index.php?title=Old_Order_Amish&oldid=133422 3 March 2016에.
Hurst, Charles E. 및 David L. McConnell. 2010. 아미쉬 역설 : 세계 최대 아미쉬 공동체의 다양성과 변화 . 볼티모어, MD : 존스 홉킨스 대학 출판부.
Johnson-Weiner, Karen M. 2010. 뉴욕 아미쉬 : 엠파이어 스테이트의 평야 공동체에서의 삶. Ithaca, NY : 코넬 대학교 출판부.
Johnson-Weiner, Karen M. 2007. 어린이 교육 : 올드 아미쉬 (Amish)와 메노나이트 (Mennonite) 학교. 볼티모어, MD : Johns Hopkins University Press.
Kraybill, Donald B. 2001. 아미쉬 문화의 수수께끼 . (개정판) 볼티모어 : 존스 홉킨스 대학 출판사.
Kraybill, Donald B., Karen M. Johnson-Weiner, Steven M. Nolt. 2013. 아미쉬 족. 볼티모어 : 존스 홉킨스 대학 출판사.
Loewen, 해리와 스티븐 놀트. 1996. 화재와 물을 통해. 메노 파의 역사 개요. Scottdale, PA : Herald Press.
알았어, 마크. 2016. 펜실베니아 네덜란드어. 미국 언어의 이야기. 볼티모어, MD : 존스 홉킨스 대학 출판부.
놀트, 스티븐. M. 2015. 아미쉬의 역사, 세번째 판. 뉴욕 : 좋은 책.
놀트, 스티븐 M., 토마스. J. Meyers. 2007. 평범한 다양성. 아미쉬 문화 및 정체성. 볼티모어, MD : 존스 홉킨스 대학 출판부.
스콧, 스티븐. 1988. 아미시 (Amish) 웨딩 및 기타 구주 커뮤니티의 특별 행사. Intercourse, PA : 좋은 책.
Stevick, Richard A. 2014. 아미쉬 자라. 럼블린가 년, 두번째 버전. 볼티모어, MD : 존스 홉킨스 대학 출판부.
보충 자료
Huntington, Gertrude E. 2001. 아미쉬의 미시간. 이스턴 랜싱, 미시건 : 미시간 주립 대학 출판부.
Kaiser, Grace H. 1986. 닥터 프라우 : 아미시 여성 의사. Intercourse, PA : 좋은 책.
Kraybill, Donald B. 2014. 아미쉬 배신. 수염 절단, 증오 범죄 및 Bergholz 이발사 재판. 볼티모어, MD : 존스 홉킨스 대학 출판부.
Kraybill, Donald B. 및 Carl F. Bowman. 2001. 천국으로 돌아 오는 길 : 후터 라이트 (Hutterites), 메노 파 (Mennonites), 아미시 (Amish), 형제. 볼티모어 : 존스 홉킨스 대학 출판사.
Kraybill, Donald B., Steven M. Nolt, David L. Weaver-Zercher. 2010. Amish Grace : 용서가 전염 된 비극. 샌프란시스코 : Jossey-Bass, Inc.
Kraybill, Donald B., Steven M. Nolt, David L. Weaver-Zercher. 2010. Amish 방법 : 위험한 세계에있는 환자 믿음. 샌프란시스코 : Jossey-Bass, Inc.
맥콜, 조셉. 2008. 평범한 비밀 : 아미쉬 인들 사이의 외부인. 보스턴 : 표지.
Stoltzfus, Louise. 1994. 아미쉬 여성 : 삶과 이야기. Intercourse, PA : 좋은 책.
위버 - 제 커허, 발레리. 2013. 정숙 한 스릴. 아미쉬 로맨스 소설의 유혹. 볼티모어, MD : 존스 홉킨스 대학 출판부.
웨스 너, 에릭. 2010. 성공을 단순하게 만든 이유 : 내부의 관점에서 아미쉬 (Amish) 비즈니스가 번창합니다. 샌프란시스코 : Jossey-Bass, Inc.
이미지
Image #1 :이 이미지는 취리히 (Zurich)의 선출 된 시장 인 울리히 츠빙글리 (Ulrich Zwingli)의 세속적 권위에 대한지지로 재 침례교 운동의 시작으로 이어진 그림입니다.
Image #2 :이 이미지는 메노 파에게서 멀어져서 아미쉬 메노 파를 이끄는 야콥 암만의 그림입니다.
Image 3 :이 이미지는 아미쉬의 집 밖에있는 교회 벤치 사진입니다. Karen Johnson-Weiner의 허락을 받아 찍은 사진.
Image #4 :이 이미지는 Swartzentruber Amish 집 사진입니다. Ordnungs는 아키텍처를 지시합니다. Karen Johnson-Weiner의 허락을 받아 찍은 사진.
이미지 # 5 :이 이미지는 펜실베니아의 빅 밸리 지역에있는 네브라스카 아미쉬 버기의 사진입니다. Karen Johnson-Weiner의 허가를 받아 촬영 한 사진입니다.
Image #6 :이 이미지는 오하이오 주 Ashland에있는 Amish 학교의 사진입니다. Karen Johnson-Weiner의 허락을 받아 찍은 사진.
Image #7 :이 이미지는 위키 미디어 공용을 통해 anabaptist songwriter (책에서 스캔) [Public domain]에 의해 작성된 문서 조각입니다.
게시일:
월 12 2016
