TablighJamaat

타블렛 자마 앗

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타임 라인

1885 Mawlana Muhammad Ilyas는 인도 Utar Pradesh에있는 작은 마을 Kandhla에있는 외할아버지 할머니 가정에서 Aktar Ilyas로 태어났습니다.

1896 일리아스 (10 Ilyas)는 XNUMX 시대에 그의 형인 모하마드 야야 (Mohammad Yahya)가 살았던 곳인 Gangoh로 이사했고 그에게서 이슬람 교습 수업을 받기 시작했습니다.

1908 Ilyas는 Qur'an, Hadith 및 Islamic Jurisprudence를 연구하기 위해 Darul Uloom Deoband에 등록했습니다.

Xnumx 그의 형인 Muhmmad Yahya가 사망 한 후, Ilyas는 Nizam u'd-din 모스크에서 이맘 (imam)이되었다.

1926 Tabligh Jama'at 운동이 형성되었습니다.

1941 (11 월) 첫 번째 Tablighi 회의가 Basti Nizam u'd-din에서 열렸으며 25,000 사람들이 참석했습니다.

1944 (7 월 13) Mawlana Muaammad Ilyas가 사망했습니다.

1944 Tabligh Jama'at의 리더십은 Ilyas가 1944에서 죽은 후 Ilyas의 아들 인 Muhammad Yusuf에게 전달되었습니다.

1926-2012 Tabligh Jama'at는 세계 최대의 초 국가적 이슬람 부흥 운동으로 성장했으며, 5 개 대륙을 포괄하는 200 국가 이상에 8 억 명의 회원을 보유하고 있습니다.

설립자 / 그룹사

Tabligh Jama'at (Convey [이슬람의 메시지 전달] 그룹)의 설립자 인 Mawlana Muhmmad Ilyas는 1885에서 태어났습니다. 세 아들 중 막내였습니다. 그의 아버지는 존경받는 종교 교사였던 Mawlana Muhammad Ismaill이었습니다. 그는 Qur'an에게 Delaj의 마지막 Mughal 지배자 인 Bahadur Shah Zafar와의 결혼으로 관계가있는 Mirza Ilahi Bakhsh의 아이들에게 가르쳤다. 그의 집은 델리의 남쪽에있는 Hazrat Nizam u'd-din Awliya의 무덤 근처에있는 붉은 문 위에있는 작은 건물이었다. 이스 마일은 또한 방글라 와리 성원 (Nizam u'd-din complex)에 서서 Sufism (이슬람 신비주의)을 실천 한 imam (지도자)이기도했다.

Ilyas는 그의 어머니가 태어난 Kandhela에서 자랐습니다. 그러나, 그는 또한 어린 시절의 일부를 Nizam u'd-din에서 보냈다. 그의 어머니, 바이 사피아 (Bi Saf Safia)는 라마단 (금식의 무슬림 달) 기간 동안 꾸란 전체를 여러 번 낭독하고 명성으로 유명했던 경건한 여인이었다. 그의 두 형제들과 마찬가지로, 일 리아는 막탁 (학급 학교)에서 그의 교육을 받았으며, 그의 교육은 꾸란의 연구와 종교 교육을 수반했다. 그는 아주 어린 나이에 전체 코란 (Qur'an)을 자신의 기억에 맡기고 5 일 매일의 salates (의식기도)를 제공함에있어서 매우 특별했습니다. 그의 가족 환경은 우호적 일뿐만 아니라 영성과 경건함으로 가득 차있었습니다. 그의 경건한 어머니와 할머니는 종종 예언자 무하마드와 그의 동반자에 대한 이야기와 "이 스파크를 불렀다는 것을 알거나 알았던 현저한 남성과 여성의 삶에 일어난 사건과 사건에 비추어 살았던 경건의 분위기를 이야기합니다 "(Haq 1972 : 82).

일 리아스 최초의 진정한 이슬람 교육은 마울라나 라시드 아마드 군고하에 10 년 동안 개발되었다. 그러나 심각한 질병 때문에 일 리아스는 그의 연구 (하스 니스)를 중단해야만했지만, 회복 후 그들을 다시 시작했고, 군고시가 돌아가 셨을 때, 일 리아스는 말라나 칼릴 아마드 (Mawlana Khalil Ahmad) luk (신에게 Sufi 신비 여행) (Azzam 1964) 그리고 Nakshbandiyya Sufi 순서의 추종자가되었다. 그 후 그는 Deoband (Uthar Pradesh의 Saharanpur 지역, 현재 Delhi 북부)로 갔고, Mawlanas Mahmud-u'l-Hasan Deobandi, Ashraf Ali Thanawi 및 Thahawi에서 Tirmidhi와 Sah ih al-Bukhari (hadiths 책) 군구의 후계자였던 샤 압둘 라힘 라이 뿌리 (Shah Abdur-Rahim Raipuri). Ilyas는 Mawlana Mahmud-u'l-Hasan Deobandi로부터 bay'at (충성의 맹세)를 받았습니다.

Deoband madrasa는 특히 이슬람 신학에서 Ilyas의 지성을 형성하는 데 중요한 역할을했다. Deoband madrasa는 1867에서 영국인이 인도에서 정복의 정점에 있었을 때 개혁주의 이슬람 연구소로 설립되었습니다. 데오 반드 마드라사 (Deoband madrasa)는 영국 정부가 기독교 선교학 서적을 채택한 접근법에 대한 직접적인 이슬람의 반응으로 학생들에게 기독교 원칙을 가르쳤다. 개혁주의 이슬람 연구소 인 Deoband madrasa는 수니파 이슬람에 Hanafi 법리학 접근법을 기반으로하고 있으며 점차 남아시아의 "정화 된"이슬람교를 대표하는 개혁주의 운동으로 부상했다 (Metcalf 2005).

Deoband의 많은 'alims (이슬람 학자)'는 단순한 금욕 적 생활 방식을 채택하여 신의 사랑에 빠져 들기 위해 입문하려는 많은 학생들을 끌어 들였습니다. 그러나 개혁 주의자로서 Deobandis (1866 년 Deoband 자체에서 설립 된 Deoband 이슬람 운동의 방법론을 따르는 무슬림)는 평범한 문제를 잘 이해하여 이슬람교도를 가르치는 초기 이슬람 시대의 관습을 모방하는 길에 착수했습니다. 알라 신의 말씀을 불경스럽고 무지한 자들에게 전하는 그들의 임무에서. 그들은 코란 경전에 정통했으며 지식의 힘을 사용하여 동시 적 관습을 비난했습니다. 여기에는 축하와 생애주기 의식, 성자 숭배 및 Shi'ah의 전통이 포함됩니다 ( '선지자 무함마드의 사촌이자 사위 인 알리가 무하마드의 후계자라고 믿는 이슬람 종교 종교 집단). 타지 야 (후세인의 정열과 죽음을 재현 한 시아-선지자 무함마드의 손자). Ilyas는이 지적 현상의 필수적인 부분이었고, 나중에 그의 삶에서 영적 갱신의 Tabligh Jama'at가 된 것을 시작하기 위해 연습과 함께 지식을 추가했습니다.

그의 일세 무하마드 (Muhammad)가 사망 한 후 1918에 있었는데, Ilyas는 Nizam u'd-din 사원에서 이맘 (imam)으로 만들어졌으며 madrasa (Haq 1972)에서 가르치기 시작했습니다. 그는 Uttar Pradesh의 Saharanpur에있는 Mazahirul Ulum 신학교와 같이 과거에 교수직을 맡았음에도 불구하고 Nizam U'd-din 모스크에서 근무하면서 새로운 경력을 쌓았습니다. madrasa는 육체적으로나 재정적으로 매우 형편이 좋지 않았으며 소수의 Meo 학생과 Meo가 아닌 학생 만 등록했습니다 (Haq 1972). 한정된 자원으로 마드라사를 운영하는 임무는 어려웠고 일라이 야스는 낙천적 인 (Haq 1972)을 유지하면서 마드라사의 지속적인 운영을 촉진하기 위해 자신의 돈을 여러 차례 사용했습니다. 그는 이슬람 교육과 설교에 대한 그의 노력을 계속했고 소규모 마드라 (Marwah 1979)를 수없이 세웠다.

그러나 그는 곧 이슬람교에 대한 마드라사 접근법에 환멸을 느꼈다. (Ahmad 1991 : 512) 그리고 Mewat에서 이슬람의 기본 원리가 느리게 퍼지고 Meo 생활에서 혼합 요소가 존재한다는 것을 알고있을 때 일리아스는 탐구에 착수했다. 기본 이슬람 원리를 포기한 메오스를 개혁하는 더 좋은 방법. 1926에서 일리아의 직관은 그의 모든 직관이 인도에 돌아 왔을 때 인도에 돌아 왔을 때 그의 두 번째 아지 (Makkah 로의 순례 여행, 모든 이슬람교도는 일생 동안 한번만 할 의무가있다. Tabligh Jama'at의 형태로.

Tabligh Jama'at는 힌두교 'Arya Samaj 분파의 부상에 대한 직접적인 대응으로 Mewat에서 등장했습니다. 이 종파에서 Shuddhi (정화)와 Sangathan (Consolidation)의 두 개종 운동이 나타났습니다. 그들은 인도의 무슬림 정치 패권 시대에 이슬람을 받아 들인 힌두교도들을 되찾기위한 대규모 노력에 참여했습니다. 힌두교의 새로운 옹호자라고 주장한 아리아 사마 지 스는 잊혀진 신앙이되었고 브라만의 손에 타락 해 버렸고, 주로 주변 무슬림을“회복하는”것에 집중했다. 한계 무슬림은 이전에 이슬람을 받아들이고 많은 이슬람 의식과 관습을 채택했지만 힌두교의 본질적인 관습을 완전히 포기하지 않았기 때문에 이름만으로 무슬림으로 간주 된 사람들이었다.

'Arya Samaj 's Meos 사이의 개종을 막기 위해, Tabligh Jama'at는 Mewat의 Meos와 인도의 광범위한 무슬림 인구 사이에서 이슬람 신앙의 갱신과 각성에 대한 사명을 띠기 시작했다. Tabligh Jama'at는 이슬람교의 진정한 가르침이 이슬람교도, 특히 인도에 사는 이슬람교 인들에 의해 무시 당했다는 것을 깨달았습니다. 무슬림 부르주아지는 호화로운 삶의 무릎에서 너무 편하고 일반적으로 알라에 대한 의무를 포기한 것으로 느꼈다. 또한 'ulama (이슬람 학자)'는 교육 기관과 모스크의 경계 내에서 지식 건설에 지나치게 집중하고 대부분의 평신도 무슬림들에게 설교를 소홀히했다고 주장했다. '울라마의 방치'는 많은 무슬림이 Quranic 금지 명령의 타당성에 의문을 제기하는 학자와 평신도 무슬림 사이의 격차를 창출했다 (Marwah 1979 : 88). 이러한 경향은 인도에서 이슬람교가 더 쇠퇴 할 것을 위협했다.

일리 어스는 학식과 평신도 무슬림 사이의 분단에 맞서기 위해이 공동체에서 이슬람의 기본 원칙을 주장했다. 그는 이슬람 확산의 책임이 '울라 마'에 국한되지 않고 모든 이슬람교 인들에게 주어진 것이라고 주장했다. 그는 예언자 무하마드 (예언자의 사슬에서 마지막 사람)가 사망 한 후에 다른 선지자가 지상에 내려서 알라의 말씀을 전파하지 않을 것이라고 다른 많은 '대테 일'이 주장한 바를 되풀이했다. 그러므로 '예언자 적 책임'의 면제는 모든 무슬림의 의무였다. 각자는 알라의 칭찬을 격려하고 무슬림들이 선을 행하도록 권고해야하며 나쁜 일을 삼가야한다. 이러한 의미에서, Tabligh Jama'at의 목표는 종교적 혼합주의에서 무슬림들을 정화시키는 데 중심을 두었고 비 회교도를 개혁하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 전환은 프로그래밍 방식이 아니라 부수적으로 발생했으며 때때로 다른 상황에서 계속 발생합니다.

교리 / 신념

Tablighi 이데올로기는 신자들과 알라 (신) 사이의 관계를 중심으로합니다. 핵심 주장은이 관계를 수립하고 소중히 여기는 것만 큼 중요하고 가치있는 것은 없다는 것입니다. Tablighi 이데올로기에 따르면 이슬람은 먼저 하나의 유일한 신을 믿는다는 것, 천사의 존재, 하나님의 계시와 선지자, 마지막 날과 다음 생을 믿는 것과 같은 특정 신념으로 구성됩니다. 똑같이 중요한 것은 살 라트 (기도), 자선 및 금식과 같은 예배의 형태로 이러한 신념을 표현하는 것입니다.이 모든 것은 신자들과 알라의 관계와 관련이 있습니다. 둘째, 이슬람은 인간과 서로의 관계와 관련이 있고 가족, 결혼, 사회 및 형법과 같은 특정 제도와 법률에서 나타나는 도덕의 틀로 구성됩니다. 그러나이 믿음의 기초, 의미와 생명을주는 영은 알라와 신자들의 관계입니다. 의식과 관행의 관점에서 외적으로 표현되는 예배는이 관계의 물리적 매개체입니다. 이 관계는 도덕 가치의 출처, 중요성 및 최종 승인과 뚜렷한 사회 문화적 및 법적 구조로의 통합에 대한 책임이 있습니다. 내부가 알라와 직접 소통하고 그로부터 인도와 영감을받는다면 이것은 외부 종교의 본질 안에있는 영과 비교됩니다. 그러나 이것이 줄어들거나 약해 지거나 완전히 사라지면 신앙의 겉 모습이나 겉 모습이 무의미 해지고 신자와 알라의 관계는 이름에 머물러 있습니다. 다시 말해서, 신념의 외적 표현과 종교적 의무의 수행에 의미와 가치를 부여하는 것은 신자들과 알라의 내적 관계입니다. Tablighi 이데올로기에 따르면 모든 삶은이 관계에 달려 있습니다. 이러한 이유로 신자들은“알라 친화적 인”태도를 불러 일으킬 수 있고 삶이 알라의 명령을 향할 수 있다는 개념을 끈질 기게 받아들입니다. 알라에 대한 신자들의 태도는 사랑, 감사, 인내, 자기 희생 및 완전한 헌신에서 영감을 얻어야합니다. 신자들은 알라의 끊임없는 가까움을 느껴야합니다. 이것이 믿음의 내적입니다. 알라와의 관계는 신자들의 일상 경험을 기쁨으로 가득 차게 만듭니다. 신자들은 다양한 의무적 인 일과와 의식을 수행함으로써 알라 신의“은혜”를 추구합니다. Tablagh Jama'at의 맥락에서,“타브 리기와 알라 사이의 관계, 변신과 자아는 세속 세계의 어떤 사회적 관계에서와 같이 서로 얽혀 있습니다”(Talib 1998 : 312).

타 블리 기와 알라 사이의 관계는 그 자체가 사회적 인 어떤 일반적인 사회 - 생리 학적 기초에 묻혀 있습니다. Tablighi는 알라에 대해 배우고, 그의 전지와 전능함에 대해 알게되고 궁극적으로 순수한 정신적 헌신을 통해 알라의 지속적인 근심을 느낀다는 태블릿 루틴과 의식으로 그의 움직임으로 시작하고 연속적으로 이것을 달성합니다. tabligh (전달)에 대한 명령 Tabligh Jama'at에 가입하고 루틴과 의식에 신실한 함께 항상 있다는 알라의 편재에 대한 믿음을 연습에 참여 초대장으로 이해할 수 있습니다. 신자들은 실제로 알라 신의 존재론을 이해하고 진정으로 그를 감사 할 수 있도록 실제적으로 알라의 명령을 준수하도록 명령받습니다.

리츠 칼

Tabligh Jama'at은 처음 두 개가 이슬람의 다섯 기둥의 일부인 여섯 가지 원칙에 따라 설립되었습니다. 그들은 : shahadah; salat; 'ilm and dhikr; ikram i-Muslim; ikhlas i-niyat; 및 tafriq i-waqt.

첫 번째는 shahadah, 또는 믿음의 조항입니다. 그것은 신이없고 알라 신이 아니라 예언자 무하마드가 그의 사자라는 주장입니다. 신앙 개조에는 두 가지면이 있습니다. 하나는 알라의 존재와 그의 위대함과 하나됨을 받아들이는 것이며, 다른 하나는 무하메드의 예언과 그에게 순종하는 것을 증거하는 것입니다.

두 번째는 5 가지 예식 (기도)입니다. 이것들은 실용적인 삶에 가장 중요하며, 영적 상승과 행동에 경건의 문을 여는 것으로 보여집니다.

세 번째 원칙은 'ilm and dhikr (지식과 하나님의 기억)입니다. 의식의 salat 후 아침에 짧은 시간과 salat 후 저녁에 약간의 시간이 이러한 목적을 위해 보냈습니다. 모스크에서 열린이 세션에서 '아미르 (지도자)의 설교를 듣는 것 외에도, 회중은 나프 (supererogatory)기도를하고 코란을 암송하고 hadiths를 읽습니다. 그들은 또한 아침과 저녁 식사를 함께하며이 세션을 통해 회중들 사이에 공개적으로 표현 된 이슬람 형제애, 연대와 겸손의 느낌을 쉽게 볼 수 있습니다. 이 모든 것은 대부분의 정규 참석자가 운동에 남아 있도록 장려합니다 (Sikand 2002).

네 번째 원칙은 ikram i-Muslim (모든 이슬람교도 존중)입니다. 이슬람교도들에게 명예와 복종을 표할 필요가있다. 젊은 이슬람교 인의 경우에는 이슬람교도들이 친절하고 애정을 가지고 대우 받아야하며, 이슬람교도에 대해서는 젊은 이슬람교도들이 존경심과 존경심을 나타내야한다.

다섯 번째 원칙은 ikhlas i-niyat (의도와 성실의 제국)입니다. 무슬림은 알라를 위해서 모든 인간 행동을 수행해야합니다. 이것은 알라의 영구적 인 노역으로서 삶의 목적과 관련이 있습니다.

여섯 번째는 tafriq i-waqt (여유 시간까지)입니다. 시간 절약은 khuruj (설교 여행)의 개념과 관련이 있습니다. khuruj에 참여하는 것은 tabligh 또는 da'wah (설교) 노력의 중심에 10 명의 남자의 jama'ats (그룹) (때로는 더 많거나 적은 원래 jama'at의 크기에 따라) 집에서 집으로 여행 이슬람교도를의와 이슬람 관습으로 끌어 들이기위한 장소 별 설교. Tabligh Jama'at 이데올로기는 새로운 회원이 초기에 세 가지 chillah (40 일 동안 하나의 chillah를 만드는 시간)를 통해 이슬람에 대해 배우고, 탁월한 작업을하고, 개인적으로뿐만 아니라 집단적 이익을 위해 자신을 개혁해야한다고 주장합니다. 사람이 이것을 완수하면 적어도 매년 칠레를위한 시간을 절약하고 매달 3 일간 khuruj를 나가야합니다. 그러나 Tablighis의 정상적인 관행은이 시간을 초과하고 많은 사람들은 장기간을 보냅니다. 반면 다른 사람들은 평생을 열심히 일하는 데 헌신합니다.

조직 / 리더십

뉴 델리 (New Delhi)에서 차로 약 20 분 거리에 니블 (Nizam) 우드 딘 (Nizam u'd-din) 교외가 있습니다. 이곳에는 타 블리 자마 아트 (Tabligh Jama'at) 본사가 있습니다. 본사는 한 때 Bangalawali Masjid라고 알려진 작은 사원 이었지만 오늘날에는 구조 개조 및 확장 이후 한 번에 약 1 만 개의 Tablighis를 수용 할 수있는 대규모 7 층 건물이되었습니다. 몇 개의 구조적인 변화가 오래된 Bangalawali Masjid 주변에서 일어 났고, 대부분의 오래된 구조는 손상되지 않았습니다.

이 대형 7 층 건물 내에는 운동장의 Madrasa Kashf-ul Ulum이 있습니다. 중요한 손님과 방문객을위한 방, 몇 명의 회의실 및 주민 학자와 선임 설교자를위한 작은 방이 있습니다. 또한 오래된 방갈로 왈리 성원 옆의 지층에있는 건물에는 마 울라 나 일 리아스 (Mawlana Ilyas)와 마울라나 자카 리야 (Mawlana Zakariya)에 속한 두 개의 울타리가있는 무덤이 있습니다.

1995 이후 두 명의 Amir, Mawlanas Sad 및 Zubair가 이끌었지만 본사는 항상 단일 아미르에 의해 관리되었습니다. 한 무대에서 '미라는 20 명의 고위 Tablighis와 50 명의 자원 봉사자의 도움을 받았고 각자 다른 책임을 맡았다. (Durrany 1993 : 24) 그러나 현재 이용 가능한 정보는 2 백 명이 넘는 직원을 의미합니다. Nizam u'd-din 본부는 일년 내내 jama'ats가 항상오고가는 활동의 중심입니다. 그들은 고학년 Tablighis와 학자들로부터 tabligh 작품을 배우고, 각 지역 또는 국가에서 Tablighi 활동을 관계자들과 논의하고 지도자들로부터 지침을받습니다.

의식기도, 전제기도, Qur'an의 암송, 알라의 기억과 h adiths의 독서와 같은 예배는 따로하고, Nizam U'd-Din 본부는 주어진 시간에 적어도 2,000 Tablighis에 숙박 시설을 제공합니다 3 일간의 식사로. 또한 현지 및 외국 Tablighis에 대한 비자 요구 사항을 구성하고 특히 해외 회원을위한 운송 요구 사항을 구성합니다.

본부에서, 모든 결정은 매일 일어나는 무샤 와라 (협의 또는 협의) 중 shura (협의위원회)가 결정합니다. 예를 들어, 개인적 문제에 참석하기 위해 반나절 동안 그의 khuruj를 깨기를 원하는 Tablighi 회원과 같은 작은 문제는 shura의 승인이 필요합니다. 많은 사람들이 참석하기 때문에 결의안이 필요한 많은 문제들이 발생함에 따라 무샤라라 (mushawara)가 매일 개최됩니다. 일반적으로, mushawara는 '아미르 (amir)'가 역할을 맡기 전까지는 슈라 (shura) 회원에 의해 소집된다. 쉬라 회원은 여전히 ​​투어를해야하며, 매일 머 쉬 와라가 모든 멤버들의 존재에 항상 은혜를 베풀지는 않습니다.

인도 내에서 Tabligh Jama'at는 거의 모든 주에서 수도 본부에 지역 본부를두고 있습니다. 정교한 Nizam U'd-din 본부와는 달리, 이들은 회원들이 Tablighis와 따뜻한 관계를 가지고 있거나 테이블 작업을 용인하는이 모스크의 작은 뒷방에 보통 단순한 배치입니다. 인도 각 주에는 Nizam U'd-Din 본부에서 직접 지시를 받아 운영하는 자체 'Amir'이 있습니다. 지역, 교외 및 마을 수준에서 동일한 조직 구조가 존재합니다. 이 모델은 Tabligh Jama'at이 설립 된 국가에서 재현됩니다. 예를 들어, 호주의 타 블리 기 조직 구조는 주 및 테리토리 수준, 지역 수준 및 소도시 수준의 Nizam u'd-din 본사와 유사합니다.

Tabligh Jama'at는 항상 통합보다는 조직 네트워크의 확장에 집중했습니다. 확장 추구를 유지하기 위해, 80 년 넘은 운동은 khuruj에 나가는 Tablighi 노동자의 본래 모집 전략에서 벗어나지 않았습니다. 슈라 (shura)와 지역주의의 개념에 기초한 리더십의 유동성은 타 블리 자마 아트 (Tabligh Jama'at)가 정치적 또는 사회적 제도와 아무런 관련없이 활동을 지속하는 데 도움이되었습니다.

Tabligh Jama'at는 매우 큰 조직이지만 유급 직원이나 구조화되고 잘 정의 된 관료적 계층 구조가 없습니다. 행정 또는 조직 작업은 기본적으로 Tablighi 도우미에 의해 수행되며 그 중 일부는 전임으로서 무료로 서비스를 제공합니다.

이 운동의 국경 전환으로 인해 조직적인 접근 방식의 필요성이 빠르게 증가하고 있습니다. 따라서 세계에서 Tabligh Jama'at 센터의 세부 정보 및 주소가 포함 된 국제 전화 번호부를 사용할 수 있습니다. 개별 국가 내의 지역 차원에서, 더 많은 계획과 조직화 된 접근이 필요하게되었고, 센터에서는 이제는 일반 작업과 khuruj 활동을보다 구체적으로 기록하는 작업을하고 있습니다. 이것은 모집과 설교를위한 목표로 한 지역 무슬림의 조화 된 범위를 용이하게 할뿐만 아니라 효과적이고 효율적인 탁상 작업의 조직화에도 도움이된다.

문제점 / 과제

Tabligh Jama'at, 이슬람 부흥 운동에 초점을 둔 것은 폭 넓은 사회 구조 (Ali 2012)에서 분리 된 무슬림 정체성의 협상과 재건에 관한 것이다. 포스트 모더니티 시대에 개인이 자신이 누구인지에 대한 감각을 제공하는 정체성은 유동적이고 다공성이되었습니다. 사회 환경에 확고하게 자리 잡은 정체성은 형성되고 항상 우리가 문화 시스템에서 대표하거나 다루는 방식과 관련하여 변화되는 움직일 수있는 축일입니다. 그래서, Tabligh Jama'at, 새로운 집단 정체성은 중요한 문제입니다. 새로운 집단적 정체성을 얻기 위해 Tablighis는 "경계"의 재건을 통해 사회에서 무슬림을 통합하는 전략을 채택합니다. 종파, 사상 학교, 언어, 민족, 사회 계급 및 사회 경제적 지위에 기반한 오래된 경계가 축소되어 일상 생활의 모든 측면과 관련된 새로운 고정 된 사회적 경계가 선호됩니다. 새로운 경계는 원시 이슬람 전통 또는 코란과 하디스를 기반으로합니다. Tablighis에 따르면 일반적인 무슬림 초점은 현재 세계인 Here에 있으며, Hereafter의 다음 세계는 아닙니다. 많은 Tablighis에게 기존의 일상 생활에서 벗어나 영적 활동 또는 알라를위한 탐구로 이동하는 것은 새로운 정체성을 형성하는 과정에 참여하고 있습니다.

Tabligh Jama'at가 무슬림의 삶에서 가져온 변화는 실제로 정체성의 변화입니다. '이 변화는 신심, 영적 고양, 무슬림 움마의 창조를 가로막는 물질적 존재의 지배적 인 방식과 현대적 관행을 무효화하려고합니다.'(Ali 2003 : 179) 삶을 추구하는 세상은 끊임없이 변화하는 정체성의 상징이됩니다. "타브 리기의 정체성은 알라의 명령과 영생의 시작으로서의 아키라 트의 인식에 기반을 두면서이 세상을 위해 그리고이 세상을 통해 형성된 정체성을 변화시킵니다"(Talib 1998 : 339).

무슬림 정체성을 협상하고 재구성하는 것과 관련하여 Tablighis는 주류 무슬림 공동체와 심지어 더 큰 사회의 사회적 가치와 문화 전통에서 초점을 철회합니다. Tablighis의 관심은 의미를 생성하는 진원지로서 세계의 중심 인“자아”에 고정되어 있습니다. 개인은 자신의 구원에 대한 책임이 있습니다. 따라서 전통적인 이슬람 복장을 입고 수염을 기르는 남성, 할랄 (이슬람 법에 따라 허용되는 관행)과 하람 (금지 된 활동 또는 물건)을 구분하는 데주의를 기울이는 의식기도는 몇 가지 언급하지만 타브 리기 이미지의 중요한 측면입니다. 정체.

이러한 이유로 그들은 무슬림이 아닌 사람들에 대해“배타적”이지만 악의적 인 태도를 취하지 않는 동시에 실제적 또는인지 된 배제의 장벽을 극복하기 위해“명 목적”무슬림이라고 생각하는 것과 조심스럽게 혼합하는 것입니다. 존재합니다. 물론 배타적 성향의 채택은 반대를 불러 일으키고 Tabligh Jama'at에 대한 비판을 불러 일으킨다. Tabligh Jama'at의 가장 격렬한 반대자는 인도에서 태어난 Ahmad Raza Khan Barelwi (1856-1921)의 추종자 인 Barelwis입니다. Ahmad Raza Khan Barelwi는 1880 년대에 북인도 도시 Bareilly에서 Barelwi 전통 또는 반개혁 운동을 수립했습니다. Tablighi의 가르침과는 달리 Barelwi 전통은 신사 방문, 성도 숭배 의식을 특별히 강조하고 생일을 축하하고 milad 또는 mawlid 공연을 통해 예언자 Muhammad의 숭배를 강조합니다 (모험에서 모임에서 예언자 Muhammad에게 찬양을 노래합니다) 그들을 방문하기 위해 그의 영혼을 불러 일으키기 위해) (Sanyal 2005).

참조

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저자:
얀 알리

게시일:
2 2월 2013

 

 

 

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