수쿄 마하 카리
설립자 : 오카다 코타 마
생년월일 : 1901-1974
설립 년도 : 1960
신성한 또는 경건한 텍스트 : Mahikari 회원은 Mahikari 복음 인 Mioshie라고도 알려진 거룩한 가르침을 받아야합니다 (Davis : 31). Mahikari의 경전 인 Goseigenshu는 밤에 오카다에 온 486 페이지 분량의 계시 모음집입니다. 그는“ '자동 쓰기'”(Davis : 5)에서 빠른 속도로 녹음했습니다. 회원들은 구주의 모든 말씀을 가르침의 일부로 고려합니다 (데이비스 : 6).
그룹의 크기 : Winston Davis는 현재 숫자를 정의하기 어렵다고 경고했다. 1970 숫자는 300,000 회원에게 400,000을 (를) 주장했습니다. 그는 그 당시 사실상 회원 자격을 100,000 또는 200,000 이하로 추정합니다 (Davis : 7). 그는 1970 수치가 50,000에서 75,000에 이르는 능동적 인 멤버를 대표한다고 말하면서 더 나아갑니다 (Davis : 8).
연혁
나중에 오카다 고타마로 알려지게 된 오카다 요시카즈는 1901 년 나카야마에서 태어났습니다 (Davis : 3). 그의 할아버지와 아버지는 모두 나카야마 성에서 영주를지도했으며 1868 년 메이지 유신으로 오카다의 아버지는 황실의 소장으로 올라갔습니다. 오카다의 아버지는 가족의 발자취를 따라가는 것이 소원이었다 (데이비스 : 3). 젊은 오카다는 군대 학교에 다녔고 다이쇼 천황과 쇼와 천황 아래에서 황실 경비로 복무했습니다 (Davis : 3). 그는 태평양 전쟁에서 복무하는 동안 허리 부상을 입었고 이후 척추 결핵 진단을 받았습니다 (Davis : 3). 서양 의학의 실패로 고통받은 오카다는 메시아 교회 (세카이 교세이 교)의 정회원이되었습니다. 이 종교적 복음은 고통이 영혼에 쌓인“먼지”에서 비롯된다고 가르쳤습니다. 그런 먼지는 부적을 구입하고 다른 사람의 이마에 손을 올리면 닦아 낼 수 있습니다 (Davis : 3).
1959 년에 오카다는 그의 첫 계시를 받았다고합니다 (Davis : 5). 존경받는 부모의 기원-주 참빛 위 대신으로도 알려진 수신은 한동안 물러 난 후 세상에 돌아 왔다고합니다 (젊은 35 세). 신은 계시와 함께 아침 35시에 창립자에게 나타났습니다. “진정한 빛의 신”이라는 이름을 가진 수신은 불과 빛과 태양의 신이라고합니다 (영 35). 소신은 실패했지만, 소신의 목표는 세상의 악령을 없애고 질병과 부 자연스러운 죽음으로 이끄는 번뇌의 인체를 정화하는 것입니다 (Young 35). 번뇌는 오염과 의학과 같은 현대화의 독소를 말합니다 (Young XNUMX). 수 하나님은 또한 "불의 세례"로 세상을“불의 세례”로하여 추종자들을 치유하는 빛과 믿지 않는 사람들을 파괴하는 빛으로 목욕 시키겠다고 약속하셨습니다.
스와 하느님은 현대의 문제들을 선과 악의 불균형으로 정의했기 때문에 오카다에게 균형을 위해 일하도록 촉구했다. 게다가 그는 2000 AD를 작업 마감 시한으로 지정했습니다. 전설에 따르면 사회가이 일에 성공하지 못하면 스와 하나님은이 세상을 소각하겠다고 약속했다 (Young 36).
오카다의 첫 제자는 현지 술집 소녀였으며 28 년 1960 월 5 일 공식적으로 운동을 시작했다고합니다. 원래 LH (Lucky and Healthy) Sunshine Children이라고 불렸던이 그룹은 나중에 World True-Light Civilization (Davis : 1970) 교회로 알려지게되었습니다. 5 년까지 Mahikari는 전국적인 운동이었습니다 (Davis : 1968). 5 년 XNUMX 월 오카다는 텔레비전 프로그램 인“오후 쇼”(Davis : XNUMX)에서 자신의 정화 방법을 보여 주면서 관심을 불러 일으켰습니다.
이 기간 동안 오카다는 계속해서 계시를 받았다고 전해지고 있으며 모든 것을 빠른 속도로 기록했습니다. 이 계시 모음집은 현재 486 쪽 분량의 고세이 겐슈, Mahikari 경전입니다 (Davis : 5). 또한이시기에 그는 자신을“신의 지상의 '프록시, 카본 카피, 로봇'”(Davis : 5)으로 간주하기 시작했습니다. 그의 경력의 절정에 Okada Kotama는 American Academy of Arts의 St. Denis의 기사 사령관의 메달을 받았습니다 (Davis : 6). 그는 또한 교황 바오로 6 세와의 개인적인 만남을 즐겼습니다 (Davis : XNUMX).
이 시점에서 세부 사항이 약간 모호해집니다. Sukyo Mahikari의 지시에 따르면 Okada는 그의 죽음의 침대에서 그의 딸 Sachiko의 존재를 요청했습니다. 그는 그녀가 그의 운동의 지도자로서 그를 계승해달라고 요청했습니다 (Davis : 6). 그러나 오늘날에도 영적 지도자라는 제목에는 두 가지 주장이 있습니다. 실제로 Sachiko의 현재 라이벌 인 Sekiguchi Sakae는 1974 년 구주의 죽음 이후 교회의 지도자로 공개적으로 입회되었습니다.
설명 할 수없는“ '계시 메모'”가 나중에 나타 났으며 사치코가 통제권을 가져야한다고 지적했습니다 (Davis : 6). 그녀의 이름을 종교 게이 주로 바꾼 사치코와 그녀의 지지자들은 본전과 운동의 다른 속성을 장악했습니다. 세키구치는 법원에 도움을 요청했고 1978 년 일본 대법원은 세키구치를 Mahikari의 법적 영적 지도자로 지명했습니다 (Davis : 6). Okada Keiju는 본사를 Kanagawa로 이전하고 그녀의 운동 명을 Sukyo Mahikari로 변경했습니다. 오늘날까지 그녀는 아버지의 추종자들 대부분을 유지하고 있습니다 (Davis : 7). 일반적으로 오늘날 Mahikari는 주로 미숙련 생산직 근로자와 낮은 수준의 사무직 근로자를 유치합니다 (Davis : 12).
Sukyo Mahikari의 즉각적인 역사가 추적되었으므로 더 깊은 역사적 이해가 도움이 될 수 있습니다. Winston Davis는 Mahikari를 "신도 신, 불교 지옥, 기독교 종말론, 일본의 출생주의 [및] 신비주의…"(94) 등 여러 출처의 집합체로 정의합니다. 보다 구체적으로 그는 메시아 교회를“부모 분파”로, 오 모토를“조부모 분파”라고 명명합니다 (Davis : 94). Okada가 Messianity와 관련이 있다는 점을 감안할 때 이러한 의미는 이해할 수 있습니다.
궁극적으로 Mahikari는 Omoto 종파에서 성장한 종파라고합니다 (Davis : 73). 1892 년에 설립 된 창립자는 Deguchi Nao (1836-1918)라는 농부 여성이었습니다. 그녀의 후계자는 Deguchi Onisaburo (1871-1948)라는 입양 아들이었습니다. 그의 통치하에 Omoto는 최고 인기를 얻었습니다 (Davis : 73). 그는 일본 정부가 그의 영향력을 두려워하여 두 번 체포되었습니다. 1921 년 처음으로 그는 상당한 기간 동안 구금되지 않았습니다. 그러나 1935 년에 체포 된 후 정부는 종파의 본부를 파괴하고 지도자와 그의 아내, 73 명의 추종자들을 1942 년 동안 구금했습니다 (Davis : 73). 1970 년 석방 된 후 그는 많은 추종자들을 잃었다는 것을 알게되었습니다 (Davis : 144,000). 최대 회원 수는 74 만 명으로 추산되었지만 74 년에는 84 명으로 추산됩니다 (Davis : XNUMX). 그러나이 그룹의 시작에서 Sukyo Mahikari가 (간접적으로) 태어났습니다. 우세한 공유 아이디어 중 하나는 Mahikari의 Okiyome (Davis : XNUMX)과 매우 유사한 Omoto의 miteshiro (“명예로운 손 대체품”)입니다. 기독교, 불교, 유교, 일본 민속 전통 (영혼의 이념)의 영향도 Mahikari의 신념 체계에서 나타납니다 (Davis : XNUMX).
신앙
Richard Fox Young에 따르면, 오늘날의“영혼”은“너무 오래 멈춘 댐에서 흘러 나오는 범람”과 같습니다 (31). 마술과 영혼에 대한 신념은 현대 사회의 합리주의와 모순되는 것 같습니다. 그러나 기독교를 제외하고는 일본의 종교는 적어도 일본이 근대화 될 때까지 조상 숭배, 가정 신 숭배,“방황하고 화를내는 영혼의 진정”과 관련이있었습니다 (Young 31). 사회 학적으로 하나의 주장은 마법과 종교가 산업 사회의 제도를 강화하는 데 기여할 수 있다는 것입니다 (Davis : 11).
3 가지 일본어 용어가 마히 카리 신앙 체계에서 핵심적인 역할을합니다. 그러나 오키요메의 관습, 오미 타마의 소유, 부처단의 관습 등이 세 가지 개념으로 축소 될 수는 없습니다.
첫째, 오키 요 메는 가장 중요한 정화 과정을 구현하는 중심 관행입니다. Okiyome이라는 단어는 "정화"와 "권한 부여"를 의미합니다 (McVeigh, 1992a : 102). 두 번째 정의는 "단어의 신성한 숨겨진 의미"에 대한 인식으로 지정되었습니다 (McVeigh, 1992a 102). 의식적 정화에 대한 또 다른 포괄적 인 용어는 Misogi harahi입니다. 미소 기는 신도의 정화 의식이고,하라 히 (Harahi)는“정화”또는“엑소시즘”으로 정의됩니다 (McVeigh, 1992a : 103). McVeigh는 Mahikari 관행에서 용어의 기능을 구현하는 Misogi harahi의 정의에 대한 세 가지 다른 변형을 포함합니다.
“ '긍정적 인 정신을 발전시키기위한 진정한 폐기'”
“ '긍정적 인 영을 발전시키기 위해 몸을 긁어'”
“ '긍정적 인 영을 발전시키기위한 영의 진정한 폐기'”(McVeigh, 1992a : 103)
오키 요 메는 육체, 아스트랄 체, 타마 히 ( '주혼과 영체'라고도 함)를 정화합니다 (McVeigh, 1992a : 105). 이것이 악령을 쫓아내는 유일한 길 (영 36) 이제 정화의 상징적 장점이 정의 되었으니 어떻게 오키 요 메가 실제로 이루어 지나요?
두 명의 가미 쿠 메테 (“신과 손을 잡고”) (McVeigh, 1992a : 103) 또는 회원들이 얼굴을 맞대고 앉아 손과 발을 모 읍니다. “정화”될 개인은 눈을 감습니다. 다른 사람은 손바닥이 반대편에 앉은 사람의 이마를 향하도록 손을 들어 올립니다 (Davis : 22). 레 이하 센으로 알려진 영의 광선은 신자의 손바닥을 통해 걸러지며이 광선은 독소와 악을 배출합니다. 추종자들은 "일차 영혼"이 이마 뒤에 약 22 센티미터 뒤에 있다고 믿으며 여기에 에너지가 집중되어야합니다 (Davis : XNUMX). 이 관행과 그 배후의 신념은 가장 중요하며, Mahikari 교리를 지배하는 순결 은유 (이 섹션의 뒷부분에서 논의 됨)에서 핵심적인 역할을합니다.
두 번째 중요한 용어는 오미 타마입니다. 37 일간의 훈련 후에 모든 신병에게 주어지는이 부적은“권한 부여의 원천”이라고합니다 (Young 37). 착용자는 보호 등의 원으로 보호되며, 적절하게 관리된다면 부적은 소유주와 함께 사후 세계로 동행해야합니다 (종종 고인과 화장 됨) (Young 36). 부적은 영의 소유를 막지 만 이미 내부에있는 악령을 제거 할 수는 없습니다. 이것은 오키 요메 (Young XNUMX)를 통해서만 가능합니다.
마침내, 부처님의 행위, 또는 불교 기념 제단에서 조상신 숭배가 Mahikari (Davis : 41)에서 중요한 역할을합니다. 소유하고있는 영들은 대개 분개 한 조상 (Young 39)이기 때문에 조상 제단을 조심스럽게 돌보는 일은 고통과 고통을 예방하는 데 도움이됩니다. Mahikari의 가르침과 강의는 종종 그러한 제단의 예식 치료에 대해 잘 정의 된 규칙을 제공합니다 (Davis : 42).
소유 한 영은 전적으로 악한 것이 아니라 악의적이므로 위험합니다 (Young 38). 신은 소유하지 않는다는 점에 유의해야합니다. 소유 영은 살아있는 세계 나 사후 세계의 일부가 아닙니다. 그들은 재생을 기다리는 아스트랄 세계에 있으며, 그들의 운명은 수 하나님의 인도하에 신들의 손에 달려 있습니다 (영 38). 소유물은 임의적이지 않으며 항상 어떤 이유로 연결될 수 있습니다 (Young 38). 정화 행위 (오키 요메)는 그러한 이유를 찾는 수단을 제공합니다. 의식 "정화"동안 영혼들은 그러한 소유 행위가 그들의 운명에 부정적인 영향을 미칠뿐임을 상기시킨다 (Young 38).
Mahikari는 현대 의학에 대한 견해로 유명합니다. 합리적이고 현대적인 의학은 세균이 질병을 일으키는 원인을 설명하지만 그 이유에 대해서는 설명하지 않습니다 (Young 33). “그러므로 영적 신념은 세계 전체가 불행이나 평범한 불운이라고 부르는 경험에 대한 인과 관계의 그물을 더 좁게 만듭니다.”(Young 33) 이“현대 합리성에 대한 반란”은 서양 의학과 근대화에 대한 환멸의 표현이다. 둘 다 오염, 환경 남용 및 환자 치료의 비 인격적 방법과 관련된 비용이 있습니다 (Young 34).
Brian McVeigh는 Mahikari의 주요 정제 은유에 대한 구조화 된 분석을 제공합니다. Sukyo Mahikari의 신념 체계의 핵심 요소로서, 순결의 역할은 밀접하게 짜여진 구조를 통합하고 지원하는 역할을합니다. “지배적 인 은유를 사용함으로써, 이데올로기 건축물의 다른 부분이 서로를 지원하게됩니다 (McVeigh, 1992a : 100). 한 부분에 대한 믿음은 다른 부분에 대한 논리적 수용으로 이어집니다 (McVeigh, 1992a : 101). 통일 된 신념 체계의 일관된 특성은 매혹적인 특성임을 입증합니다. 감사 (kansha), 순종 (sunao), 마음의 겸손 (kokoro no geza) (McVeigh, 1992a : 101) 등 제한된 수의 용어가 계속해서 나타납니다.
밝기는 청결과 관련이 있기 때문에이 개념은 Mahikari에서 중요한 역할을합니다. 도장 (마 히카리 교회), 조상 제단, 심지어 사케까지도 종종 금 장식으로 밝아집니다 (McVeigh, 1992a : 103). 오미 타마 (부적)는 금이며, 멤버들의 별명 인 요요 키시, 즉“선샤인 칠드런”조차도이 콘셉트를 강조하고있다 (McVeigh, 1992a : 104). 일본인은 Taiyozoku,“태양의 사람들”이라고 불리며 일본 자체는“태양의 기원의 땅”이라고 불립니다. 이 예는 일본 사회 전반에서 밝기의 중요성을 보여줍니다. 궁극적으로 True Light (“True Light God”에서받은)는“정화하는 에너지의 흐름”이라고합니다 (McVeigh, 1992a : 104).
Mahikari에서 순도의 역할을 구체화하는 한 가지 방법은 모든 매월 행사 이전에 도장을 정화 / 정화하는 것입니다. 모든 것은 깨끗하게 닦여지고, 그것에 쓰여진 마하 카리 (Mahikari) 문자가있는 성스러운 두루마기 (고신 타이 (Goshintai)라고 불림)도 제거되고 청소됩니다. 제단도 청소했습니다 (McVeigh, 1992a : 106). 청소하기 전에, 회원들은 그들이 도장에 들어올 때마다 더러움을 제거하기 위해 손을 씻어야합니다 (McVeigh, 1992a : 106). 취급해야 할 물체의 성스러운 정도는 필요한 클렌징 수준에 비례합니다. 한 가지 흥미로운 주제는 아직도 월경중인 여성들이 불순하다는 것인가? (McVeigh, 1992a : 107) 순결이 중심에있는 신념 체계에서이 문제는 중요합니다. 그럼에도 불구하고 운동 전반에 걸친 합의는 이루어지지 않았다.
더럽힐 가능성이 높은 의식에서는 행동이 더욱 의식화됩니다. 더욱이 의식은 더욱 " '겹쳐진다".이 용어는 포장, 은폐, 간접 성 및 분류로 정의됩니다 (McVeigh, 1992a : 107). 일본에서 포장은 사회적 의미를 전달하며 존중, 사회적 거리 및 사회적 지위를 나타냅니다 (McVeigh, 1992a : 108). Mahikari에서 이러한 사회적 관습은 신성한 중요성을 가지고 있습니다. 예를 들어, 사람들은 오키 요메 기간 동안 종종 다리를 수건으로 감습니다. Mahikari는 이것이 따뜻함과 겸손 함, 그리고 Su God을 존중하기위한 것이라고 말하지만, McVeigh는 이것이 회원의 한계 지위를 대표한다고 모험합니다 (1992a : 109). 또 다른 예로, 회원들은 자신의 존재로부터 신성함을 보호하기 위해 도장을 청소할 때 마스크와 조끼를 착용합니다 (McVeigh, 1992a : 108).
다음으로, 은폐는 순결을 유지하고“미스터리, 힘 및 권위를 향상시킵니다”(McVeigh, 1992a : 112). 이 메커니즘의 다양한 예가 Mahikari 연습에 존재합니다. 제단의 커튼은 아침과 저녁 의식 중에 그려지며 참가자들은 눈을 감아 야합니다 (McVeigh, 1992a : 112). 회원들은 절대로 오미 타마를 열지 말라고 말하고, 분대원 (운동 조직에서 가장 낮은 순위의 권위자)은 종종 회원들에게 매뉴얼을 보여주지 않습니다. 매뉴얼에는 기본적인 정보 만 포함되어 있습니다 (McVeigh, 1992a : 113). 회원들은 종종 공개 강의에서 메모를 공유하기를 꺼립니다. 다음으로 간접 성은 순도를 유지하는 데 도움이되는 또 다른 메커니즘입니다. 일본의 사회적 상호 작용은“간접 성, 우회, 솔직함의 결여”로 유명합니다 (McVeigh, 1992a : 114). 형식화 된 인사는 항상 오키 요메 앞에 있고 의식적인 박수와 절은 항상기도 앞에옵니다 (McVeigh, 1992a : 114). 더욱이, 존경스럽고 겸손하고 예의 바른 말은 항상 간접적 인 도장에서 사용됩니다 (McVeigh, 1992a : 115). 마지막으로 분류는 Mahikari의 순도를 유지하는 데 도움이됩니다. 이러한 질서는 사람과 사물을 적절한 위치에 유지하는 데 도움이됩니다. 다른 물건에 대해 다른 수건이 표시되고 다른 사람에게 다른 비누가 사용됩니다 (취급 계획에 따라 다름) (McVeigh, 1992a : 115). 의식에 필요한 자세와 좌석 배치도 신중한 분류에 따라 다릅니다 (McVeigh, 1992a : 116).
순도, 불순물, 순도의 순환은 우주, 집단, 개인의 세 가지 존재 수준 모두에서 다시 존재합니다 (McVeigh, 1992a : 116). 우주적 차원에서“세계 갱신”의 자연스러운 과정이 번성합니다. 자연 재해는 사회에서 불순물을 제거하는 수단입니다. 그러한 재난은 신이 세상을 깨끗하게하거나 비 승인을 말하는 것처럼 수신의 의사 소통으로 볼 수 있습니다 (McVeigh, 1992a : 117). 집단 차원에서 국가와 집단은“집단적 죄책감”때문에 자연 재해 나 전쟁을 견디며, 그러한 고통은 정화의 방법입니다 (McVeigh, 1992a : 118). 마지막으로, 개인 차원에서 정화의 세 가지 측면이 발생합니다 : 몸 (물리적), 마음 (심리적), 영혼 (영적) (McVeigh, 1992a : 118). 정화 된 사람들은 건강, 조화, 물질적 안녕을 위해 수신이 의도 한 삶을 즐깁니다. 이 목표는 누구나 얻을 수 있습니다 (McVeigh, 1992a : 119).
서지
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재키 파울러 작성
사회학 497, 봄 1999
최종 수정일 : 07 / 20 / 01
