성 비오 X 학회

ST의 사회 PIUS X
 
ST의 사회 PIUS X TIMELINE

1905 (11 월 29) Marcel Lefebvre는 프랑스 Tourcoing에서 태어났습니다.

1929 Lefebvre는 프랑스의 릴 (Lille) 성직자로 성임되었습니다.

1947 Lefebvre는 Tourcoing에서 세네갈의 선교사 감독으로 봉헌되었습니다.

1955 Lefebvre는 세네갈 다카르 대주교에 임명되었습니다.

1962 Lefebvre는 Tulle의 주교로 프랑스로 옮겨졌습니다. 그 후 그는 성신의 장군이되었습니다.

1962-1965 Lefebvre는 제 2 차 바티칸 공의회에서 보수 소수파에서 주도적 인 역할을했습니다.

르페브르 (1968 Lefebvre)는 성령 충만한 장군의 사임을 사임했습니다.

1970 Lefebvre는 지역 가톨릭 당국의 허가를 얻어 스위스 프리 부르그 (Fribourg)에서 보수적 인 가톨릭 신자들을 신권으로 모았습니다. St. Pius X 학회는 프리 부르 가톨릭 주교의 승인을 받아 설립되었습니다.

1971 Lefebvre 신학교는 스위스 에콜 (Ecône)에서 오픈했습니다.

1974 바티칸은 Ecône에서 바티칸 제 2 세 교리의 가르침에 관한 소문에 따라 신학교에 정규 방문 (즉, 독립적 인 사실 확인위원회의 조사)을 보냈습니다.

1975 카디널스위원회는 정식 방문을 통해 Lefebvre에게 추후 통지가있을 때까지 제사를 제정하지 말 것을 명령했습니다.

1976 (6 월 29) 바티칸의 명령에 어긋나지 않는 Lefebvre는 13 신관을 주문했고 7 월 22은 로마에서 "divinis 정지"(즉, 가톨릭 성례전을 더 이상 축하하지 말라는 명령, 파문과 관련하여 더 적은 벌칙)을 받았다.

르 피브레 (Lefebvre)는 로마에서 바티칸과 사전 협약을 맺었다. 프랑스 주교의 후계자로 임명 될 한 명 이상의 주교의 선택에 관한 문제는 바티칸과의 협상에서 Lefebvre를 중단 시켰습니다. 최종 합의는 서명되지 않았고, 6 월 1988 Lefebvre와 브라질 주교 Antonio de Castro Mayer (5-30)는 로마의 승인없이 Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta 및 Richard Williamson 4 명의 주교를 봉헌했다. 7 월 1904, Lefebvre, de Castro Mayer와 4 명의 새로운 주교는 바티칸에 의해 파문당했습니다. 결과적으로 로마와의 헤어지고 싶지 않은 성 비 오스 (St. Pius) 학회 회원들은 바티칸과 친교 관계에있는 보수 주의자 인 성 피터 (St. Peter)의 성직자 친목회 (Priestly Fraternity of St. Peter)를 형성했습니다.

1991 (March 25) Lefebvre는 스위스 Martigny에서 사망했습니다. 프란츠 슈미트 버거 (Franz Schmidberger) 신부는 성 비 오스 (St.

1994 주교 버나드 펠러 (Bernard Fellay)는 성 비 오스 (Pius) 학회 총장으로 선출되었습니다.

2000 가톨릭 교회 성년 동안, 로마 사회에 순례하는 것은 바티칸과의 새로운 대화의 시작을 상징적으로 나타 냈습니다.

2002 늦은 Bishop de Castro Mayer의 브라질 대부분의 추종자들은 로마와 화해했습니다.

2006 Fellay는 상급 장군으로 재 선출되었습니다. 로마와 화해 한 후 성 비 오스 (St. Pius) 학회의 전직 지도자 몇 명이 선한 목자 연구소를 결성했습니다.

2007 문서가 호출 됨 Summorum Pontificum교황 베네딕토 16 세는 가톨릭 교회에서 미사를 축하하기 위해 바티칸 이전 미사일과 라틴 언어의 사용을 자유화했다. 많은 움직임이 성 비오스 성서와의 화해의 서곡으로 보였다.

2008 Fellay는 교황 베네딕토 16 세에게 성 베드로 대성당 (Pius X Society of Pius X)의 네 주교들에 대한 1988 excommunication 해제를 요청했다.

2009 교황 베네딕토 16 세는 4 명의 주교들에 대한 파문을 철회했지만,이 움직임은 비오스 성회 (Pius X Society)의 주교들과 사제들이 카톨릭 교회에서 정규적인 "정식 신분"을 획득했다는 것을 의미하지는 않는다는 것을 분명히했지만 신학적인 문제에 관한 합의를 따르십시오. 유엔 총회 폐지 이후 국제 언론은 리차드 윌리엄슨 주교 중 한 사람이 반유대주의와 홀로 코스트 거부에 대한 동정을 표명하면서 국제 스캔들을 일으킨다는 사실을 밝혔다.

2009-2011 "교리상의 대화"는 로마에서 성좌와 성도 피우스 사이에서 일어났다.

2012 (10 월 4) 교황청과의 대화에 적대적이었고 반유대주의 선언으로 계속 된 Williamson 주교는 Pius X 학회에서 추방되었습니다. 그는 Pius X의 지도력에 반대하는 국제 저항 운동을 조직했습니다. 사회. 교황청은 교황이 임명 한 주교가 이끄는 "개인적 취향"으로 카톨릭으로 돌아갈 수있는 "교리 문"에 서명하도록 학회에 요청했습니다. Fellay는 Preamble에서 새로운 바티칸 제 2 차 전례의 승인과 제 2 차 바티칸 공의회의 문서의 합법적이고 정설로 인정되는 조항은 사회가 서명 할 수 없다고 대답했다. 다시 한 번 협상이 지연된 것처럼 보였다.

설립자 / 그룹사

마르셀 르페브르 (Marcel Lefebvre, 1905-1991)는 프랑스 Tourcoing에서 보수적 인 프랑스 기업가로 태어났습니다. 8 명 중 5 명
그의 부모의 자녀들은 사제 나 수도자가 될 것입니다. 사촌 Joseph Charles Lefebvre (1892-1973)는 결국 추기경이되었습니다. Marcel Lefebvre의 아버지 인 René-Charles Joseph-Marie Lefebvre (1879-1944)는 결국 그를 체포하고 추방 한 나치에 대한 저항에 적극적이었습니다. 그는 경비원에게 심하게 구타당한 후 Sonnenburg (현재 폴란드 Slonsk)의 강제 수용소에서 사망했습니다.

1923 년 마르셀 르페브르는 로마에있는 프랑스 신학교에 입학했으며, 그의 총장 인 성신 교단의 일원 인 앙리 르 플로 흐 신부 (1862-1950)는 젊은 신학생에게 결정적인 영향을 미쳤습니다. 그의 신학교 기간 동안 프랑스의 가톨릭 신자들 사이에서 Charles Maurras (1868-1952)가 이끄는 우익 군주제 운동 인 Action Française에 대한 중대한 논쟁이 일어났습니다. Maurras는 비 가톨릭 신자 였고 고대 이교도 세계를 숭배했지만 Action Française의 많은 주요 회원들은 훌륭한 가톨릭 신자였습니다. 1926 년 교황 비오 1857 세 (1939-1927)는 프랑세즈 행동을 비난하여 많은 가톨릭 신자들 사이에 양심의 위기를 일으켰습니다. Le Floch 신부는 Action Française에 대한 충성을 유지했으며 XNUMX 년에 Pius XI 교황으로부터 프랑스 신학교 총장직에서 사임하라는 요청을 받았습니다.

젊은 마르셀 르페브르 (Le Marie Lefebvre)는 Le Floch 신부의 정치적, 종교적 사상에 깊은 인상을 받았습니다. 제사장 성직 후 1929 년, 그는 곧 르 플로 흐의 종교 단체 인 성신의 아버지들에 합류했고, 1932 년에 회원이되었습니다. 그의 소명은 선교사였으며 먼저 가봉으로 파견 된 다음 세네갈로 보내졌습니다. 선교사로서 Lefebvre는 특히 성공적이었으며 특히 아프리카 교회의 권위를 백인 선교사에서 지역 성직자로 이전하는 것에 대한 그의 견해 중 일부는 놀랍게도 현대적이었습니다. 특히 그의 생각의 이후 발전을 고려할 때 그렇습니다. 유명한 프랑스 개신교 선교사이자 신학자 인 Albert Schweitzer (1875-1965)는 가봉에서 젊은 르페브르를 만나 그의 선교 스타일과 방법을 높이 평가했습니다. 르페브르 선교사 성공의 메아리는 결국 로마에 이르렀고, 1876 년 교황 비오 1958 세 (1947-1955)는 그를 주교이자 세네갈 다카르의“사도 적 대리”로 봉헌했습니다. 당시 세네갈의 수도는 아직 가톨릭 교구의 소재지가 아니었지만, XNUMX 년 다카르 대교구가 창설되었을 때 르페브르는 최초의 대주교가되었을뿐만 아니라 프랑스 전역에서 바티칸을 대표하는“사도 대의원”이되었습니다. -말하는 아프리카. Pius XII는 Lefebvre와 친구가되어 그를 프랑스 식민지에있는 가톨릭 교회의 야심 찬“아프리카 화”프로그램을 맡게하여 점차적으로 선교사 프랑스 주교와 사제를 아프리카 인으로 대체했습니다.

Lefebvre의 "아프리카 화"는 카톨릭 교회가 전 식민지의 완전한 독립을지지해야한다는 것을 의미하지는 않는다. 세네갈에서 그는 카톨릭 작가 레오폴드 세자르 셍 고르 (Léopold Sédar Senghor, 1906-2001)가 주도하는 반 식민지 운동에 반대했고 프랑스 그는 알제리의 독립에 반대하는 사람들과 Jean Ousset (1914-1994)이 이끄는 보수적 인 가톨릭 운동 인 La Cité Catholique에 반대하는 사람들을지지하기 위해 많은 가톨릭 주교들과 충돌했습니다. 1958 년에 Pius XII는 John XXIII (1881-1963)에 의해 계승되었습니다. 그는 프랑스의 사도 적 nuncio로서 Lefebvre의 정치 사상에 반대했습니다. 1960 년 세네갈은 Senghor를 초대 대통령으로하여 독립했습니다. Senghor는 John XXIII에게 재빨리 Lefebvre를 다카르에서 그의 직위에서 제거해달라고 요청했고 교황은 마침내 1962 년에이를 따랐습니다. 그러나 그는 Lefebvre의 가까운 동료이자 친구 인 미래의 추기경 인 Hyacinthe Thiandoum (1921-2004)을 Dakar의 새로운 대주교로 임명했습니다. 아이러니하게도 그의 "아프리카 화"정책의 성공에 대한 살아있는 증거입니다.

1962 년 르페브르가 튈의 작은 프랑스 교구의 주교로 임명 된 것은 많은 사람들이 그가 교황 요한 XNUMX 세에게 빠진 불만의 표시로 여겨졌다. 그는 몇 달 동안 만 Tulle에 머물 렀지 만, 같은 해에 총장으로 선출 된 성신 교부들의 종교 계급 내에서 여전히 다수를 명령했기 때문입니다. Lefebvre가 제 XNUMX 차 바티칸 공의회에 매우 열렬하게 참여한 것은 바로 이러한 역량으로, Coetus Internationalis Patrum (International 아버지 그룹). 그는 다른 사람들과 함께 여러 바티칸 II 문서에 대한 수정을 얻는 데 중요한 역할을했습니다. 결국 그는 그들 모두에 서명했고 공의회가 끝난 직후 성신 아버지들에게 경건하게 그들을 받아들이고 동시에 교황의 지시에 따라 그들을 해석해달라고 요청했습니다.

그러나 성령은 바티칸 2 세에 의해 근본적으로 바뀌었고, 더 이상 레퓌 블레에게 유리하지 않았습니다. 그는 1968의 수뇌 총장 자리를 사임했습니다. 많은 사람들은이 점을 르페브르의 교회 경력의 종식으로 간주했지만 실제로는 국제 언론에서 잘 알려진 교구가없는이 비교적 어리석은 감독의 이름을 딴 두 번째 단계의 시작으로 기록했습니다.

바티칸 2 세의 레 페브르 (Lefebvre)의 개입을 인정한 몇몇 보수 성직자들은 그에게 접근하여 그가
제 1970 차 바티칸 이후 자유 주의적 경향에서 벗어난 보수적 신학교 설립에 관심이 있어야합니다. 1991 년에 그는 스위스 프리 부르에서 신권 후보자를 모으기 시작했고, 지역 주교의 승인을 받아 성 비오 XNUMX 세 협회를 "경건한 연합"(나중에 "신자들의 사적인 연합"이라고하는 가톨릭 연합의 한 형태로 설립했습니다.) ). XNUMX 년 스위스 마티니에서 암으로 사망 한 르페브르의 생애에서 지난 XNUMX 년은 성 비오 XNUMX 세 협회의 역사의 일부입니다.

1971에서는 부유 한 스위스 서포터들의 관대함 덕분에 협회는 스위스 에콜 (Ecône)에서 첫 신학교를 개설 할 수있었습니다. 다시 한번이 교회는 지역 교회 당국의 축복을받은 카톨릭 신학교였습니다. Lefebvre의 초기 입장은 바티칸 이후의 카톨릭 교회에서 여러 가지 다양한 경험이 자유롭게 공존했기 때문에 "전통의 경험"을 제안 할 수 있어야한다는 것이 었습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 신학교의 가르침이 바티칸 2 세와 새로운 가톨릭 예배 식의 세계적인 거부. 1974에서는 바티칸이 파견했다. Ecône "정규 방문", 즉 독립 사실 조사위원회의 조사. 방문의 결과는 추기경의 특별위원회에 의해 로마에서 조사되었으며, 1975 년 르페브르는 추후 통지가있을 때까지 사제를 안수하도록 명령했습니다. 그러나 1976 년에 주교는 바티칸 명령을 무시하기로 결정했고 29 월 22 일에 1981 명의 새로운 사제를 명령했습니다. XNUMX 월 XNUMX 일 그는 파문과 관련하여 더 적은 형벌 인“신성 정학”을 받았다. 그러나 Lefebvre는 사제 나 주교가 미사를 거행하고 다른 가톨릭 성사를 집행하는 것을 자제해야하는 정학에 저항했습니다. 그는 계속해서 협회를 위해 새로운 사제를 성임했습니다. 사실, 제 XNUMX 차 바티칸에 대한 그의 거부는 점점 더 급진적으로 변했습니다. 그는 또한 어떤 경우에는 가톨릭 주교가 집행하는 확인 성사를 바티칸 XNUMX 차 전례와 함께 재 집행하기 시작했는데, 이는 의심스러운 타당성으로 간주했다. 이것은 XNUMX 년 여러 사제들과 동조자들이 Lefebvre와 Society를 포기하도록 이끌었던 casus belli였습니다.

다른 한편으로, 그의 권위에 대한 참을 수없는 도전으로 Lefebvre의 행동을 존중하게 된 Paul VI (1978-1897)의 1978에서의 죽음과 새로운 교황 인 John Paul II (1920-2005)의 선출은 바티칸과 사회 간의 대화에 대한 노력이 증가하고있다. 5 월 5에 대한 이러한 노력의 결과로, 1988 Lefebvre는 바티칸과 예비 협정을 체결했으며,이 협약에 따라 사회는 바티칸 이전 II 라틴 의식에 따라 미사를 축하 할 권한을 부여 받았으며, 아래 일정 정도의 자치를 조직 할 것입니다. 교황이 특별하게 임명 한 주교. 이 주교의 선택 방법에 대한 질문은 최종 합의에 이르지 못하게 만들었고 6 월 19에서 협상이 중단되었습니다. 6 월 30에서 Lefebvre는 그의 친구 인 브라질 안토니오 데 카스트로 메이어 (Antonio de Castro Mayer) 주교의 도움을 받아 로마의 허가없이 4 명의 주교를 봉헌했다. Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta, Richard Williamson 4 명의 새로운 주교는 즉시 Lefebvre와 de Castro Mayer와 함께 바티칸에 의해 파문되었다.

6 월의 봉헌 30, 1988는 성좌에서 사회의 공식적인 분리를 표시했다. 바티칸은 특히 새로 설립 된 종교 명령에 가입하기 위해 개인적으로 회랑에 돌아 오기를 원했던 사회의 제사장을위한 가능성을 창조했다. 그들은 "Ecclesia Dei"(7 월 2, 1988 일자 요한 바오로 2 세의 편지에서)라고 불리 웠고 바티칸 이전 II 전례를 사용할 권한이있었습니다. Ecclesia Dei 단체는 카톨릭 교회와 완전한 교제를 나누며 사실 교황에 대한 특별한 충성심을 나타냅니다. Ecclesia Dei 그룹은 매우 성공적이었으며 오늘날 전 세계에 걸쳐 300 명이 넘는 성직자를 포함합니다.

중요한 사건은 2002에있는 Campos의 브라질 교구에서 카스트로 메이어 감독의 추종자들의 로마와의 화해였습니다. Castre Mayer가 1991에서 죽었을 때, St. Pius X 사회의 세 주교는 다시 로마의 승인을받은 Licínio Rangel (1936-2002)없이 감독으로 봉헌되었습니다. 그는 메이어의 기억과 사상에 충실한 캄포스 교구 사제들을 계속 감독했다. Rangel은 바티칸에 의해 즉시 파문 당했지만 2000에서는 로마와의 대화를 시작하여 교황 요한 바오로 2 세에 의한 성탄절 2001에서의 파문을 해제했습니다. 랑겔은 캄포스의 모든 성직자들이 충실한 상태에서 로마와 완전히 화해 할 의사가 있음을 표명했으며 2002 로마에서는 세인트 존 메리 비 안니 (St. John Mary Vianney)의 사도직 행정관을 랭겔 (Rangel) 행정관으로 창안했다. 성지는 또한 행정부의 보조 주교로 Fernando Arêas Rifan 신부를 지명하고 그의 사망 후 Rangel을 계속할 수있는 자동 권리를 부여했다. 12 월 16, 2002 사건이 발생했다. 캄포스 성직자와 로마의 화해는 피오르드 대성당의 지도력에 의해 강력하게 비난 받았다. 사회의 역사적 지도자 중 한 사람인 폴 올리 그니에 (Paul Aulagnier)를 포함하여 화해를 찬성하는 사람들은 추방되었다. 결국 Aulagnier와 다른 반체제 인사들은 차례로 로마와 화해했고, 그들은 2006에 프랑스 보르도에 본부를두고 성스러운 교황과 완전한 교제를했던 선한 목자 연구소를 설립했습니다.

포스트 1988 성 비오스 학회 (XNUMX St. Pius X Society)는 바티칸에 의해 분열 된 것으로 간주되지만 여전히 카톨릭 교회의 일부분으로 간주됩니다. 미사에서는 제사장들이 라틴어 인 "una cum Pontifice nostro"와 "교황과 연합하여"현재의 교황이라는 이름을 사용합니다. 이것은 미사를 기념하는 다른 반 바티칸 2 조직들과 다른 점을 만들어 낸다.이 단체는 현재 교황이 교황과 친교를 거부하는 미사에 출석하기를 원하는 사람들을 위해 간행물을 발간한다. 이 "not una cum"그룹은 "Sedevacantist"이다. 즉 그들은 교황이 공석으로 여겨지는 것으로 간주한다. 즉 유효한 교황이 없다는 의미에서 - 즉 "Sedeprivationist" 단지 "공식적으로"는 아니다.

Sedeprivationism은 Lefebvre의 Ecône 신학교에서 가르친 가장 유명한 신학자 인 Michel Guérard des Lauriers (1898-1988)의 도미니카 출신 사제에 의해 정교화 된 이론이다. 그는 Lefebvre와 Society를 1977에서 포기했으며, Mass "una cum"을 기념하기를 거부하고 Lefebvre와 Society를 바티칸에 대한 비판에서 다소 온건하다고 여겼던 많은 분열주의 단체 중 선두를 이끌었다. 로마와의 교제를 통해 에클 레시아 데이 그룹에 온건파 회원들을 잃어 버렸기 때문에, 학회는 다른 한편으로는 정기적으로 "절대적이지 않은"Sedevacantist 그룹과 Sedeprivationist 그룹에 대한 과격한 멤버들을 잃는다.

이것은 Vasil Kovpak 신부에 의해 2000에 설립 된 바티칸 II Ukranian 그룹 인 St. Josaphat Kuntsevych의 성직자 협회 설립으로 인해 더욱 중요해진이 사회의 중요한 성장을 막지 못했습니다. 이 그룹은 25,000 추종자를 주장한다. 우크라이나 정부의 소식통은 1,000 주변에만 있다고 주장하지만 우크라이나에서 활동하는 다른 반 바티칸 2 세 그룹과 정통 그리스 카톨릭 우크라이나 교회와 혼동해서는 안된다. Sedevacantist이고 St. Pius X의 학회와 친교에 있지 않다. 바티칸은 2007에서 St. Josaphat Kuntsevych의 성직자 사회에 대한 파문의 법령을 발표했다.

사회와 요한 바오로 2 세 사이의 관계는 1988 후에 빠르게 악화되었습니다. 이 학회는 이교도로서의 에큐메니즘과 종교 간 대화에 관한 폴란드 교황의 입장을 존중하게되었고, 2011에서의 그의 인정에 적극적으로 반대했습니다. 반대로 바티칸은 대화를 다시 시작하려는 노력을 결코 포기하지 않았습니다. 이 접촉은 레바논이 바티칸에 의해 선언 된 신성한 해 1991에 대한 로마로의 순례 이후와 2000에서 2005에서 사망 한 후 그리고 교황 요한 바오로 2 세를 대신하여 교황을 대신하여 처리 한 새로운 교황 인 베네딕토 16 세를 2007에서 선출 한 후에 증가했다 우리 사회와. 베네딕토 16 세는 제 2 차 바티칸 공의회의 문서에 대한 잘못된 해석을 언급 한 것이지 문서 자체가 아니라 적어도 바티칸 이후의 전개에 대한 비판이 정당하다고 주장했다. XNUMX에서 베네딕토 16 세는 가톨릭 교회에서 바티칸 2 세 이전 라틴 전례의 사용을 자유화 한 "Summorum Pontificum"이라는 문서를 발표했다.이 책은 특히 성도 학회와의 화해를 촉진하기 위해 로마 교황이 명시 적으로 제시 한 제스처이다. 비오 X

12 월 15, 2008, Bernard Fellay 주교, Franz Schmidberger 신부의 후임으로
1994, 공식적으로 1988에서 봉헌 한 4 명의 사회 주교의 excommunication를 제거하기 위하여 교황을 요구하는. 1 월 21, 2009에서 바티칸은 비록 신학적인 이해가 이루어질 때까지 사회의 주교들과 제사장들 모두 여전히 "표준적인 지위"가없고 카톨릭 교회와 완전히 화해하지 않을 것이라고 설명했다. 국제 언론은 파키스탄 사회당 주교 중 한 명인 리차드 윌리엄슨 (Richard Williamson)이 반유대 주의적 인터뷰를 통해 파문을 일으킨 홀로 코스트 (Holocaust)의 현실을 부인했다. 이로써 바티칸과 국제 유대인 공동체 사이에 긴장이 고조되는 상황이 벌어졌습니다.이 유태인 공동체는 파문을 일으키려는 윌리엄슨의 반유대 주의적 입장을 로마에 알리지 않았다고 말하면서 파문을 일으켰습니다.

10 월 26에서 2009는 성령과 사회가 2011에서 결론 지어서 가능한 화해를 향한 신학 적 대화를 시작했습니다. 교황청은 가톨릭 교회 내에서 자율적 인 종교 단체 인 "개인적 전혼자"로 완전히 화해되고 인정 받기 위해 사회에 제안했다. 주교는 자신의 계급 출신이다. 그 조건은 사회가 "교리 문설주"라는 성명서에 서명하여 바티칸 제 2의 모든 기본 가르침과 정식 유효성뿐만 아니라 바티칸 제 2 전례서의 완전한 정당성을 인정한다는 것이 었습니다. 학회는 옛 라틴 전례를 독점적으로 사용할 수 있습니다. 학회는 서문이 용납 될 수 없다고 대답했다. 그것은 바티칸 2 세에 의해 소개 된 새로운 교리가 가톨릭 정설에서 벗어난 것으로 주장하고, 대부분의 경우에 새로운 미사는 공식적으로 무효가 아니었지만 영적 복지를 위해 위험한 상태를 유지했다는 주장을 주교들과 사제들에게 계속해서 제기 할 수있는 수정을 제안했다. 신자들. 바티칸은 서언에 대한 이러한 수정을 받아 들일 수 없었기 때문에 그 상황은 멈춘 것으로 보였다.

그 사이, 10 월 4, 2012에서 윌리엄슨 주교는 Pius X 학회에서 추방되었습니다. 그의 반유대주의 우리 사회에 난처한 일이 될뿐만 아니라, 그는 펠러 총장에 대한 비판적인 발언과 바티칸과의 협상이 일정한 조건 하에서 가능하다는 바로 그 생각을 표명했습니다. 후자는 Sedevacantist는 아니지만 적어도 로마가 공식적으로 바티칸 2 세를 부인할 때까지 로마와의 대화에 적대적이었던 사회의 날개에 대한 집결지가되었다. 이는 분명히 불가능한 조건이다.

교리 / 신념

사회는 교회가 제 2 차 바티칸 공의회 이전에, 즉 1962 이전에 교회에 제출 한대로 가톨릭 교리를 믿는다 고 주장합니다. 최근 사회의 동료 여행자로 여겨지는 일부 지식인들은 교황 요한 23 세의 전 바티칸 2 세 문서와 그의 전임 인 피우스 12 세조차도 바티칸 2 세의 그릇된 교리를 예상했기 때문에이를 거부해야한다고 주장했다. 이 직위는 "공무원"으로 간주 될 수는 없지만 협회의 관심사로 간주됩니다.

학회는 바티칸 2 세가 종교 자유, 세계 복음화 및 종교 간 대화 분야에서 완전히 새로운 교리를 도입했다고 믿으며, 교황청이 교회를 이끌어 갈 자신의 책임을 주교의 국제 대학. 이 교리는 바티칸 이전 II의 가르침의 단순히 "발전"이 아니라고 주장한다. 사실 그들은 교회의 최고 권위에 의해 정의 된 가톨릭 종교 만이 사실임을 전통적인 가톨릭의 가르침을 부정하는 것으로 보이기 때문에 불가피하게 그것들과 모순된다. "거짓 종교"는 특정 상황에서는 용납 될 수 있지만 자유에 대한 고유 한 권리는 없습니다. Lefebvre에 특히 방해가되는이 교리는 교황 성, 종교의 자유 및 다른 기독교인 및 다른 종교와의 대화에 관한 가르침이 사회에 의해 거부 된 John Paul II와 Benedict XVI에 의해 지속적으로 재확인되었습니다. 1986, 1993 및 2002의 요한 바오로 2 세 및 2011의 Benedict XVI가 이탈리아의 아시시에서 조직 한 종교 간 회의는 특히 불쾌한 것으로 간주됩니다. 그들은 가톨릭교의 독특한 진리에 관한 바티칸 제 2의 교리가 이제 교황청에 의해 명백하게 거부당하는 것을 확인하는 역할을한다. 아시시 회의가 전통적 가르침과 일치하는 방식으로 해석 될 수 있다고 Benedict XVI가 시도한 시도는 사회의 비판을 정교화하지 못했다.

동료주의, 종교 자유 및 대화의 "새로운 교리"는 바티칸 공의회와 바티칸 공의회의 2 차 성명서의 전체 신학이 거절되어야한다는 사실을 사회에 입증하는 증거이다. 학회에서는 현대 철학에서 유래 한 인류학에 기반을두고 있으며, 이는 인류의 고유 한 존엄성을 지나치게 강조하며 결국 하나님의 절대 우선 순위에 해가되는 것으로 간주됩니다. 이 견해는 학회가 유지하고 있으며 "전통"과 양립 할 수 없다.

평범한 학회 회원은 자신이“새로운”교리를 고백하지 않고 제 XNUMX 차 바티칸 공의회 이전에 존재했던 가톨릭 교리를 단순히“유지”하고 제 XNUMX 차 바티칸 공의회 이후의 가르침에있는 것은 무엇이든 거부한다고 확신합니다. "전통." 그러나 비평가들은“전통”에 대한 모든 강조점에서 가톨릭 교도권과 전통 자체에 대한 협회의 견해는 실제로“전통적”이 아니라고 주장합니다. “가톨릭 전통”은 특정 책이나 성명서에 포함되어 있지 않고 수세기 동안 다른 방식으로 제시 되었기 때문에 질문은 가톨릭 교회에서 누가 무엇의 일부인지 아닌지를 정의 할 궁극적 인 권위를 가져야한다는 것입니다. 전통. 가톨릭 교회는 "전통적인"것과 그렇지 않은 것을 결정하는 궁극적 인 권위는 교황이라고 일관되게 가르쳤다. 협회는 대부분의 제 XNUMX 차 바티칸 교리가“전통”과 일치하지 않는다는 사실은 자명하며, 가톨릭 신학은 항상“감각의 충실 함”, 즉 가톨릭 신자들의 공통된 견해를 적절하다고 간주했다고 주장합니다. 그러나 바티칸은이 경우에 주장 된“감각적 성실”은 비교적 제한된 수의 사제와 평신도, 그리고 협회 회원 또는 동료 여행자 인 몇몇 주교의 의견 일 뿐이라고 대답했습니다. 교황청이 아닌 다른 기관에서“전통”의 일부를 정의 할 권한을 부여하는 것이 협회가하는 것처럼 실제로“전통적”으로 간주 될 수 있는지 여부는 특히 논란이되는 문제로 남아 있습니다.

리츠 칼

학회를 위해서 바티칸 2 세 이후 교황 바오로 6 세에 의해 도입 된 새로운 전례가 의회의 정통 신학을 완전히 구현했습니다. 새로운 미사는 특히 사회에 의해 무효로 여겨지지는 않지만 새로운 공식에서 신자는 천주교의 전통적인 가톨릭 교리를 부인하는 것에 거의 가깝다고 비난 받았다.

이러한 이유로, 모든 성례전과 관련하여 학회는 제 2 차 바티칸 의식을 사용하고 더 이상의 개혁을 받아들이지 않았습니다. 새로운 예배는 예배의 "평범한"형태로 남아 있지만 Benedict XVI는 2007에서 "비범 한"것으로 사용되기 때문에 예전의 의식을 허용하는 것은 사회를 위해 전복 된 전례적인 위기를 없애기에 충분하지 않다고 여겨집니다. 학회는 새로운 전례에 신학 적 오류가 포함되어 있다는 사실을 공개적으로 인정하고 오류를 수정하도록 요청합니다. 한편, 카톨릭 신자는 새로운 의식에 따라 전례에 참여하는 것을 적극적으로 낙담시킨다. 그것은 심지어 에클레시아 데이 (Ecclesia Dei)와 바티칸 2 세에 대한 사회의 폭 넓은 비판을 공유하지 않는 다른 제사들에 의해 예식 된 예식을 포함합니다. 적어도 성직자들의 설교가 신자들을 혼란스럽게 할 수도 있기 때문입니다.

조직 / 리더십

사회는 장군이 12 년 임기로 선출 한 상급 장군이 이끌고 있습니다. 버나드 펠러 주교는 2006에서 12 년 임기로 선출되었으며, 2018에서 만료됩니다. 일부 1,200 "계열 회원"과 함께 The Society는 65 국가 (거주하는 성직자가있는 32 및 선교사로 방문하는 성직자가있는 33)에 있습니다. 14 구역으로 나누어지며, 162 구역과 2 개의 자치 주택이 있습니다. Priories는 차례로 750 교회, 채플 및 "매스 센터"(때때로 개인 가정에서), 6 개의 신학교, 2 개의 대학, 100 개가 넘는 학교 및 노인을위한 7 개의 은퇴 주택을 통제합니다.

제사장의 수는 30의 1976에서 180의 1986, 354의 1996 및 561의 2013에 이르기까지 3 명의 주교 (4 번째, Richard Williamson이 추방 됨) 외에도 증가했습니다. 성직자가 아닌 119 남자 종교인, 185 수녀, 84 여자 정당, 215 신학교 및 42 pre-seminarians가 있습니다. 이 숫자에는 위에 언급 된 성 요사 at의 우크라이나 학회 회원이나 학회와 교제하는 독립적 인 종교 명령 회원은 포함되어 있지 않습니다.

로마와 화해 시키거나 "Sedevacantist"또는 "Sedeprivationist"조직 중 하나에 합류하기 위해 사회를 떠난 단체는 여기서 논의하지 않습니다. 그러나 특별한 경우에는 1983에서 Lefebvre에 의해 추방 된 4 명의 근본적인 미국 사제와 자발적으로 그들을 따라온 5 명의 다른 제사장 인 소위 "Nine"이 관련되었다. 나인은 교황청과의 교제가 아니라 Sedevacantism의 문제를 "해결되지 않은"것으로 간주 한 뉴욕 주 오이스터 베이 코브에 본부를 둔 성 피우스 브이 소사이어티 (St. Pius V)를 설립했습니다. 이후 몇 년 동안, St. Pius V Society는 다시 분열되었고, 상당한 부분이 본격적인 Sedevacantism에 합류했습니다. 최초의 9 인과 성 피우스 브 소사이어티의 클라렌스 켈리 (Clarence Kelly)의 현 리더는 푸에르토 리코의 Arecibo의 은퇴 한 가톨릭 주교 인 Alfredo Méndez-Gonzalez (1993-1907)의 주교로 1995에서 봉헌되었습니다. 전통적 동정심을 가지고 있었다. 바티칸의 허가없이이 봉헌의 현실은 일부 세데바 칸트 주의자들에 의해 논쟁되었지만 이제는 크게 받아 들여지고 있습니다.

성 비오 5 세 교단은 비교적 작은 조직으로 남아 있으며, 펠러와 바티칸의 대화에 항의하는 사람들을 끌어 들이지 못했으며, 2012에서 성 비오 X 학회를 떠났습니다. 추방 된 후 그들은 윌리엄슨 주교를 저항 운동 (Resistance Movement)이라고 불리는 것의 잠재적 지도자. Williamson과 Nine 사이의 관계는 항상 긴장감이있었습니다. 12 월 17-21에서 2012 주교 Williamson은 St. Pius X 학회를 떠난 미국인 사제 10 명에게 켄터키 주 피난처에서 자신의 부모님이 계신 Joseph Pfeiffer 신부님에게 피정을 선포했습니다. 저항 운동은 바티칸을 가진 어떤 숙박 시설에 대한 저항과 Sedevacantist가 아니라고 주장하는 독립적 인 사제들의 느슨하게 조직 된 네트워크로 나타난다. 예전에는 성 비오 X 학회, 바이아 Candeias의 Familia Beatae Mariae Virginis (축복받은 성모 마리아), 리오 데 자네이로의 Nova Friburgo에있는 Santa Cruz Monastery의 베네딕토 회스와 접촉 한 두 명의 남성 남성 종교 수양 명령서 버지니아 주 비엔나에있는 인기있는 독립 미국 전통 교회 인 성 Athanasius와 마찬가지로 저항 운동에도 참여했습니다. 켄터키의 레지스탕스 신학교가 2013에서 발표되었습니다.

Resistance Movement 네트워크는 비교적 작지만 유럽, 아시아, 라틴 아메리카, 호주 및 북미 지역에서 파급 효과가 있으며 성장하는 것으로 보입니다. 네트워크가보다 안정된 조직을 성취 할 수 있을지, 아니면 성 피우스 브이 (St. Pius V) 이전에 일어났던 것처럼 회원 대부분이 Sedevacantism에 이끌 리게 될 것입니다.

문제점 / 과제

일부 언론은 사회를 둘러싼 논란의 주요 특징으로 반유대주의와 정치적 극단 권에 대한 동정을 주장했지만 그 중요성은 그다지 중요하지 않습니다. Lefebvre는 분명히 나치즘에 대한 동정심을 용납하지 않았으며 그의 아버지는 반 나치 저항에 연루되어 강제 수용소에서 살해되었습니다. 사회를위한 유대인 조직과의 대화에 대한 비판은 항상 종교 간 대화에 대한보다 일반적인 비판의 일부 였지만, 대부분의 지도자들은 신학 적 및 역사적 관점에서 유대인을 고려해야한다는 점을 유지하면서 명백히 반유대 주의적 진술을 피했습니다. “가톨릭 교회의 적”으로 르페브르와 그의 후계자들은 스페인의 프란시스코 프랑코 (1892-1975)를 포함하여 가톨릭 교회에 특정한 특권을 부여하는 독재자들에 대해 약간의 동정을 표했지만, 정치는 그들에게 주요 관심 분야가 아니 었습니다. 사회에 따르면 비 가톨릭 소수자에게 종교적 자유를 부여하는 것은 잘못된 것을 포함하여 정치적 문제는 교리의 요점을 설명하는 방법으로 만 중요했습니다. 윌리암슨 감독을 포함하여 정치적 성명을 너무 많이 쓴 사람들은 학회에서 추방되었지만 윌리암슨의 경우 협회의 지도력에 여러 가지 다른 긴장 요인이있었습니다.

Lefebvre와 그의 바티칸 모두가 반복적으로 명확히하려고 노력했으나 여론에 다소 불분명 한 점이있다. 사회와 로마의 분리를 가져 오는 주요한 문제는 "라틴어 Mass"가 아니었다. 우선 , 일반적인 표현 인 "Latin Mass"는 정확하지 않습니다. 제 2 차 바티칸 공의회는 라틴어를 가톨릭 교회의 언어 중 하나로 유지할 것을 권고했고, 폴 6 세에 의해 개혁 된 대중은 항상 교황 자신이 포함하여 때때로 라틴 언어로 경축되었습니다. Lefebvre가 불쾌한 것을 발견 한 것은 라틴어에서 모국어로 전환하는 것이 아니라 미신의 예식에 사용 된 새로운 단어인데, 그는 의심스러운 정통성을 가진다고 믿었습니다. Lefebvre는 바티칸 이후 미사가 "유효하다"고 주장했지만, 계속해서 새로운 미사에 참석하면 신자들의 신앙과 정통이 위험에 빠지게 될 것이라고 주장했다. 이런 태도는 바티칸과의 화해에 어려움을 겪는다. 교황이 매일 축하 한 바로 그 미사가 사실 카톨릭 신앙에 위험한 것을 의미하기 때문이다. 요한 바오로 2 세와 베네딕토 16 세 하에서 교황청은 이전 예배 식을 사용하는 사람들이 신권의 완전한 정당성을 인정하고 제사장과 신자들을 비난하지 말아야한다고 주장하면서 바티칸 2 세 전례의 사용을 자유 주의적으로 허용했다 폴 6 세의 개혁을 따르는 것을 선호한다.

가장 중요한 점은 전례 개혁에 대한 입장이 사회를 로마에서 분리시키는 주요한 문제가 아니라는 것이다. 아마도 전례는 많은 보수적 인 가톨릭 신자들을 사회에 끌어들이는 것이다. 그러나 전례에 주로 관심이있는 사람들은 에클 레시아 데이 (Ecclesia Dei)와 로마와의 완전한 교제 속에서 바티칸 2 전례를 볼 수 있기 때문에 잠시 후에 종종 떠난다. 2009-2011 대화는 사회와 관련된 문제가 더 일반적이며, 대부분 제 2 차 바티칸 공의회와 관련이 있음을 확인했습니다. 베네딕토 16 세는 12 월 22, 2005의 유명한 연설에서 바티칸 2 세는 "연속성의 갱신에 관한 해석학"에 따라 해석되어야한다고 주장했다. 즉 개혁은 받아 들여 져야하지만 바티칸 이전의 가르침과 일치하여 해석되어야한다. 그들과의 파열로. 그 연설에서 교황은 바티칸 제 2 세를 협의회 이전 교회와의 단절로 해석하는 "불연속과 파열의 해석학"을 피했다. 이후의 연설에서 베네딕토 16 세는 "불연속과 파열의 해석학"에는 두 가지 버전, 즉 파열을 주장하는 자유주의 자와 파열을 이단과 재앙으로 간주하는 한 전통 주의자라고 설명했다. 그러나 교황이 주장한 두 가지 판결은 실제로 파열이 없었기 때문에 잘못되었다고 주장했다.

많은 보수 성향의 카톨릭 교회는 바티칸 2 세의 해석 방법에 대한 로마 교황의 환영을 환영했지만 성 비오스 학회는 충분하지 않았다. 왜냐하면 그들과 사회 자체가 아닌 지식인 집단이기 때문이다. 일부 사건에 참여할 경우 바티칸 2 세의 핵심 문서 중 일부는 이전의 가르침과 연속하여 해석 될 수 없으며 돌이킬 수없는 파열을 대표한다. 주요 요점은 종교 자유, 에큐메니즘 및 종교 간 대화에 관한 생각과, 사회에 따르면, 교황이 교황과상의 할 필요성에 너무 많은 여지를 부여하는 로마 교황의 독특한 권위를 훼손하는 교회의 개념에 관한 것이다. 르페브르 (Lefebvre)와 그 이후의 생애 동안의이 특별한 비판에 대한 비판은 사회와 그 동료 여행자들이 주장하는 바티칸 2 세의 핵심 신학과 인류학에 대한 완전한 공격으로 진화했다. 인간과 존엄성을 중시하는 사람에게 하느님에, 그리고 인권의 제일 위에 하느님의 권리의 우위에서.

베네딕트 16 세는 가톨릭 교회의 교리 문답 요한 바오로 2 세하에 1992에 출판되었으며 현재 교황은 바티칸 2 세가 올바른 방식으로 해석되는 카톨릭 신앙에 대한 권위있는 진술로서 주요 저자 중 한 사람입니다. 교황은 2012-2013 신앙의 해를 교회 전체가 중요성과 규범 적 가치를 인식하도록 요구했다고 발표했습니다. 교리 문답. 그러나 사회는 1992 교리 문답 바티칸 2 세의 정통 신학과 세계관에 젖은 것처럼, 1983의 새로운 캐논 법 (Canon Law of XNUMX)과 동일한 이유로 거부합니다. 그것은 바티칸의 법원에 평행 한 법률 조직을 유지하며, 특히 로마에 의해 매우 불쾌한 것으로 여겨지는 가톨릭 결혼의 무효화 사례를 결정합니다.

바티칸 일간지에 실린 기사에서, 오스 세바 토레 로마노, 11 월 29, 2012, 대주교 Gerhard Ludwig Müller, 교리 문제에 대한 가톨릭 교회의 감시인 인 신앙 교리 성의 교황청 장은 "전통 주의적"버전 인 "불연속성 및 파열의 해석학" , 바티칸 언어로 된 매우 심각한 혐의 인 "이단"에 해당합니다. 뜻밖에도이 성명서는 학회와 그 친구들에 의해 강력하게 논쟁을 벌였습니다. 가톨릭 교리에 관한 교황의 권위에서 나온 바티칸 2 세의 주된 가르침에 대한 해석은 논의 될 수 있지만 분명한 거부는 바티칸에 의해 완전히 받아 들여지지 않는 것으로 간주된다. 이러한 가르침을 거부하는 사람들은 카톨릭 신자가 아닌 것으로 간주됩니다. 사회가 로마가 바티칸 2 세의 핵심으로 간주하는 가르침을 거부하는 한, 바티칸은 완전한 화해를 불가능한 것으로 간주 할 것입니다.

참조

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저자:
마시모 인트로 비뉴

게시일:
1월 10 2013

 

 

 

 

 

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