무슬림 형제 협회

뮤 슬림 형제들의 사회

무슬림 형제회의 사회

1928 하산 알 - 바나 (Hasan al-Banna)는 이집트의 이스마일리 야 (Isma'iliyya)에 회교도 형제 협회 (Association of Muslim Brothers)를 설립하고 1932에서 운영 기지를 카이로로 옮겼습니다.

1949 (1 월) 하산 알 - 바나 (Hasan al-Banna)는 정부 요원으로 암살 당했다.

자유 임원이 이끄는 1952 혁명.

1954 새로운 체제는 무슬림 형제 협회에 위촉하여 불법 조직으로 선언했다.

1966 무슬림 형제 이데올로그 인 Sayyid Qutb는 국가에 대한 음모에 개입하여 사형을 당했다.

안와르 사다트 (Anwar Sadat)는 무슬림 형제회 (the Muslim Brothers)와 정부 관계를 개선하기 시작했다.

안와르 사다트 (Anwar Sadat) 대통령은 과격파 이슬람 단체 인 지하드 (Jihad)에 의해 암살 당했다.

1981-2011 회교도 형제회는 이집트의 제한된 시민 사회에서 세속 지배에 대한 반대를 표명하고 입지를 강화했습니다.

2011 (1 월) 무슬림 형제회는 카이로의 타 흐리 르 광장에서 거리 시위자들과 합류하여 호스 니 무바라크 대통령의 몰락을 이끌었다.

2011 (April) 회교도 형제회는 혁명 이후 정치에 참여하기 위해 자유와 정의당을 창설했습니다.

2011-2012 자유와 정의 당의회는 의회 선거에서 과반수 의석을 차지했습니다.

2012 (7 월) 무슬림 형제와 자유당 및 공정 당 후보자 무하마드 모르시 (Mohamad Morsi) 후보가 미국 최초의 민주 선거에서 이집트 대통령으로 선출됐다.

설립자 / 그룹사

회교도 형제 협회 (이하 무슬림 형제단)는 반 제국주의 정서, 민족주의 발효 및 국내 정치적 내분으로 이집트에 뿌리 내렸다. 그것은 특정한 정치적 순간에서 태어난 운동이었고, 그 이데올로기가 아니라면, 변화하는 상황에 적응하기 위해 시간을내어 또 다시 그것의 운영 실천을 재창조 한 운동이었다. 사실, 운동의 역사와 발전은 국가 의식에서 권위 주의적 통치에서부터 (최근에) 민주화로의 정치적 근대화와 더 광범위한 이집트 경험을 평행시킨다.

Hasan al-Banna (1906-1949)는 이집트의 Isma'iliyya에있는 1928에 무슬림 형제단을 설립했다.카이로의 세속적 인 교사 양성 대학 인 Dar al-'Ulum을 졸업 한 후에 아랍 강사로 일했습니다. 당시 수에즈 운하 (Suez Canal)에 위치한 이스마일리 야 (Isma'iliyya)는 이집트의 영국 식민지 통치의 중심지였으며 영국군과 영국 소유의 수에즈 운하 회사를 강타했다. 알 바나 (Al-Banna)는 무슬림 형제단의 보도에 따르면 외국 점령에 대한 굴욕감과 전통적 정체성의 상실로 어려움을 겪고 있던 이집트인들에 대한 존중과 이슬람에 대한 영광 회복을위한 새로운 조직의 지도력을 받아 들일 것을 강요 받았다고 밝혔다. ; 운동가 종교 단체들과 수피즘에 참여한 경건한 젊은 시절의 양육은 그가이 일을 맡을 준비를했다. (Mitchell 1968 : 1-11).

무슬림 형제단은 Isma'iliyya에서 형성되었을 지 모르지만, 카이로에서 운동으로 탄생 한 것을 목격했습니다. 카이로에서 1932 년에 본사를 설립했습니다. 운동을 타이핑하는 것은 매우 많은 책임을 맡았 기 때문에 어렵습니다. Banna는 처음부터 이집트와 이슬람 세계에서 유행했던 활동가 유형의 예외로 상상했습니다.“Brethern, 당신은 자비로운 조직도 아니고 정당도 아니고 엄격하게 제한된 목표를 가진 지역 연합도 아닙니다. 오히려 당신은이 나라의 심장부에 들어가서 꾸란을 통해 그것을 소생시키는 새로운 영입니다. 신에 대한 지식을 통해 물질주의의 어둠을 밝게 비추고 산란시키는 새로운 빛; 하나님의 사도의 메시지를 울리는 울려 퍼지는 목소리가 울려 퍼집니다 ... 누군가 당신에게 질문해야 할 경우 : 당신의 호소는 어떤 목적으로 이루어 졌습니까?, 말하십시오 : 무함마드가 당신에게 가져온 이슬람으로 당신을 부르고 있습니다 : 정부는 자유는 종교적 의무 중 하나입니다. 누군가 당신에게 이렇게 말해야한다면 : 이것은 정치입니다!, 말하세요 : 이것은 이슬람이고, 우리는 그러한 분열을 인식하지 못합니다. 누군가 당신에게 이렇게 말해야한다면 : 당신은 혁명의 대리인입니다!, 이렇게 말하세요 : 우리는 우리가 믿고 높이는 진리와 평화의 대리인입니다. 당신이 우리를 대적하고 우리의 메시지를 방해한다면, 하나님은 우리 자신을 방어 할 수있는 권한을 주셨고 당신은 불의한 반역자가 될 것입니다.”(al-Banna 1978 : 36).

알 반자의 경우, 형제단의 사명은 인간의 필요, 물질적, 영적 범위를 망라했습니다. 그것은 이집트인들과 모든 무슬림들이 직면 한 세상적인 도전에 대처할 수있는 이슬람의 능력에 대한 믿음에 뿌리를 둔 사명이었다. 알 바나 (Al-Banna)가 인정한 바와 같이 서방에서 흔들리고 무슬림 사회에 진입 한보다 세속적 인 다양성의 다른 "선교"(즉, 이데올로기 적 체계)와 경쟁하고있는 사명이기도했다.

1930s와 1940s에서 무슬림 형제단은 정치 정당과 파벌들과 경쟁했다. 대부분이 유럽인들의 국가 건축 양식을 반영한 민족주의의 양식을 발전시켰다. 문화적 정체성 형성과 화합을위한 종교 호소 (이슬람교) . 그러나 형제애는 이슬람이 이슬람이나 정치 이슬람의 중심에 놓여있는 주장 인 실용적인 정치 및 사회 조직 체계를 제공한다고 믿었 기 때문에 종교가 다른 문화적 정치 구조에 대한 문화적 광채로 간주하지 않았다. . (Fuller 2003 : xi) 운동으로서 무슬림 형제단은 근대 국가가 선호하는 정치 경제와 함께 애국심과 민족주의와 같은 현대인을 형성하게 된 정치적 단결의 표현에 대해 스스로를 정의했다. 사회주의, 공산주의, 자본주의. 이 모든 현대 "이즘"은 알 - 바나 (Al-Banna)의 추정에서 이슬람의 진실성이 결여 되었기 때문에 근대화 및 발전하려는 무슬림의 시도와 양립 할 수 없었다. 그러나 Al-Banna와 형제단이 거부 한 것은 단순히 현대화 이론이 아니 었습니다. 그들은 또한 대량 학살에 대한 통치자들에게 권한을 부여한 이집트의 정치 현상에 항거하기도했다 (Lia 1998 : 7 장).

무슬림 형제단은 현대 정치 정체성에 대한 이해뿐만 아니라 여론에 영향을 미치고 마음과 생각을 얻는 데에도 관여했다. Brotherhood는 다른 정치 운동과 달리 복지, 출판 및 비즈니스 벤처를 설립했습니다. 배포 된 식품 및 의류; 학습 안내, 보급품, 교통편을 갖춘 학생들을 도왔습니다. 출판 된 책, 팜플렛 및 잡지; 기업을 설립하고 노동 조합을 조직하는 데 도움을주었습니다. 이 활동은 국가의 삶에 실질적인 기여를하고 올바르게 이해하고 제정 된 이슬람이 달성 할 수있는 것을 보여주기위한 형제애의 의지를 반영했습니다. 여기서 형제애 운동은 유명한 개혁자 인 자말 알 - 딘 알 - 아프가 니와 무슬림의 지적 전임자 인 무하마드 아부 츠를 뛰어 넘었으며 이슬람은 서면의 말과 공개 성명을 통해 근대성과의 양립성을 보여 주었다. 형제애의 봉사 활동의 성공 여부는 최소한 부분적으로는 1940에서 추측 된 동조자 (Mitchell 500,00 : 1969)를 포함하지 않는 328에서 추정 한 회원에 의해 측정 될 수 있습니다. 그것은 이집트의 1952 혁명을 주도하고 군주제를 전복하고 현대 공화국을 설립 한 자유당 장에게 너무 매력적이었던 운동의 인기있는 기반이었습니다.

혁명 이전에 무슬림 형제단은 국가와의 수많은 대립에 연루되었다. 가장 극적인 사건은 누크 라시 파샤 (Nuqrashi Pasha) 수상의 12 월 1948에서의 암살이었다. 대중의 분쟁은 긍정적이고 부정적인 대중의 관심을 불러 일으켰다. 2 월 1949에서 알 - Banna는 대부분의 관측통이 정부 보복 행위로 간주하는 것으로 암살 당했다. 이집트의 민족주의 정치는 때로는 피가 흘릴 수 있지만 1920 혁명에 대한 무슬림 형제단 (1952s)의 부상을 나타내는시기는 자유 토론과 정치적 정치적시기 였기 때문에 "자유주의 실험"이라고 불렸다 활동. 혁명으로 실험은 끝나고 새로운 단계의 전국적인
의식과 목적이 시작되었습니다. 군대 장교들은 훈련을 통해 무슬림 형제단과 긴밀한 관계를 유지했지만, 대중적지지와 풀뿌리 조직과 같은 광범위한 기반을 가진 운동을 활용하는 유용성을 인식했다. 혁명 이후, 정치적 행동주의를 금지하는 법이 통과되었습니다. 그러나 무슬림 형제단은 처음에는 그 집단이 종교적 의제를 가지고 있다는 구실로 그 운영을 계속할 수 있었다. 형제애를 새로 부장하는 체제를 지원하도록 유도하려는 시도는 실패했고 1954에서는 자유 임원 중 가장 위대한 인물 인 가말 압둘 나세르 (Gamal Abdul Nasser)에 대한 암살 시도에 연루된 이후 운동에 대한 엄중 한 단속이 발생했다. 이집트의 초대 대통령.

암살 시도를 위해 재판에 회부 된 사람들은 사형이나 감옥에 처해졌다. 감옥에서 수 백 명이 상처를 입었고 무슬림 형제단은 불법 조직으로 선포됐다. 그 멤버들은 감옥에서 고문 당하고 거리에서 쫓겨났습니다. 콜롬비아의 집단 주의적 사회주의 개발 정책과 권위 주의적 지배가 정권의 주류가되었을 때, 나세르 년 동안 일제 단속은 계속되었다. 감옥 기간은 형제들이 이슬람교의 수단과 목적을 놓고 논쟁 할 수있는 기회였습니다. (Kepel 1952 : 1970 장) 대부분의 경우,알 - 바나 (Al-Banna)가 사망 한 후 무슬림 형제단의 가이드 라인을 계승 한 하산 알 후다 이비 (Hasan al-Hudaybi)의지도하에 가장 효과적인 방법은 설교와 가르침에 집중하는 것이었고, 허가. Hudaybi는 1954에서 사형을 선고 받았지만 형은 나중에 형무소 생활을 감행했습니다. 감옥에있는 동안 그는 두아 ... 라 qu다. (설교자는 심사 위원이 아닙니다.), 그는 절제와 급진적 전술에 반대한다고 주장했다. 다른 이슬람 주의자들에게 나세르 정권의 잔인 함, 배신, 비 이슬람 정책은 전투적인 대응을 요구했습니다. 지하 드나 거룩한 전쟁이 답이었습니다. XNUMX 년 형을 선고받은 형제단 이데올로기 인 사이드 쿠트 브 (Sayid Qutb)는 현재 유명한 책에서 세속 국가의 폭력과 신이 정한 폭력을 만난 사례를 설명했습니다. Ma'alim fi'l-tariq (도로 표지판때로는 단순히 연혁). Qutb는 문학 평론가로 시작하여 이슬람주의 이상에 대한 지적 기반을 제공 한 온건파로 명성을 얻었으며 급진적이지 않은 것처럼 보였습니다. 그의 변신 – 온건 한 전투에서 꺼려하는 전투 – 이집트와 이슬람의 다른 지역에서 권위주의 통치와 급 진화 사이의 연결 고리를 말합니다. 세계. 그는 감옥에서 일찍 석방됐으며, 정권에 대한 이슬람 음모가 발견 된 직후에 재 취사됐다. 그는 1966에서 시도되고 실행되었습니다. Hudaybi와 Qutb는 그들의 목표가 대체로 동일하게 남아 있음에도 불구하고 중무 쟁이 이슬람주의의 대조적 인 방법을 상징하기 시작했다 : 이슬람 법을 집행 한 이슬람 국가의 형성.

Nasser가 1970에서 사망하고 안와르 사닷 (Anwar Sadat)이 대통령직으로 승계되면 형제의 대우가 크게 바뀌 었습니다. 원래 자유 관리 역원 지도자 중 한 명인 사다트 (Sadat)는 형무소에서 많은 이슬람 교도들을 석방하고 조직이 정치에서 벗어나 이슬람의 투쟁을 비난한다는 규정으로 형무소에 공적 노력을 재개하도록 허용했다. 그리고 비난 할 많은 투쟁적인 행동이있었습니다. 1970 전체에서 일련의 독립적 인 이슬람 단체들이 국가의 권위에 직접 또는 간접적으로 도전하고 폭력으로 변한 것으로 나타났습니다. 그 형제단은 폭력에 반대하여 말했지만, 정권에 대항하여 시위를 벌인 이슬람 단체들을지지하고 이슬람의 국가 및 지도자 계층의 진정성에 의문을 제기했다. 이슬람 교도들이 사다트의 정책과 이집트 사회에 미친 영향으로 좌절감이 커지면서 시위가 증가했다. 경제 및 정치 분야에서 사다트 (Sadat)는 나세르 (Nasser)의 사회주의와 시장 자본주의 ( "열린 문"정책) 및 미국과의 우호 관계로 이동하면서 소비에트 연방의 포용에 대한 방향을 바꾸었다. 재화와 투자의 유입은 새로운 엘리트층을 만들어 냈으며 국가 계약과 관련된 부와 부도의 불평등 분배에 대한 우려를 불러 일으켰습니다. 사다트가 바깥 세상에 대해 새롭게 개방했기 때문에 이슬람 주의자들은 나이트 클럽, 카지노, 술 마시지, 매춘과 같이 받아 들일 수없는 것으로 판명 된 부패의 흔적을 가져왔다. 사다트가 캠프 데이비드 협약에 서명하고 이스라엘과 평화 조약을 맺은 이후 이슬람 비판은 더욱 심각 해졌다. 이스라엘은 수십 년 동안 국영 언론에서 반 (反) 시온 주의자들과 이스라엘에 대한 선전에 노출 된 많은 이집트인들에게 충격을 주었다. .

늦은 1970s에 의해, 무슬림 형제단은 사다트와의 암묵적 동의에도 불구하고, 사다트에 더 적극적으로 참여하기 시작했다.
정권에 항의. 그리고 이집트에서의 발전과 함께 좌절했던 것은 이슬람 주의자들 뿐만이 아니었다. 기독교인 (Copts), 공산주의자, 언론인 및 비즈니스 파벌이 분노를 표출했습니다. 1981은 사다트가 정치 스펙트럼을 가로 질러 상대편에 휩싸인 것을 발견하고 야당의 지도자들을 반올림함으로써 대응했다. 사담이 이같은 긴장을 풀려고했던 방법은 10 월 1981에서 성전이라고 불리는 이슬람 단체의 멤버들이 사다트를 암살하면서 국가 축하 행사에서 이집트 군대를 재검토했을 때 논란이되었다. 그의 후계자 호스 니 무바라크 (Hosni Mubarak)는 같은 재검 표를 받았다. Sadat가 이집트의 제한된 시민 사회에서 운영 할 수있는 형제애의 허가를 받았음에도 불구하고 조직을 불법화 한 법률을 뒤집지는 않았 음을 알아야합니다. 이러한 방식으로, 대통령은 적절한 범위를 넘어선 것처럼 보일 때마다 형제애를 의지대로 억압 할 수있었습니다. 실제로 사다트 (Sadat)는 전임자와 똑같은 독재 정권을 유지했으며, 필요가 생기면 비판을 막을 준비가되었습니다. 호스 니 무바라크는 형제애를 다루는이 정책을 계속했지만, 그는 또한 그의 전임자처럼 그가 직면 한만큼 운동과 협상하는 것을 발견했다. 사실, 이집트 국가와 형제단 간의 관계는 시간이 지남에 따라 분쟁과 협력의 진자 변동 중 하나로 진화했습니다. 그것은 이집트의 권위주의 정치 환경에서 생존하기 위해 상대방을 필요로한다는 조잡한 인정에 뿌리를 둔 관계였습니다.

사다트와 그의 후계자 무바라크는 그 반대의 수사에도 불구하고 민주화를 위해 정치 체제를 개방 할 의도가 없었다. 선거에서 오는 대중적인지지가 부족한 국가는 대중에게 정당성을 빌려주기 위해 일부 정부가 가입하고 일부는 아닌 사회 제도의 권위에 의존했습니다. 나세르 시대 이후, 이집트 국가는 정치적 결정에 대한 종교적 제재를 제공하기 위해 이집트의 이슬람 학습의 중심지 인 알-아자르 (이슬람 세계에서 유명한 곳)를 자주 찾았습니다. 그러나 al-Azhar는 국가의 목소리가 될수록 명성이 타협되는 것을 발견했습니다. 형제단 자체가 이슬람에 대한 al-Azhar와 이집트 정치에서의 적절한 역할에 동의하지 않았기 때문에 성장에 도움이 된 견해입니다. 1970 년대부터 시작된 이슬람 단체 (폭력 및 비폭력)의 광범위한 성장, 전반적인 이집트 사회의 종교성 증가, 브라더 후드의 지속적인 봉사 활동은 대중과 더 나아가 국가와 함께 운동에 종교적 캐시를 제공했습니다. 브라더 후드는“국가 엘리트가 태도에있어서 모더니스트이고 정치적으로 이념적으로 중산층의 보수적 분위기를 대표 할 수 없다는 가정하에 국가에 대한 입장을 활용했으며, 급진적 이슬람 주의자들을 훨씬 덜 제압했다. ”(Auda 1994 : 393). 불법 조직인 브라더 후드는 그 일을 계속하기 위해 국가의 위도에 의존했습니다. 브라더 후드는 국가와 국가의 폭력 수단이 권력에 맞지 않는다는 것을 배웠습니다. 유일한 대안은 규정 된 경계 내에서 생활하고 가능한 한 그 경계를 확장하는 것입니다. 형제단과 국가 사이의 관계는 여전히 긴장되고 긴장으로 가득 차있었습니다. 양측은 서로의 약점을 깨닫고 자신의 한계를 이해하면서도 정치적 방정식에서 상대를 제거하기를 갈망했기 때문입니다. 그 결과 한 관찰자가 지적했듯이“분쟁, 양보 및 협력”의 지속적인 라운드를 확고히하는“정상화 과정”이되었습니다 (Auda 1994 : 35).

이 상황은 무바라크의 통치 기간 인 1981-2011 전체에서 아랍 봄이 현상 유지를 방해 할 때까지 계속되었다. 지난 1 월 이집트의 카이로에서 시위대가 처음으로 거리로 들어선 2011은 무슬림 형제단이 정부 예산 단속시 재산 손실과 운영상의 자유를 위협하기를 꺼렸다. 거리 야당의 변형 가능성이 분명 해지자, 형제단은 징계 된 간부와 조직에 기여하는 시위에 동참했습니다. 반란의 원래, 세속적 인 지도자의 억울함에 다량, 형제애는에있는 정액 동맹자를 증명했다무바라크와의 전쟁. 2 월 무바라크 대통령은 무바라크 대통령이 취임 할 것을 강요 받았으며 무장 세력 최고 회의 (SCAF)가 지휘하는 임시 군부 정권이 자유 선거를 약속했다. 두 달 후 무슬림 형제단은 이집트의 새로운 선거 정치에서 경쟁하기 위해 자유 정의당 (FJP)을 설립했다. 많은 논평가들이 예측했듯이, 형제애의 광대 한 조직 및 행정 경험이 선거 성공으로 바뀌었다 : FIA 동맹은 몇 차례의 의회 선거 이후에 ​​2011 % 의석으로 출현했다. 6 월 45에서 FJP 후보자 인 Muhammad Morsi는 이집트 최초의 자유 선출직 대통령이되었습니다. 취임하기 전에, Morsi는 무슬림 형제단과 FJP에서 공식적으로 사임하여 모든 이집트인을 대표하는 데 전념했다. 그는 이집트의 혁명적이고 민주적 인 정치에서 대통령 권력의 범위에 관해 SCAF와 공개적으로 그리고 무대 뒤에서 여전히 협상하고있다.

교리 / 신념

무슬림 형제단은 7 세기에 등장하여 고전적인 자료에서 둥글게 비난받은 ​​무장 종파 집단 인 카리 지파와 같은 존재 또는 행동으로 종종 비판을 받았습니다. 이 비난은 급진적이고 온건 한 이슬람주의에 대한 공개 토론에 대한 정치적주고 받기에서 나타 났으며 이슬람 전통이 현대 담론에 적용된 선전 적 사용을 반영합니다 (Kenney 2006). 엄격한 의미에서 형제단은 항상 정통 수니파 이슬람과 관련된 주류 교리 적 견해를 고수했습니다. 그러나이 운동의 교리 개념은 소위 이슬람의“다섯 기둥”이라고 불리는 신앙의 일반적인 본질을 넘어 섰습니다. 형제단은 교리와 관행을 이데올로기와 정치 활동주의로 변형 시켰지만,이 변형은 선지자 무함마드와 올바로 인도 된 칼리프 (수니파 이슬람에서 무함마드가 죽은 후 처음 1978 명의 지도자)가 확립 한 패턴과 일치한다고 주장했습니다. al-Banna에 따르면“신자는 우리의 사명을 믿고, 우리가하는 말을 믿고, 우리의 원칙을 인정하고, 그의 영혼이 만족할 수있는 좋은 점을 보는 사람입니다…”(11 : XNUMX). 따라서 브라더 후드는 무슬림이된다는 것은 운동이지지하는 이데올로기 적으로 주입 된 세계관을 채택하는 것을 의미한다는 인상을 주었다. 이는 운동이 신앙이 부족하다고 비난하는 많은 이집트인들을 화나게 한 제안이다.

형제단의 이데올로기 / 교리는 무슬림 민족의 현대적 경험에 대한 읽기, 외국 점령, 발달 부족, 약화 된 신앙으로 신호를받은 역사적 재산의 반전과 관련이 있습니다. 이 상황에 대한 대응은 이슬람교도들에게 실제 해결책을 제공 할 수있는 전체 시스템으로서의 이슬람의 능력에 대한 주장의 형태를 취했습니다. 이것은 1980 년대부터 의회 선거에 출마 한 형제들의 기치가 된 주장입니다.“이슬람이 해결책입니다. .” 이슬람에 대한 믿음은 브라더 후드“교리”의 시작점 이었지만, 알-반나가 그의 전도지 중 하나에 담은 것처럼“부흥 국가”의 여러 요구를 충족시킨 것은 이슬람이었습니다. 희망, 국가적 위대함 , 군사, 공중 보건, 과학, 도덕성, 경제, 소수자 권리 및 서방과의 관계 (al-Banna 1978 : 107-22). 이슬람 솔루션의 내용은 전통의 쌍을 이루는 신성한 출처 인 꾸란과 수나 (선지자 무함마드와 그의 초기 동료의 말과 행동)에있었습니다. 둘 다 알-반 나는 이슬람의 호환성을 증명하는 텍스트로 자주 인용했습니다. 거버넌스, 사회 조직 및 경제 개발의 현대적인 문제로. 형제단과 일반적으로 이슬람 주의자들의 궁극적 인 교리 적 조건은 이슬람 율법이었다.shari'a) : 이슬람 사회는 그것 없이는 존재하지 않으며, 그것을 구현하는 것은 이슬람 국가의 의무이다. 형제애에 따르면 이슬람 율법이 없다면 무슬림은 진정한 이슬람의 삶을 살 수 없다.

형제애 평론가들은 분명한 정책 대신에 복잡한 이슈와 캐치 프레이즈를 다루기 위해 애매한 꾸란 (Qur'anic) 구절을 제공한다고 비난했습니다. 그러나 변화하는 환경에 적응 된 운동으로 잘 봉사 한 것은 형제애의 교리의 모호함입니다. 예를 들어 Al-Banna는 자본주의 경제학, 아랍 단결, 당 정치, 민주주의를 거부했지만, 나중에 형제애는 이러한 생각을 받아 들였다 (Aly and Wenner 1982). 이것은 일관성이없는 것으로 보일지 모르지만, 움직임은 코스를 변경함으로써 변동성이 큰 상황에서 관련성을 유지하며 이집트의 정치 분야는 확실하게 변동성의 부분을 가지고 있습니다. 이슬람 율법의 이행은 형제애의 끊임없는 요구에 머물러 있지만, 조직 내의 의견은 이슬람 율법이 구현 될 때 어떤 모습을 보일 것인지 정확하게 달랐습니다. 어떤 사람들에게는 사법 독립과 감독을 통해 사람들의 의지를 구현하는 열린 정치 체제를 의미한다. 다른 사람들에게는 지도자가 종교 전문가의 조언을 구할 것임을 의미합니다. 또 다른 것들은 현재의 세속적 인 법 제도를 완전하게 요구합니다. 이러한 가능한 의미의 범위는 비평가들 (그리고 몇몇 형제들)을 좌절 시키지만, 역사적으로 조직은 다른 관객들에게 말하고 그 맥락에 따라 요구를 완화시킬 수있었습니다.

리츠 칼

무슬림 형제단은 항상기도, 금식 (라마단 달 동안), 자선 기부, 메카 순례 등 전통적인 이슬람 의식을 고수해 왔습니다. 그것은 "적극적"일원 (Mitchell 1969 : 183)의 3 단계 최고 수준을 달성하기 위해 이러한 의식을 준수해야했습니다. 운동으로서의 그 자체의 의식 활동은 회원들 사이에 단합과 목적 의식을 형성하기위한 것이었다. 이러한 활동에는 그 사람의 직속 상급자에게 주어진 또는 충성의 맹세가 포함됩니다. 강의가 대중에게 전달 된 대중 집회; 잠시 동안 알반 바나 (Al-Banna)가 특별 대대를 이끌고 야간 철야 모임을 가졌으며, 그 기간 동안 그는 다양한 주제에 관해 설교를했다. 종교 지향적 인 성가와 구호는 형제 모임에서 일상적이었습니다 (Mitchell 1969 : 188-97). 형제단은 다수의 회교 사원을 세웠고, 다른 회교 사원은 때로는 모집 목적으로 사용되었지만 거기에는 형제 관계 의식이 관여하지 않았습니다.

조직 / 리더십

무슬림 형제단의 생존과 궁극적 인 성공은 조직과 규율에 확실하게 달려있다. 조직의 상단에는 일반 가이드 협의회 (GGC)와 협의회 (CA)를 총괄하는 일반 가이드가 있습니다. 첫 번째 일반 가이드로서, 알 - 바나 (Al-Banna)는 타당성, 카리스마 및 겸손에 대한 높은 기준을 설정했습니다. 그는 회원들에게 사랑 받았고 이슬람 정치에 반대하는 사람들조차도 존경 받았다. GGC는 정책을 수립하고 실행합니다. CA는 전국 여러 지점의 회원으로 구성되어 있으며 회원들이 리더십 내에서 목소리를 낼 수있는 수단으로 사용됩니다. GGC와 CA의 구조적 중요성에도 불구하고 형제애 활동의 의제와 스타일을 설정 한 사람의 특출 한 성격과 영향으로 알 바나 (Al-Banna)였습니다. 일상 관리는 이데올로기 / 훈련과 관련된 문제를 다루는 "섹션"과 재정, 정책, 서비스 및 법적 문제를 다루는 "위원회"에 의해 수행되었습니다. 일반 가이드 또는 지도력위원회 / 섹션의 지시는 "지구", "지부"및 "가족"(Mitchell 1969 : 164-80)에 따라 회원을 조직 한 "현장 도구"를 통과했습니다. 회원들로부터 수집 된 회비는 형제애 활동을 저지합니다.

회원들은 의무적 이행 의무를 입증하는 중간 기간이 지나면 조직에 가입합니다. 운동의 초기 단계에서 이러한 의무에는 "육체적 훈련, 꾸란의 학습에서의 성취, 성지 순례, 금식 및 자카트 재무에 대한 기부와 같은 이슬람 의무 이행"이 포함된다. (Mitchell 1969 : 183). 회원국들은 또한 형제단에 입학 허가를 공식화 한 선서를하고 있으며, "무슬림 형제들의 메시지에 확고하게 충실하고,이를 위해 노력하고, 회원 자격 조건에 부합하며, 모든 상황에서 그 지도력에 대한 확신과 절대적으로 복종해야합니다. "(Mitchell 1969 : 165). 규율해야 할 책임 맹세까지 지키지 못한 형제들은 지부장에게 떨어집니다. 형제단이 1 월 2011 혁명 이후 회원 규율을 진지하게 받아 들였음을 분명히했습니다. 브라더 후드 파티 인 FJP는 처음에는 사장 후보자를 선출하지 않겠다고 선언했으나 형제단 멤버는 독립 후보로 출마하기로 결정했습니다. 그 남자의 회원권은 즉시 종결됐다.

이집트에서의 활동은 오랫동안 무슬림 형제단의 척도 였지만, 북아프리카, 중동, 심지어 유럽에서도 계열 조직과 정당이 존재한다. 아랍의 봄이 시작된 튀니지에서는 무슬림 형제애에서 영감을 얻은 알 나다 (Al-Nahda) 나 르네상스당 (Renaissance Party)이 수십 년 간 정부의 억압에서 살아남아 제헌 의회 (10 월 2011)에서 과반수 의석을 차지했다. 요르단에서는 현재와 예전의 왕이 형제애와 끈끈한 관계를 맺어 왔습니다. 때로는 조직이 자유롭게 의회 선거에 참여하여 이겼습니다. 그러나 통치자들은 그 메시지와 활동이 정부의 이익을 위협 할 때 그 그룹을 뒤쫓아 가기를 주저하지 않았다. 회교도 형제단은 1940s 이후 시리아에서 운영되었으며, 이집트의 역사는 이집트에서의 조직 경험의 기복과 유사합니다. 아사드 (Assad) 집안은 폭력적인 야당에 대한 관대함과 정치적 반대에 대한 관용을 거의 나타내지 않았지만 형제단은 살아남을 수 있었고 현재 바샤 르 아사드 (Talhamy 2012)의 체제를 위협하는 폭 넓은 시위에 참여하고있다. 수단의 무슬림 형제단은 이슬람교 사상가 인 하산 알 투라 비 (Hassan al-Turabi)가 한동안 이끌던 국가 이슬람 전선 (National Islamic Front)을 통해 활동을 보냈다. 후진국 정부는 이슬람 율법의 실행, 이슬람 국가의 북부와 기독교인, 정령 숭배 국가 간의 분쟁을 야기한 이슬람 정치에 관심을 보이고있다.

무슬림 형제단은 학생들과 이민자들을 통해 유럽에 진출했다. 영국과 프랑스에서는 무슬림 공동체가 이슬람 세계에서 볼 수있는 것처럼 이슬람교도에 대한 태도의 다양성을 반영한다. 이들 국가의 형제애 단체와 형제애 동조자들은 온건 한 정치적 경향을 보였으 며, 이는 세계 지하드를 선호하는 무슬림 무장 세력의 실망과 관련이있다 (Leiken and Brooke 2007 : 117-120). 미국의 무슬림 조직은 종종 무슬림 형제단의 전선이되어 왔다고 비난 받았다. 그러나 그런 비난은 종종 이슬람과 그 "급진적 인"본성에 관한 폭 넓은 음모론의 일부이다. 일부 이슬람 권위자들에 대해서는 유럽이나 미국에서 이슬람 정체성에 대한 공개적 주장이나 이슬람 세계에서 서구 외교 정책에 대한 이슬람교도들에 의한 질문은 국내 무슬림 인구의 파괴적인 요소를 시사한다. 탈냉전 이후, 9 / 11 시대 이후 무슬림과 이슬람에 대한 두려움과 의심은 서구 문화의 일부가되었다. 이슬람 형제단의 밀레니엄 정치의 역사와 세속적 정권과의 대립은 서구 공포의 편리한 초점으로 만들었습니다.

제휴 조직과 무슬림 형제단 지부는 이슬람을 활성화하고 이슬람 주의적 이념을 구현해야 할 필요성에 대한 공통 견해를 공유하고 있지만, 전반적인 제도적 연결이 부족하다. 각각의 경우에, 국가 정치와 이슈는 이슬람주의 이데올로기가 강조되고 행동되는 방식을 결정했다. 그리고 다른 나라의 지도자들도 같은 나라의 다른 조직에서 지도자들은 그들 자신의 권위와 자치를 보호 해 왔습니다 (Leiken and Brooke 2007 : 115-117).

문제점 / 과제

아랍 봄을 둘러싼 극적인 사건은 이집트의 정치 환경을 변화 시켰고 무슬림 형제단이 스스로 재발 명하도록 새로운 도전을 창출했다. 형제단은 변화하기 이전의 상황을 수용하기 위해 천년기의 기대치를 바꿔 놓았지만 (케니 2012), 이집트 사회에 영향력을 행사할 수있는 잠재력과 그러한 힘의 위치에서 결코 그렇게하지 못했습니다. 조직의 강점과 잠재력이 이미 선거에 표시되었습니다. 일어난 결과. 여전히 이집트의 정치 문화는 초기 단계에 머물러 있으며 아마도 형제애의 가장 큰 시험은 정치적 성숙에 기여할 수 있는지 여부입니다. 형제단은 패배자 야당 운동에서 주류 정치인으로 전환 할 수 있습니까? 이슬람 정체성을 유지하면서 이집트의 긴급한 경제 문제를 해결하는 데 도움을 줄 수 있습니까?

새로운 열린 정치 환경은 3 개의 연속적인 독재 정권 하에서 생존 기술을 연마 한 비밀스럽고 믿을 수없는 운동 인 형제애에 대한 개방성을 요구할 것입니다. 또한 형제애는 정책에 대한 공개 토론의주고 받기에서 이데올로기 적 공약을 다시 생각하고 그들 중 일부를 타협해야 할 것입니다. 권력 장 밖에서 운영되는 억압 된 운동은 정책으로 구현되기를 기대하지 않는 아이디어를 쉽게 표명 할 수있다. 현재 정치 체제의 일부인 것들은 현실 세계의 결정과 타협을 할 수 있어야합니다. 브라더 후드 내부의 내부 분열은 공식적인 거부에도 불구하고 수년 동안 표면에 걸러져 리더십에 대한 의견 차이와 정부와 가장 잘 상호 작용하는 방법을 나타냅니다. 이 부서들은 아랍 봄 이후 수리되지 않았으며 조직이 그 사명을 바꿀 때 번식 할 수 있습니다. 그동안 형제단은 세속적 인 정치 세력과 조직의 모든 움직임을 비판하는 경향이있는 언론계 조사의 감시를 받게 될 것입니다. 그 부분을 위해, 오랫동안 권위주의 국가 뒤에있는 군사력은 정치적 날개에서 기다릴 것이다. 규칙의 책임이없는 권력이 광범위한 재정적자를 유지함과 동시에 그것의 목표 인 것 같다. 마지막으로, 의회 선거에서 두 번째 장소 (FJP의 배후)에서 보여준 Salafi 추세의 상승은 형제단이 이제는 보수적 인 이슬람교도들에 의해 도전 받게 될 것임을 의미합니다. 흥미 진진한 방향으로, Salafis는 형제애가 이집트의 문화 전쟁에서보다 온건 한 세력으로 자리 잡도록 허용 할 것입니다.

분명한 것은 이슬람주의 정치가 적어도 가까운 미래에 이집트에서 새로운 표준이되었다는 것입니다. 무슬림 형제단은 권력을 위해 경쟁하는 또 다른 정당이 될까요? 이슬람주의가 주류로 통합되면 일부 학자들이 제안했듯이 이슬람 사회에서 "이슬람 이후의 전환"을 시사 할 수 있습니다. 이슬람 운동이 사회에서 자신과 역할을 재구성하여 도구로서의 우위를 잃어버린시기입니다. (Bayat 2007). 이슬람주의와 사회 운동의 학생들은 미래가 가져올 일을 확실히 지켜 볼 것입니다. 상황을 잘 알고있는 형제단은 이집트에서 새로운 정치를 만들고 비판자들이 틀렸다는 것을 증명하려고 시도 할 것입니다.

참조

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저자:
제프리 티 케니

게시일:
23 8월 2012