시크교

시크릿 타임 라인

1469-1539 : 구루 나 낙이 태어났습니다.

1604년: 구루 아르잔이 시크교 경전을 편찬했습니다.

1699: Khalsa는 Guru Gobind Singh에 의해 만들어졌습니다.

1708: Guru Gobind Singh은 Granth를 영원한 전문가로 만들었습니다.

1799: Maharaja Ranjit Singh에 의해 시크교 제국이 설립되었습니다.

1849년: 펀자브는 영국에 합병되었습니다.

1873 : Singh Sabha 운동이 시작되었습니다.

1919년: Jallianwallah 대학살이 발생했습니다.

1947 : 펀 자브가 분할되었습니다.

1984 : 황금 사원이 폭풍에 몰렸다.

2012년: 밀워키의 Sikh Gurdwara 대학살이 발생했습니다.

설립자 / 그룹사

단어 시크교 "제자" 또는 "학생"을 의미합니다(산스크리트어에서 유래). 시시야, 팔리 세카). 모험 정신과 기업가 정신을 갖춘 시크교인들은 고국인 25개의 강의 땅인 펀자브에서 인도 전역과 전 세계로 이주했습니다. 오늘날 XNUMX만 명의 시크교도가 있습니다. 남아시아와 서아시아 사이에서 역사적, 지리적으로 발전해 온
시크교는 현재 세계에서 다섯 번째로 큰 종교입니다. 그 기원은 Guru Nanak까지 추적할 수 있습니다.
(1469-1539), [이미지 오른쪽] 인도의 북서쪽에 위치한 풍부한 다원주의 환경에서 9 명의 후계자 구루 (Gurus)를 통해 발전했습니다. 시크교도들은 신성한 존재를 믿는다. 그들의 신성한 공간을 구르 와라 (Gurdwara)라고합니다. 그들의 신성한 텍스트는 모든 제사 및 의식의 중심 인 전문가 Granth Sahib입니다. 시크교도 남녀는 열 번째 구루 인 고빈 드 싱 (1666-1708)이 "5 개 ks"(이하 "칼 사"참조)라고하는 다섯 가지 상징을 지키고 있습니다. 시크교도들은 화려한 터번과 턱수염, 그리고 시크교 여성들은 깔끔하게 꼰 모양의 머리카락을 긴 셔츠 (카 메즈), 느슨한 바지 (저장하다), 흐르는 스카프 (듀퍼). 그들의 정체성을 나타내는 표식은 "Singh"(남성용)과 "Kaur"(여성용)라는 성입니다. 시크교인들은 서로 손을 잡고 인사(안녕이든 작별이든)를 하며 다음과 같이 말합니다. Sat Sri Akal (진실은 영원한 사람이다).

시크교는 1469 창립자 전문가 Nanak의 탄생으로 시작되었습니다. 많은 역사적 문서는 없지만 우리는 1539에서 구루 (Guru)를 떠난 후 언젠가 구술로 배포 된 Janamsakhis (출생 이야기)에서 그의 삶에 대해 배웁니다. 붓다와 그리스도의 서사와 마찬가지로 Janamsakhis는 전문가 Nanak이 신성하게 구성되어 있으며, 지식과 영감이 새로운 종교를 창조 할 수 있었던 것처럼 보여줍니다. 우리는 자연의 가장 위험한 요소 (예를 들어 구루가 잠자는 그늘을 제공하는 코브라와 같은)를 보호하고 그로 인해 지배를받습니다 (전문가 Nanak은 그의 손바닥으로 그에게 던진 돌맹이를 멈 춥니 다). 그가 죽었을 때, 몸을 가리고 있었던 수의는 단순히 힌두교도와 이슬람교도가 각각의 죽음 의례에 따라 화장하거나 묻기 위해 도망 간 꽃 침대를 숨기고있었습니다 (Harbans Singh 1969 : 63-99) .

그의 탄생부터 죽음에 이르기까지 Janamsakhis는 전문가 Nanak은 모든 인간 존재가 평등하다는 것을 강조하기 위해서 계급, 성별, 종교 및 인종에 대한 널리 퍼진 경계를 거부한다고 묘사합니다. 어린 시절 그는 자신의 사회에서 상위 카스트 소년들을 위해 마련된 통과 의례를 거치지 않는다. 그는 두 번 태어난 힌두교 수컷의 몸에 착용 된 외부 실 대신에 모든 사람들을위한 동정의 내면 섬유로 만든 실을 제안합니다. 시크교 경전에 모셔 들었던 단어들에서, 그는 심지어 여성들을 정복하는 관행들 - 휘장 (여성들의 격리와 베일 링), 사티 (상류층 과부는 남편의 장작불에 산 채로 불태워야 함), 월경과 출산과 관련된 금기. 널리 퍼진 "해야 할 일과 하지 말아야 할 일"을 비판하면서 Guru Nanak은 평등주의와 정의로운 인류애를 축하할 수 있는 길을 열어줍니다.

Janamskahis는 하나의 신성에 대한 그의 계시적인 경험을 이야기합니다. 그 후 그는 무슬림이었던 그의 음악가 동료와 함께 널리 여행합니다. Bhai Mardana가 자신의 랍비를 연기할 때 Guru Nanak은 말 그대로 궁극의 현실을 찬양하는 강력한 시를 터뜨립니다. Ikk Oan Kar (한 존재). 숫자 하나를 사용하면 신앙이 종교 전반에서 공유됩니다. 장거리 여행에서 전문가 Nanak은 다른 문화와 종교의 거룩한 사람들을 만날뿐만 아니라 그들과 의미있는 대화를 나눕니다. 일단 그는 장엄한 성스러운 사람들이 서클에 앉아있는 산을 기어 올라갑니다. 그들의 면도 한 머리, 길어진 귀 엽, 긴 귀걸이 (칸 - 팻, "ear split"), 그리고 잿더미로 덮인 시체는 그들의 힘든 Hatha 요가 관행과 고행 이상을 나타냅니다. 전문가 Nanak 그들과 인간의 책임을 논의하기 시작합니다. 그는 정상적인 사회 생활로 돌아가서 시민의 의무를 수행 할 것을 촉구합니다. 그가가는 곳마다 사람들은 그의 메시지의 내용과 그의 의사 소통의 단순한 스타일에 영향을 받았다. 많은 사람들이 자신을 "시크교도"(제자들)라고 부르기 시작했습니다.

전문가 Nanak는 결국 강 Ravi의 은행에 정착했다. 최초의 시크교 공동체는 전문가 인 나낙 (Guru Nanak)과 함께이 아름다운 풍경 속에서 성장했습니다. 남성과 여성은 구루의 말을 듣고 평등, 시민 행동 및 포괄 성의 가치를 실천하기 위해 왔습니다. 평범한 직업에 종사하면서 그들은 수도원의 관행을 거부하고 새로운 가족 의식을 확증했다. 그들의 패턴 세바 (자발적 서비스), 란간 (카스트, 종교, 성별, 지위에 관계없이 함께 요리하고 식사하는 것) 상가 (회중), 시크교 교리와 실천에 대한 청사진을 만들었습니다.

열 번째이자 마지막 구루인 고빈드 싱은 칼사(순수 공동체)를 설립했습니다. 소셜의 급진적인 안무를 통해평등, 그는 하나의 포함 신의 시크교 이상을 구체화했다. [오른쪽 사진] Anandpur의 1699 신년 축하 행사에서 그는 멀리에서 남자와 여자를 초대했습니다. 그는 신성한 찬송가를 낭송하면서 양날의 검으로 그릇에 물을 휘저어 마실 것을 준비했습니다. 그의 아내 마타 지토 지 (Mata Jitoji)는 강철의 힘과 설탕의 단맛을 섞어서 설탕을 넣었다. 이걸 가져간 첫 다섯 사람 Amrit 음료는 Khalsa 가족의 창립 멤버를 구성합니다. 이 동수들은 다양한 계층, 지역 및 직업에서 왔지만, Amrit 같은 그릇에서. 이것은 자유주의와 평등을 위해 사회적 억압과 불의에 맞서 싸우려는 헤게모니 적 구조의 분출과 맹세의 장관 제정이었다. (Nikky-Guninder Kaur Singh 2005 : 35-67). 시크 (Sikh)의 기억에서 구루 (Guru)는 남성들에게 성 (Singh) (사자를 의미)을 부여하고 여성들에게 공주 (Kaur)를 부여함으로써 억압적인 가부장제를 폐지했다. 칼 사의 새 가족 모두가 모두 같은 이름과 가치를 공유했습니다. 그들의 정체성에 대한 강한 인식은 다섯 가지 외부 마커에 의해 증폭되었습니다.

* Kehsa , 자연의 길을 나타내는 자르지 않은 머리(남성은 터번을 착용함).
* 단정함을 유지하기 위해 머리에 집어넣은 빗인 강하는 포기의 표현으로 머리를 헝클어진 은둔자와 대조된다.
* 자기 방어와 불의에 대한 투쟁을 상징하는 칼 키르판.
* 카라, 오른쪽 손목에 차는 스틸 브레이슬릿. 팔찌의 강철은 영적 용기를 나타내며 그 원형은 착용자에게 신의 통일성, 무한성 및 근접성을 상기시킵니다.
* XNUMX대 구루 당시 군인들이 입었던 짧은 바지인 캇차는 순결과 도덕적 자제를 상징합니다.

1708년 그가 세상을 떠나기 직전에 Guru Gobind Singh은 종교 역사상 독특한 현상을 일으켰습니다. 책 로 살아있는 전문가, 그래서 Guru Granth Sahib은 여러 세대 동안 숭배되었습니다.

펀 자브의 내부 전투와 아프간 인과 페르시아인의 외부 침략으로 전문가 구 빈드 싱 (Guru Gobind Singh) 시대는 시크교 인들에게 엄청난 어려움을 겪었습니다. 그러나 18 세기 중반까지, 그들은 주요 정치 세력이되었고, 세기말에, 그들은 그들 자신의 국가를 설립했습니다. 1799에서 Khana 밴드의 열세 살 지도자 Ranjit Singh은 라호르시에서 평화롭게 권력을 장악했습니다. 그의 시어머니 인 Sada Kaur (1762-1832)의 인도하에 12 개의 싸우는 시크교 밴드를 주권 국가로 통합했으며 1801에서 Maharaja로 선정되었습니다. 펀 자브 (Punjab)의 라이온 (Lion of the Punjab)으로 알려진 란짓 싱 (Ranjit Singh)은 40 년 동안 통치했다. 그는 무서운 군대를 만들었고 물탄, 카슈미르, 페샤와르를 그의 왕국에 추가했습니다. 그의 재판은 탁월한 장관과 광휘를 나타 냈습니다. 그는 오른팔에 세계에서 가장 큰 다이아몬드 (Kohinoor)를 착용했습니다. Maharaja는 많은 신사를 지었고 개조했던 독실한 Sikh 인 채로 남았다. 그의 외국인 직원조차도 시크 (Sikh) 코드에 따라 생활해야했다. 그들은 오랫동안 수염을 쓰고 쇠고기를 먹지 말고 담배를 피지 말아야했다. 워털루 전투가 끝난 후, 나폴레옹 (프랑스 알라드와 이태리 태어난 벤츄라 포함)을 잃은 몇몇 군인들은 란짓 싱 (Ranjit Singh, Harbans Singh 1985 : 130-67)에서 일하게되었습니다. 그러나 Maharaja Ranjit Singh의 죽음 직후 십여 년 만에 시크교는 그들의 막강한 왕국을 영국으로 잃었습니다. 짧은 기간 동안 그의 아내 Maharani Jindan (1817-1863)은 아들의 섭정으로 봉사했습니다. 그녀는 날카로운 정보와 급박한 정치 활동으로 유명했으며, 영국인은 그녀를 경외했다. 결국 그들은 그녀를 감옥에 데려 갔고, 어린 아들 달립 (1838-1893)은 기독교로 개종하여 유배되었다. Maharaja의 다이아몬드는 빅토리아 여왕의 왕관 (Axel 2001 : 39-78)에 맞게 잘려졌습니다. 영웅적인 시크교 (Sikhs) 세대는 유럽, 아프리카 및 아시아에서 용감하게 싸우는 영국군에 봉사하기 시작했습니다. 시크교도들은 제 1 차 세계 대전에서 제국 군대의 주요 부분을 형성했다.

제 1 차 세계 대전 후 우호적 인 앵글로 시크교의 관계는 큰 변화를 겪었다. 이들은 식민지 인도에서 일어 났지만, 강제로 점화 된 총리들에 의해 혼합되었습니다. 20 세기 초 캐나다의 시크교 이민자들에게 가해진 초라한 치료와 인종 차별 정책은 제국의 충성스러운 아들들을 환멸을주었습니다. 동시에, 새로운 세계의 서해안에 그것의 기원이 있던 Ghadar 운동에 의해 초래 된 영국 식민지주의에 대하여 혁명적 인 각성이 있었다. 대륙의 통신 네트워크를 통해 공유 된 혁명적 인 생각은 식민지 펀 자브에서 시크교의 정서를 촉발시켰다.

4 월 19, 1919는 Raj에 대한 시크교 태도의 변화에서 중요한 순간이었다. 그들의 Baisakhi 축하를 위해 평소와 같이 Sikhs는 그들의 신성한 황금 사원에왔다. 신사 바로 옆에는 Jallianwallah Bagh라고하는 높은 벽돌 벽이있는 동봉 된 정원이 있습니다. 영국 당국의 회의 금지에도 불구하고 많은 사람들이 평화로운 대중 집회를 열었습니다. 영국 인도 육군 장교 Dyer가 그것에 대해 알았을 때, 그는 그의 군대를 들여 올렸다. 화합물의 좁은 입구에 서서, 그는 비무장 한 무고한 남자들, 여자들, 그리고 아이들의 대규모 집회에 남자들을 발사하라고 명령했습니다. 공식 추정에 따르면 거의 400 민간인이 사망하고 다른 1,200도 치료를받지 않은 채 상처를 입었습니다. Dyer는 자신의 행동이 "도덕적이고 광범위한 영향"을 일으킬 필요가 있다고 주장하면서도 양심의 가책을 느끼지 못했다. Baisakhi 1919은 인도의 독립에 대한 긴급 성을 강화했습니다. 시크교도들은 충직 한 사람들에서 열렬한 민족 주의자로 바뀌었다. 그들은 영국인들이 인도를 그만두 길 원했습니다. 21 년 후, Udham Singh이라는 학살의 젊은 생존자가 런던에 가서 Caxton Hall에서 Michael O'Dywer를 암살했습니다. O'Dywer는 Jallianwallah Bagh 비극 당시 펀 자브 (Punjab) 주지사였습니다.

Sikhs의 조국은 1947의 시릴 래드클리프 경 (Sir Cyril Radcliffe)이 급하게 그린 래드클리프 선을 따라 분할되었습니다. 힌두교도, 이슬람교도, 시크교도가 함께 영국 통치에서 자국의 독립을 위해 싸웠습니다. 그러나 운동이 모멘텀을 얻었을 때, 정치 지도자들은 그들의 새로운 권력이 어떻게 공유되어야하는지에 동의 할 수 없었다. 영국이 점령 할 때까지 인도를 통치했던 무슬림들은 자신들의 파키스탄을 요구했다. 시크교도들은 통일 된 인도를위한 것이었다. 그러나 파키스탄이 양보 될 경우, 시크교 지도자들은 인도 나 파키스탄과 연합 할 수있는 시크교 국가에 대한 요구를 표명했다. 전문가 Gobind Singh의 시간부터, 군주 Sikh 국가의 개념은 Sikh 정신에 각인되었다; "라즈 카레가 칼 할 사”(Khalsa가 통치 할 것입니다)는 매일 전례기도에서 기억됩니다. Maharaja Ranjit Singh은 그들의 열망을 구체화했습니다. 영국군이 떠나자 그들은 펀 자브가 다시 그들에게 속해야한다고 느꼈습니다. "파키스탄"과 "힌두 스탄"이 있다면 "시키 스탄"도 있어야했습니다 (때때로 "아자 드 펀 자브"또는 "칼리 스탄"이라고 함). 영국이 출발하기 전날 무슬림-힌두-시크교 사단은 엄청난 세력을 얻었다. "분할과 통치"라는 식민지 정책은 끔찍한 피날레에 이르렀습니다. 힌두교도, 무슬림, 시크교도들은 미친 공동체 열광에 사로 잡혔습니다. 그 맹목적인 분노 속에서 무수한 무고한 남녀와 아이들이 살해당했습니다. 그들의 몸, 정신, 가족, 집, 신사는 잔인하게 절단되었습니다.

1984 년에는 시크교 공동체와 인디언 주 사이에 격렬한 갈등이있었습니다. 1984 년 1984 월 첫째 주에 인도 군대는 인디 라 간디 총리의 명령에 따라 황금 사원의 가장 신성한 신전을 습격했습니다. 이것은 반 시크교 폭동으로 이어진 일련의 사건을 시작하여 XNUMX 천 명의 무고한 시크교도의 목숨을 앗아갔습니다. 이 커뮤니티는 XNUMX 년 육군의 '블루 스타 작전'기간 동안 살해 된 무장 세력과 신자들을 기념하기 위해 황금 사원 구내에 기념비가 건설 될 것으로 기대하고 있습니다.

8 월 5, 2012, 디아스포라 식 시크교 공동체의 성스러운 공간을 가로막는 암흑 백인 최면술사가 밀워키 교외의 오크 크릭에서 모여 예배를 드렸습니다. 그는 무고한 숭배자들을 쏴서 6 명을 살해하고 여러 명을 부상당했습니다. 인종 차별주의에 대한 인종 차별에 시달리고 "헐 시티"음악에 시달려서 그는 다양성의 풍부함을 볼 수 없었고 구르 와라에서 연주되는 보편적 인 멜로디도들을 수 없었습니다. 모든 비극에 직면하여 역사는 시크.

교리 / 신념

그가 돌아가시기 직전, 구루 나낙 (Guru Nanak)은 자신의 작곡 물을 제자 라히 나 (Lahina)에게 건네 주어 그의 후계자로 임명했다. 이런 방식으로 첫 번째 사람에 의해 시작된 메시지와 사명은 10 명의 생생한 지도자를 통해 전달되었습니다. 자신의 확장하는 공동체에 대한 필요성에 대해 우려하는 다섯 번째 전문가 (Arjan)는 1604에서 성서를 편집했습니다. 이 1430 페이지 볼륨에는 전임자 인 시크 구 루스 (Sikh Gurus)의 목소리뿐만 아니라 힌두교와 이슬람 성도들의 목소리가 포함되어 있습니다. 이들 중 많은 사람들은 생물학적으로 낮은 계층으로 탄생했기 때문에 가혹하게 차별당했습니다. 시크교 신성한 책은 다양한 목소리를 포함함으로써 집합 적 인간 정신의 패러다임 적 표현을 제공합니다. 그것의 보편성은 시크교 정체성의 특징입니다.

시적인 형태의 Guru Granth Sahib [오른쪽 이미지]는 무한한 분에 대한 영적 갈망을 표현합니다. 산스크리트어보다
힌두교와 이슬람 종교 엘리트에 의해 사용 된 아랍어는 대중에게 접근 할 수있는 모국어를 사용합니다. 전문가 Arjan의 목표는 신성의 본질에 대한 깊은 통찰력을 얻는 것이 었습니다. 그는 대부분의 구절을 음악적 수단으로 사용하여 미적 아름다움을 향상시킵니다. 예술적 기법은 형이상학적인 신성을 가장 깊은 인간의 움푹 들어간 곳으로 연결시킵니다. 시크한 경전은 전문가 Nanak의 무한 One에 대한 축하로 시작됩니다. 구루 알얀 (Arjan)의 구절은 3 개의 접시가 들어있는 큰 접시와 같은 텍스트의 비유로 끝납니다 : 진실마을) 만족감 (산토 크), 반사 (교구 목사). 따라서 구루는 보편적 진리에 대한 지식을 보유하고 각 독자 / 청취자에게 정서적 식생활을 제공하며 상호 반영을 통해 동료 존재와의 사회적 상호 작용을 촉진함으로써 모든 사람에게 접근 가능하고 필요한 것으로 볼륨을 인식합니다. 재료는 단순히 먹거나 흉내내는 앵무새처럼 맛도 좋고 흡수되어서 문학적 영양소가 자신의 지역 사회와 미래 세대를위한 평화로운 방식을 만들어 냈습니다. 문학은 모든 예술과 마찬가지로 세계관, 태도 및 행동을 형성하는 데 중대한 영향을 미칩니다. 그들의 불일치하는 사회에서 도덕적 변형을 가져 오기 위해, 전문가는 그들의 숭고한 구절 인 gurbani를 제안했습니다. 그들은 규칙이나 처방전을주지 않았습니다. 심미적으로 향상시키는 리듬에서, 그들의 가사는 신에 대한 사랑을 불러 일으키고 사람들이 동료 존재에 대해 도덕적으로 행동하도록 격려합니다.

시크교도는 하나의 신성한 실재를 믿습니다(Ikk Oan Kar) 모든 유한 생명체에게 침투하며 동시에 모든 공간과 시간을 초월합니다. 급증하는 기하학적 호를 가진 기본 숫자 1은 모두가 이용할 수있는 보편적 인 방식입니다. 이 무한한 것은 성을 초월한 것입니다. 그것은 진리라는 이름으로 모든 존재의 창조자입니다. 그러나 하나에 대한 믿음보다 더 중요한 것은 생활 진실의. 따라서 신성한 것과 세속적인 것, 종교와 윤리 사이에 구분이 없습니다.

시크교 경전은 규칙을 제정하지 않고 독자와 청중들에게 매 순간 보편적 인 진리에 적응하도록 가르치고 있습니다. 그러한 의식은 자연스럽게 윤리적 인 행동을 일으킨다. 도덕은 일부 먼 동굴에서 또는 종교 공간에서 일주일에 한 번씩 육성되는 것이 아니라 오히려 일상적인 가정, 계급, 스포츠 및 직업 세계에서 실행됩니다. 인간의 삶은 소중합니다. 세상은 좋습니다. 시크교 경전은 죽음 이후 천국이나 영원으로 관심을 전환하는 것이 아니라이 평범한 시공간 세계에서 도덕적, 심미적, 지적, 영적 잠재력을 실현하는 데 관심을 기울입니다. 일반적인 시크한 느낌의 "Waheguru"경이와 마법으로 급증한다.와우 + 전문가) 신성한 근접성이 지금 여기에서 느껴졌습니다.

정욕, 분노, 탐욕, 애착, 교만이라는 다섯 가지 심리적 성향이 인류에게 해로운 것으로 간주됩니다. 이들은 인간에게 똑같이 부여된 귀중한 도덕성을 훔쳐가는 이른바 내면에 상주하는 도적들이다. 그들의 근본 원인은 하마이, 문자 그대로 "나 자신." 이기적인 "나", "나", "내 것"에 끊임없이 집중함으로써 개인은 신성한 핵심에서 분리됩니다. 그들은 주변 사람들과 분리되어 있습니다. 이것은 불평등과 적대감이 지배하는 때입니다.

이것들은 신성한 분(성경이 중요한 이유입니다)에 대해 듣고, 그 분을 끊임없이 마음에 두고, 그 무한한 분을 사랑함으로써 극복됩니다(구루 나나크는 이 세 가지 과정을 설명합니다. sunia, mania, 남자 kita bhau). 사랑은 감정적으로 막힌 동맥을 열고 동료 존재에 대한 존경과 기쁨을 키웁니다. 시크교의 유신론적 인식은 오늘날에도 관련이 있습니다. 단일성 우리 모두는 책임감 있게 살 수 있고 사회적, 정치적, 경제적, 환경적 정책을 실행할 수 있다는 것을 공유합니다. 우리가 That One과 일치한다면 우리는 글로벌 커뮤니티를 위한 평등, 의료, 교육 및 생태계를 향한 건설적인 조치를 취할 것입니다.

의례 / 관행

사당에 있든 집에 있든 성스러운 책은 시크교 숭배의 중심입니다. 그것은 최고의 존경심으로 취급됩니다. 그것은 항상 비단과 브로케이드로 덮여 있습니다. 루 말라), 퀼트 매트 위에 올려 놓고 쿠션으로 받쳐줍니다. 보호를 위해 캐노피가 매달려 있으며 승무원이 그 위에 흔들기를합니다. 휘파람과 같은 문 화적 기호와 왕족의 천개는 경전 구루의 주권 적 지위를 확언한다. 남성과 여성은 운동화를 벗기 전에 신발을 벗고 머리를 감싼다. 매일 아침 신성한 책은 의식적으로 열리고 저녁에는 함께 접혀 야간 휴식을위한 특별한 장소로 옮겨집니다. 종교적 관습은 그 앞에보고 굽고 그 근접에 앉아있는 것을 포함합니다 (다산); 그날의 개인 메시지로 무작위로 열리는 구절을 읽습니다(후캄); 그 구절들 (키탄); 역사적 순간을 기억하고 그 앞에 서서 미래를 염원하는 것(아르 다스); 밀가루, 설탕, 버터, 물로 만든 따뜻한 요리를 맛보는 것(카라 프라 사드).

시크교의 성스러운 공간은 Gurdwara(문자 그대로, 문/드 와라 Guru에게) 경전의 Guru를 초점으로 합니다. 인도와
디아스포라 공동체 인 구르와 스는 정보, 원조, 식량, 피난처 및 친교를위한 자원으로 봉사합니다. 암리 차르 (Amritsar)의 반짝이는 풀에서 나오는 황금 사원 (오른쪽 사진)은 가장 유명한 시크교 신사입니다. 그 4 개의 문은 상징적으로 모든 계급, 종교 및 민족의 사람들을 환영합니다. 투명 한 물과 빛나는 햇빛으로 한 번에 합쳐지는 건물의 전망은 관중을 소용돌이 치는 소용돌이로 휩싸입니다. 황금 사원 방문객은 구루 나낙 (Guru Nanak)의 무한 원 (One)에 대한 느낌을 얻습니다. 그리고 주방은 그의 인식을 실천에 옮깁니다. 80,000 방문객들은 열정적 인 자원 봉사자들이 준비한 식사를 매일 먹으며, 주말에는 거의 두 배나 많은 양을 제공합니다. 그만큼 뉴욕 타임스 "세계에서 가장 큰 무료 식당"이라고 부릅니다.

네 가지 통과 의례는 시크교 생활에서 중요한 사건을 표시합니다. 항상 그렇듯이 Guru Granth Sahib이 주재원입니다.

* 이름 부여 . 아이들은 성스러운 텍스트와 협의하여 이름을 지었습니다. 등뼈가 쿠션 위에 놓여 있는 동안 경건하게 무작위로 열리면 왼쪽 페이지에 나오는 첫 글자로 시작하는 이름이 아이에게 부여됩니다.
* Amrit Initiation. 이것은 본질적으로 Guru Gobind Singh의 Khalsa의 역사적 탄생을 재연하는 시크교 입문 의식입니다. 그것은 평등과 정의의 신념과 이상에 대한 헌신을 표시합니다. 시크교 윤리 강령(라 히트 메리 아다), “시크교 공동체를 지배하는 규칙을 받아들일 준비가 되어 있는 국적, 인종 또는 사회적 지위에 관계없이 모든 남성 또는 여성은 다음을 받을 권리가 있습니다. Amrit 개시."
* 혼례. 시크교의 결혼 예식은 아난드 카라 즈 (“블리스 이벤트”). 신부와 신랑 사이에는 말이나 몸짓이 직접적으로 교환되지 않습니다. 혼인 찬송으로 (라반)는 구루 그란트 사 히브 (Guru Granth Sahib)에게서 읽 혔고, 그 부부는 네 번에 걸쳐 그것을 선다. 각 회람 후, 신부와 신랑은 조화로 그들의 이마를 땅에 대고, 그들의 구사 및 변함없는 동반자로서 텍스트 전문가와의 서로의 수용을 나타냅니다. 네 번째 라운드에서, 가족과 친구들의 회중은 꽃잎과 부부를 샤워합니다.
* 죽음. 시크교인들은 시신을 화장합니다. 고인의 시신은 장례식장에서 가장 가까운 남자 친척과 가족 친구가 들것에 옮겨집니다. 고대 관습에 따라 장남이 장례식 장작더미에 불을 붙입니다. 재와 뼈(일명 phul, "꽃")은 친척이 수집하여 강이나 개울의 흐르는 물에 담근다. 고인의 집에서 가족들은 Guru Granth Sahib의 독서, 청각 및 물리적 존재로부터 위안을 얻습니다.

영감을주는 구르 바니 시크교도들에게 생계를 제공합니다. 전문가들은 다작이었습니다. 각 세그먼트는 매일 커뮤니티에 피드를 제공합니다. 다음은 몇 가지 예입니다.
* 구루 나낙의 잡지는 아침 찬송이다. 마음이 신선하고 분위기가 고요할 때 새벽이되었을 때 낭송합니다. 잡지의 ambrosial 시간으로 묘사되는 새벽은 처음부터 진실로 명명 된 단수 현실을 파악하는 데 가장 도움이되는 것으로 간주됩니다. 찬송가는 독자들에게 영역을 통해 더 깊은 강렬함으로 안내합니다. 다람, 갸난, 사라, 카람, 삭스 - 지구, 지식, 미학, 행동 및 진실. 이 5 중 여행은 삶과 세상을 넘어서는 일부 지역으로 승천하는 것이 아니라 오히려 신성을 인간 상황으로 끌어들이는 것입니다. 그 하나는 도덕적, 지적, 심미적, 그리고 영적 능력을 정제함으로써 알려집니다. 그러므로 삶은 자유롭고 팽창 적으로 가장 진실한 의미에서 살아 간다. Sach Khand, 진실의 영역. 절대자의 이름은 진리를 경험하는 것과 다르지 않습니다. GGS의 이 첫 번째 기도는 시크교의 근본적인 철학적, 윤리적 신념을 요약합니다.
* Japji 끝에 Guru Angad의 Shalok은 독실한 사람들이 낮 동안 여러 번 낭송합니다. p.에서 찾을 수 있습니다. 8 및 p. GGS의 146(용어 프리 마돈나 약간 변경됨 디나 스 후자의 경우). 그것은 "전체 우주"(sAgal jagat) 그 잡색과 복잡한 다중성 "놀이"(케일) "밤낮으로 두 명의 여성과 남성 간호사"(divas rati dui dai daia). Japji 찬송가는 현저하게 유기적 인 본문을 구성한다 : 그것의 프롤로그가 Being의 무한 함을 소개하는 동안, 그것의 에필로그는 인간과 자연을 공명하게하고 형이상학 적 One의 몸에 아늑하게 자리 잡고있다. 또한 다른 전문가가 만장일치의 목소리가되어 영적 기쁨과 진실되게 상호 작용하려는 동기를 부여받은 독자들에게 영감을 불어 넣어줍니다.
* 구루 아마르 다스 (Amar Das)의 아난드 사 히브 (Anand Sahib)의 첫 번째 5 개 연은 각각의 의식과 통과 의식 중에 낭송되며 매일 시크교 저녁기도 (Rahiras)에 통합되어 각 시크교가 내부 역학을 다듬을 수있게합니다. "아난드"는 행복을 의미하고 "sahib"는 존경받는 상태를 나타냅니다. 전체 아난드 찬송가에는 GNP의 40-917이라는 22 스탠자가 있습니다. 개별적으로나 집합 적으로 아난드 샤 히브 (Anand Sahib)는 시크교의 삶에서 중요한 역할을 담당합니다. 구루 아마르 다스는 다른 사람들에게 동기를 부여하기 위해 자신의 행복한 경험을 나눕니다. 사실, 아난드 찬송가는 자신의 공동체에 손을 내밀고 변화시키기위한 것입니다. 전문가는 동시대 인을 초대합니다 : "사랑하는 성도가되어 우리가 부끄러운 일에 대해 이야기하게하십시오 - 아바 호 산 피라 리아 akath ki karo kahani " (#9). 시적 표현은 측량할 수 없는 분의 계시입니다. 신성한 단어 (s나쁜 or 돈)은 내용과 형식의 융합이다. 반짝이는 진실은 신성한 것이므로 진실한 구절도 마찬가지입니다.사치 바니 # 23). 그리고 “신성 그 자체가 다이아몬드요, 그 자체가 보석(원숭이 heera 등나무 # 25)), “구루의 말은 다이아몬드가 박힌 보석이다 — 구루 카 사바두 라 타나 야"(# 25). 전문가의 눈부신 기쁨은 청각의 영향입니다. 전문가 Amar Das는 언어 자체가 신성한 주제이자 그의 엑스터시의 근원임을 예술적으로 전한다. 전반적으로, 아난드 찬송가는 독자 / 청취자가 영적인시의 감각에 민감하게 느끼게하고 그들이 전체적인 육체와 역 동성을 다시 체험하도록 격려합니다. 엘란 바이탈 구루 (Gurus)의 말. 전문가가 듣는 음악은 anahad — "소리 없는 소리!" 이 미묘한 자체 생성 사운드, 즉 "언스트럭 사운드"라고 하는 것은 우주에서 끊임없이 진동합니다. 그러나 듣는 사람은 그것을 알게 된다.수니아) 신성한 멜로디. 구루의 시는 인간의 의식을 고양시키고 신에 대한 열망을 불러일으킨다.
* Guru Ram Das의 구절은 또한 저녁기도 Rahiras와 야간 Kirtan Sohila의 일부입니다.. 네 번째 구루는 이기적이지 않은 사랑의 메시지를 다음과 같이 확장합니다.깡통 항아리 haumai kanda hai — 속이는 자들은 사랑의 비약의 맛을 모르고, 그들은 에고의 가시에 찔려 있다.” 이기적인 '나'와 '내 것'은 개인을 가시처럼 찔러 다른 사람과의 관계를 해친다.
* 구루 람 다스 (Lam Das)의 라반 (Lavan) 작곡도 강렬합니다. 그것은 시크교의 결혼 결혼식을 장엄하게합니다. 여기서 구루 (Guru)는 커플의 존재를 더 높은 곳과 더 높은 곳으로 연결하는 통로로 표현한다. 네 개의 "Lavan"( "원"의미) 연단은 의로운 행동을하기로 결심하는 것으로 시작하는 여행을 의미합니다. 두 번째 원에서 신비로운 멜로디는 자아 깊숙한 곳에서 들립니다. 세 번째 동그라미에서 그 감정은 더 커지고 자아는 신성한 사랑에 완전히 흡수됩니다. 네 번째 라운드가 시작될 때, 신성한 달콤함은 전체 자아 전체에 퍼지기 시작하고 그 개인을 무한 자아와 결합시킵니다. 한 쌍의 노동 조합은 거시적 인 의미를 부여받습니다.
* Guru Arjan의 Mundavani는 GGS의 피날레입니다. 매일 전례의 일부로, Granth(앞에서 논의한 바와 같이)를 세 가지 요리(진실, 만족, 성찰)가 담긴 접시로 상상합니다. 미각은 신성에 대한 인식과 경험, 그리고 개인의 도덕성 발달에 매우 중요합니다.
* 전문가 Arjan의 Sukhmani, 거의 2,000줄에 달하는 구성은 예술적으로도 훌륭하고 매우 인기가 있습니다. 수크 평화와 마니 진주 또는 마음 일 수 있습니다 (단어에서 사람), 그래서 제목은 평화의 진주 또는 평화의 마음으로 번역될 수 있습니다. 전체 찬송가는 이름의 중요성을 찬양합니다.
* Ninth Guru의 shaloks는 GGS의 끝을 향해 옵니다. 이 57쌍은 1675년 구루가 처형되기 직전에 작곡되었습니다. 호그 GGS의 각 독서가 끝나는 식. 그의 전임자들과 마찬가지로 그는 "신과 그들 사이에는 아무런 차이가 없기 때문에 자신의 신성을 신봉하는 사람들을 너무나 칭찬한다."(43) 구유의 동물 직조의 사용은 매우 효과적이다 : "신성한 마음으로 예배하고, 신실한 개처럼 "(45); 그러나 "마음에 자부심이 있으면 순례, 금식, 자선 및 기타 행위는 코끼리의 목욕처럼 쓸데 없다"(#46). 전문가 Tegh Bahadur의시는 간단하고 간결합니다.
* Guru Gobind Singh의 Jaap은 아침에 낭송되며 시크교 입문식의 필수적인 부분입니다. 그것은 신에게 시적인 제물입니다. 199 개의 대련에서, 그것은 Guru Gobind Singh의 예술적 의식에 번쩍이는 신성한 속성의 장관이다. 흥미롭게도 Guru는 정점이 없음을 나타 내기 위해 둥근 그림이 아니라 199 쌍에서 끝납니다. 무한 현실에 경의를 표하는 말이 쏟아지는 것은 매우 빠릅니다. Guru는 무수한 생물을 통해 흐르고 상호 연결하는 생기 있고 생명을 창출하는 분을 높입니다.“namo sarab dese namo sarab bhese — 모든 나라에서, 모든 복장으로 당신에게 문안합니다”(야프:66); 다시, "키 사르바뜨르 데사이 키 사르바트르 베사이 — 당신은 모든 나라, 모든 형태로”(Jaap:117). Nanak의 Japji와 마찬가지로 Guru Gobind Singh의 Jaap은 우주의 영광스러운 다양성 내에서 초월자의 존재에 기뻐합니다. “당신은 물에 있고 육지에 있습니다. - jale hain thale hain” (야프:62); “당신은 지구의 유지자입니다 — 드리트 케 드란 하인” (Jaap : 173), 약간의 변형이 반복된다.,“dharni dhrit hain — 당신은 지구의 유지 자입니다”(Jaap:178). 그의 전임자와 마찬가지로 Tenth Guru는 One을 보편적인 보컬 및 운동 리듬으로 인식합니다. “당신은 모든 언어의 언어입니다. 사부설 주부 하인”(야프:155). 다양한 구루의 시는 구루 나낙의 잡지에서 불러일으키는 무한한 존재를 흡수하는 미적 매개체이다.

조직 / 리더십

평등주의 철학을 유지하면서 신권은 없으며 시크교에 성직자도 없다. 영국인들에게 구드 와라의 전반적인 통치는 시크교 정서를별로 신경 쓰지 않는 Mahants (성직자 관리자들)의 손에 넘어갔습니다. 자금의 잘못된 사용과 시크 (Sikh) 규범으로부터의 이탈은 일반적인 관행이되었습니다. 시크교도들은 자신들을 집단적으로 관리하고 지역 사회의 교육과 복지를 위해 소득을 활용할 수 있도록 자신들의 구르와 트 (Gurdwaras)를 무모한 마판 (Mahant)으로부터 해방하기를 원했습니다. Sikh Shromani Gurdwara Prabhandak Committee (SGPC)는 11 월 15, 1920 및 175 회원으로 구성되어 Sikh 신사를 관리하고 개혁했습니다. 힌두교 이미지, 아이콘, 관습, 이데올로기의 제거는 SGPC에게 결정적인 요소였습니다. 시크교도들은 마판트와 영국 행정부에 대항하여 싸우는 투쟁을 벌이면서 그들의 거드린을 통제하고 신성한 공간에서 시크교의 본질을 재건했습니다.

SGPC는 Sikhs의 선출 된 대표로 구성됩니다. 이 법정기구는 펀 자브, 하리야나, 히 마찰, 찬디 가르에서 구르 드와 라를 계속 관리하며 전 세계의 시크교 단체 및 시크교 공동체와의 연락 역할을합니다. 그것은 Shiroman Akali Dal, Sikh 대중을 대표하는 정당과 협력합니다. SGPC는 또한 학교와 대학을 관리하고 무료 주방을 운영하며 구어 와라 지역의 농가를 관리하고 시크교의 종교와 역사에 대한 연구와 출판을 장려합니다. 그것은 파키스탄의 역사적인 신전에 시크교 순례자들의 방문을 조정합니다. 정부에 시크 (Sikh)의 이해 관계 또는 불만 사항을 제시합니다. (Harbans Singh 1985).

해외의 구드 와라 족은 지역 교회가 운영하는 자치 단체입니다. 집행위원회는 각 구어 와라에서 선출됩니다. 합법적으로 승인 된 헌법에 따라 수탁자는 관리위원회와 함께 임명됩니다. 개 교회 회원들은 개별 재능을 가지고 구어 와라에게 봉사하기 위해 자원 봉사합니다. Sikh Ethical Code (Rahit Maryada)는 종교, 사회 및 지역 사회 업무를 수행하는 데 필요한 지침을 제공합니다.

펀 자브 (Punjab)에있는 그의 집에서 널리 여행 한 창립자 구루 (Guru)와 고향을 오가며 역동적으로 움직이는 것은 시크교 역사의 역동적 인 측면이었습니다. 일반적으로 시크 (Sikh) 이주 현상은 1849에있는 펀잡 (Punjab)의 영국 합병에 따른다. 시크교도들은 제국에 대한 충성심, 군대력, 종교적 가치 때문에 담배에 대한 비난을 포함하여 특권을 누렸다 (Ballantyne 2006 : 72). 영국인이 경찰에 고용 된 첫 시크교도는 1867에서 홍콩으로 왔고 1952까지 섬의 경찰과 보안군에 계속 봉사했습니다. 영어 건축가가 디자인 한 홍콩 최초의 구르와 랜드 (Gurdwara)는 1901에서 시크교 병사들을 위해 지어졌습니다. 그 당시 동남아시아에서 가장 큰 구르와 와라 (Gurdwara)는 빅토리아 여왕의 다이아몬드 희년 (1897)의 해 동안 페낭에 지어졌으며 여왕의 이름을 따서 지어졌습니다. 시크교도 수천명은 말레이지아의 고무 농장이나 유제품 농장의 직원으로 영국에왔다. 홍콩과 동남아시아에서부터 시크교 인들은 1880s와 태즈 먼 해를 거쳐 뉴질랜드로 이주하기 시작했으며, 피지에서 더 멀리 떨어져있는 설탕 - 사탕 행운에 대한 이야기를 들었다 (McLeod 1997 : 251-62 ). 그들은 호주에 행상인과 사탕 수수 커터로 일하기 위해 왔습니다. 그러나 최근 몇 년 사이 호주의 시크교도가 크게 늘어났습니다. 교사, 의사 및 컴퓨터 소프트웨어 전문가가 빠른 속도로 도달하고 있습니다. 중국, 네덜란드 동인도 및 필리핀으로 이민 온 시크교도들은 흔적을 거의 남기지 않았지만 싱가포르, 말레이시아 및 태국에는 중요한 그룹이 남아 있습니다.

같은 패턴의 육군 모집에 따라, 시크교도는 동 아프리카의 여러 식민지와 보호 지역으로 이주했다. 많은 사람들이 1895에 고용되었는데, 영국군이 Mombasa에 본부를두고있는 군대 기지 인 East African Rifles를 설립했을 때. 2 년 후 제국은 수단 군대에 의한 반란을 진압하기 위해 더 많은 시크교도들을 체포했습니다. 19 세기 말 우간다 철도 건설 프로젝트를 위해 펀잡에서 수입 한 노동력의 상당 부분을 시크교도가 차지했다. 대부분은 장인이었다. 그들은 1892의 Kilindini에서 동 아프리카 최초의 구르와와 라를 건설했습니다. 케냐가 1960에서 자유를 얻게되면 많은 시크교도 (심지어 2 세대와 3 세대조차도)는 "아프리카 화"정책으로 인해 떠나야 만했습니다. Idi Amin이 8 월에 80,000 아시아 인을 즉각 퇴출 시키자, 우간다 출신의 주요 시크교 출신이있었습니다.

역설적이게도 시크교도는 모국에 오기 전에 제국의 다른 지역으로 이주했습니다. 망명 한 Maharaja Dalip Singh (1838-1893)는 영국 최초의 시크 (Sikh) 정착민이라고합니다. 영국에는 식민지의 상상력에 특별한 장소가 있었기 때문에 여행자, 작가, 학생, 병사 및 심지어 일부 노동자가이 섬에 왔습니다. 대다수는 방문객이었다. 영국의 구르와 와라 (Gurdwara)는 1911의 Shepherds Bush에 설립되었습니다. 일시적 군주, 군인 및 학생 외에도 바트 라스족은 영국 제도에서 가장 시크한 존재였으며 처음으로 영원히 정착했습니다. 행상인으로서의 전통 직업에 대한 전문가로서 영국과 스코틀랜드 북부 지역으로 퍼져 나갔다. 그들은 유럽에서 미국으로 이주한 유대인 행상인들의 필요성을 채웠습니다. 상업적 성공으로 Bhatras는 오늘날 시장 노점, 상점, 슈퍼마켓 및 도매 창고의 저명한 소유자입니다. 커뮤니티는 많은 Gurdwars 건물로 평가됩니다. 영국의 전시 노동 부족은 처음에는 색채가 부족한 사람들에게 문호를 열었으며 시크교 개척자들은 즉각적으로 유리한 입장을 취했다. 무수한 시크교도들이 목숨, 집, 일자리, 땅을 잃어 버렸을 때 1947에서 고향을 차지하는 엄청난 분열은 그들을 다른 곳에서 일자리를 찾도록 밀어 붙였다. 인도의 독립에 대한 응답으로 통과 된 1948의 영국 국적법은 영국 시민들이 영국에 정착하고 일할 권리를 부여했습니다. 시크교도 남자들은 주물 공장과 직물 공장에서 일하기 위해 몰려 들었고, 우울한 전후 경제에서 값싼 노동력을 제공했다.

2001의 인구 조사에 따르면 영국의 336,179 Sikhs가 등록되었으며 영국인의 모든 분야에서 영향력을 발휘합니다. 공동체가 이제 3 세대와 4 세대에 있기 때문에 많은 사람들이 그들의 뿌리를 확고하게 확립했습니다. 시크교도의 56.1 %는 영국인입니다. 유럽의 나머지 지역에는 또 다른 100,000 Sikhs가 있습니다. 독일에는 25,000이있는 가장 큰 커뮤니티가 있고, 그 다음으로 20,000을 중심으로 벨기에와 이탈리아가 있습니다. 우크라이나, 그리스, 프랑스, ​​스페인, 덴마크, 스웨덴, 스위스, 네덜란드, 노르웨이에 각각 수천 명이 있습니다. (이 인구 통계에 대해서는 Singh and Tatla 2006 : 32 참조) 시크교도는 주로 일하고 돈을 벌기 위해 유럽에 방문하며 인도에서 가족과 친구들을 방문 할 때마다 비싼 선물로 여행용 가방이 파열되고있다. 그들의 성공담은 다른 사람들을 서방으로 향하도록 유혹합니다.

방대한 석유 매장량과 1970 초기 및 중동에서 중동에 가져온 갑작스러운 재산의 발견은 시크 (Sikh) 이주민들에게 또 다른 정면을 열었습니다. 새로운 인프라 및 건설 프로젝트는 수천의 시크교를 끌어 들였습니다. 노동자부터 숙련 된 기술자에 이르기까지 그들은 두바이, 오만, 사우디 아라비아, 바레인 및 이라크에서 일했습니다. 시크교 이주에 대한 정확한 수치는 없지만 현재 멕시코만 연안의 60,000 시크교도가 있다고 추정됩니다. 숫자가 이전보다 빠를 수도 있습니다. 중동은 종종 서방 또는 극동으로의 이주를위한 발판이되었습니다.

신세계를 방문한 최초의 시크교도는 1897 년 런던에서 빅토리아 여왕의 다이아몬드 쥬빌리를 축하 한 후 브리티시 컬럼비아 주 밴쿠버에 온 홍콩 연대의 시크교 창기병과 보병이었습니다. 그들은 신세계의 농업 기회에 매료되었습니다. 여기에 정착하는 꿈을 꾸었습니다. 펀 자브의 심각한 기근이 그들을 쫓아 냈지만, 증기선 회사의 광고와 Canadian Pacific Railroad에서 일하기위한 모집은 북미 대륙으로 첫 번째 "승객"시크교 이주자들을 끌어 들였습니다. 그들은 일반적으로 홍콩을 통해 배를 타고 와서 밴쿠버 나 엔젤 아일랜드 (서해안의 엘리스 아일랜드와 같은 아시아 지역)에서 내 렸습니다. 인도와 캐나다는 모두 영국의 영토 였기 때문에 캐나다 여행에는 비자가 필요하지 않았기 때문에 밴쿠버가 선호되는 목적지였습니다. 도중에 그들은 홍콩에 들러 현지 Gurdwara의 지원을 받았습니다. 도착하자마자 이주자들은 남부 캘리포니아로 빠르게 이주하여 새크라멘토, 샌 호아킨 및 임페리얼 계곡 전역의 농장에서 일하거나 워싱턴, 오레곤 및 브리티시 컬럼비아에 정착하여 목재 산업과 태평양 철도에서 일했습니다. 새로운 이민자들은 열심히 일했고 낮은 임금을 받아 들였습니다. 1905 년에서 1908 년 사이에 시크교 이주자들이 유입되었습니다. 그들은 1909 년에 북미에서 첫 번째 Gurdwara를 밴쿠버에, 그다음에 빅토리아에 또 하나를 지을 수있었습니다.

지역 인구는 강력한 저임금 신규 이주 노동자와의 노동 경쟁 때문에 위협을 받았다. 1908에서 캐나다는 자신의 출생지에서 캐나다로 계속 항해 할 수없는 사람들을 제외하고 Continuous Voyage Act를 통과 시켰습니다. 이 법은 펀잡에서 이주하는 것을 끝내었다. 그럼에도 불구하고 결정적인 시크교도들이 법적인 의무를 이행하려고 시도하고 일본 선박을 전세 냈으며, 고마 가타 마루. 홍콩과 상하이에서 온 376명의 승객을 모아 빅토리아 항구에 도착했지만 캐나다 이민국은 소수를 제외하고는 입국을 허가하지 않았다. 오랜 법적 다툼 끝에 고마 가타 마루 강제로 집으로 돌아갔지만, 캘커타에 상륙하자마자 적대적인 경찰과 마주쳤습니다. 이 사건의 고마 가타 마루 자랑스러운 영국 국민의 정신을 불태웠습니다. 저명한 영화 감독 Deepa Mehta는 현재 Komagata Maru의 비극에 관한 영화를 만들고 있습니다.

미국 신문도“힌두 침략”의 조류를 보도하기 시작했습니다. 시크교도의 독특한 신앙에 익숙하지 않은 그들은 그들에게 일반적인“힌두교”명칭을 부여했습니다. 그들의 종교적 정체성의 표식 인 터번을 쓴 사람들을 "래그 헤드"라고 불렀습니다. 1907 년 워싱턴, 캘리포니아, 알래스카에서 인종 차별 폭동 ( "반 힌두"폭력)이 발생했습니다. 시크교도는 1907 년에 결성 된 캘리포니아 아시아 배제 연맹의 적 목록에 포함되었습니다. 미국 법률은 억압적이고 차별적이었습니다. 1913 년 1917 월 캘리포니아 외국인 토지법은 미국 시민에게만 토지를 등록 할 수있는 권리를 제한했습니다. 1923 년에 시크교도들은 입국이 금지되었습니다. XNUMX 년에 그들은 귀화 할 권리를 잃었습니다. 자주 인용되는 Bhagat Singh Thind 케이스, 대법원은 아시아 인디언이 "백인 백인"이 아니며 따라서 미국 시민이 될 수 없다고 판결했다. 그것은 이미 귀화되었던 시크교 (Sikhs)에서 시민권을 빼앗아갔습니다. 아시아 이민자들은 투표를 할 수 없었고, 토지를 소유 할 수 없었으며, 미국 시민이 될 수 없었으며 가족 구성원을 후원 할 수 없었습니다.

그들의 꿈의 땅은 악몽으로 변했습니다. 기본적인 개인의 자유로부터 차별과 배제로 불만을 가진 많은 사람들이 새로운 세상을 떠나기 시작했습니다. 시크교 인구는 줄어들었다. 서해안의 인도인들은 인도의 독립을 조직하기 시작했습니다. 1913에서는 혁명적 인 가다르 당 (Ghadar Party)이 형성되었고 많은 시크교도들이 가입했습니다. 첫 번째 문제는 가드 르 캘리포니아 버클리 대학 (University of California)에서 모든 시민들에게 동등한 권리를 가진 자유롭고 독립적 인 인도에 대한 선언문을 발표했다. 당은 여러 잡지와 팜플렛을 출판했으며 영국 Raj에 대한 대중의 인식을 높이기 위해 시위와 강연을 조직했습니다. 동해안의 시크교도들은 영국이 인도에 자유를 부여하도록 압력을 가하기 위해 백악관 로비를 열었다. 많은 사람들이 그러한 활동에 적극적으로 참여한 반면 몇몇 시크교도들은 집으로 돌아와 자유 운동에 동참했습니다.

계속해서 미국에 머물렀던 사람들은 가족으로부터 극심하게 고립되었습니다. 일부는 인도에서 다시 결혼 했음에도 불구하고 그들은“학사”처럼 살았습니다. 펀 자브에서 예상되는 일시적인 부재는 종종 해외에서 보낸 평생이되었습니다. 이 초기 이민자 그룹에는 시크교 여성이 거의 없었으며, 시크교 남자들은 종종 서쪽 가장자리에서 스페인어를 사용하는 여성과 결혼했습니다. 결혼 면허를 위해 카운티 서기에게 신청하는 커플은 같은 인종이어야했기 때문에 요구 사항을 충족 한 것은 히스패닉 여성이었습니다. 따라서 그들은 "멕시코-힌두 스"( "멕시 더스"라고도 함)라고 잘못 알려진 이종 족 공동체를 만들었습니다. 오늘날 그들의 후손 중 일부는 호두, 복숭아, 자두 및 기타 과일의 거대한 과수원을 소유 한 가장 성공적인 농부 중 하나입니다. 영화 모래의 뿌리 Jayasri Majumdar Hart는 이 펀잡-멕시코 개척자들의 다세대 초상화를 제공합니다.

제 1965 차 세계 대전 이후, 특히 1980 년 국가 쿼터가 폐지 된 이후 이민법이 완화 된 이후, 북미 전역에서 남성과 여성 모두 시크교 인구가 급증했습니다. 여기에는 고도로 교육받은 시크교 남성 및 여성 전문가가 포함됩니다. 인도의 정치 위기는 또한 지난 수십 년 동안 이주 증가를 촉진했습니다. XNUMX 년대에 독립적 인 칼리 스탄에 대한 시크교의 탐구는 비극적 인 정치적 상황을 초래하여 많은 젊은 시크교도를 북미로 몰아 넣었습니다. 또 다른 사례는 처음에는 우간다, 케냐,이란에 정착했지만 입 양국의 정치적 혼란으로 인해 가족들이 강제로 이주했고 많은 사람들이이 대륙에 정착 한 '두 번의 이주민'사례입니다.

미국에는 250,000 Sikhs가 있으며 캐나다의 경우이 수치가 훨씬 높습니다. 영국 밴쿠버에서는 인구의 2.3 퍼센트를 차지합니다. 캘리포니아의 펀잡 같은 지형이 여전히 시크스 (Yuba and Sutter 카운티는 인도 밖에서 가장 크고 번성 한 시크교 양식 공동체를 형성 함)를 끌어 들이고 있지만 최근의 시크 이민자들은 도시 중심의 도시이며,
기반. 최초의 아시아계 미국인이 미국 의회에서 1956 의석을 차지한 역사가 만들어졌습니다. Sikh, Dalip Singh Saund는 Berkeley에서 수학 공부를하고 결국 Imperial Valley의 성공적인 농부가되었습니다. 그러나 그는 자신의 백성에 대한 수많은 차별적 인 법률을 다뤘다. 1949에서 인디언스는 마침내 미국 시민이 될 수있는 권리를 얻었으며 1956에서는 Saund가 의회에 선출되었습니다. 2004에서 Ruby Dhalla는 서구 세계에서 국가 의회에 선출 된 최초의 시크교 여성으로서 역사를 만들었습니다. 그녀는 Brampton-Springdale (캐나다 온타리오) 의회의 자유당 의원이었습니다. 캐나다와 미국 정치의 최전선에있는 다른 여러 북미 시크교도들이 있습니다. 시크교도 여성은 아내, 어머니, 딸, 자매를위한 비자뿐만 아니라 교육을 추구하거나 다양한 직업을 갖기 위해 신세계에 도착합니다. 남자들과 마찬가지로 그들은 활기차고 진취적이며 자신의 직업에서 매우 성공적입니다.

분명 시크 (Sikh) 이주는 세계의 다른 지역에서 독특한 패턴을 따라 왔으며 역사적인 순간에 따라 크게 달랐습니다. 호스트 국가와 다른 "당기는"요소와 가정의 다양한 "밀어 내기"요인은 세계 경제와 정치의 변화에 ​​달려 있습니다. 각 이민자의 성격과 재능은 시크교 공동체의 이분법 적 경험에 크게 기여합니다. 실로 시크교도는 매우 다른 문화적, 종교적 풍경 속에서 집을 꾸몄습니다. 최근 통신, 여행, 전자 메일, 전화 및 스카이프의 혁명으로 향수병 요소가 완화되었습니다. 인도 위성 TV로 영화와 쇼를 즐길 수 있습니다. Star와 Alpha Punjabi는 여러 국가에서 사용할 수 있습니다. 대도시 센터에서는 지역 사회 구성원이 라디오 및 TV 프로그램을 주최합니다. 무한한 에너지, 열심히 일, 기업가 정신, 쾌활한 태도로 Sikh 남녀는 큰 성공을 거두었습니다. 이들은 국내의 사회, 경제, 정치 및 종교 네트워크를 촉진시키는 다국적 공동체의 일부입니다. 의식적으로 또는 무의식적으로 그들은 윤리적 인 맥락에서 살아 간다. "kirat karni, nam japna, te vand chhakna—정직하게 일하고, 신을 기억하고, 물건을 나누세요.” 어디를 가든 그들은 고유한 시크교 규범과 가치를 새로운 도전에 적용합니다.

문제점 / 과제

흥미 진진한 기회를 제공하는 동시에 시크교도의 전 세계적 존재는 복잡한 도전도 낳습니다. 우선, 시크교 신앙의 독특한 항목은 종종 호스트 국가의 합법성과 상충됩니다. 1960 년대 초 영국은 직장에서 터번 착용을 금지했기 때문에 버스, 기차, 경찰에서 일하는 많은 이민자들이 공식적인 정체성을 유지할 수 없었습니다. 미국에서 육군은 1981 년에 군인들에게“눈에 잘 띄는”종교 조항을 금지했으며 9 년 11 월 2001 일 이후 대중이 볼 수없는 곳에서 터번을 착용 한 근로자에게 업무를 수행하도록 요구했습니다. 머리 장식에 "MTA"로고가 붙어 있습니다. 프랑스에서 2004 년에 채택 된 법은 터번 착용을 포함하여 공립학교에서 눈에 띄는 종교적 상징의 착용을 금지합니다. 몇 명의 시크교 소년들이 금지령을 무시한 프랑스의 학교에서 퇴학당했습니다. 2012 년 XNUMX 월 캐나다에서 몬트리올에 기반을 둔 축구 리그는 터번을 착용하고 팻 카를 입은 시크교도들이 축구를하는 것을 금지했습니다. 의식 용 검의 시크교 상징은 학교와 공항에서 심각한 관심사였습니다. 시크교도들은 식품 안전상의 이유로 깔끔하게 면도해야하는 장소에서 일하는 것이 금지되었습니다. 카라를 입는 것은 식당 음식을 준비하는 사람들에게도 문제가되었습니다.

그러나 그들의 헌신, 성실, 그리고 지칠 줄 모르는 노력으로 시크교도는 그들의 나라를 신앙의 항목에 민감하게 만들고 있습니다. 그리고 그들은 성공하고 있습니다. 1969에서는 영국이 터번 착용을 금지했습니다. 2009에서 엘리자베스 2 세 여왕은 시크교사 두 명을 터번에서 지키기 위해 위임했다. 시크교도는 신앙 고사를 받아들이기로 박수를 보낸다. 프랑스에서는 시크교도가 타협안에 도달했습니다. 케 스키, 터번의 작은 버전. 미국에서 시크교는
육군에서 터번을 입을 권리 (National Public Radio 2010). 의사 인 Kamaljit Singh Kalsi 대위와 치과 의사 인 Tejdeep Singh Rattan 중위는 터번과 깎지 않은 머리카락과 수염으로 미군에서 성공적으로 복무하고 있습니다. 2 년 16 월 2012 일 워싱턴 DC의 메트로폴리탄 경찰서는 시크 교계 미국인이 신조를 유지하면서 상근 제복을 입은 장교로 봉사 할 수 있도록 허용하기로 결정했다고 발표했습니다. 뉴욕시는 이제 시크교 교통 경찰관이 터번과 턱수염을 입는 것을 허용합니다. 터번은 MTA 유니폼처럼 파란색이어야합니다. 워싱턴 DC에 기반을 둔 국가 민권 및 교육 기관인 Sikh American Legal Defense and Education Fund (SALDEF)와 9 년 11 월 2001 일 이후 뉴욕에서 즉시 탄생 한 Sikh Coalition은 착용 문제를 적극적으로 다루고 있습니다. 직장에서 터번, 공립 학교에서 칼의 시크교 상징, 공항 여행 중 시크교의 종교적 권리. 이 젊은 세대의 시크교도들은 자유와 동등한 기회의 땅에서 디아스 포르 시크교도들의 시민권을 보장하기 위해 노력하고 있습니다.

내면화 된 고정 관념과 편견은 더 큰 문제를 제기합니다. 시크교도들은 철도, 목재 산업 및 농장에서 일하기 위해 처음 도착한 1907 세기 후반부터 미국 땅에서 증오 범죄와 잘못된 정체성의 희생자였습니다. 2010 년 워싱턴, 캘리포니아, 알래스카에서 초기 이민자들에 대한 인종 차별적 폭동이있었습니다. 앞서 언급했듯이 반 아시아 법에 따라 그들은 토지를 소유하거나 백인과 결혼 할 수 없었습니다. 종교의 상징으로 터번을 썼던 사람들을“라그 헤드”라고 불렀습니다. 9 년까지 Jake Knotts 상원 의원은 시크교 이민자의 딸인 사우스 캐롤라이나 주 하원 의원이자 주지사 후보 인 Nikki Haley에 대해 다음과 같이 발언했습니다.“우리는 이미 백악관에 속임수를 가지고 있습니다. 주지사의 속임수는 또 다른 속임수는 필요하지 않습니다. 맨션.”)이란 인질 위기, 오클라호마 시티 폭파 또는 11 년 2001 월 XNUMX 일과 같은 국가 비극이있을 때마다 시크교도들은 즉시 착각하고 표적이됩니다. 턱수염과 터번으로 그들은 혼란스러워합니다.
언론에서 본 테러리스트. 9/11 이후 미국에서 5 명 이상의 시크교도들이 증오 범죄의 희생자가되었습니다. 반발의 첫 주에 수염을 기르고 터번을 칠한 발 비르 싱 소 디씨, [오른쪽 이미지] 피닉스의 시크교 가솔린 펌프 소유자가 살해되었습니다. 눈부신 분노. 시크교도들은 학교에서 괴롭힘을 당하고, 공항에서 프로필을 작성하고, 직장에서 금지되고, 2012 년 XNUMX 월 XNUMX 일 잔인한 학살을 포함하여 증오 폭력의 표적이되었습니다. 주류 미국인들은 계속해서 시크교에 익숙하지 않습니다.

진취적인 시크교도들은 수십 년 동안 서구에 대한 그들의 신앙 지식을 널리 알리고 있습니다. 미국의 Sikh Foundation은 Dr. Narinder Singh Kapany가 1967에서 설립했습니다. 그것은 2003에있는 샌프란시스코 아시아 미술관 (San Francisco Asian Art Museum)의 시크 (Sikh) 상설 미술관 첫 번째 갤러리뿐만 아니라 펀잡 (Punjabi) 연구 프로그램과 시크한 의자 (Sikh Chair)를 여러 유명한 미국 대학에서 창작했습니다. 2 세대 시크교도들이 그들의 유산에 대한 학문적 연구를 추구하는 것을 보는 것이 가슴이 벅차 오릅니다. 최근의 비극은 깊은 깨달음을 가져 왔습니다. 남성과 여성은 옹호, 교육 및 언론 관계 분야에서 수많은 프로젝트를 시작합니다. 시크교를 치료하는 과정은 자신과 지역 사회에 권한을 부여하는 것이 었습니다. 종교 및 교육에 관한 시크교 협의회, 시크 연구소, 카우 재단, 시크 아트 및 영화 재단, 시크 렌즈, 차르디 칼라, 자카라 운동 및 유나이티드 시크교와 같은 조직 및 기관은 끊임없이 인식과 이해를 높이기 위해 노력하고 있습니다. 시크교. 또 다른 중요한 조직인 시크 페미니스트 리서치 그룹 (Sikh Feminist Research Group)은 시크 페미니스트 연구, 실천 및 활동주의를 촉진하고 유지하기 위해 노력합니다. 그것은 시크교 지도자의 평등 주의적 가치에 대한 인식을 높이기 위해 학술 기관과 협력하고 그것을 행동으로 옮기는 방법을 모색합니다. 마찬가지로 EcoSikh 운동은 전 세계가 직면하고있는 도전적인 환경 문제에 시크한 시각을 제시합니다. 다양한 맥락에서 디아스포라 공동체는 워크샵과 회의를 조직하고 책, 시각 자료 및 영화를 제작합니다. 종교, 역사, 문화 및 전통에 대한 인식을 높이는 동시에 그들은 우리 모두를 위해 더 나은 세상을 만들기 위해 동시에 노력하고 있습니다.

우리가 목격하는 동안, 그들의 공동 노력은 확고부동 한 결과를 낳고 있습니다. 2010에서 텍사스 주 교육위원회는 교과 과정 수정안을 만장일치로 통과시켜 사회 및 역사 교과에서 시크 문화와 종교에 대한 정보를 포함 시켰습니다. 캘리포니아에서 학교의 역사 및 사회 연구 틀에는 시크교 이민자의 종교, 역사 및 문화에 대한 교육이 포함됩니다. 시크교도와 비 시크교도는 문학, 역사, 철학, 성서 연구, 탈식민 이론, 공연 이론, 대중 문화, 예술 및 건축 등 다양한 분야에서 혁신적인 연구를 수행하고 있습니다. 시크교와 비 시크교 공동체가 함께합니다. 밀워키 비극 이후, 시크교 공동체를위한 깊은 공감이 쏟아졌습니다. 매체는 큰 감도를 보였다. 올림픽의 흥분이나 화성에 착륙 한 Rover의 흥분보다는 CNN이 지속적으로 Oak Creek의 비극적 인 사건을 다루었습니다. 전국의 신문, 라디오 및 TV는 시크교 신앙에 관한 정보를 배포하려고했습니다. 시크교도들과 비 시크교도들은 희생자 가족들에게 함께 애도의 뜻을 전하며 부상자들의 빠른 회복을 기원했다. 그들은 전국의 촛불로 불을 붙인 경비원들과 함께 모였습니다. 시크교도는 개최국의 주요 행사를 축하합니다. 추수 감사절 동안, 구드 와라 (Gurdwaras)에서 음식을 조리 한 다음 배고픈 사람들과 집없는 사람들에게 음식을 나누어줍니다.

시크교 인은 가족 간 및 지역 사회 간의 도전에도 직면합니다. 새로운 세계에서 시크교 정체성을 유지하는 방법? 모두가 입을 다물고 동일한 언어를 사용하며 개인주의를 중요시하는 사회에서 시크 (Sikh) 형식을 유지하고 펀잡 인 언어를 유지하며 전통 문화의 가치와 행동을 우선시하는 것은 어렵습니다. 그들의 신앙 때문에 머리 띠나 빵에있는 어린 소년들은 동료들과 놀아 다니는 것을 견딜 수있게 된 것을 기쁘게 생각합니다. 부모는 새로운 지배적 인 문화에서 유산을 전승, 보존 및 전달하기 위해 열심히 노력해야합니다. Gurdwaras의 자원 봉사자는 Punjabi 언어, Sikh 역사 및 kirtan을 가르칩니다. 이 목표는 San Jose Gurdwara에있는 Khalsa School 프로그램에 의해 분명히 분명히 밝혀졌습니다 : "젊은 시크교 아이들 사이에서 시크교에 대한 사랑, 신념, 가치 및 관습을 심어 주어야합니다."많은 구르 드와 라족은 종교 지식, 사회적 유대감을 제공하는 청소년 캠프를 조직합니다. 운동 훈련. 이 캠프는 놀랍게도 초 국가적이며, 북미, 유럽 및 인도 출신의 어린이들을 모으기 때문입니다. 여기서기도, kirtan, langar는 카누, 승마, 모닥불 주위의 모닥불들과의 대화와 결합됩니다. 시크교 캠프는 강력한 소셜 네트워크를 만들고 유지하는 데 필수적인 역할을 수행했습니다.

시크교 인구의 다양성 자체가 그림을 복잡하게합니다. 초기 시크교 이민자의 수가 적 으면서, 그들은 같은 구르 드와 라에 참석했다. 젊은 나이 든 노인이든, 개척자이거나 신인이거나, 깨끗한 면도 또는 amrit-initiated, 공산주의 또는 Akali 그들의 이데올로기에서 중요하지 않았다. 종종 주간 모임은 집이나 빌린 장소에서 일어납니다. 미국 최초의 구르와 다라 (Gurdwara)는 1912의 캘리포니아 주 스톡 턴에 세워졌습니다. 이 단체는 종교적 중심 일뿐만 아니라 가자르 당의 정치 활동을위한 폭풍의 중심지이기도했다. 오늘날 혼자서 캘리포니아에 40 구어 와라가 있습니다! 베이 (San Juan Gurdwara)가 내려다 보이는 곳은 북미에서 가장 큰 곳입니다. 이민자가 거의 없을 때 잠재적으로 서로 다른 종류의 Panjabis 그룹이 자연스럽게 결합되었습니다. 그러나 오늘날 급증하고있는 시크 지역 사회 내에서의 사소한 차이조차도 주요한 분파 갈등을 일으키는 경향이 있습니다. 아대륙 (sub-continent)의 계급, 씨족, 교육, 정치 및 경제 구조와 관련된 부서는 새로운 땅으로 쉽게 이동하여 엄격하게 강화됩니다. Inderpal Grewal (2005 : 26)이 드러내 듯이 다국적 연결에는 차이점을 찾기위한 자체 장치와 전원 어셈블리가 있습니다.

펀 자브 (Punjab)에서나 해외에서든, 시크교도는 어떠한 수단으로도 동 질적이지 않습니다. 교육, 나이, 직업, 성별, 신념, 관행 (일부는 외부 기호 유지, 일부는 그렇지 않음), 정치적 및 사회적 관심사의 차이가 다양성을 반영합니다. 호스트 국가의 사회적 환경은 그 자체로 영향을 미칩니다. 그러나 모두가 공유하는 근본적인 시크교 정신이 있습니다. 다국적 유대 관계와 사회적 네트워크는 그 영혼을 살아있게하고 그들의 실천을 연결시킵니다. Patiala (인도)에 Gurdwara를 입력하는 것은 Richmond (버지니아)에 하나를 입력하는 것과 같습니다. 동일한 찬송가, 언어, 란간 식사, 시크교도들은 사방과 그들의 세대와 함께 일시적으로 그들의 지역 사회와 공간적으로 연결되어 있습니다. 전례 양식은 시크교 윤리 강령을 따르는 동안 균일합니다. 최근 역사는 매우 중요하고 흥미로운 순간을 기록합니다 : 19 세의 Gursimran Kaur와 18 청년 슬레이트에있는 다른 두 명의 여성이 북미에서 가장 큰 시크 gurdwaras의 관리위원회에 선출되었습니다 (전문가 Nanak Sikh Gurdwara 써리, 브리티시 컬럼비아). 이 비전있는 젊은이들은 마약 사용을 막고 폭력을 탕하는 프로그램을 개발할 계획이며 젊은 세대가 그들의 유산을 이해할 수 있도록 시크교 경전 및 영어 윤리 워크숍을 개최 할 계획입니다. 그들의 의제 중 가장 중요한 것은 성 평등과 가정 폭력과의 싸움입니다 (Matas 2009). 그러한 진취적인 젊은 세대와 함께, 시크교도들은 전문가의 평등주의 원칙에 따라 완전히 살게 될 것입니다.

결론적으로, 디아스포라 시크교도들 사이에는 시크교인 것처럼 미국, 영국 또는 캐나다인 정체성을 부여하는 새로운 자신감이 있습니다. 음악가, 소설가, 단편 작가, 패션 디자이너, 영화 제작자는 시크교 유산을 탐구하고 새로운 아라베스크를 만들고 있습니다. other 그들의 삶에서 만나는 문화. Sikhs는 수많은 문화 및 학술 장소에서 큰 환희로 전통을 축하하는 자부심있는 시민입니다. 그리고 그들은 새로운 것들을 만들고 있습니다. Baisakhi, Sikh New Year (봄), 그리고 Guru Nanak의 생일 (가을)은 흥분으로 가득합니다. 구루 그란트 사 히브 (Guru Granth Sahib)를 소지 한 다채로운 수레로 이루어진 거대한 시크 (Sikh) 행렬과 시크교 (Sikh)의 삶의 여러 측면을 묘사하는 것은 전 세계 대도시에서 친숙한 광경으로 변모하고 있습니다. 11 월 16, 2009, 전문가 Nanak의 생일은 백악관에서 처음으로 기념되었습니다. 시크교의 신성한 음악은 ragis, 암리 차르의 황금 사원에서 들여온 사람들과 찬송가는 행복한, 건강한, 거룩한 (3HO) 전통의 두 명의 미국 시크교도들에 의해 불려졌다. 시크 (Sikh) 공동체를 위해 그것은 미국 자신의 정체성과 그들의 존재에 대한 강력한 확신이었다. 그들의 종교 행렬에서 시크교도들은 니산 새딤과 성조기를 자신있게 지니고 있으며 신앙과 새로운 나라에 대한 충성심을 상징합니다. 시크 남녀는 세계적인 분야에서 중요한 선수가되었습니다. 그들의 집은 이제 새로운 나라에 있습니다. 펀 자브로 돌아 오는 신화가 더 이상 존재하지 않습니다. 지구상의 여러 지역에 안정적으로 정착하여 입양 국가에 중요한 공헌을하고 있습니다. 동시에 그들은 인도의 동료 Sikhs를위한 교육, 의료 및 비즈니스 기반 시설에 자금을 지원하고 있습니다. 펀 자브에서 그들의 지역 종교는 실제로 세계 종교가되었습니다.

참조

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추가 자료

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게시일:
1월 20 2013