실로 청소년 청소년 복지 센터 일정
1968 캘리포니아 주, 코스타 메사에있는 최초의 "기적의 집"은 갈보리 채플이 후원했습니다.
1969 기적의 모든 집은 John J. Higgins, Jr., Randy Morich 및 Chuck Smith에게 "장로"로 제출되었습니다.
1970 기적의 집 (Houses of Miracles)은 오리건 주로 옮겨졌으며 "Open Bible Standard"목회자의 초청으로 "Shiloh"라는 이름을 사용했습니다.
Wonley Gray (OBS Pastor) 목사는 Shiloh에게 "Oregon Youth Revival Centre"라는 회사 명을 주었다.
1970 년 Shiloh는 오레곤 주 덱스터 (“The Land”) 근처에서 70 에이커를 구입하여 중앙 공동체와 성경 학교 (“Shiloh Study Center”)를 건설했습니다.
1971 최초의 공동 목회자 모임이 "땅"에서 열렸습니다.
1971 Shiloh는 "Agricultural Foundation of Ministry"를 시작하여 결국 오리건 주에서 5 개의 농장을 사거나 임대했습니다. 네바다 대학 (University of Nevada)의 사회 학자 인 리노 (Reno)는 실로 (Shiloh)를 연구하기 시작했습니다.
1971-1978 Shiloh는 "Shiloh Houses"와 "Fellowships"를 열기 위해 미국, 미국 영토, 캐나다 전역에 수많은 팀을 파견했으며, 회원들은 Shiloh 연구 센터, 작업반 및 복음주의 팀 사이에서 이사를하고 새로운 공동 "재단"을 만들었습니다.
1974 Shiloh는 "하나의 공동 냄비"라는 루 브릭하에 중앙 계획 및 통제가 가능하도록 자원을 중앙 집중화하고 순위에 따라 "개인 할당"을 제공하기 시작했습니다.
1975 실로 (Shiloh)는 결혼 인구의 성장에 직면하여 완전한 공동체주의 ( "one pot")를 포기하고 결혼을위한 "동호회"(교회)를 시작했습니다.
1978 연구 센터 / 업무 / 팀 순환이 일시 중단되었습니다. 사역 "주교,"죤 J. Higgins, Jr.는 Shiloh 이사회에 의해 정지되고 해고되었다; 회원들은이 시간에 37 코뮌에서 대중 운동을 시작했다. 히긴 스는 애리조나로 이동하여 갈보리 채플을 시작했습니다.
1978-1982 켄 오티스 (Ken Ortize)는 실로 (Shiloh)의 "땅 (the Land)"의 축소를 주재했습니다. 그는 워싱턴 주 스포 캔에서 갈보리 채플을 시작했습니다.
1982-1987 Washington 주 Yakima에있는 Elijah House의 지도자 인 Joe Peterson은 Shiloh를 이끌고 "The Land"를 피정 센터로 만들도록 초청 받았다.
1986 국세청 (Internal Revenue Service)은 실로 (Shiloh) 나무 작업 팀이 벌어 들인 소득 때문에 "무관계 사업 소득세 (Unrelated Business Income Tax)"에 대해 Shiloh에게 고소했습니다.
Shiloh 회원의 "Last Reunion"이 "The Land"에서 열렸습니다.
1989 "Shiloh Youth Revival Centres"가 사라졌습니다.
1993 Shiloh의 원 지도자 중 한 명인 Lonnie Frisbee는 AIDS에 걸린 후 합병증으로 사망했습니다.
1998 "Shiloh 'Twentieth'Reunion"은 오레건 주 유진에서 개최되었습니다.
2002 Keith Kramis와 다른 사람들은 Shiloh diaspora의 가상 공간으로 Shiloh 웹 사이트와 토론 포럼을 만들었습니다.
2010 Shiloh가 Facebook에 출연했습니다.
설립자 / 그룹사
1960 년대 후반부터 1980 년대 초까지의 북미 예수 운동은 수많은 종교 운동 단체를 탄생 시켰습니다.
(Lofland and Richardson 1984 : 32-39); 그 중에는 처음에는“기적의 집”으로 알려진 실로 청소년 부흥 센터가 있었고 나중에는 지지자들에게“실로”로 알려졌습니다 (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson et al. 1979; Stewart 1992; Taslimi et al. 1991). Shiloh는 1960 년대 히피 시대와 그 직후에 설립 된 북미 기독교 (또는 다른 종교) 공동체의 회원 중 가장 큰 것은 아니지만 가장 큰 그룹 중 하나였습니다. Shiloh의 180 개의 공동 포털을 통과 한 사람들의 내부 추정치는 100,000에 달했습니다. 그룹은 1,500 년 초 37 개 코뮌과 20 개 교회 또는“동료”에서 약 1978 명의 회원을 주장했습니다. Bodenhausen은 Shiloh의 내부 기록을 바탕으로 11,269 년 168 주 동안 1977 건의 방문과 XNUMX 건의 회심을보고했습니다. 전후 XNUMX 세기 중후반 북미에서 복음주의 개신교로의 전환에 대해
실로 (Shiloh)는 조직 역사상 "사후 세계"(Stewart and Richardson 1999a)에서 7 대 기간을 통과했습니다.
기적의 집 단계는 5 월 17, 1969, John J. Higgins, Jr. (b. April Queens, 뉴욕의 1939, Roman Catholic을 키웠을 때)와 그의 아내 Jacquelyn이 Costa Mesa, California에서 기적의 집을 설립했을 때 시작되었습니다. (Higgins 1973). 이전 2 년 동안 그들은 전직 Foursquare 복음 성직자 인 척 스미스 (Chuck Smith)의 목사 밑에서 코스타 메사의 갈보리 채플 (Galvary Chapel)의 회원이었습니다. 갈보리 채플 (Calvary Chapel)은이 첫 번째 단계 (Higgins 1973)에 부분 재정 지원을했습니다.
Higgins가 1969 봄에 오레곤 주 레인 카운티 (Lane County)에 공동체 팀과 함께 이사했을 때, 그는 
오레곤 주 덱스터에서 큰 농촌 공동체를 설립하고 다른 오순절 교파의 지도자들 (오픈 성경 표준 교회, 신앙 센터, 유진의 작은 정사각형 교회)과 협력하여 운동 "실로"의 이름을 바꾸게되었습니다. 1971에서 사회 학자 제임스 T. 리차드슨 (James T. Richardson)은 오리건 주 고넬료 (Cornelius)의 실로 (Shiloh) "베리 농장 (Berry Farm)"연구팀을 이끌고 1970에 대한 일련의 접촉을 계속하면서 노력 해왔다. 조직 된 기적 (1979). 예상하지 못한 결과는 그의 팀이 출판 한 기사가 심리학 투데이 참여하는 방법을 묻는 사회 학자들에게 편지 한 구직자들의 물결을 일으켰다.
1974 년 모든 Shiloh 공동체는 중앙 집중식 계획 경제의 일부가되었습니다. 이 기간 동안 Higgins는 카리스마를 덜 강조하고 밀레니엄의 견해를 중앙 무대로 옮겼습니다. 자금을 중앙 집중화함으로써 Shiloh는 작업 팀을 구성하고, 재조림 및 기타 대량 작업 계약에 입찰하고, 학교 운영을 지원하고, 페어 뱅크스에서 보스턴, 마우이에서 버진 아일랜드까지 미국 전역에 복음주의 팀을 파견 할 수있었습니다. 개인이 결혼하고 다음 기간 동안 코뮌을 떠나면서 실로 펠로우 십 교회는 프란체스코 회“XNUMX 차”의 선을 따라 조직되었습니다.
그러나 1978 년 봄, 주로 기적의 집 목사들과 몇몇 XNUMX 세대 지도자들로 구성된 실로의 이사회는 살아남은 카리스마있는 설립자를 탄핵하고 해고했습니다. 이 운동은 혼돈, 감축, 신뢰가 무너지면서 결국 붕괴되는시기에 접어 들었습니다. 몇몇 후임 그룹은“rump”코뮌이나 출판물을 운영하고 Calvary Chapels 또는 나중에 Vineyard Christian Fellowships를 설립했습니다. 일부는 라틴 아메리카, 동남아시아 및 구 소련에서 전도자와 교회 개척자로 일했습니다.
1982을 중심으로, 한 남은 무리가 오리건 주 덱스터에있는 Shiloh 중심부를 피정 센터로 유지하는 새로운 목적을 개발했습니다. 이 그룹은 이전의 "하우스 오브 엘리야"(워싱턴 주 야키 마) 지도자 인 조 피터슨을 조종사로 초대했습니다. 1986에서, Shiloh는 관련없는 기업에 세금을 내지 않는 것에 대한 국세청 (Internal Revenue Service)에 의해 소송을 당했다. 사랑받는 "땅"은 수수료 대신에 세금 변호사에게 양도되지 않았습니다. Shiloh는 1989에서 disincorporated.
기업 껍데기가 사라졌지 만 모든 사람들은 "어딘가"에 갔었습니다. 그들은 모든 교단의 줄무늬, 교회 선교 단체에 합류 한 지도자가되거나 불교도, 불가지론 자 및 무신론자가되어 전환했습니다. 많은 사람들이 갈보리 채플과 포도원 운동에서 중요한 지도자 역할을 수행했습니다. 그 중에는 Shiloh의 가장 유명한 회원이자 1993에서 AIDS로 사망 한 초기 지도자 인 Lonnie Frisbee도있었습니다. 일부는 고급 학위를 받았고, 그들에게 일어난 일에 대해 연구하고 글을 썼습니다 (예 : Murphy 1996, Peterson 1990, 1996, Stewart 1992, Stewart and Richardson 1999a, Taslimi 외. 1991).
Shiloh와 함께 자신의 역사를 처리 할 시간이 있었기 때문에 Shiloh의 "내생"은 향수에서 꽃을 피 웠습니다. 이전 코뮤 나드는 주요 동창회 (예 : 1987, 1998, 2010)와 현지화 된 많은 동창회를 조직하고 전자 토론 목록을 시작하고 웹 사이트를 설정했습니다 (Kramis 2002-2013). Shiloh 회원들은 첫 번째와 두 번째 단계를“Old Shiloh”, 세 번째“New Shiloh”라고 분류하고, 네 번째 단계를 은유 적“holocaust”로 생각하고 그 이후의 기간의 존재를 부인했습니다. 1998 년 Shiloh의“1968 번째 재결합”은 Higgins의 가을 이후로, 창립 (1989) 또는 해체 (XNUMX)보다 Shiloh 졸업생에게 더 중요한 행사입니다. 이 재결합은 또한 재결합 주최자와 몇몇 전 Shiloh 이사회 멤버 (현재 Calvary Chapels의 목사)가 Higgins의 명성을 회복하기위한 노력을 표시했으며, 이는 후속 재결합을 통해 계속되었습니다.
2010의 Facebook에서 Shiloh가 출현하면서 Shiloh 졸업생 (또는 "Shilohs")이 모든 시대와 로케일은 서로를 발견합니다. 어떤 이들은 1978에서 어떤 일이 일어 났는지 결코 이해하지 못했고 자신의 역사에 대해 자세히 알고 자 노력했습니다. 다른 사람들은 옛 사진과 추잡한 추억을 함께 나눌 기회가있었습니다.
교리 / 신념
Shiloh의 신념은 복음 주의자 협회 (National Association of Evangelicals)의 "신앙 선언문 (Statement of Faith)"과 잘 조화를 이룰 것입니다. 실로는 특히 처음에는 실제로 카리스마 적 / 오순절이었다. 그러나 힐로 남성 회원들이 긴 머리카락을 입을 수 있기 때문에 Shiloh 회원들은 복음 주의자들과 오순절 교회들 모두에게 곤경에 처하게되었다. 용 1 오호. 11 : 14) 모든 재산을 공동 소유합니다 (Acts 2 : 44-45). "Shilohs"는 1969의 히긴스 (Higgins)에 대한 첫 번째 "제출 (submission)"에서 1971의 연례 목회자 회의를 계속하면서 "실로 (Shilohs)"는 연례 헌신 회의에서 실로 (Shiloh)와 장로들에게 헌신 할 것을 약속했습니다. 여기에는 재산을 부여하는 일 ( "사도들의 발걸음"4 : 34-35), 임금 등이 그룹에게 주어졌다. Plymouth Brethren과 고아원 창립 멤버 인 George Muller (2008)의 Pierson의 전기는 Shiloh가 금전적 지원을위한기도에 의존하도록 영향을주었습니다. 회원들의 선물이 결과로 보였다.
카리스마 넘치는 선물에 대한 인정과 특권과 그 원인에 대한 총체적인 헌신 외에도 AW Tozer와 같은 복음주의 작가 신성에 대한 지식 (1992)와 척 스미스 (Chuck Smith)와 같은 마지막 예언자들은 성서 종말론에 관한 그의 연구에서 (예를 들어, 미리 고난의 휴거와 곧 그리스도의 오심) 실로의 초기 신학에 공헌했다. 히긴스가 지도력을 통합 한 기간 (1972-1978) 그는 자신의 특별한 가르침을 강조하면서 "다른 목소리"를 강조했다. 새로운 가르침들 중에는 전도서 11 : 3에 기초한 것이있었습니다, "나무가 떨어지는 곳에 그것이있는 곳"(용 Shiloh 의역). 그 당시에는 (정확한) 죽음의 순간에 생각, 말 또는 행위로 죄를 짓는 누구라도 영원한 형벌을 받게된다는 것을 의미했습니다. (이 가르침은 나중에 "영원한 불안"으로 불려졌다.) 그러한 주장은 갈보리 채플 (Calvary Chapel)의 "칼 미아 니즘 (Calminianism) - 칼빈주의 + 알 미니 안식주의에 대한 진정성, 즉 신자의 예정과"구원 "사이의 중도 적 자세와 신자의 선택과 선택의 자유 "구원"을 유지하라. "사탄의 회당"에 관한 두 번째 진실 (2 : 9, 3 : 9)은 운동 지도자들과 논란의 여지가 있음을 입증하여 1978의 위기를위한 무대를 마련했다.
공동 생활은 삶의 마찰을 함께 완화하는 많은 규칙을 이끌어냅니다. 예를 들어, 위생 구덩이 - 당국은 회원들에게 매회 사용 후 농업 석회의 특종에 "거의 충실하지 않은 사람은 많이 충실합니다"(Shiloh의 Matt 25 : 21)라는 말을 덧붙일 것입니다. 위의 "구원 - 불안"이라는 교리와 함께이 개념은 회원들이 서로에 대한 영적 권위를 "권면"하거나 행사할 수있는 방법을 제공했습니다. 부적절한 경과에 대한 죄의 영원한 결과에 대한 두려움과 함께 재림에 대한 긴급함은 실로 니스트가 지도자들에게 복종하고, 규칙을 준수하고, "헌신"을 강화 시켰습니다. 실로는 "헌신적 인"조직이었습니다. 한 일원이 말했다 : "어떤 사람들은 베트남에 갔다. 우리는 실로에 갔다. "
베트남 전쟁 중, 실로는 초안 제출 여부와 관련하여 개인적인 양심의 행사를 허용했습니다. 따라서 일부 "실로 (Shilohs)"는 메노 파 중앙위원회가 준비한 상담 자료를 활용하여 "양심적 병역 거부자"라는 초안을 모색했다. 1970에서 Shiloh의 한 지도자는 군대에 입성을 거부하고 5 개월 동안 감옥에갔습니다. 그러나 평화의 위치에 대한이 초기 약속은 10 년 동안 지속되지 못했습니다.
실로의 "율법주의"와 "신자의 안전"에 대한 거부는 고전적 기독교인의 "은혜"개념의 역상이었습니다. 젊은 지도자 (십대와 20 대, 30 대 히긴 스)는이 사실에 대한 혼란으로 고생했습니다. (Higgins 1974a). "신 실로 (Shiloh)"시대 말까지는 적극적인 신학 적 논의가 없었습니다. 사실, 실로의 모든 신학은 계속 진행되고 있습니다. 히긴스에 대한 척 스미스의 영향은 "20 장 연구"에서 가정 목회자들이 인도 한 연례 성서 읽기 프로그램으로 이어졌다. "전체"성경은 암묵적으로이 독설을 통해 권위를 부여 받았으며 독서는 지속적인 신학 발전에 기여했다. "실로 (Shilohs)"는 연설, 노래, 편지, 출판물, 공연 및 예술과 공예로 킹 제임스 성경을 바꿔 말하고 수정했습니다 (Stewart 1992).
조직 / 리더십
실로 (Shiloh)는 준 민주주의적이고 공동체 주의적이며 평등주의적인 운동에서 벗어났다.
리더십 팀, 퀘이커 같은 간증 공유 및기도 모임을 내부적으로 자격을 갖춘 권위주의 지도자들이 이끄는 "성경 연구"에 이르기까지 다양합니다. 원래 지도력은 John과 Jacquelyn Higgins, Lonnie와 Connie Frisbee, Randy와 Sue Morich, Stan and Gayle Joy (Higgins 1973, 1974a, 1974b)의 4 명의 결혼 커플로 구성되었습니다. Frisbees, Morichs 및 Stan Joy는 1970에 의해 Shiloh를 떠났습니다. Jacquelyn Higgins는 중반 1970에 남았습니다. Gayle Joy와 John Higgins 만 계속해서 재혼했습니다. 이로 인해 히긴스는 그의 권위를 공고히했다.
모든 원 지도자들은 환상과 오디션에서 예언 적 권위를 주장했다 (Higgins 1974b). 예를 들어, 히긴스 (Higgins)는 조직의 이름 인 실로 (Shiloh)가 예언에 의해 그에게 왔으며 창세기 49 : 10에 근거했다고 주장했다. 그러나 1978에 의해 리더십은 완전히 위계적이었습니다. 히긴스는 정상에서 "주교"로; 제 2 계급의 장로 목사위원회; 집 목회자와 후원자, 셋째. 여성들은 남자들을 가르 칠 수 없었고 아내들은 남편들에게 복종해야했다. 실로는 사회 관계를 관리하기 위해 신약 "가정용 코드"(예 : 에베소서 5 : 22-6 : 9)를 채택했습니다. 그러나 Shiloh는 여성들이 Exhorter, Deaconess 및 Patroness (여성의 안수로 개념화되었으며이 여성들은 일반적으로 "Girl 's Houses"를 목회했습니다)의 직무를 남성의 역할과 병행하여 유지하도록 허용했습니다. 이 움직임은 1970에서의 출산 페미니즘 운동에 대한 약간의 편의를 보여 줬다. 1977에서 조 앤 브로조 비치 (Jo Ann Brozovich)는 편집자가되었습니다. 실로 매거진 , 혼합 성별 직원을 이끌고. 그럼에도 불구하고, 모든 회원들은 그들 위에있는 사람들에게 "복종"해야했다.
속기사를 제외하고는 여자가없는 12 명 목회자위원회가 매주 만나 Higgins 'aegis하에 일을 진행했습니다. 이 두 번째 "세대"지도자들은 초기 기적의 목사 5 명, Shiloh 스터디 센터 (Ken Ortize를 포함하여 1978에서 Shiloh를 인수하는 사람) 및 기술 부서의 일부 지도자를 포함했습니다.
문제점 / 과제
초기 실로 운동을 위해 피난처를 찾은 유목민 청년들의 떼를 관리하는 것이 원주민을 대표했다.
도전. 이차적으로 영양가있는 음식을 제공했습니다. 20 대가 넘는 Shiloh 지도자들은 많은 사람들을 돌보는 역할을하고 있습니다. 이에 대해 Shiloh는 실로 기독교 공동체 요리 책 5 가지 요리법, 25 및 50 서빙, (USDA) 잉여 식품을 신청하고 공동체 정원을 심었습니다. 실로 (Shiloh)는 "농업이 사역의 기초가되어야한다는"예언 적 이해에 이어 과수원, 목초지, 염소 낙농 및 가축을 구입했다. 상업적인 장과 농장을 임대했다. 상업 낚시 보트를 달렸다. 그것의 공동체 체계를 통하여 배부하기 위하여 소득 및 양분을 제공하기 위하여 통조림을 개발했다.
재무 안정성은 항상 염려되었습니다. 1969의 캘리포니아 Fontana에서 멜론 농장을 운영하기위한 초기 그룹 작업 노력에 이어 코뮌을 지원하기위한 그룹 작업 프로젝트; 1970에서 "땅"을 짓기 위해 집 티 다운에서 목재를 구제하기 위해; 워싱턴의 Wenatchee에서 사과를 따기. 가장 성공적인 Shiloh 업무 프로젝트는 Weyerhauser 재조림 계약으로 인한 것이 었습니다. IRS는 "Shiloh의 501 (3) 세금 면제 상태"와 관련이없는 세금을 회수하려고 시도했습니다. Shilonites와 결혼하여 자녀를 갖게 된 것은 1972-1973에서 다루기 힘든. 리더십이없는 부부는 자신을 지원하기 위해 공동체에서 벗어났습니다. Shiloh 회원을위한 사료, 집 및 보살핌에 대한 재정적 안정성 검색은기도와 기부에 대한 초기 의존으로부터 중앙 집중화, 계획 및 통제에 대한 점점 더 합리적 인 시도로 옮겨졌습니다.
정부의 압력으로 인해 궁극적으로 Shiloh의 이데올로기 적 위치가 왜곡되었습니다. "무관심한 피를 가진 사람들"을 금지하는 구역은 여러 도시의 공동체와 마주 쳤습니다. 시의회와 구역 이사회에 대한 전형적인 실로 (Shiloh)의 반응은 "하나님은 모든 피를 하나의 피로 지으 셨다"(실로 17 : 26의 Shiloh paraphrase)입니다. 즉, 민법은 신법에 의해 무효화 될 수 있습니다. Shiloh 양심적 병역 거부자들에게 제공되는 초안 저항 및 초안 상담은 FBI의 모니터링으로 이어집니다. 개인 수당이 "유료"인지 아닌지에 대한 질문에 직면하면 "모든 것을 공유하는 것", "빈곤을 맹세한다", 사회 보장에 대해 양심적 인 반대를하는 성격에 관한 신학화로 이어진다. 실로 (Shiloh)는 변호사들이 Hutterites와 같은 501 (d) "사도 적 공동체 조직"을 만들기 위해 새로운 법인 설립 서류를 작성했지만 마침내 다음과 같은 절차를 거치지 않았습니다. 이와 관련하여 실로 (Shiloh)는 지도자 중 한 명을 파견하여 후터 라이트 지역 사회를 방문하고 자문을 구했습니다. 1976에서 IRS는 세금 신고서에 빈곤의 서약을 주장한 실로 (Shiloh) 지도자들을 감사했습니다. 1978에서 IRS는 조직의 990 수익을 감사했습니다. Shiloh는 IRS 압력에 대한 응답으로 모든 일을 "영적"노동으로 신학화했으며 정부의 우려에 부응하기위한 노력으로 부칙에서 이러한 취지를 발표했습니다 (Stewart and Richardson 1999a, 1999b). 실로는 세속적 인 세계와 신성한 세계가 별개가 아니라는 비전을 공식화했습니다. 모든 것은 선봉 신자에게 신성했습니다. 늦은 1970에서는 Shiloh 두 명의 회원이 조직을 "컬트"로 분류했을 때 납치되어 프로그램이 취소되었습니다. Shiloh가 사회적으로 주류 인 기독교 실천으로 옮겨 가고 일부 역량을 희석 시켰음에도 불구하고 자신을 비난 한 것으로 드러났습니다. 이것은 세무 조사, 일하는 팀 (예를 들면, 복음 전도, 하인 사역)을지지 한 다른 예수 운동 공동체 그룹을 때려 눕히는 운명이 정부에 의해 가려진 "반 (反) 컬트"운동 이었다는 내부 추측으로 이어진다. 그룹은 지금 박해 된 것으로 보았다.
Shiloh-as-commune / ity의 최종 과제는 원래 리더와해야 할 일이었습니다. 일부 지도자들은 히긴 스가 
실로를 용납 할 수없는 방향으로 이끌었다. 그러나 그 뒤를 따랐던 1978 쿠데타 한 갑자기 세계에서 그들의 길을 찾아야 만했던 결과로 그 움직임을 탈선 시켰습니다.
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저자 :
David Tabb Stewart
게시일:
월 4 2013
