APPALACHIA의 최신 서양식 취급 실
장 처리 보안 팀 타임 라인
씨. 1880: George Went Hensley는 테네시 주 호킨스 카운티에서 태어났습니다.
1886년: 하나님의 교회(테네시주 클리블랜드)는 지역 침례교 교인들의 소그룹 모임에서 시작되었습니다.
1915년: 헨슬리는 하나님의 교회(테네시주 클리블랜드)의 목사가 되었습니다.
1940년: 켄터키주에서 뱀 취급을 금지하는 최초의 법률이 통과되었습니다.
1941: 조지아는 뱀 취급을 불법으로 규정하는 법을 통과시키고 범죄를 중범죄로 분류했습니다.
1945: Hensley와 Raymond Hayes는 테네시 주 울테와에서 "징조가 있는 돌리 연못 하나님의 교회"를 설립했습니다.
1947년(XNUMX월): 테네시주에서 뱀 취급을 금지하는 법률이 통과되었으며 나중에 테네시주 대법원에서 이를 지지했습니다.
1949–1950: 노스 캐롤라이나(1949)와 앨라배마(1950)가 뱀 취급을 금지하는 법률을 통과시켰습니다.
1955년(XNUMX월): George Hensley는 플로리다에서 방울뱀에 물린 후 사망했습니다.
2012년: Matoaka에 있는 Apostolic House of Lord Jesus의 목사인 Mark Wolford는 웨스트 버지니아 주 Jolo에서 설교하던 중 방울뱀에 물린 후 사망했습니다.
2014 : 제이미 쿠츠, 켄터키 주 예수 이름으로 된 순복음 태버내클의 목사가 방울뱀에 물린 후 사망했습니다.
설립자 / 그룹사
독사를 다루는 종파의 기원은 논쟁의 여지가있다. 핸들러의 구강 내역은 뱀의 취급이 항상 Appalachia (Hood 2005)에서 발생했다는 것을 암시합니다. 그러나 학자들의 공감대는 조지 웬트 헨리 (George Went Hensley)가 20 세기 초반 (버턴 1993) 처음으로 다루었던 것으로 기원이 있다고합니다. 그의 카리스마 넘치는 경력은 1955의 독사에 의해 죽을 때까지 플로리다에서 부흥을 선전하면서 다양한 인쇄 매체에 의해 밀접하게 뒤 따랐습니다. 일부 학자들은 뱀의 취급이 오순절주의의 부상과 관련하여 20 세기 초반에 몇몇의 애팔 래 치아 주에서 독립적 인 기원을 가지고 있다고 주장한다 (검토를 위해 Hood and Williamson 2008 참조). 현대의 독사 다루는 사람들은 그 특정 역사에 대한 지식이나 관심이 거의 없다. 그들의 관심사는 그들의 가족과 전통 (브라운과 맥도날드 2000)에 의해 그들에게 전해지는 뱀 취급의 실천이다.
대부분의 학자들은 현대의 독사를 다루는 종파원을 조지 웬트 헨슬리 (George Went Hensley)에게 건립했지만, 버튼 (2003)
그의 전기의 세부 사항은 아직 파악하기 어렵다고 지적했다. 확실한 것은 그가 Mark16 : 17-18에 대한 반응으로 테네시의 화이트 오크 마운틴 (White Oak Mountain)에서 처음으로 뱀을 취급했다는 것입니다. 그는 지역 교회에서의 뱀 취급을 돕기 위해 설교를 시작했으며, 촌뜨기와 개인 가정에서 설교를 시작했습니다. 그는 1912에서 하나님의 교회에 합류했습니다. 머지 않아 뱀의 취급에 관한 그의 사역이 하나님의 교회 지도자들의 주목을 얻었으며 오순절 날 주요 교단이되는 것은 Mark 16 : 17-18에 명시된 표식 중 하나로서 관습을 승인했습니다. 1922에서, 헨 슬리 (Henley)는 가족에 관한 명백한 문제로 인해 장관급 자격을 사임했습니다. 그러나 그때까지 애팔 래 치아와 미국의 다른 지역에 흩어져있는 집회가 다루어졌습니다. George Hensley의 perambulatory 설교로 많은 사람들을 추적 할 수 있지만, 다른 사람들은 독립적으로 등장 할 가능성이 큽니다. 후드와 윌리엄슨 (2008)이 지적한 바와 같이, 뱀의 취급이 필요하게되는 것은지지하는 문화, 독사의 준비성, Mark 16 : 17-18의 평범한 독서에 대한 헌신과 연습을 모델링하는 누군가입니다.
일부 오순절 단체 (특히 하나님의 교회와 쪼개진 분파, 하나님의 교회 또는 예언)가이 관행을지지함에 따라 다른 오순절 단체들은 관행에 반대했습니다. 취급자가 물릴 수 없거나 물려도 해를 입지 않는다는 초기 믿음은 곧 거짓임이 판명되었습니다. 뱀 취급이 위험하지 않다는 가정은 취급으로 인한 물림 확률이 대체로 주파수 취급. 따라서 성공적인 취급에 대한 초기 인상은 비웃는 사람들과 일부 연구자들이 관련된“속임수”가 있다고 믿고, 뱀이 송곳니를 풀거나, 얼어 붙거나, 또는 여러 가지 설명으로 잘못 인도되었습니다. 마찬가지로, 초기 신자들은 성공적인 처리 (“승리”라고 함)가 성신의 기름 부음의 보호 능력 때문이라고 생각했습니다. 그러나 교회가 취급 의식을 제도화함에 따라 물림이 더 자주 발생했으며 결과적으로 때로는 손상과 죽음이 발생했습니다. 많은 조기 사망이보고되지 않은 것으로 보입니다. 그러나 신문은 죽음에 대해 보도하기 시작했습니다. 뱀에게 물린 것으로 기록 된 가장 초기의 죽음은 클리블랜드 해리슨의 죽음이었습니다. 킹스 포트 타임즈 5 년 1919 월 1919 일 (“Holly Roller”Dies”1930). 1996 년까지 신문은 정기적으로 물기와 사망을 보도하기 시작했습니다. 한때 관행을지지했던 신흥 오순절 교단은 물러 서기 시작했고 결국 관행을 포기했습니다. 하나님의 교회의 공식 교회 역사는 심지어 그들이 뱀 취급을지지했다는 사실을 부인했습니다 (Conn 2004). 그러나 Williamson과 Hood (XNUMX)가 하나님의 교회 자체 기록 보관소의 데이터를 사용하여 문서화했듯이 그들은 관행을지지했을뿐만 아니라 초기 급속한 성장에 기여했습니다. 오늘날 후드와 윌리암슨이 배신자 하나님의 교회라고 언급 한 것은 뱀 취급을 불법으로 만드는 법이 통과 되었음에도 불구하고 관행을 계속하고 있습니다.
뱀 취급의 복잡한 역사를 모 으려고 노력한 대부분의 사람들은 문서화 된 역사를 달성 할 수있는 것을 만들기 위해 뱀에 물린 것과 죽음에 대한 신문 보도를 사용했습니다 (La Barre, 1974). LaBarre의 역사는 거의 표준이 된 것처럼 여러 학자에 의해 인용되었습니다. 그것은 Hensley가 클리블랜드 테네시에있는 하나님의 교회에서 실행을 시작했다고 주장합니다. 물기가 보편화됨에 따라 하나님의 교회는 점차 관행을 최소화하고 
애팔 래 치아 산 지역은 계속해서 관행을 방어했습니다. Dolly Pond Church of God with Signs Following의 핸들러는 1940 년대에 테네시 주 Grasshopper Valley에서 부활을 이끌었습니다. 루이스 포드에게 치명적인 물림으로 인해 테네시 및 기타 주에서 뱀 취급 관행을 금지하는 법률이 통과됨에 따라 법적 제한과 관행이 약화되었습니다. 1970 년대에 또 다른 부활이 나타 났는데, 카슨 스프링스에서 독을 마시면서 두 번의 죽음을 맞이했습니다. 일부는 현재 많은 2008 세대 핸들러가 성숙기에 이르고 관행을 계속하면서 또 다른 핸들링의 출현이 일어나고 있다고 주장합니다 (Hood and Williamson XNUMX).
그러나 위에서 언급했듯이 뱀을 다루는 역사의 대부분은 구두이며 대부분 문서화되지 않았습니다. 몇몇 사람들은 현대 뱀 취급의 역사를 추적하기 위해 노력했지만 관련 문서는 약하고 역사의 대부분은 추측 적입니다 (Collins 1947; Conn 1996; Hood 2005). 신문 보도에서 추려낸 역사는 조지 헨슬리와 같이 악명 높은 사람이나 신자들을 심각하게 해치거나 죽인 물림에 대한 보도로 역사를 편향 시켰습니다 (La Barre 1974). 일부는 La Barre의 제한된 역사적 작업과 구전 역사의 보충 자료를 결합했습니다 (Hood 2005; Hood and Kimbrough 1995; Kimbrough 2002). 또한 학자들은 대중의 인식이 사라 졌음에도 불구하고 관행을 금지하는 법률이 통과 된 곳에서도 뱀 취급이 계속되었다고 지적했습니다 (Kimbrough and Hood 1995). 우리가 가진 제한된 역사에 대한 합의는 뱀 취급이 밀려 나고 약 해졌다는 것입니다. 아마도 1940-1945 년에 정점에 도달했을 때 일부 식목 예배가 수백 명의 신자와 관찰자를 끌어 들였습니다. 오늘날, 애팔 래 치아 산맥 전체에 걸쳐 거의 125 개 이상의 교회가 흩어져 있습니다. 그들은 평균 25 명의 회원으로 작습니다. 일반적인 오해는 모든 구성원이 뱀을 취급한다는 것입니다. 그러나 이것은 사실이 아닙니다. 수행을 유지하기 위해 많은 일을하는 강력한 뱀 취급 가족과 관련된 여러 허브 교회가 있습니다. 핸들러는 종종 전통을 유지하는 데 도움이되는 다른 핸들링 가족과 결혼합니다 (Brown and McDonald 2000). Holt (1940)가 오래 전에 지적하고 McCauley (1995)가 최근에 우리에게 상기 시켰 듯이 대부분의 종교 종파는 충분히 연구되지 않았습니다. 이것은 애팔 래 치아 산악 종교에서 흔히 볼 수있는 최소한의 서면 기록이있는 종파의 경우에 더 가깝다 (McCauley 1995; Hood 2005). 역사는 취급에 대한 법률을 추적하여 가장 잘 알 수 있습니다 (문제 / 과제 참조).
교리 / 신념
Mark 16 : 17-18은 뱀 핸들러의 기본 텍스트입니다. 에서 킹 제임스 성경 (취급자들에게 허용되는 유일한 성경),“17. 그리고이 표징들은 믿는 자들을 따를 것입니다. 내 이름으로 그들은 악마를 쫓아 낼 것이다. 그들은 새로운 것을 말할 것이다 
방언; 18. 그들은 뱀을 잡을 것이다. 그리고 그들이 어떤 치명적인 것을 마셔도 그들을 해치지 않을 것입니다. 그들은 병자들에게 안수하고 회복 될 것입니다.” 현대의 핸들러는이 텍스트의 평범한 의미를 마음에 새깁니다. 하나의 기호는 조건부 (“만약"), 나머지 1921 개는 신자들이 따라야하는 명령으로 인식됩니다. 따라서 모든 뱀 취급 종파는 독을 마시는 것을 포함하여 모든 징후를 실행합니다. 가장 일반적으로 스트 리키 닌은 Red Lye와 배터리 산도 드물지 않습니다. 독극물로 인한 최초의 사망 기록은 XNUMX 년 텍사스의 한 교회에서 VA Bishop이었습니다. 그의 죽음은 그해에 하나님의 교회에서 에반게임. 음주 독극물의 빈도가 낮고 치명적이지 않은 용량으로 혼합 된 독성으로 인해 사망하는 경우는 거의 없습니다. 비숍, 후드와 윌리엄슨의 죽음 이후 8에서만 추가 사망자를 기록했으며, 지미 레이 윌리엄 미스터와 뷰포드 팩 모두 테네시 주 카슨 스프링스에서 마시는 독으로 사망했다. 대조적으로, Hood와 Wiliamson은 최소한 1973의 뱀 물린 죽음을 문서화했습니다. 최근에 웨스트 버지니아 주 졸로에서 설교하는 동안 마크 워 포드 (Mark Wolford)가 방울뱀 물린로 죽었을 때 현충일 (Memorial Day)의 91에서 죽음이 발생했습니다 (후드 2012b). 따라서 뱀에 물리는 것으로부터의 총 사망자는 이제 2012 이상이지만, 앞서 언급했듯이, 더 많은 사망자가 발생했지만 문서화되지 않았을 가능성이 있습니다.
일부 처리원은 Mark16 : 8 이후 모든 것이이 복음에 나중에 추가 된 것으로 간주된다는 사실을 알고 있습니다 (Thomas and Alexander 2003). 그러나 그들은 킹 제임스 성경 그리고 권위있는 마가 복음의 더 긴 결말. 또한, 그들은 누가 복음 10:19 (“보라 너에게 뱀을 밟을 수있는 능력을 주었다…”)과 같은 다른 성경 본문을 인용 할뿐만 아니라 뱀을 다루는 것뿐만 아니라 그들 위를 걷는 것에 대한 성경적 지원을 더 많이 인용한다.
오순절 전통의 일부로서, 다른 오순절 성파들과 마찬가지로 분열 된 뱀의 취급 종파는 침례에 관한 문제를 제기한다. 유일성 전통 또는 물은 name 그들이 예수님이라고 주장하는 아버지와 아들과 성신에 관해서 그러므로 유일성 신자는 또한 예수 이름의 신자라고 불립니다. 다른 독사를 다루는 종파는 삼위 일체 적 (Triinitarian)이라고 불리우며 침례식에 예수라는 이름을 사용하지 않습니다. 어떤 교회는 다른 침례를 받아 들인 일꾼들이 교회에서 설교하는 것을 허용하지 않을 것입니다.
뱀을 다루는 종파에는 공식적인 또는 서면 교리가 없습니다. 그들은 초기 오순절 신자들 사이에서 성신이 소유했다는 최초의 증거로 방언을 말함으로써 모든 뱀을 다루는 사람들이 방언을 말하는 것에 동의합니다. 그 외에도 모든 사람들은 성경의 명백한 의미, 특히 마가 복음 16 : 17-18에 대한 믿음을 확인합니다. 뱀 취급자들은 또한 그리스도와 사도 모두 뱀을 취급했다고 믿습니다. 그들은 종종 마가 복음의 마지막 구절을 인용하여 다음과 같은 견해를 옹호합니다.“그들이 나가서 도처에 설교하며 여호와 께서 그들과 함께 일 하시며 다음 표징으로 말씀을 확증 하시니라”(마가 복음 16:20). 그러나 학자들은 초기 기독교인들 사이에서 뱀을 다룬다는 증거를 찾지 못했습니다 (Kelhoffer 2000).
독사를 다루는 교회는 성경에 대한 그들 자신의 이해로부터 그들의 개별 신념과 규범을 도출합니다. 이것은 인기있는 의견과는 달리 뱀 핸들러 사이의 신념과 관행에있어서 큰 다양성을 만들어냅니다. 그러나 몇 가지 일반화가 가능합니다.
뱀을 다루는 사람들은 옷차림과 품행이 보수적이며, 모든 설교자들은 사역을 위해 훈련받지 않고 사역에 부름을 받았으며“이중 결혼”해서는 안된다는 데 동의합니다. 여성 설교자를 허용하지 않습니다. 그러나 여성은 모든 징후를 증언하고 실행할 수 있습니다. 많은 남성들이“거룩한 입맞춤”으로 서로 인사하는데, 정신 분석학 지향적 인 학자들은 가정 된 성적 억압을 암시하는 것으로 해석했습니다. 그러므로 뱀 취급의 중심 의식은 남근 상징주의와 고전적인 프로이트 오이 디팔 드라마 (La Barre 1974)로 해석됩니다. 그러나 더 균형 잡힌 견해는 뱀의 남근 적 의미를 상징으로 받아들이면서 복잡한 종교 종파가 무엇인지에 대한 지나치게 단순한 설명에 대해 경고합니다 (Hood and Williamson 2008). 이러한 단순한 일반화를 넘어서, 성경에 대한 개별 교회의 이해를 바탕으로 뱀을 다루는 사람들의 믿음과 관행에 다양한 변형이 존재합니다.
의례 / 관행
맹렬한 독립이 뱀을 다루는 종파를 특징짓는 반면, 학자들이 이 종파가 공통적으로 공유하는 의식으로 인식하는 일반적인 관행과 절차가 등장했습니다. Hood와 Williamson(2008)은 공식적으로 대본으로 작성되지는 않았지만 뱀을 다루는 종파들 사이에서 점차 등장하고 의식적 행동으로 식별될 수 있는 의식적 관행에 해당하는 행동을 식별합니다.
적어도 매주 한 번씩 방문하는 봉사 활동을하는 동안, 회원들은 서로 인사하고, 따뜻한 핸드 셰이크와 대화의 상호 교환으로 참석 한 모든 방문객을 맞이합니다. 어떤 교회에서는 육체적으로 포옹하고 키스하는 것은 충실하고 동성을위한 것입니다. 예배가 시작될 때 목회자 나 다른 지명 된 사람이 모든 사람을 진심으로 환영하고 모든 사람이 하나님 께 순종하는 것이 표준적인 습관입니다.
지도자는 교회 앞에서 가장 자주 목사직을 수행하며 강단 옆에있는 특수 제작 된 상자에 교회에 가져온 뱀의 존재를 발표합니다. 이 상자들은 전형적으로 Mark 16 : 17-18와 같은 성서적 참조에 새겨 져 있거나 "Wait on God"과 같은 핸들러에게 깊은 의미가있는 간단한 구절을 가지고 있습니다. 핸들러는 그들이 만든 상자에 큰 자부심을 가지고 있습니다. 모두 서비스가 시작될 때까지 뱀의 보호와 안전한 보관을 위해 작은 패들 잠금 장치가있는 래치가 있습니다. 그것은 주로 상자에 갇힌 교회에 뱀을 데려 오는 사람들입니다. 뱀의 상자를 제단 근처에 놓을 때에 만 그것들을 열 수 있습니다. 대부분의 교회에는 제단 근처에 유독 한 해로운 항아리가 있습니다. Red Lye 또는 carbolic 또는 strychnine이 될 수 있습니다. 참석 한 방문객에게 설교자의 추천은 모든 신자가 항상 현재로 인식하는 것을 인정합니다. "이 상자에는 죽음이 있습니다. 그는 또한 종종이 항아리에 "죽음이있다"고 말하며, 가장 일반적으로 "독약"이라고 분명하게 표시된 테이프 라벨을 가진 석공 항아리를 가리킨다. 교회에는 팔린 기성품의 작은 병이없는 올리브는 없다. 믿는 자에게 기름을 부어기도를 드리는 기름.
초기 콘서트기도가 끝나면 다른 사람이 기타를 연주하고 드럼을 치며 심벌즈를 부수고 탬버린을 흔드는 노래가 시작됩니다. 다른 사람들은 손을 치며 신에게 찬양의 표정으로 참여합니다. 음악이 시작되면서 처음에는 불협화음으로 보이는 전시가 곧 신자가 자유롭게 움직이고 신의 존재로 느껴지는 것을 축하하는 살아있는 예배의 동시성이 생깁니다. 갑자기 발표가 없으면 누군가 특별한 나무 상자 중 하나를 향해 움직이고 뚜껑을 풀고 독사를 차분하게 뽑아냅니다. 활동을 중심으로 다른 사람들이 모이면 예배 참석은 하나님의 감각을 더욱 강하게합니다
존재와 방향, 그리고 다른 뱀들이 꺼내 져서 순종하는 자들 사이로 지나간다. 이러한 징후들 속에서, 다른 신자는 다른 사람들에게 거의 주목받지 못한 채, 석공 항아리를 강단에서 가져와 그 뚜껑을 제거하고 그 유독 한 내용물의 일부를 삼킨다. 항아리는 신자가 고독과 경외심으로 하나님을 경배하기 위해 잠시 시간을 들여서 다시 자리를 잡고 조용히 그 자리로 돌아갑니다. 예배의 분위기가 느껴지면 뱀이 상자로 돌아가기도합니다. 병자, 억압받는 자, 영적으로 가난한 자들은기도와 손으로 누워 사역을하게됩니다. 그 때 초점은 다른 사람들이 개인적인 항복과 성령에 순종함으로써 하나님으로부터 필요한 것을받을 수 있도록 돕는 것입니다. 이 활동들 뒤에는 특별한 노래와 찬양에 관한 개인적인 간증, 의로운 사람들에게 권면하고, 은둔자에게 권고하고, 믿지 않는 사람들을 설득하기위한 즉석 설교가 이어집니다. 2-3 시간의 봉사가 끝나면 신자와의 친목이 한 번 더 이루어지며 다음 예정된 모임 때까지 하나씩 떠납니다.
조직 / 리더십
Deborah McCauley (1955)가 애팔 래치 아산 종교라고 부르는 것과 공통적으로, 뱀 취급자들은 중앙 집권 적 권위를 거부합니다. 설교자들은“부름을 받고”그들의 권위는 신자들의 공동체를 유지하는 능력에 달려 있습니다. 설교자들은 보수를받지 않으며 대부분은 애팔 래 치아에서 흔히 볼 수있는 석탄 채굴과 관련된 정규직을 맡습니다. 교회는 침례에 동의하는 한 서로를 지원합니다. 따라서 신자들은 예수라는 이름의 신자들과 삼위 일체 신자들이 교회를 지원하는 다른 교회를 지원하기 위해 수백 마일 이상에서 왔지만 종종 서로를 지원하지 않습니다. 교회는“가까운”교회와 충돌하지 않도록 모임을 예약하는 경향이 있습니다. 따라서 일부 신자들은 매일 밤 교회에 참석할 수 있습니다. 대부분의 교회는 보통 최소 XNUMX 일 (가장 일반적으로 금요일부터 일요일까지)에 걸쳐 매년 귀국합니다. 이 경우 신자들은 한 교회를 지원하기 위해 온 곳에서 왔습니다. 침례 적 견해를 공유하는 신자들 사이에서 귀향은 서로 충돌하지 않도록 일정입니다.
재정 지원은 미미합니다. 많은 교회들이 제물을 모으는 일은 거의 없으며, 때가되면 방문하는 설교자에게 돈을줍니다. 믿는 자들은 십일조를 거의하지 못합니다. 대부분의 교회는 소유되어 있으며, 종종 애팔 래 치아 (Appalachian) 가족이 오래 소유하고 기증 한 땅에 교회 회원들이지었습니다. 어떤 교회도 빚을지고 설교자들은 전기와 같은 최소한의 비용을 유지할 수 없다. 수리와 개선은 일반적으로 회중 교인들의 협력 활동입니다.
독특한 조직 요구 사항은 뱀을 얻는 것입니다. 많은 교회가 뱀을 수용하고, 먹이를주고, 교회 예배를 드리고 있습니다. 젊은 남성들은 전형적으로 뱀을 사냥하며 때로는 신자가 뱀을 거래합니다. 뱀들은 애팔 래 치아 산 지역에서 쉽게 입수 할 수 있으며, 가장 흔한 원주민 종들 중에는 구리 머리, 방울뱀, 물 모카신이 있습니다. 모두 치명적일 수 있지만 위험은 독의 양과 특성에 따라 다릅니다 
어떤 물린과 함께 배출. 뱀은 겨울 동안 난방이 된 창고에 보관할 수 있지만 많은 교회에서는 늦가을에 뱀을 풀어줍니다. 겨울에는 뱀의 이용 가능성이 줄어들며, 일부 교회는 주어진 모임에 뱀을 제공하기 위해 다른 교회의 방문자에 의존합니다. 뱀을 교회에 데려가는 것은 손으로 만든 상자로, 종종 "신을 기다리십시오"와 같은 조각으로 훌륭한 아름다움으로 만들어집니다. 독은 제단에서 구할 수 있으며 일반적으로 설교자가 미리 혼합하고 일반 석공 병에 담겨 있습니다. 가장 일반적으로 사용 가능한 것은 스트리키닌이지만 다른 독이 사용될 수 있습니다. 독에 물렸거나 병에 걸렸을 때 음주 회원은 의료 도움을 요청할 수 있습니다. 그러나 대부분은 그렇게 하지 않고 교인들은 고통받는 신자 주위에 모여 기도하며 하나님의 뜻을 기다립니다. 대부분의 교회에는 위험하고 결과를 예측할 수 없는 의식에 의해 물거나 불구가 되거나 살해된 사람을 회상하거나 목격한 회원이 있습니다(Bromley 2007; Hood and Williamson 2006; Hood 2012a).
문제 / 챌린지GES
독사를 다루는 교회를 괴롭 히고 계속하는 주요 문제는 본질적으로 합법적입니다. 일찍 사망과 사망에 대한보고에서 대중의 관심은 신자들의 복지뿐만 아니라 손잡이의 복지를 위해 제기되었다. 불구자와 죽음이 인쇄되어 나오기 시작하자 입법부는 뱀의 취급을 금지해야한다는 법을 쉽게 설득했습니다. 또한, 뱀의 취급에 관한 법률을 통과시키는 애팔 래 치아 국가의 능력은 국가 홍보, 특히 어린이의 위험과 관련된보고에 의해 도움 받았다. 뱀의 조종 초기에 어린이들이 손을 대었다. 취급으로 죽어가는 어린이의 사망은 없지만 늦은 1930 (Kane 1979, Rowe 1982, Burton 1993)에서 독사를 취급하는 교회를 둘러싼 미디어 광란에 뱀에게 손을 대는 어린이의 사진이 널리 유통되었습니다. Hood-Williamson 자료실에는 어린이 취급 장면이 담겨 있습니다.
더 심각한 것은 여섯 살짜리 소녀 Leitha Ann Rowan이 널리 퍼뜨린 뱀의 물린 것이 었습니다. 그녀는 죠지 (Georgia) 시골에있는 뱀이 교회를지나 가면서 물렸다. 그녀의 어머니는 72 시간 동안 그녀를 숨겼지만, 다른 가족 구성원들은 Leitha를 보안관 사무실로 데려왔다. 그녀의 아버지 인 알버트 로완 (Albert Rowan)과 교회 목사 인 WT 립톤 (WT Lipton)은 살인을 저지를 목적으로 폭행 혐의로 체포됐으며 보안관은 레이 타가 사망 한 경우 살인 혐의로 기소 될 것이라고 말했다. 전날에 뉴욕 타임스 (“Snake Bitten Child 1940)은 뱀을“copperhead moccasin”으로 식별하고 보안관이 다른 XNUMX 명의 회원도 물었다 고 말했다고보고했습니다.
1940 이전의 미국에서 뱀 취급에 대한 명시적인 법률은 없었습니다. 뱀 취급에 대한 최초의 법은 1940의 Kentucky에서 통과되었습니다. 그것은 그의 아내가 Pineville, 켄터키 주에있는 파인 마운틴 교회에서 뱀을 취급하기 시작했을 때 불쾌한 Harlan Kentucky의 John Day로부터의 불만에 자극을 받았습니다. 그는 평화를 위반 한 이유로 체포 된 3 명의 남성이 있었는데, 이는 관행을 금지하는 명백한 법안에 앞서 취급을 방해하는 일반적인 방법이었다 (Vance 1975 : 40-41). 6 월, 1940에서, 켄터키 입법부는 처음과 만 독사를 취급하는 법 종교적인 환경. 다른 주들도 빨리 따라 할 것이지만, 아무도 종교 환경에 대한 언급을하지 않았으며, 켄터키 주에서 금지 한 내용도 없었습니다. 뱀이 아니라 종교적 서비스에 파충류를 사용했습니다. 동상에 도전 받았다. Lawson v. Commonwealth (“Snake Handlers”nd). Tom Lawson과 다른 신자들은 뱀 (“파충류”)을 전시하고 취급하는 켄터키 법령에 따라 유죄 판결을 받고 유죄 판결을 받았습니다. 유죄 판결을지지하면서 항소 법원은 존스 대 오펠리카 (Opelika)시, 종교 자유의 절대적 권리를 확인한 미국 대심 원 결정 믿음 종교에 대한 헌법상의 권리는 아니지만 연습. Lawson v. Commonwealth ~을 드러내다 시대 사조 West Virginia를 제외하고는 취급이 대중 매체에 의해 공개 된 Appalachian 주에서는 취급에 대한 법을 통과시키는 것이 쉽다는 것을 알았습니다. 또한, 예외없이 법은 항소 법원의 판결에 의해 뒷받침되었다 (www. Firstamendmencenter.org.madison / wp / content).
아마도 뱀의 취급에 대한 주 법률에 관한 가장 문서화 된 논의는 테네시 주에 초점을 맞추고있을 것입니다. Burton (1993 : 5 장)은 테네시 법원에서 뱀의 취급에 대한 역사를 분석했으며 또한 아래에 논의 된 Carson Springs에서 사망 한 후 뱀의 취급과 법적 조치에 관한 Thomas Headley의 도움으로 두 편의 다큐멘터리 영화를 제작했습니다 (Burton 및 Headley 1983, 1986). JB 콜린스 (1947), 채터 누가 신문 무료 보도 채터 누가시 외곽의 돌리 폰드 (Dolly Pond) 교회에서 뱀 취급을 문서화했습니다. 테네시주는 뱀의 취급에 관한 법률을지지하는 두 개의 항소심 판결에서 범죄 혐의로 판결을 내렸고 다른 판결은 민사상 판결 이었기 때문에 흥미 롭습니다.
테네시주는 뱀 취급자가있는 주마다 지역 신문 중 하나가 뉴욕 타임스. 따라서 뱀의 취급에 관한 언론 보도의 대부분은 뉴욕 타임스 종종 물기와 사망과 관련이있을 때 종종 취급 물품을 휴대했습니다. 현지 채터 누가 신문, 채터 누가 무료 Pr에세와 채터 누가 시간, 또한 돌리 폰드 (Doll Pond)와 카슨 시티 (Carson City)의 뱀 취급에 관한 많은 기사를 실었다. 전형적으로, 적용은이 교회에 죽음에 연결되었다.
1945에서 Lewis Ford는 테네시 채터 누가 (Chattanooga, Pennington 1945) 밖에있는 교회를 따라 간판이있는 하나님의 돌리 폰드 교회 (Dolly Pond Church)에서 물 렸습니다. JB Collins (1947 : 17)는 2,500 사람들이 Dolly Pond에서 Ford의 장례식에 참석했다고 발표했습니다. 다른 사망자는 같은 해에 발생했지만 돌리 폰드에서는 발생하지 않았습니다. 사망자는 뉴욕 타임스 ( "테네시 설교자"1945). 테네시 주 데이지의 집에서 뱀을 다루는 동안 클린트 잭슨은 치명상을 입었습니다 (Collins 1947 : 23). 하나님의 교회 국제 본부의 고향 인 테네시 주 클리블랜드에서 채터 누가에서 불과 XNUMX 마일 떨어진 곳에 XNUMX 세의 해리 스켈 튼이 물려 죽었습니다. 그의 죽음은 채터 누가 시간 ( "Snake Bite"1946). XNUMX 일 후 Walter Henry는 Skelton을 죽인 것과 동일한 뱀을 다루면서 치명상을 입었습니다. Fred Travis는 이러한 죽음에 대해 채터 누가 시간 (Travis 1946). 마지막으로, 헨리의 장례식에서 뱀을 취급 한 헨리 자신의 처남 인 호버트 윌리 포드 (Hobert Williford)는 2 년 만에 뱀의 물린 죽음의 사가를 계속하기 위해 물렸다. 그만큼 채터 누가 시간 "3 rd Snake Cultist Dies in Cleveland"(1946) 제목 아래에 실렸다.
Dolly Pond와 Tennessee의 Cleveland에서 취급을 둘러싼 대규모 홍보와 주변주의 뱀에 의한 사망으로 인해 Tennessee의 입법 기관은 취급을 금지하는 법안을 쉽게 제안 할 수있었습니다. 테네시 법은 지원 켄터키주의를 모델로 삼았고 켄터키주의가 아닌 테네시 법은 다른 주에서 따를 모델이되었습니다. 테네시의 법은 종교를 언급하지 않았습니다. 단순히 "어떤 사람의 생명이나 죽음을 위태롭게하는 방식으로 유독하거나 위험한 뱀 또는 파충류를 전시, 취급 또는 사용"( "뱀 처리기"nd)을 불법으로 만들었습니다. 켄터키 법과의 두 번째 차이점은 특정 참조가 뱀이나 파충류에 대한 것입니다. 위험한. 법에 따라 경범죄는 50에서 100 달러 또는 6 개월 간 징역 또는 벌금으로 처벌받을 수 있습니다 (Burton 1993 : 75).
테네시 법은 1947의 4 월 통과 법에도 불구하고 계속해서 뱀을 다루는 돌리 폰드 (Dolly Pond)의 신자들에 의해 도전 받았다. Dolly Pond (홍보 후 "Folly"Pond라고도 함)를 둘러싼 홍보는 새로운 법 집행을위한 쉬운 목표로 삼았습니다. 8 월 1947, Tom Harden, 여성 처리자 5 명, 남성 여섯 명을 체포했다. 한 명을 제외하고 모두 유죄 판결을 받았습니다. 테네시 주 대법원에 항소하자, 하급 법원의 판결이 확정되었습니다. Burton (1993 : 80-81)이이 사건에 대한 그의 논의에서 지적한 것처럼 법원은 두 가지 쟁점을 주장했다. (a) 관행은 본질적으로 위험하다. 그러므로 (b) 국가는 종교적 신념이 보호되는 반면, 종교적 관습은 헌법에 의해 부인된다는 것과 같은 최우선 관심사를 가지고있다. 우리가 곧 보게 되겠지만, 테네시 법관의 "모든 사람"이라는 문구가 절대적으로 포괄적인지 여부에 따라 테네시 판사는 달라질 것입니다. 포함 핸들러, 또는 "다른 사람"으로 해석되어야한다는 것 ...을 제외한 핸들러. 이 차이는 테네시 민법이 1973의 이스트 테네시 주 카슨 스프링 교회에서 2 명의 사망자에게 적용되었을 때 의미가 있습니다.
잘 문서화 된 경우, 테네시 주 카슨 스프링스에있는 예수 성서에있는 신성 성 교회의 두 명의 사자가 죽었습니다. 이 두 사망자를 둘러싼 엄청난 홍보는 25 세기 전의 돌리 폰드와 비슷한 결과였습니다. 교회의 목회자 인 Alfred Ball과 교회의 전직 목사였던 Liston Pack은 Cocke County의 순회 법원에 의해 뱀을 다루지 말라고 명령 받았습니다. 아이러니는 죽은 핸들러 Allen Williams, Sr.와 Buford Pack이 그날 뱀을 처리했지만 뱀의 물기가 아니라 스트라이크닌을 마셔서 죽었다는 것입니다. 테네시 법이나 취급을 금지하는 다른 주법은 음주 독을 언급하지 않습니다. Alfred Ball과 Liston Pack은 모두 Tennessee civil (일반) 법에 따라 유죄 판결을 받았습니다. 신념에도 불구하고, 취급은 Kimbrough와 Hood (1995)에 의해 문서화 된대로 계속되었습니다. Cocke County 지방 검사는 카슨 스프링스에서 독물 마시기와 뱀 취급을 금지했다. (역설적이게도 팩당 $ 150와 공 $ 100) 감옥에서 20 일을 보냈다.
테네시 주 항소 법원은 취급이 "불법적으로 광범위하다"는 대중의 귀찮은 처벌이라고 주장하는 법을 발견했습니다 (Burton 1993 : 78). 법이 수정되어 다른 성인을 위험에 빠뜨리지 않는 한 동의 한 성인이 처리 할 수 있습니다. 이 수정의 합리성은 성인 동의가 (a) 뱀을 취급 할 수 있고 (b) 취급을 원하지 않는 경우에도 뱀을 취급하는 사람들 앞에서있을 수 있다는 것입니다. 이것은 종교적 신념의 절대적인 자유와 다른 사람들이 위험에 처하지 않는 한 자신의 종교를 실천할 조건부 자유라는 두 가지 관심사의 균형을 맞추는 것처럼 보입니다.
숙련 된 연구자들은 교회 회원과 관찰자가 뱀을 다루는 다른 사람들에 의해 위험에 처하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 다른 신자가 취급하는 독사에 의해 취급받지 않는 회원이 조금은 문서화 된 경우는 없다. 회원 및 방문객은 뱀이 취급하는 지역에서 멀리 떨어진 곳에 앉을 수 있습니다. 유감스럽게도 (우리의 관점에서 볼 때), 테네시 주 대법원에 항소함으로써 항소 법원을 뒤집어서 처리가 본질적으로 위험한, 그리고 다른 사람들은 적어도 도움과 선동을하고있다. 따라서 테네시 주 최고 대법원의 견해에 따르면 관행을 지켜보고있는 손잡이와 비 손잡이는 모두 "공중의 불쾌감"을 유발합니다. 따라서 켄터키 주와 마찬가지로 테네시주는 최종 견해에서 손잡이를 일관되게 판결했습니다. 테네시만이 형사법과 민법을 바탕으로 처리기에 성공적으로 도전했습니다. 미국 대심 원에 호소하려는 시도가 실패했습니다. 법원은 항소심을 듣기를 거부했다.
다른주는 뱀 취급을 금지했습니다. 버지니아는 테네시와 같은 해에 1947 취급을 금지했습니다. 1949에서는 노스 캐롤라이나, 1950에서는 앨라배마가 그 뒤를이었다. 이 모든 주에서 문제는 취급이 자아 (명백하게 명백 함) 또는 타인 (예 : 비 처리기)에게 위험한 지 여부입니다. 위에서 언급했듯이, 입법부와 법원은 독사가 취급하는 교회에 대해 거의 알지 못했고 뱀의 취급이 다른 사람에게 위험한 지 (비 처리 자, 관찰자) 판단 할 근거가 약합니다. 위에서 언급했듯이 비 - 핸들러가 물린 적이 없다는 기록은 없습니다. 교회는 취급하지 않는 사람들의 안전을 보장하기 위해 예방 조치를 취하며, 취급자가없는 곳에있을 수 있도록합니다.
뱀의 취급 전통에서 목사들에 의한 추가적인 안전을 보장하기위한 취급에 대한 제한을두기위한 가끔 노력은 다루는 사람들의 치열한 자율성 때문에 실패했다. 핸들러가 처리하는 방법에 대한 "규정"을 수락하는 엔지니어는 거의 없습니다. 하나님이 감동 하셨다고 믿는 사람은 하나님의 뜻이 통제되기를 원하지 않습니다. 실패한 한 가지 노력은 간단히 "모리스 계획 (Morris Plan)"으로 알려졌습니다. 테네시 주 라 폴레 테 (LaFollete)에있는 신앙 장막 (Faith Tabernacle)의 CD 모리스 목사는 취급이 일어날 교회 구역을 밧줄로 묶을 것을 제안했습니다. 그는 한 번에 한 명의 처리기 만이 처리 할 수 있고 각 처리기는 상자에서 뱀을 얻어야한다고 제안했다. 처리기는 다른 사람에게 "양도 할 수 없다"고 제안했다. 구조를 부과하려는 노력이 실패했습니다. 구조 조정에 대한 모든 노력은 끊임없이 실패했습니다. 모든 교회를 가로 지르는 기본 원칙은 단순히 "당신이 처리 할 때 하나님이 그 안에 계시도록."입니다.
지배에 대한 태도를 밝히기 위해 다른 주법을 탐구해야합니다. 두 주 (州)는 취급을 금지했을뿐만 아니라, 신념을 설교하는 것조차 금지하고 있으며, 헌법 적으로 도전받을 수있는 것 (Hood, Williamson 및 Morris 2000). 조지아와 노스 캐롤라이나는 단순히 취급하는 것이 아니라 법을 위반하는 것을 조장하는 "유도"를 만들었습니다. "독이있는 파충류에 대한 고의적 노출"이 불법이라고 말한 후, 노스 캐롤라이나주의 1949 법은 그러한 노출에 대한 "권고"또는 "사용"을 시도하는 제재를 가하기 위해 계속되었습니다 (Burton 1993 : 81). 뱀 취급을 금지하는 두 번째 국가 인 조지아는 모든 것 중에서 가장 멀리갔습니다. 그들의 1941 법은 대부분의 주와 달리 불법적 인 취급을했기 때문에 중범 죄를 범했습니다. 더 나아가 그들은 뱀을 다루는 사람들을 격려하거나 유도하는 것을 불법으로 만들었습니다. 따라서 노스 캐롤라이나와 그루지야에서 Mark 16 : 17-18의 설교까지도 주법을 위반하는 것으로 해석 될 수 있습니다. 또한 조지아 법은 취급이나 취급의 설교 ( "유인")로 인하여 사망 한 경우 유죄 판결을받은 배심원이 자비를 권고하지 않는 한 유죄 판결을받은 사람은 "사형을 받아야한다" (버튼 1993 : 81, 후드, 윌리암슨, 모리스 2000에서 인용). 조지아는 그 법률에 따라 유죄 판결을 얻지 못했으며 (항소 결정은 없었 음) 조지아 주 법전의 1968 재 작성 중에는 법이 생략되었습니다. 그러나 노스 캐롤라이나 법과 마찬가지로 종교 의식을 침해 할뿐만 아니라 종교적 신념에 대한 권리도 침해하는 태도를 반영합니다. 종교적 신념을 가질 수는 있지만 그 신념을 설교 할 수있는 헌법상의 권리를 행사할 수는 없다고 말하는 것은 허황된 주장이다.
마지막 주인 앨라배마는 여기서 고려할 가치가 있습니다. 그것은 중요한 뱀을 다루는 교회를 계속 수용 할뿐만 아니라, 국가가 뱀을 다루는 법을 만들고 수정하고 폐지하더라도, 뱀을 다루는 사람들은 다양한 다른 법률에 따라 계속해서 기소되는 경우를 보여줍니다. 앨라배마는 1950 년에 처음으로 뱀 취급을 금지했습니다. 조지아와 마찬가지로 앨라배마도 중범 죄를 취급했으며 켄터키를 제외한 모든 주와 마찬가지로 교회 나 종교 모임에 대한 언급은 없었습니다. 단순히 "다른 사람의 생명이나 건강을 위태롭게하는 방식으로 독이 있거나 위험한 뱀이나 파충류를 전시, 취급, 전시 또는 사용하는 사람은 중범 죄에 해당합니다"( "뱀 취급자"nd) . 형벌은 1953 년에서 50 년의 징역형이었습니다. 모든 주와 마찬가지로 취급 금지법에도 불구하고 관행은 계속되었습니다. 처리 과정이 하위 문화적 지원이 강한 주에서 종종 배심원은 고소를 거부하고 배심원은 사건이 법원에 제기되었을 때 유죄 판결을 거부했습니다. 150 년, 앨라배마는 취급을 경범죄로 줄임으로써 법을 개정하여 징역 1975 개월까지의 벌금 또는 2000 달러에서 XNUMX 달러의 벌금을 부과했습니다. XNUMX 년 앨라배마가 주 코드를 다시 작성했을 때 취급에 대한 특정 법률이 삭제되었습니다 (Hood et al. XNUMX). 그러나 취급에 대한 특정 법률의 호소는 지원 핸들러는 박해를받을 수 없습니다. 앨라배마는 "다른 사람에게 심각한 신체적 상해를 입힐 수있는 상당한 위험을 초래하는 행위"( "뱀 취급자"nd)를 금지하는 무모한 위험 (A 급 경범죄)에 대한 법률을 가지고 있습니다. 또한 "신체적 행동에 의해 다른 사람을 고의로 배치하거나 임박한 심각한 부상을 두려워하게 만들려고 시도하는 경우 협박 범죄를 저질렀습니다"( "Snake Handlers"nd ). 항소 법원은 뱀 취급에 위협적이거나 무모한 위태로운 법의 적용을지지했습니다. 따라서 테네시주의 1973 년 카슨 시티 유죄 판결과 마찬가지로 뱀 취급에 대한 특정 법률이 없더라도 다른 형사법과 민사법은 신앙을 실천하려는 사람들을 체포하는 데 사용될 수 있습니다.
뱀 취급에 대한 법안을 최종 검토 할 때 웨스트 버지니아주는 가장 좋은 반대 사례를 제공합니다. 웨스트 버지니아
몇 개의 뱀 취급 교회가있는 곳으로, 그 중 일부는 오랜 역사를 가지고 있습니다. 가장 유명한 곳은 웨스트 버지니아 맥도웰 카운티의 졸로에있는 주 예수 교회입니다. 그것은 늦은 1940에서 Bob and Barbara Elkins (현재 자연사로 사망)와 일련의 가정 교회 회의로 시작되었으며 공식적으로 1956에 최초의 교회 건물 건설을위한 교회로 설립되었습니다. Barbara Elkins는 1935 (Brown과 McDonald 2000)의 West Virginia에서 George Hensley가 뱀을 다루는 것을 목격했을 때 취급하기 시작했습니다. 미디어에 대한 수용성으로 인해 Jolo 핸들러는 주요 미디어 인물이되었습니다. Jolo는 Barbara Elkin의 딸인 Columbia Gaye Chafin Hagerman이 1961의 Jolo 교회에서 다루는 동안 방울뱀 한입을 받았을 때 언론의 주목을 받았습니다. 치료를 거부하면서 그녀는 4 일 후 부모님의 집에서 사망했다. 전국적으로 읽힌 잡지와의 인터뷰에서, 사람들바바라는 콜롬비아에 대해 이렇게 말했다. "그녀는 뱀을 꽤 자주 취급했고, 이것은 그녀가 물린 첫 번째 사건이었습니다. 우리는 의사를 우리에게 데려 가고 싶냐고 물었지만 그녀는 안된다고 말했다. 그녀는 하나님이 자기가 원하는 것을 할 수 있기를 바랐습니다. "(Grogan과 Phillips 1989). 미디어 관심은 조로 (Jolo)와 파예 트 카운티에 위치한 모든 국가의 스크 래블 크릭 교회 (Scrabble Creek Church of West of West Virginia)와 같은 웨스트 버지니아의 다른 지역의 교회를 다루는 데 중점을 둡니다. 이 교회는 널리 보급 된 영화, 성신 사람들 (Boyd와 Adair 1968).
웨스트 버지니아에서 컬럼비아의 죽음을 둘러싼 광범위한 홍보를 감안할 때 입법부는 뱀 취급 관행을 금지하는 법안을 도입했습니다. 바바라 엘 킨스와 웨스트 버지니아 교회의 다른 사람들은 관행에 반하는 법이 통과 되더라도 뱀을 계속 다루겠다고 증언했습니다. 1963 년 1963 월 웨스트 버지니아 하원은 독사 취급을 경범죄로 만드는 법을 통과 시켰습니다. 벌금은 XNUMX 달러 중 XNUMX 달러의 벌금입니다 (“House Okays Ban”XNUMX). 그러나 제안 된 금지를 둘러싼 홍보와 뱀 취급을지지 한 웨스트 버지니아의 강력한 교회 역사에 동정하는 사람들에 대한 적극적인 지원이 결국 승리했습니다. 상원 사법위원회는 법안에 대한 조치를 거부했습니다. 그 거부 이후 웨스트 버지니아는 뱀 취급에 대한 법안을 통과시키기 위해 다른 노력을 기울이지 않았습니다. 법률 전문가는 뱀 취급 관행을 금지하는 법률의 헌법에 따라 다릅니다 (www. Firstamendmencenter.org.madison / wp / content).
최근 몇 년 동안 전통적인 의식 관행의 변화로 이어질 수 있는 뱀 취급에서 몇 가지 흥미로운 발전이 있었습니다(Duin 2021). 2014년, 제이미 쿠츠, 켄터키 주 예수 이름으로 된 순복음 태버내클의 목사가 방울뱀에 물린 후 사망했습니다. Coots는 하나님의 태버내클 교회 목사였던 Andrew Hamblin의 멘토였습니다. 햄블린은 쿠츠의 죽음에 깊은 영향을 받은 것으로 보입니다. 그는 말했다 “제이미가 죽은 이후로… 나는 누구에게도 덜덜 떨리는 소리를 낸 적이 없습니다. 나는 양치기이고 이 건물에서 일어나는 일에 책임이 있습니다.” 이것은 물린 후 의료 지원을 요청하는 핸들러가 증가하는 추세의 일부인 것으로 보입니다. Duin(2021)이 보고한 바와 같이, “Coots의 죽음 이후 많은 젊은 뱀 취급 설교자들, 그중에는 Hamblin이 정의하는 신학적 요점에 대해 생각을 바꾸었습니다. 그녀는 또한 랄프 후드(Ralph Hood)의 말을 인용합니다. “911에 전화하기를 거부하는 것은 구식으로 간주되며 실용주의 규칙입니다. 그렇습니다. 마가복음은 뱀을 다루는 것을 권장하지만, 심각한 물기에 대한 도움을 구하는 것을 금하는 구절은 없다고 젊은 목사들은 말합니다. 또한 더 많은 청중에게 교회를 개방하고 젊은 교구를 유치하는 데 목회자들을 다루는 데 약간의 관심이 있는 것으로 보입니다.
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추가 자료
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게시일:
10월 16 2012
