산티 아소 케

SANTI ASOKE


산티 소스 시간대

1934 (5 월 XNUMX 일) : 몽콜 "락"락퐁은 태국 북동부의 우본 라차 타니 지방에서 사마 나 포티 락에서 태어났습니다.

1970 년 : 락퐁은 탐 마유 트 니카이 종파에서 성임되었습니다.

1975 : Asoke 그룹이 독립 그룹이되었습니다.

1988 : Asoke 그룹이 이단자로 구금되고 기소 됨

1989-1996 : 아속 승려와 수녀를 상대로 한 소송이 진행 중입니다.

1996 년 : 아속 승려들은 XNUMX 년 동안 유예를 받았다. 수녀는
요금.

2000 : Asoke 그룹은 탁신시나와 트라 총리와 협력했습니다.

2000 년 : 아속 마을에 유기 농업 및 불교 경제학 교육 과정이 설립되었습니다.

2005 : 탁신시나와 트라 총리가 시사 아속 마을을 방문했습니다.

2006 : Asoke 그룹은 탁신시나와 트라에 대한 시위에 참여했습니다.

2008 : Asoke 그룹이 방콕 공항 점령에 합류했습니다.

2011 : Asoke 그룹은 "Neo-Protest"를 상연했습니다.

설립자 / 그룹사

Santi Asoke는 1970 년대 초반 몽콜“Rak 'Rakpong”에 의해 결성 된 방콕에 기반을 둔 논란의 여지가있는 불교 단체입니다. [오른쪽 이미지] 누가 대중 음악의 작곡가 였고 잘 생긴 텔레비전 연예인이었습니다. 그는 6 월 5에서 Samana Photirak, Sino-Thai 가족에 이르기까지 태국 북동부 Ubon Ratchathani 지방에서 태어났습니다. 그는 이른 나이에 아버지를 잃었으며 그의 어머니는 낙타와 형제들을 돕기 위해 애썼다. 어머니는 아속 센터, 특히 우본 랏차 타니 (Ubon Ratchathani)의 랏 차 타니 아속 (Ratchathani Asoke)에서 우상을 숭배합니다. 우차 랏차 타니 (Ubon Ratchathani)는 그녀의 주요한 해에 어머니의 그림과 그림으로 장식되어 있습니다. 젊고 잘 생긴 Rakpong은 또한 Ratchathani Asoke 마을의 여러 건물의 벽에 다시 붙잡 힙니다.

Rak Rakpong의 삶의 역사는 표준 불교의 신성한 전기를 따라 명확하게 패턴 화되어 있으며, XNUMX 세가 된 성공적인 청년 / 왕자가 그의 피상적 인 호화로운 삶의 의미에 의문을 제기하고 그에 대한 해결책을 찾기 위해 영적 여정으로 파견됩니다. 실존 적 탐구. 불교의 창시자 인 고타마 싯다르타처럼 락락 퐁이 진정한 영적 교사로 인정받는 데는 수년이 걸렸습니다.

첫째, 그는 태국의 테라 바다 (Theravada) 불교 전통에서 부처님 자신이 결코 연습하지 않은 사치로 여겨지는 고기를 먹는 것을 중단했습니다. 이것은 절대적인 채식주의 또는 완전 채식주의를 강조하는 아속 형태의 불교에서 가장 논란이되고있는 문제 중 하나였습니다. Rak Rakpong은 단순히 반바지와 티셔츠를 입은 채로 명상을 연습했으며 팬과 친구들을 채식주의 자로 설득하려고했습니다 .

그 자신의 서사에 따르면, 그는 마침내 스님으로서 제정되었는데, 이것은 이것이 불교 교사 (Sanitsuda 1988)로서의 권위를 얻는 유일한 방법 인 것처럼 보였습니다. 그는 1970의 Thammayutnikai 종파에서 안수를 받았다. 그러나 그는 Thammayutnikai를 사임하고 Mahanikai 종파에서 3 년 후에 재임명되었다. 두 개의 "종파"(니카이)는 태국의 불교에서 알려진 것만이 신중하게 "종파"로 취급 될 수있다. Thammayutnikai는 몽크 왕 (라마 4 세)이 수도사로 성임하면서 세운 새로운 "개혁 된"수도사 그룹이었다. Thammayutnikai는 시암 불교가 초자연적 인 신념 및 마술 연습과 같은 비 불교 또는 비 규범 적 요소와 거리를 두도록 개혁하기 위해 왕자 / 승려에 의해 설립되었다고합니다. 궁극적으로, 그의 개혁은 불교 승려들이 팔리 본문을 입히고, 걷고, 행동하고 암송해야하는 방식을 강조했다. 개혁은 기본 불교 가르침에 대한 올바른 이해의 중요성이나 고귀한 팔 십가 길과 불교 교리와 같은 가르침의 다음 사항을 우선시하지 않았다.sila).

Phra Bodhiraksa로 알려진 Rak Rakpong은 Mahanikai 승려들의 행동과 표준 태국 불교의 가르침에 만족하지 않았으며, 종종 식량 습관, 마술 습관 및 소비주의에 대해 공개적으로 비판했습니다. 불교 승려의 실수는 결코 태국인이 아닙니다. 불교 수도원 행위의 가장 일반적인 중단 (비냐 야)은 술을 마시고, 도박을하고, 돈을 위해 마술 의식을하며, 이성애자 또는 동성애자의 행동에 동참하고, 영화를보고 다른 엔터테인먼트에 참여합니다.

Bodhiraksa는 Samut Prakarn의 Wat Asokaram에 거주하는 동안 많은 충실한 추종자들을 끌어 들였습니다. 이 추종자 중에는 여성이 있었고 그중 하나는 미래의 Sikkhamat Thipdevi입니다. 이 Bodhiraksa의 추종자 그룹은 Wat Asokaram 사원을 떠났고 따라서 그들은 Asoke 그룹 (차오 아소 케). 초기 Asoke 그룹은 특히 부처님의 노숙자 생활 방식을 강조하고 다음과 같은 삼림 승려 전통을 실천했습니다. 쓰동특히 중부 태국에서 2 년 안에이 그룹은 여러 지방에 땅을 기증했습니다. 최초의 불교 아속 마을은 나콘 파톰 (Nakhon Pathom Province)에 설립되었으며 Daen Asoke라고 불렸다. 새로운 불교도 집단은 방콕의 다른 도시 교육받은 중국 - 타이 인뿐만 아니라 덜 교육받은 농촌 지역의 노르웨이 계 미국인들 사이에서도 유치하여 증가했다. 많은 주류 승려와 흰둥이 수녀 (매치)가 Asoke 그룹에 합류했습니다.

분리 된 센터를 세우고, 느긋한 행동을 위해 주류 성가를 비판하고, 채식을하고, 눈썹을 깎지 않으며, 갈색 옷을 입는 것은 sangha 권위자로부터 비판을 불러 일으켰다. 8 월 6, 1975에서 Bodhiraksa는 장로회 (the Council of Elders)의 권위에 복종하지 않을 의사를 발표했습니다.마흐 차사 사마 콤). 그는 독립적 인 그룹을 설립했습니다. 8 월 6, 1975 이전에 성임 된 모든 승려와 수녀들은 재 등록되었고 새로운 수도원 신분증이 발급되었습니다. Bodhiraksa는 수도사와 수녀를 그 자신이라고 규정했다, 남자가 다른 사람을 수임하기 전에 10 년 동안 수도사가되어야한다는 것이 일반적으로 요구 되더라도. 수도원 규칙 위반은 나중에 그를 상대로 사용되었습니다.

Bodhiraksa는 그가 Thammayutnikai를 떠날 때 그의 스님의 증명서를 당국에 반환했지만 Mahanikai를 떠나 자신의 그룹을 설립 한 후 증명서를 제출하지 않았습니다.

Daen Asoke 이후, Asoke 그룹은 Bungkum에 방콕의 외곽에서 이번에 또 다른 땅을 받았다. 소유자 모기에 습격당한 땅의 한 조각 인 쿤 산티 (Khun Santi)라고 불렸으므로 새로운 마을은 산티 아속 (Santi Asoke)으로 불 렸습니다. 초기 아소케 센터에는 매우 단순한 목조 오두막이있었습니다 (쿠티 ) 승려와 여성 안수 수녀 (시카 하메) [오른쪽 이미지]. 그만큼 살라승려, 수녀 및 평신도 사람들이 설교에 귀를 기울이고 식사를하기 위해 모여있는 곳은 초가 지붕이나 주석 지붕이 달린 단순한 목조 플랫폼이었다.

Bodhiraksa는 그의 가르침을 계속했으며, Asoke 그룹의 기본 규칙과 규정은이 초기에 만들어졌습니다. 승려와 수녀는 주류 국가 인 승가가 착용하는 밝은 주황색 옷과는 달리 갈색 옷을 입습니다. 태국에는 갈색 예복을 입은 다른 그룹도 있습니다. 이 수도사들 중 많은 사람들이 "숲의 수도사"로 간주됩니다. Somboom Suksamram은 초기 역사상 태국의 수도승을 다음과 같이 분류합니다. 아라냐 바바 인 (숲의 수도사)와 문법 (마을 수도 사는). 현대 동남아시아에는 고전 불교 적 노숙 생활의 승려로 여겨 질 수있는 승려가 없습니다. 모든 테라 베다 (Theravada) 불교 국가의 주 당국은 모든 승려가 특정 성전에 등록하도록 의무화했으며, 거기에서 우기를 보내거나 요구할 필요가 있습니다바르 사).

Asoke 그룹은 숲 수도사와 도시 수도사 사이 어딘가에 있습니다. 갈색의 예복은 그들을 숲의 수도사의 전통에 연결시키는 반면, 도시의 아소 센터는 일찍 불교 연구와 특히 불교 본문 인 대장경에 집중하기 시작했습니다.

산티 아속 (Sani Asoke)은 보디 라크 (Bodhiraksa)가 본문에 대한 자신의 이해에 따라 팔리 캐논 (Pali canon)을 해석하는 불교 연구의 중심지가되었다. 이로 인해 보디 락카는 정식 팔리 (Pali) 연구가 부족하여 신성한 경전을 오해하고 잘못 해석했다고 비난하는 주류 업체들 사이에서 비판이 커지고있다. Bodhiraksa는 아직도 Pali Canon를 가르치고 그가 "좋지 않다"는 것을 공개적으로 인정합니다 (마이) 팔리어. 그러나 Pali canon에 대한 다소 학문적으로 해석되지 않은 해석은 많은 사람들에게 불교의 가르침을 더 이해시키기 쉽게 만든 것으로 보였고 그 다음은 증가했다. 많은 평신도 추종자는 "점에 똑바로 말하기"를 위해 Bodhiraksa를 칭찬한다 (푸 아투 트롱).

아속 불교의 해석의 중요한 특징은 초기 초기에 성문화되었다 : 절대적인 채식주의, 맨발로 걷는 형태의 단순한 삶 [이미지 오른쪽], 평신도는 어두운 농민 옷을 입고, 하루에 한 끼만 먹고, 거친 바닥에서 자고, 태국에서 평소처럼 돈을 기부하기보다는 사원에 노동력을 바칩니다. 불교.

Asoke는 초기부터 반 국가와 반 자본주의 자였습니다. 반 국가였다. 그 그룹은 반체제 였고, 국가 불교 계급에서 "금지"된 적법한 과정에 있었다. 주류 상가 관행의 부패에 대한 열렬한 비판에서 반 국가였으며, 돈과 부를 공개적으로 경멸하는 반 자본주의 자였다. 태국이 또 하나의 NIC (신 산업화 국가)와“호랑이 경제”가 될 것으로 예상되었던 1980 년대와 1990 년대 태국의 경제 호황기에 Asoke 사람들의 슬로건은“감히 가난 할 것”이었습니다.

아소 케 사원에 대한 중요한 마커는 또한 부처 이미지의 부족이었습니다. 부처님 이미지가 살라 그 앞에는 충실한 사람들이 전립선을 사용할 수 있습니다. 이 변칙은 놀랍게도 Asoke 그룹이 불교도가 아니라고 주장하면서 1989에서 시작되는 재판에서 비난으로 사용되었습니다. 새로운 아속 족 추종자의 첫 징후는 여전히 그들이 부처님의 부적을 벗는 경향이 있습니다. 그들은 자랑스럽고 눈에 띄게 Asoke 센터에 처음 방문했을 때 이미 심각한 불교 실무자라고 생각하는 명백한 전시물로 입었습니다.

Asoke 그룹은 국가의 정부 당국에 대한 저항에 초기부터 시작되어 정치적이었다.1973에서 1976에 이르는 학생의 격렬한 세월 동안, Asoke 승려는 종종 대학 캠퍼스에 캠핑을하여 불교를 설교하고 전시회를 조직했습니다. 그 기간 동안 많은 젊은 대학생들이 그룹에 가입했습니다. 그들 중 일부는 나중에 수도사 또는 수녀로 임명되었다. 그들 중 일부는 평신도 추종자로 남아있었습니다.

Bodhiraksa는 Buddhadasa Bhikkhu와 Panyananda Bhikkhu와 같은 state sangha의 존중 한 승려들과 연결하려고 노력했습니다. Bodhiraksa 그리고 Asoke 그룹은 Buddhadasa Bhikkhu의 가르침을위한 중대한 감탄을 표하고 Buddhadasa Bhikkhu에 존경하기 위하여 Suan Mokkh를 방문했다. 그들은 우상 숭배에 대한 비판을 존경합니다. 그들은 또한 깨달음에 대한 그의 해석을 죽음 이후보다는이 생애에서 도달 할 수있는 것으로 받아 들였다. 그들은 Buddhadasa가 채식주의자가 아니며 그가 설교 한 것을 실천하지 않았 음을 유감스럽게 생각합니다.

Asoke 그룹은 몇 개의 잡지를 만들었는데, 원래는 인쇄하여 손으로 묶었습니다. 초기에 많은 센터가 전기가 없었기 때문에 "단순한 삶"의 중요성을 강조했습니다.

Bodhiraksa와 그의 가르침에 대한 증가하는 비판과 선전은 1989에서 절정에 이르렀다. 시카 하츠 짧은 기간 (Heikkilä-Horn 1996)에 구금되었다.

교리 / 신념

아속 불교는 불교의 가르침의 절대적인 초석 인 4 개의 고귀한 진리를 강조한다. 아속 불교도는 자신의 개인적 고통 (괴로움) 4 개의 고귀한 진실의 원리를 통해. 실용적인 차원에서 볼 때, 이는 사람들이 자신의 개인적 고통의 근원을 내부적으로 찾아야한다는 것을 의미합니다 (사두 야) 외부의 힘에 대한 책임을지기보다는 그들 자신의 행동에 반영함으로써. 이러한 가르침들 때문에 모든 영적, 컬트 관련 활동들은 개인적인 고통이 악의적 인 영들과 같은 외부의 힘에 의해 야기되지 않기 때문에 쓸모없고 심지어 어리 석음으로 여겨진다.) 또는 유령보다는 오히려 사람 자신의 활동에 의해.

두 번째 고귀한 진리는 인간의 고통을 개인의 갈망과 탐욕으로 되돌아 가며, 절대적인 반 소비주의와 반 유물론을 가진 아속 족 그룹에 응답합니다. 이 반응의 목적은 사람이 작은 사치, 새로운 필수품 및 감각적 인 쾌락을위한 갈망을 감소시키는 장기적인 관점에 있습니다. 빈곤 속에 사는 것이 이상으로 제시 될 때, 갈망에 의한 고통은 최소한으로 쉽게 감소됩니다. 세 번째 고귀한 진리는이 고통에서 탈출구가 있음을 가르칩니다 (nirodha), 고통에서이 길을 찾으려는 사람은 분명히 고난의 길을 인도하는 네 번째 고귀한 진리를주의 깊게 연구해야합니다 (magga). 네 번째 고귀한 진리는 고귀한 팔 십오 길을 도입함으로써 고통을 줄이기위한 아이디어를 더욱 자세히 설명합니다.

개인의 고난을 줄이기위한 구체적인 방법과 로드맵으로 간주되는 고귀한 한숨 돌기 길 (올바른 이해, 올바른 생각, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 생각, 올바른 집중으로 구성됨) 이 길의 첫 번째 단계는 "올바른 이해"입니다 (샘 마디 티). 불교 문헌을 올바르게 이해하면 보통 고통의 근본 원인을 이해해야 함을 나타냅니다. 불교에 따르면 인간의 고난의 진정한 원인은 개개인의 갈망에서 유래했습니다. 이해가 고귀한 팔 십오 길의 첫 걸음이기 때문에, 사람은 실제로 세 이전의 고귀한 진리의 중요성을 이미 이해해야한다는 지시를받습니다. 그 사람이 아직도 자신의 모든 고민과 "불운"이 외부 세력에 의한 것이라고 상상한다면, 그는 올바르게 고귀한 팔정도를 따라갈 수 없지만 첫 번째 단계에서 길을 잃는 운명에 처해질 것입니다. Asoke 그룹은 올바른 이해를 강조하며 그룹의 많은 지지자들은 망상이없는 세계를 그대로보아야한다고 강조합니다 (모하). "올바른 이해"는 또한 , 다나, 의식 및 길로가는 길 아라한.

고귀한 팔 배로의 두 번째 단계는 "올바른 생각"또는 "올바른 의도"로 번역됩니다 (샘 마산 카파). 이것은 Asoke와 광범위한 불교 해석에서 종종 "올바른 의도"를 갖는 것으로 구체적으로 번역됩니다. “올바른 의도”를 갖는 것은 결과가 부정적이라 할지라도 긍정적입니다. 따라서 "좋은 의도"라는 생각은 종종 Asoke 서클에서 반복됩니다. 좋은 의도를 가진 사람은 그의 행동의 결과가 부정적인 결과를 가져 오더라도 "좋은 사람"입니다. 두 번째 단계에 대한 또 다른 번역은“올바른 생각”입니다. 이는 어떤 사람의 마음 속에 오해와 오해를 받아들이지 말고 특정 상황에 대한“올바른 생각”을 발전시켜야한다는 의미입니다. 이런 맥락에서 '중간 길'에 대한 유명한 불교 슬로건이 자주 언급됩니다. "중간 경로"의 개념은 실행에 대한 약속되지 않은 대안을 제공하는 경향이 있습니다. 수행하는 모든 작업은 "중간 방법"으로 볼 수 있습니다. 항상 더 극단적 인 방법이 있습니다. Asoke 해석에서 극단적 인 것은 호화로운 소비주의의 삶이다. 다른 극단은 예를 들어 동굴에서 고립 된 생활을 통해 자신의 마음을 괴롭히는 것입니다. '중간 길'은 다른 사람과 물질주의 세계를 만날 때 매일 자신의 불교 수행을 시험 할 수있는 집단의 일원이되는 것을 의미합니다.

고귀한 팔 배로의 세 번째 단계는 "올바른 연설"입니다 (샘마 vaca). 아소 (Asoke) 전통에서 이것은 보통 거짓말하지 않고 자랑하지 않는 것으로 해석됩니다. Asoke 불교 버전에서, 예의 바른 연설은 또한 매우 높이 평가됩니다. Bodhiraksa가 설교하는 방법은 일반적으로 "진실을 말하는 것"으로 간주됩니다. 따라서 비판 받아야 할 것이있을 때 공개적으로 비판하고 사회를 위해 진실을 피하지 않는 것은 진실을 말하는 노벨 팔정 경로의 한 걸음이되었습니다. 조화.

고귀한 영광의 길의 네 번째 요점은 옳은 행동입니다 (삼마 칸만타), 때로는 "올바른 행동"또는 "올바른 행동"으로 번역됩니다.이 올바른 행동은 전적으로 올바른 이해와 올바른 말을 기반으로합니다. 따라서 완전히 잘못된 이해와 잘못된 의도에 기반하여 단순히 "올바른 행동"을 취할 수 없으므로 단계별로 이동할 수 없습니다. 고귀한 팔 배로의 모든 발걸음도 똑같이 중요합니다. 첫 번째 또는 두 번째 오해를 오해하면 나머지 가르침을 오해하게됩니다. 기본 진실에 대한 오해는 잘못된 행동으로 이어질 수 있습니다. 불교 관습의 혼합 주의적 요소는 아속 족에 의해 완전히 거부 당한다. 부적을 입고, 불교도에게 거룩한 물을 뿌리거나 다른 현지인의 의식에 참여하는 것은 아속 족 사람들에게 단순히 시간과 돈을 낭비하는 것처럼 보입니다.

고귀한 팔정도의 가장 중요하고 논쟁적인 점 중 하나는 "올바른 생계 수단"또는 "올바른 직업"입니다. (삼마 아지바). 기본적인 불교 원본은 불교도를 수행하는 데 권장되지 않는 직종을 나열합니다. 실천할 수없는 활동은 유혈 사태를 일으키는 직업과 같습니다. 군인과 정육점 그리고 폭력적인 수단을 사용하는 위험이 절박한 다른 직업도 포함될 것입니다. 가축을 키우는 것은 이후에 도살되기 위해 양육 된 후 문제가 될 수 있습니다. 불교 사원에게는 술을 판매하는 것이 허용되지 않습니다. 즉, 모든 술집과 레스토랑은 불교도를 연습해서는 안됩니다. 인신 매매 노예와 여성은 불교에서 받아 들여지지 않지만, 아이러니하게도 태국은 매춘 산업과 농촌 지역 및 인근 국가의 노동력 인신 매매의 중심지로 유명합니다.

Asoke 그룹의 경우, "올바른 직업"에 대한 권장은 매우 명확하고 따라하기 쉽습니다. 알코올 소비는 엄격히 금지되어 있으며 채식주의자는 죽은 고기와 도축 된 동물과 접촉하지 않습니다. 주류 불교는 관광 업계 및 닭고기, 생선 및 새우 제품의 세계 시장 수출에 의존하는 현대 태국 경제의 관점에서 볼 때 실용적이지 않은 것처럼 이러한 점을 해석하는 데 더 많은 문제점을 가지고있다. 고귀한 팔 배로의 다섯 번째 지점은 아마 아속 추종자들과 아속 공동체와 마을들에 대한 가장 명확한 지점 일 것입니다. Asoke 커뮤니티는 실무자에게 이러한 가르침을 따르는 매우 구체적인 방법을 제공합니다 (Essen 2005).

여섯 번째 요점은 "올바른 노력"또는 "올바른 노력"입니다 (삼마 바야마), 좀 더 추상적입니다. 수행자들이 악을 피하고 거짓말을 거부하도록 장려합니다. 또한 실무자들이 개인의 능력과 능력에 따라“자신을 알고”연습하고 자신의 속도로 발전하도록 장려합니다. 이것은 각 개인이 다소 다른 연습 경로를 따른다는 의미에서 Asoke 그룹에서 수행됩니다. 어떤 사람들은 하루에 한 끼, 어떤 사람들은 하루에 두 끼, 어떤 사람들은 하루에 세 끼를 먹습니다. 일부 아속 수행자들은 자신의 세속적 소유물을 버리고 성전으로 이동하여 안수를 받거나 성전 거주자로 남습니다. 다른 사람들은 가족과 함께 성전 밖에서 살고 일하러 가며 자유 시간 만 아속 활동에 바칩니다. Asoke 커뮤니티는 이러한 의미에서 Asoke 추종자들이 그들의 긴축 성으로 인해 다른 수준에 있기 때문에 불평등합니다. Asoke 그룹의 이것은 일부 평신도에 의해 카스트로의 영적 계층화로 해석됩니다 (바르나) 연습 수준에 따라 다릅니다.

고귀한 팔 배로의 마지막 두 단계는 마음의 평화와 집중하는 능력과 관련이 있습니다. 제 7 단계 (사마 사티)는 "올바른 생각"또는 "올바른 생각"으로 영어로 번역됩니다. 8 단계 (삼마 사마 디)는 때로는 "올바른 생각"또는 "올바른 집중"으로 혼란스럽게 번역되기도합니다. 8 단계는 종종 올바른 명상으로 해석되기 때문에이 해석은 명상 실습을 권장합니다. 그러나 고귀한 팔 십오 길에있는 이전의 7 단계를 따르지 않았다면 묵상 할 수 있는지에 대한 의문이 남아 있습니다. 또한, 초기 단계가 무시 된 경우 명상의 이점은 무엇입니까? 올바른 직업에 완전히 반대하는 사람은 여전히 ​​앉아서 마음을 "올바른 집중"으로 진정시킬 수 있습니까? Asoke 그룹은 마음 깊이를 강조합니다 (사티), 많은 Asoke 지지자들은 그들의 목표가 그들의 환경과 주변 환경에 대해 "깨어 있고, 경계하고, 인식"하는 것이라고 주장한다. 이것은 Asoke 그룹의 "이 세상의 것"을 부분적으로 설명합니다. Asoke 종사자는 국내외의 뉴스, 세계 행사, 환경 재해를 추적하고 Asoke 지역 사회에서 이러한 발전이 자신의 삶에 미친 영향을 논의해야합니다. 그러나 아소 (Asoke) 사람들은 다음과 같이 간주되고 싶지 않습니다. 로키 야 (이 세속적 인) 오히려 로쿠 타라 (다른 세계). 개업가는 세상적인 일에 관심이 있지만 세상에 "중독되어 있지"않습니다. 그러므로 그들은 스스로를 내가 아닌 것으로 여긴다. 오키 야. 그럼에도 불구하고 아소 사람은 세상적인 사실을 모르는 채로 있으면 안됩니다. 아속 불교는 열린 눈으로 불교입니다.

Asoke 그룹은 단어의 전통적인 의미로 명상하지 않습니다. 그들은 한 자리에 가만히 앉아 하루에 XNUMX 분 동안 눈을 감는 것이 고통의 원인을 이해하는 것과 같은 기본적인 불교의 가르침과 연결될 것이라는 생각을 거부합니다. Asoke 사람들은“집중”의 측면을 더 강조하기 때문에 그들의 명상은 식사, 일, 수면 등 무엇을하든 집중하는 것입니다. 모든 행동은 그들의 명상 인 신중한 집중으로 수행됩니다.

모든 불교 실천의 초석 인 4 개의 고귀한 진리와 8 개의 고귀한 길을 제외하고는, 교훈sila)도 강조됩니다. 일반적으로 모든 아속 종사자는 다섯 가지 교훈을 따를 것으로 예상됩니다. 교훈이 더 높은 영적 권위에 의한 명령이 아니라는 것을 고려할 때, 교훈은 권고로서 더 많이 이해되어야한다. 불교도가 되고자 불교도로서 생활하기를 원하는 사람들은 5 가지 기본 권고를 따라야합니다. 그러므로 교훈을위한 최선의 번역은이 권고에 반하는 행동을 피하려는 의지를 선언한다는 것입니다. 다섯 가지 교훈은 일련의 금지 사항으로 간주되지 않으며 금지 되어서도 안됩니다.

첫 번째 교훈은 모든 삶의 가치를 강조하므로 연습 불교도가 어떤 형태의 삶을 파괴하지 않도록 권고합니다. 이 권고안에는 인간 세계와 동물 세계가 모두 포함됩니다. 그것은 심지어 식물을 포함하지만, 식물은 상당히 낮은 수준의 에너지를 가진 것으로 간주됩니다 (칸다) 그들은 인간과 동물만큼의 존경심으로 다루어지지 않습니다.

첫 번째 교훈은 "자기"에 대한 불교의 이해와 밀접하게 관련되어있다.아타)는 불교의 가르침에서 더 복잡한 요소 나 집합체를 선호하여 거부 당한다. 이 5 가지 집합체 또는 자아 에너지는 육체 (루파 나마), 감정 (베다), 인식 (삼 미냐), 생각 (삼 스카라)와 의식 (비 주나). 식물을 고려할 때, 그들은 "사물"과 모양을 가지고 있지만 "생각"이나 "의식"은 말할 것도없고 "감정"측면에서 상당히 낮다고 가정합니다.이 다섯 가지 에너지는 모든 삶의 기초이며, 연속적으로 서로를 따라 가라. 모든 삶은이 다섯 가지 요소 들간의 상호 작용에 기초합니다. 이 다섯 가지 에너지는 지속적으로 형성되고 태어나고 또 다른 육체의 또 다른 형태로 다시 태어납니다. 이것들은 비 영구 (impermanence)의 원칙이다.애니카); 자아는 영속적이며,이 환상적인 자아에 매달리는 것은 모든 고통의 주요 원인입니다.

Asoke 그룹에서 첫 번째 계율은 매우 진지하게 받아 들여집니다. 생명을 파괴하거나 동물을 먹거나 죽여서는 안됩니다. 뱀과 거미와 같은 곤충과 해충은 쫓겨납니다. 모기가 팔에 앉기로 결정하면 부드럽게 날아갑니다. 거미줄은 거미 자체에 부상을 입히지 않도록 조심스럽게 이동합니다. 고양이와 개는 아속 사원에서 음식을 제공하지 않습니다. 이것이 그들의 삶에 방해가 될 수 있기 때문입니다. 개나 고양이에게 먹이를주는 것은 동물을 인간에게 의존하게 만들고 더 이상 스스로 생존 할 수 없게 만드는 것입니다.

제 XNUMX 계의 중요성을 올바르게 이해하고 그 사람이 제 XNUMX 계를 엄격히 따를 수있게되면 다음 계율을 훨씬 쉽게 따를 수있을 것입니다. 중독 제를 사용하는 것은 Asoke 서클에서 생각할 수 없습니다. 표준 관행에 따르면 식사는 정오 전에 먹어야하며, 아속 사람은 야간 엔터테인먼트 시설을 돌아 다니지 않습니다. 술집과 나이트 클럽을 방문하지 않을 때 상대방을 속이고 불성실하려는 유혹도 줄어 듭니다. 일부 질투는 아속 마을의 커플들 사이에서 발생하지만 이러한 질투는 커뮤니티 내에서 거의 공개 드라마로 처리되지 않았습니다. 이러한 경우 수녀들이하는 전형적인 조언은 진실을 직시하고 문제에 대해 공개적으로 이야기하라는 것입니다.

너의 것이 아닌 것을 취하는 것은 여전히 ​​아소 센터, 특히 학생들 사이에서 일어난다. 성인들 사이에서 이러한 문제가 발생하는 경우는 거의 없습니다. 아소 케 센터의 많은 재산은 사원과 사원을 유지하는 기초에 속합니다. 그것은 모두가 개인 재산으로 사용할 수는 있지만 개인적으로 소유 할 수없는 공공 재산이되었습니다. 반 유물론과 반 소비주의에 대한 강조는 아소 사람들이 서로 도둑질을하거나 다른 방식으로 불법적 인 방법으로 개인 재산을 증가시키는 것에 대해 덜 매력적으로 만든다. 불교 경제학의 아속 버전 번니 홈 (특성) 또한 자본주의, 소비주의 및 탐욕에 반합니다. 태국 정치인의 부패에 대한 Asoke 그룹의 최근 강조는 열정적으로 반 자본주의적인 세계관에서 맥락화되어야합니다. “부패”는 도둑이되는 것과 같습니다.

네 번째 교훈은 다른 사람들을 향한 또는 다른 사람들을 향한 해로운 방법으로 말하기를 피하는 것입니다. 그것은 고귀한 팔 십오 길의 세 번째 단계와 일치합니다 (샘마 vaca) 사람들이 항상 진실을 말하고 다른 사람들에 대한 존중으로 말하도록 권장합니다.

이전의 다섯 가지 교훈은 실천하는 불교의 기본 권장 사항입니다. 다음 다섯 가지 교훈은 소비주의와 유물론에 대한 집착을 더욱 제한하는 더욱 까다로운 권고안을 제시합니다. 아속 인 (Assoke laypeople)의 많은 사람들은 정오 이후에 아무것도 먹지 않는다는 의미에서 8 가지 교훈을 따르고, 춤을 피하고 다른 종류의 오락 거리에 합류하지 않으며, 향수 나 보석을 착용하지 않습니다. 새로운 아속 개조의 첫 번째 징후는 그 사람이 모든 보석 (불교의 부적, 화려한 황금 시계 및 반지)을 벗겨 낸다는 것입니다. 이러한 기본적인 방법으로 모든 구체적인 방법을 사용하면 개별적인 갈망이 줄어들고 장기적으로 고통이 줄어 듭니다.

나머지 두 권면은 아속 그룹의 수도사와 수녀에게만 의무적입니다. 안수받은 사람들은 호화로운 좌석과 침대를 사용하지 않아야하며 돈을 다루는 것이 허용되지 않습니다. 태국 및 아시아의 다른 지역에서는 바닥에 앉아서 바닥에서 식사를하는 것이 일반적입니다. 따라서 아시아 문화에서 9 번째 교훈을 따르는 것은 그리 어렵지 않습니다.

금과은 (돈을 의미)을 다루지 않는 것에 대한 열 번째 교훈은 현대 태국 사회에서 관찰하기가 다소 어려웠다. 아소 그룹에서는 절대적인 규칙이지만 외부의 불교계에서는 덜 엄격하게 시행됩니다. 태국의 불교 승려들이 택시비를 지불하거나 쇼핑몰에서 새로운 컴퓨터 프로그램을 위해 현금을내는 것을 보는 것은 드문 일이 아닙니다. 태국의 승려들은 보통 버스 타기 나 열차 여행비를 지불 할 필요가 없지만 태국 국영 기업이나 민간 기업의 관대함은 일반적으로 그 이상의 수준에 미치지 못합니다. 실제로, 수도 사는 그에게 필요한 돈을 지불 할 평신도가 있어야합니다. 이 시스템은 승려와 수녀가 항상 평신도와 함께 여행하는 아속에서 실천됩니다. 평범한 사람들은 병원이나 안경점에 동행하기 때문에 돈을 사용하지 않고도 Asoke 수도사와 수녀가 필요한 모든 치료를받습니다.

다섯 가지 기본 교훈 또는 심지어 더 까다로운 추가 교훈은 아소 케 사원에 살고있는 사람을 위해 따라하기 쉽습니다. 그들은 사원 밖에서 사는 동료들과 저녁 시간에 동료들과 함께 가거나 모던 한 안락함과 고급 스러움으로 현대 아파트에 살고있는 아소 (Asoke) 추종자들에게 더 많은 것을 요구할 수 있습니다.

다섯 가지 교훈은 더 많은 연습을 위해해야하는 다섯 가지 긍정적 인 행동과 짝을 이룹니다. 첫 번째 계율은 사람이 생명을 파괴하는 것을 피할 것을 권고 할뿐만 아니라 그 반대도 강조됩니다. 즉, 사람이 생명을 양육하고 유지해야 함을 의미합니다. 예를 들어 식물을 재배하고 자연과 조화롭게 생활 할 수있는 작은 정원에서이 작업을 가장 쉽게 수행 할 수 있습니다. 두 번째 교훈에 따라, 사람은 물건을 나누어주고, 관대하며,이 습관은 물질적 인 것에 붙지 않는 법을 배워야합니다. 세 번째 계율의 경우 아소 크는 남녀 간의 형제 및 자매 관계를 추천합니다. 그 자체로는 이전에 논의 된 바와 같이 공유 된 성을 가진 하나의 큰 가족으로 취급 될 수 있습니다.

타인에 대해 해로운 말을하는 것을 막는다는 것은 타인에 대해 긍정적으로 말하고 항상 예의를 지키는 것을 의미합니다. 물론 이것은 모든 사회에서 좋은 행동에 대한 일반적인 규칙이며 특히 태국 사회에서 강조됩니다. 이러한 맥락에서 아속 사람들은 정중하게 인사하며 서로 연습합니다.와이”'모든 경우에 서로 감사합니다. 와이 예를 들어, 음식을 공유하고 다른 사람의 음식 카트를 줄 때.

다른 불교의 가르침들 또한 논의되고 Asoke에서 잘 알려져있다. Asoke 불교 실무에 대한 소개로서 Asoke 사람들에게 제공되는 실용적인 측면은 그들이 수행하고 진행하는 기본 지침을 제공합니다.

의례 / 관행

아속 그룹은 태국 식 불교의 의식에 강하게 반대한다. 승려와 수녀는 마술에 종사하지 않는다. 점성술 또는 예측 추첨 숫자에 정령 숭배 의식. 거룩한 물을 뿌리거나 다른 많은 테라 바다 (Theravada) 불교 사원에서 흔히 볼 수있는 흰색 실이주는 장점을 공유하지 않습니다. 아속 그룹은 자신의 의식과 의식을 발전 시켰습니다. 매일 아침 4 AM에서 수도사와 수녀는 Asoke 마을 사원에서 설교합니다. 6 AM에 관해 수도사와 수녀는 그들의 자선 라운드 동안 나간다 (Pindapada) [오른쪽 이미지] 8 AM 이전으로 돌아갑니다. 아소 (Asoke) 족은 보통 정오 (정오) 전에 성전에 모여 식사를합니다.살라) 9 AM에 관한 설교를 좀 더하십시오. 저녁에는 스님과 수녀가 주재하는 6 PM에서 모임이있을 수 있습니다.

약 2,000 명의 사람들이 정기적으로 참석하는 곳에서 몇 차례 연례 휴양이 있습니다. 이 모임은 2 월, 4 월, 11 월의 만월과 같은 일반적인 불교의 성스러운 날을 둘러 쌉니다. 이 휴양지는 Pluksek , Phutthaphisek 마하 파와라나 각기. Pluksek는 깨어나는 것을 의미하고, Phutthapisek은 부처님 abhiseka (불상을 봉헌), 그러나이 아속 의식은 이미지보다는 가르침을 강조합니다. 장마철 또는 불교 사순절 이후 Mahapawarana는 승려와 수녀가 거주 할 장소를 결정하고 새로운 대 수도 원장을 선출합니다. 그들은 XNUMX 월에 Bodhiraksa의 생일을 전후하여 일주일 동안의 수련회를 통해 자신의 역사를 축하합니다. 피정은 다른 아속 마을에서 열립니다. 모든 의식은 평신도들이 Asoke 엄격한 수도원 원칙에 따라 살도록 장려하는 Asoke 라이프 스타일을 강조합니다.

지도력 / 조직

보디 락사 (Bodhiraksa)는 그룹의 영적 조언자이며 상징적으로 그룹에서 알려진 훌륭한 아버지입니다. 포탄 , 그러나 실제적인 문제점은 각 불교도 센터에 매년 선임 된 대 수도 원장 및 부교수 원이 실시한다.

Santi Asoke는 태국 전역에 여러 농촌 지사를두고 있습니다. 가장 중요한 것들은 Nakhon Pathom의 Pathom Asoke, Nakhon Ratchasima의 Sima Asoke, Nakhon Sawan의 Sali Asoke, Sisaket의 Sisa Asoke 및 Nakhon Ratchasima의 Ratchathani Asoke입니다. 치앙마이의 란나 아속 (Lanna Asoke)과 같은 더 작은 마을이 있습니다. Chiang Rai의 Phu Pa Fa Nam과 Chaiyaphum의 Hin Pa Fa Nam. 현재 태국에는 27 개의 아속 중심지가 있습니다.

그룹의 학교, 공장, 작업장 및 레스토랑은 평신도들이 이끄는 재단에서 운영합니다. Asoke 그룹에는 수십 개의 재단이 연결되어 있으며 가장 중요한 재단은 Dharma Army (공주 돔), 그리고 법을 전파하는 협회 (Thammathat samakhom), 간행물 (Heikkilä-Horn 1996)의 인쇄 및 배포를 담당합니다.

그룹은 초등 및 중등 학교, 유기농 샴푸, 세제, 비료 및 의약품을 생산하는 작은 별장 산업을 적극적으로 운영합니다. 그들은 여러 폐기물 처리 및 재활용 작업장을 설립했습니다. 그들은 농업과 불교 경제학을 가르치기 위해 북동부 마을 Ratchathani Asoke에 비공식 성인 교육 기관을 열었습니다. 그들은 태국에서 여러 채식 식당을 운영하고 자체 TV 채널을 운영합니다. 아소 크 센터는 혁신적이고 끊임없는 변화 아래, 외부인을위한 미술 전시회, 세미나, 토론 및 8 개 교훈 피정을 조직합니다.

문제점 / 과제

아속 그룹은 완전 채식주의, 엄격한 생활 방식 및 자본주의에 대한 개방적인 비판을 엄격히 준수함으로써 논쟁의 여지가있다. 소비주의, 불교의 상품화 및 주류 sangha의 느슨한 관행. 태초에 그룹은 이미지가 아닌 가르침을 강조하기 위해 사원에 불상을 두지 않았습니다. 이것은 그룹이 불교가 아니라고 비난했다. 2005 이래로, 그들은 그들의 사원에 약간의 Buddha 상을 놓았다. 살라 숭배 받는다. 1975에서는, Bodhiraksa는 국가 sangha 조직에서 사직 한 (mahatherasamakhom), 그리고 전체 아소 케 그룹은 이후에 "불법"으로 간주된다. 아소 크 (Asoke) 수도사와 수녀는 초기 1990에서 "이단자"로 기소 된 법정 사건과 싸웠다. 10 명의 교훈을 가진 수녀. 시카 하츠 그룹에서. (Heikkilä-Horn 2015) 최근 몇 년 동안 아속 사람들은 민주주의를위한 인민 동맹 (PAD) 또는“노란색 셔츠”측에서 정치 시위에 적극적으로 참여했습니다.

탁신시나와 트라 (Sax-Thai telecommunication tycoon) 탁신시나와 트라 (Thaksin Shinawatra)와 그의 민족주의 정당을 지원함으로써 아속 (Asoke) 그룹은 늦은 1990의 태국 국민 정치에 공개적으로 관여했다. 타이 락 타이 (태국인은 태국인을 사랑합니다). 탁신시나와 트라 총리는 많은 아속 족 사람들의지지를 받았고, 그는 7 월 2005에서 시사 켓 (Sisaket)의 아속 족 (Asoke) 마을 중 한 곳을 방문했다. Chamlong Srimuang 소장 (Asoke 그룹의 핵심 평신도 임)은 논쟁적인 총리 직을 통해 탁신을 옹호했다. 두 회사의 첫 번째 가시적 인 탈락은 태국 맥주 회사가 주식 시장에 상장 될 예정인 8 월 2005에서 나왔습니다. Chamlong 및 Bodhiraksa의 추종자는 도덕적 인 지상에 명부 작성에 대하여 논증을 상연했다 : 마시는 알콜은 불교 교리에 대하여이다 것과 같이 격려되면 안된다 (sila).

탁신이 텔레콤 회사를 싱가포르에 매각했을 때 2006의 최종 해체가있었습니다. 그 후 Chamlong은 탁신의 전 지지자였던 중 - 태국 언론계의 거물 인 손디 림통 콜 (Sondhi Limthongkul)이 주도한 작고 기존의 반 탁신 반대 운동. 저항의 첫 번째 커다란 쇼케이스 중 하나는 2 월 26, 2006 (방콕의 도심에있는 공원)의 Sanam Luang에서 반 탁신 병력을 대규모로 모으는 것이 었습니다. Asoke 승려와 수녀의 대다수는 수백 명의 Asoke 평신도와 함께 시위에 참가했습니다. Asoke 그룹은 이제 미디어에서 "법무부 (Dharma Army)"(공주 돔), 외국 언론인들 사이에서 상당한 흥분을 불러 일으켰다. 시위자들은 탁신이 사임 할 때까지 사남 루앙에 진영을 위협했다.

탁신은 4 년 2006 월 2006 일 "궁전의 속삭임"으로 사임했다. Asoke 사람들은 Asoke 마을로 돌아 가기 위해 소지품을 포장했습니다. 그러나 탁신은 XNUMX 월에 돌아와 부 미폴 국왕의 통치 XNUMX 주년을 주재하면서 그가 정치에서“휴식”을 취했다고 설명했다. 탁신은 XNUMX 년 XNUMX 월 군사 쿠데타로 해외에있을 때 축출되어 잠시 머물기로 결정했습니다. 군사 쿠데타는 태국의 정치 발전을 군사 독재의 암흑 시대로 되돌 렸습니다.

시위에 참가한 평신도 평론가들은 주로 부엌에 참여하고, 시위자를 위해 채식을 조리하고, 식수를 분배하고, 건물을 청소했다.

2008 년 2008 월, 자신을 탁신“후보자”라고 자랑스럽게 발표 한 사막 순 다라 베즈 총리를 상대로“노란색 셔츠”(PAD)에 의해 새로운 연좌가 시작되었고 2008 년 2010 월 정부 건물이 압수되었습니다. 사막은 사임했고 탁신의 처남 인 솜 차이 웡 사왓이 총리로 지명되었습니다. XNUMX 년 XNUMX 월 말, 그의 주요 의제가 친 탁신 헌법 개정안을 결정하는 것으로 의심되어 총리가 방콕에 상륙하는 것을 막기 위해 군중이 방콕 수완 나품 국제 공항을 점령했습니다. 총리는 대신 치앙마 이로 날아 갔고, 공항 점유자의 절반이 방콕에있는 돈 므앙 공항으로 이동하여 그가 그곳에 착륙하는 것을 막았습니다. 분쟁은 헌법 재판소가 여당을 해산하고 부패와 투표 매수 혐의로 향후 XNUMX 년 동안 총리와 국회의원 전원을 정치에서 금지함으로써 일시적으로 종식되었습니다. Asoke 사람들은 공항과 거리를 떠나 마을과 중심지로 돌아 왔습니다 (Heikkilä-Horn XNUMX).

Asoke는 1 월 2011 방콕의 거리로 돌아 왔습니다. [오른쪽 이미지] 일부 지지자들의 체포에 항의하기 위해 국경의 캄보디아 측에 불법적으로 건 넜고, 그 쪽 경계의 경계를 연구했다고합니다. 갈등은 캄보디아의 수년간의 전쟁에서 캄보디아보다 태국에서 더 쉽게 접근 할 수 있었던 캄보디아의 크메르 스타일 힌두교 사원 프레아 비 헤아 (Preah Vihear) 주변의 땅에 관한 분쟁의 연속으로 간주되었다.

태국 애국자 네트워크 (Thai Patriots Network)는 1 월 2011에서 첫 번째 시위를 조직했으며, Asoke 사람들이이 시위에 동참했습니다. Thai Patriots Network와 Palang Dharma 링크의 결과로, Thai Patriots Network와 Asoke 사람들 사이에는 중복이 있습니다. 이번 시위를 통해 태국 언론 매체에 처음 공개 된 사진 중 일부는 타이 애국자 네트워크 (Thai Patriots Network)를 위해 행진하는 아속 (Asoke) 그룹과 느슨하게 연결되어있는 사람들을 보여 주었다.

태국 애국자 네트워크와의 관계는 Asoke 그룹을 그렇게 정의하는 것이 얼마나 어려운지를 보여줍니다. 타이 애국자 네트워크를 자랑스럽게 행진하는 사진 속 사람 중 한 명은 이전의 아속 시카 마트그는 거의 XNUMX 년 전에 옷을 벗었지만 Asoke 그룹과의 관계를 끊지 않았습니다. 그녀는 여전히 Santi Asoke 근처에 살고 있으며 비 정기적으로 사원을 방문합니다. 그녀는 또한 방콕에서 칭하이 무상 사의 불교 모임을 조직하는 등 다른 종교 단체에도 적극적으로 참여했습니다. 그녀는 여러면에서 Asoke 그룹을 대표하지 않지만 동시에 평신도의 전형적인 예를 제공합니다 (야티) 느슨하게 Asoke 그룹에 연결되어 때때로 일부 활동에 참여합니다.

Asoke 앉아서 영어로 "네오 시위"라고했고 폭력이나 더러운 언어없이, 항의 평화 롭고 질서있는 방법을 소개하기로되어있었습니다. Bodhiraksa는 태국의 애국자 네트워크와 함께 그들의 시위가 실제로 민주 사회에 의미를 더했습니다. 민주 사회에서 사람들은 평화적으로 자신의 권리를 행사하여 사회에 관한 다양한 문제에 대해 대중에게 알릴 수 있습니다. 그러므로 사람들은 항의 할 의무와 권리를 가지고 있지만 평화적으로 질서 정연하게 항의 할 권리가 있습니다.

"네오 시위"는 더 큰지지를 얻지 못했습니다. 개방형 연좌제는 1 월에 시작되어 7 월 총선 때까지 지속되었습니다. Asoke "Neo-Protest"의 동기는 여전히 애매 모호하고, 캄보디아에 입국 한 정치인들을 불법적으로 불법적으로 태국 국경 전체를 다시 긋기위한 요구로 옮기는 데 중점을 두었다. 100 년 전의 식민 통치. 최종 후보는 7 월 선거에서 후보자 중 누구도 "선량한 사람"이 아니기 때문에 사람들에게 투표하지 못하도록 격려하는 "투표 안함"캠페인에 제출되었습니다.이 마지막 캠페인도 실패했습니다.

아속 그룹은 격동적인 태국 국가 정치에 관여하여 많은 지지자를 잃었습니다 (Sanitsuda 2011). 이 단체는 2014 년 탁신의 여동생 잉럭시나와 트라 총리에 대한 '방콕 폐쇄'로 알려진 최근 거리 시위에서 보이지 않았다. 그러나 태국 애국자 네트워크에 연결된 사람들 중 일부는 2014 년 시위에도 참여하여 결국 잉럭시나와 트라 정부에 대한 군사 쿠데타로 이어졌습니다. 이 그룹은 또한 이러한 거리 시위를 통해 새로운 지지자를 확보했습니다.

참조

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Ekachai, Sanitsuda. 1988. "Santi Asoke 뒤에있는 남자." 방콕 포스트, 22 July.

에센, 줄리아나. 2005. 오른쪽 개발 : 산티 Asoke 불교 개혁 운동 태국. Lanham, MD : Lexington Books.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. "태국의 불교 집단에 속한 종교적 차별과 여성", Pp. 191-203 "성 평등 실현 : 세계의 미래 세대"정치 사회학 연구, Vol. Eunice Rodriguez와 Barbara Wejnert가 편집 한 23. Bingley, 영국 : Emerald Group Publishing.

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Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. "작은 마을에서는 아름답습니다." 25-63 Santi Asoke에 대한 통찰력ML Heikkilä-Horn과 Rassamee Krisanamis에 의해 편집 됨. 방콕 : Fah Aphai.

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Nyanatiloka, Ven. 2004. 불교 사전 : 불교 용어와 교리의 매뉴얼. 치앙마이 : 실크 북.

이미지

Image #1 : 1 월 2011의 방콕 포스트에있는 Bohdiraksa의 사진.

이미지 # 2 : Sikkhamats의 kutis 사진. Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허가를 받아 촬영 한 사진입니다.

Image #3 : 란나 아소 케의 새로운 스님. Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허락을 받아 찍은 사진.

Image #4 : Bodhiraksa (그룹에서 Samana Pho Than이라고 불렀다)는 그의 수도사와 함께 시위를 걷고 있었다. Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허락을 받아 찍은 사진.

Image #5 : Asoke Sikkhamats (수녀)가 Sisa Asoke에서 개최되었습니다. Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허락을 받아 찍은 사진.

Image #6 : 아속 마을의 불상. 마을에는 2000 중반 이후에만 성전 건물에있는 불상이 있습니다.

Image #7 : 2006의 Dhamma 육군 시위대. Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허락을 받아 찍은 사진.

이미지 # : 2011 년 방콕에서 열린 '신성 항의'에서 연설중인 Bodhiraksa. 사진 촬영 및 Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허가를 받아 사용. Marja-Leena Heikkilä-Horn의 허가를 받아 촬영 한 사진입니다.

저자:
Marja-Leena Heikkilä-Horn

게시일:
월 30 2016

 

 

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