RISSH 오카시아 카이
RISSHO KASEIKAI 시간표
1889 (25 월 XNUMX 일) : Naganuma Myōkō는 Saitama에서 Naganuma Masa로 태어났습니다.
1906 (15 월 XNUMX 일) : 니와 노 닛쿄는 니가타 스가 누마에서 니와 노 시카 조로 태어났습니다.
1925 : 니와 노 닛쿄가 고향을 떠나 도쿄로 향했습니다. 그곳에서 그는 점술 기술 연구를 소개 한 이시하라 요시 타로를 만났습니다.
1932 : Niwano는 Tengu Fūdō에 바치는 샤마 인 Tsunaki Umeno의 견습생이되었습니다.
1934 : Niwano가 Reyūkai에 합류했습니다.
1938 년 (5 월 XNUMX 일) : 니와 노와 나가 누마는 레이 유카이를 떠나 다이 니폰리스 쇼 코 세이카이를 설립했습니다. 닛쿄와 묘코에서 이름을 바꿨습니다.
1938 (20 월 XNUMX 일) : 니와 노 니 치코가 니와 노 코이치로 태어났습니다.
1940 :이 운동은 종교 단체 법 (Shūkyō dantai hō).
1942 : 스기 나미에 첫 번째 본부가 완공되었습니다.
1943 : 니와 노와 나가 누마가 도쿄도 경찰에 체포되어 그들의 개종 활동에 대해 심문을 받았습니다.
1947 년 : Risshō Kōseikai는 이바라키 현에 도쿄 수도권 외곽에 첫 번째 교회를 설립했습니다.
1949 : 운동은 어린이집 인 Kōsei Ikujien (고세이 보육원)을 열었습니다.
1951 : Risshō Kōseikai는 일본 신종교 단체 연맹 (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, 줄여서 Shinshūren)의 창립 회원 중 한 명입니다. 이듬해 연맹은 일본 종교 협회 (Nisshūren, 현재 JAORO)에 가입했습니다.
1952 년 (4 월 XNUMX 일) : NHK 라디오가 조 시키 마을의 한 주부와 그녀의 아들이 자살 한 사건을 보도했습니다. Risshō Kōseikai는 여성이 점술을 통해 자살하도록 선동 한 혐의로 기소되었습니다.조 시키 사).
1952 : 스기 나미에 고세이 뵤인 (고세이 종합 병원)이 설립되었습니다.
1954 :이 단체는 Kōsei Toshokan이라는 도서관을 열었습니다. 같은 해, 고세이이 쿠지 엔은 중 · 고등 교육 시설을 추가하여 확장하고 고세이 학원 (고세이 학교 단지)으로 재구성했습니다.
1956 (26 월 XNUMX 일) : 요미우리 신분 (Risshō Kōseikai)에 대한 불법 토지 구입 혐의를 보도했다. "요미우리 사건"으로 알려진 운동에 대한 미디어 캠페인의 시작이었습니다 (요미우리).
1956 (30 월 XNUMX 일) :리스 쇼 코 세이카이가 개종 활동을 통해 인권 침해를 저질렀다는 비난에 대응하기 위해 니와 노가 하원에 소환되었습니다.
1956 (XNUMX 월) : Risshō Kōseikai가 일간지 발행을 시작했습니다. 고세이 신문.
1957 (10 월 67 일) : 나가 누마 묘코가 XNUMX 세로 사망했습니다.
1958 (XNUMX 월) : 고세 신분 , Niwano는 교리 체계화 및 조직 통합의 단계를 시작하는 진리의 현시를 발표했다.
1958 년 (XNUMX 월) : 니와 노의 첫 브라질 여행은 일본 밖에서리스 쇼 코 세이카이의 선교 활동의 시작을 알 렸습니다.
1960 년 : Risshō Kōseikai는 "국가적 차단 시스템"의 실행으로 조직 개혁을 거쳤습니다 (전락 부락)와 "지방 단위 체계"의 도입 (shikuchōsō tan'i). 조직의 이름은 Myōkō의 이름에서 문자 佼를 포함하도록 변경되었습니다. 지도부는 Niwano의 장남 Kōichi가 Kōseikai의 차기 회장으로 그를 계승 할 것이라고 발표했습니다. 그는 1970 년에 니 치코의 신성한 이름을 취했습니다.
1963 : Niwano는 XNUMX 명의 일본 종교 지도자 대표단과 함께 핵 군축을위한 국제 임무에 참여했습니다.
1964 년 (XNUMX 월) : 대성당 완공
1964 (XNUMX 월) : Niwano가 Maha Bodhi Society의 초청으로 인도를 방문했습니다.
1965 (XNUMX 월) : 교황 바오로 XNUMX 세는 니와 노를 제 XNUMX 차 바티칸 공의회에 초대했습니다.
1966 : 출판사 Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing) 설립.
1968 : Kōseikai는 Kōsei Kango Senmon Gakkō라는 간호 학교를 개설했습니다.
1968 : Niwano는 American Unitarian Church에서 조직 한 평화를위한 회의에 참석했습니다.
1969 (XNUMX 월) : Risshō Kōseikai는 Brighter Society Movement를 시작했습니다.
1969 (XNUMX 월) : Kōseikai는 국제 종교 자유 협회 (IARF)에 가입했습니다.
1970 년 : 본부와 다이 세이도 부근에 후 몬칸이라는 두 번째 대규모 의식 홀 "개 방문 홀"이 완공되었습니다.
1970 년 (XNUMX 월) : 제 XNUMX 회 세계 종교 평화 회의 (WRPC)가 교토에서 개최되었습니다.
1974 : Youth Division은 "식사 기부 캠페인"(Ichijiki sasageru undō)을 시작했으며 이후 전체 조직에서 채택했습니다.
1974 : 벨기에 루뱅에서 종교와 평화를위한 제 XNUMX 차 회의가 열렸습니다.
1978 : Niwano는 "Age of Unlimited Compassion"이라는 새로운 단계의 시작을 발표했습니다.
1978 : Risshō Kōseikai는 Niwano Peace Foundation을 설립했습니다.
1979 년 : Risshō Kōseikai는 국제 어린이의 해를 맞아 유니세프와 협력하기 시작했습니다.
1984 (XNUMX 월) :이 운동은 "아프리카와 담요를 나누는 캠페인"을 시작했습니다.
1991 년 (15 월 XNUMX 일) : 니와 노 닛쿄가 맏아들 니 치코에게 대통령직을 넘겼습니다.
1994 년 : Niwano Nichikō는 그의 장녀 Kōshō를 조직의 차기 회장으로 임명했습니다.
1995 : 세계 평화 종교 회의 (WCRP)는 유엔 경제 사회 이사회 (ECOSOC)로부터 자문 NGO의 지위를 부여 받았습니다.
1999 년 : 고세이 카이는“사회 복지 담당자”라는 지위를 도입하여 사회 활동의 구성을 개혁했습니다.샤카이 후쿠시 탄토 샤)의 지방 교회에서.
1999 년 (4 월 XNUMX 일) : Niwano Nikkyō가 XNUMX 세의 나이로 사망했습니다.
2009 년 : Risshō Kōseikai 내의 사회 공헌 그룹 (Shakai Kōken Gurūpu)은 고령화 사회 문제에 대응하여 일련의 조치를 제시했습니다 (초 고령화 사회의 사회 복지 계획을위한 XNUMX 개년 계획).
2011 년 (11 월) : 2011 년 XNUMX 월 XNUMX 일 일본 동북부를 강타한 지진, 쓰나미, 원전 사고를 계기로 고세이 카이는 '하나의 심장 프로젝트'를 통해 일련의 재난 구호 활동을 시작했습니다.코코로 와트 츠에 프로 제 쿠트).
설립자 / 그룹사
Risshō Kōseikai는 주로 불교 단체로, 연경경 (호케 키오). 원래 
Nichiren 불교의 전통, 그 이후의 발전에서 운동은 점차적으로 Nichiren School에서 멀어졌습니다. 1938 년 Niwano Nikkyō (1906-1999, [오른쪽 이미지] Niwano Shikazō 출생)와 Naganuma Myōkō (1889-1957, Naganuma Masa 출생)에 의해 1957 년에 설립되었으며, 두 설립자는 1991 년 Naganuma가 사망 할 때까지 공동으로 조직을 이끌었습니다. Niwano가 Kōseikai의 유일한 리더십을 맡았을 때. 1938 년 그는 직위를 물러나 장남 니와 노 니 치코 (1968-, 니와 노 코이치 출생)에게 대통령직을 넘겼다. 니 치코의 네 딸 중 맏형 인 니와 노 코쇼 (XNUMX ~)는 아버지의 뒤를 이어 조직의 XNUMX 대 회장으로 선출되었습니다.
Niwano Nikkyō는 Sōtō 선불교에 가입 한 겸손한 가정에서 Niigata 현에있는 작은 시골 마을, Suganuma에서 태어났다. 그의 가족이 소유 한 농장에서 몇 년 일한 후, 그는 도쿄에서 자신의 재산을 찾기 위해 떠나기로 결심했다. 거기서 그는 9 월에 있었던 간토 간 대지진 1923 전에 겨우 며칠 만에 도착했다. 상황에 따라 가족에게 돌아 가기를 강요당한 그는 자신의 병든 어머니를 돌보기 위해 고향에서 2 년을 더 보냈다. 그녀는 1925에서 사망 한 후 다시 도쿄로 출발하여 목탄업에서 일자리를 찾기 전에 여러 가지 일을했습니다 (Niwano 1978 : 36-47).
그의 고용주 이시하라 요시 타로 (Ishihara Yoshitarō)는 와가 쿠니 신 토쿠 카이 (Wagakuni Shintoku-kai)의 회원으로, 중국 점술 기법 록 리야 및 시 치닌 시스템 (Guthrie 1988 : 19, Matsuno 1984 : 439). 니와 노가 원래 점술과 접촉 한 것은 이시하라를 통해서였다. 처음에는 회의적 이었지만 점차 그 주제에 관심을 갖게되었고 다양한 기법을 배웠습니다 (Niwano 1978 : 48-50).
1926 년에 그는 해군에 징집되었습니다. 그의 자서전 (Niwano 1978 : 51-63)에 따르면 훈련 기간과 1988 년의 봉사는 그에게 중요한 경험이었습니다. 처음에는 교육 부족으로 당황했지만 그는 자신의 기술, 노력 및 열정으로 인정받는 데 성공한 방법을 이야기합니다. 훈련이 끝났을 때 그의 코호트에서 최고의 순위를 차지했습니다. 일반적으로 Niwano의 군사 경험에 대한 설명은 그의 헌신과 노력을 통해 뛰어난 결과를 달성 한 실질적으로 평범한 남자의 이미지를 묘사합니다. 이것은 종교 지도자로서의 그의 이야기와 다른 새로운 종교 운동의 창시자들 (예 : Agonshū, Sōka Gakkai. Reader 2009 McLaughlin XNUMX 참조)에서 반복되는 주제를 나타냅니다. Niwano에 따르면 군사 경험의 또 다른 결과는 그의 종교 지도자의 인물의 필수 구성 요소가 될 비폭력 철학의 강화였습니다.
퇴원 한 후, 그는 그 전 주인에게 돌아갔다. 그는 그동안 목탄 사업을 팔고 피클을 연다. (쓰케 모노) 상점. Niwano는 나중에 그의 고향 마을에서 사촌과 결혼하여 나카노에서 자신의 절임 사업을 시작했습니다. 그들은 딸이 있었지만 출생 직후에 심각한 귀 감염이 발생했습니다. Niwano는 Tsengaki Umeno, Tengu Fudō (산악 까마귀 악마와 불교 수호 인물 Fudō를 결합하는 혼합 양식자)에 숭배하는 것에 바친 shamaness를 상담 할 것을 권고 받았다 텐구 민속 종교 전통에서), Shugendō 관행, 밀교 불교 전통의 요소 및 신앙 치유. 딸의 건강이 급격히 향상됨에 따라 그는 조수 자리에 올라서 스스로 치유 의식을 수행하기 시작할 때까지 부끄러움 아래에서 견습을 시작했습니다. 부끄러움은 니와 노와 함께 수행을위한 센터를 열겠다고 제안했지만 결국 거절했다. 그 동안 그는 사람의 이름을 해석 한 점의 형태 인 oenomancy를 연구하기 시작했습니다 (Niwano 1978 : 74).
1934 년, 레이 유카이의 한 선교사가 니와 노를 방문했는데, 그는 그 운동으로 개종하지 않으면 약간의 불행을 경험할 것이라고 경고했습니다. Reiyūkai는 Kubo Kakutarō와 그의 처남 인 Kotani Kimi가 1925 년에 설립 한 평신도 불교 조직입니다. 이 운동은 니치렌 전통에 뿌리를두고 있으며 특히 조상 숭배에 초점을 맞추고 있으며, 부적절한 제사 수행이 개인 및 사회 문제의 주요 원인이라고 주장합니다. Reiyūkai의 주요 종교 혁신은 전통적으로 안수 성직자 (일반적으로 불교 사제)가 감독하던 조상 숭배를 일반 사람들이 수행하는 개별 행위로 바꾸는 것이 었습니다. 특히 현지 사원과 연락이 끊긴 도시 이주민들에게 이러한 추모 의식을 수행 할 수있는 수단을 제공하는 데 특히 성공적이었습니다. 조상 숭배는 금욕 적 관행, 신앙 치유 요소 및 영적 매개체와 결합되었습니다 (Hardacre 1984).
방문 직후 Niwano의 둘째 딸이 병에 걸리고 Reiyūkai에 합류하기로 결정했습니다. 지구 지도자 Arai Sukenobu의지도 아래 Niwano는 충실한 회원이되었으며 그의 두 딸이 치유되면서 그의 열정은 더욱 커졌습니다. 특히 그는 Arai의 강의에 열광했습니다. 연경경. 그는 그 시점까지 배운 점술 기법과 수행 수행에 비해 법화경의 가르침이 이성과 일치하는보다 일관된 체계를 제공한다는 것을 발견했습니다 (Matsuno 1985 : 43). 경전과 선교 활동에 대한 니와 노의 진지한 헌신은 그의 피클 사업을 고통스럽게 만들었고, 그가 종교적 실천에 더 많은 시간을 할애 할 수있는 직업에 찬성하여 그것을 포기하기로 결정할 때까지 그의 피클 사업은 고통을 겪었습니다. 가능한 한 많은 사람들이 있습니다 (Niwano 1978 : 81). 그는 우유 가게를 열고 레이 유카이의 가르침을 손님들에게 전파함으로써 선교 활동을 수행하는 직업을 사용했습니다. 이것이 나가 누마 묘코와 접촉하게 된 계기이기도합니다.
Naganuma Myōkō의 생활사 [오른쪽 이미지]는 다른 여성 창시자들의 서술과 몇 가지 공통점을 제시합니다 
새로운 종교 운동 (예 : Tenrikyō, Ōmoto). 그것은 인류에게 진리를 전파하려는 사명과 함께 영적 깨달음을 가져 오는 신성한 계시의 경험에서 절정에 이르는 고통과 불행 (빈곤, 질병, 사회적 배제)의 패턴을 재현합니다. 가난한 사무라이 가문에서 태어난 Naganuma는 1996 살에 어머니를 잃고 생계를 위해 일을 시작해야했습니다. 그녀는 나중에 Tenrikyō의 열렬한 추종자였던 언니에게 입양되어 그녀에게 운동의 가르침을 소개했습니다. 523 세에 그녀는 도쿄로 떠났고 탄약 공장에서 일했습니다. 힘든 근무 조건은 그녀의 건강에 심각한 영향을 미쳤습니다. 고향으로 돌아온 그녀는 여성과 술에 빠져 그녀를 학대 한 남자와 결혼했습니다. 그들은 아주 어릴 때 죽은 딸이 한 명뿐이었습니다. 남편과 이혼 한 후 그녀는 도쿄로 떠나 재혼하고 두 번째 남편과 함께 얼음과 고구마 가게를 열었습니다 (Inoue 524 : 1999-102; Kisala 1985 : 439; Matsuno 40 : XNUMX-XNUMX).
고난의 세월은 그녀에게 심각한 건강 문제를 남겼습니다. 그녀는 니와 노를 만났을 때 전통적인 종교 치료를받을 여력이 없었기 때문에 이미 다양한 종교에서 위안을 찾았지만 중요한 결과를 얻지 못했습니다. 레이 노카이의 아라이 지점 부 지부장으로 승진 한 니와 노는 그녀가 운동으로 전환하도록 설득했다. 나가 누마 (Naganuma)는 처음에는 니와 누마 (Nianano)가 특별히 헌신하지는 않았지만, 니와 노 (Niwano)가 조상을 지역 본부에 등록하고 건강 상태가 개선 된 후에 종교 활동과 선교 활동에 전심으로 헌신 한 열렬한 회원이되었습니다. (Niwano 1968 : 92-94) 레이유 카이 (Reiyūkai)에서 그녀는 영적인 힘을 소유하고 특별한 훈련을 받았다고 말했다. 핫슨 ) 영혼에 빠져 영혼에 사로 잡히는 그녀의 영적 능력을 키우십시오. 나가 누마 (Naganuma)는 샤머니즘 적 능력을 계승하면서 Myōkō이받은 계시를 해석하는 데 자신의 기술을 향상시키는 데 전념했다. Reiyūkai 안에, 이렇게, 2 개는 신 메시지 및 그들의 해석을 결합한 한 쌍이 된 활동에서, 나중에 Risshō Kōseikai (Kisala 1999 : 102-04의 Morioka 1979 : 245)에서 재생산 될 역할의 기능적인 부분을 관여시켰다.
1938 년, 니와 노와 나가 누마는 자신의 순간을 시작하기 위해 레이 유카이를 버리기로 결정했습니다. 이 결정은 조직 내 교리 적 충돌과 함께 개종 활동과 관련하여 레이 유카이 지도부가 행사 한 압력 때문이었습니다. Reiyūkai는 두 가지 주요 관점을 통합했습니다. 창립자 Kubo Kakutarō는 법화경을 주요 교리의 초점으로 간주하고 그 연구, 암송 및 전파가 종교적 실천의 핵심을 대표해야한다고 주장했습니다. 대신 공동 창립자 Kotani Kimi는 조상 숭배에 더 중점을 두었고 추모 의식이 경전 연구보다 우선되어야한다고 믿었습니다. Niwano는 그의 지부장 Arai에게 법화경의 중심성에 대한 강한 신념을 공유했고, 운동의 긴장이 커지면서 (법화경의 가르침에 대한 코타니의 적대감과 병행하여) 함께 운동을 떠나기로 결정했습니다. Naganuma와 XNUMX 명 이상의 회원.
새로운 조직은 처음에는 Dai Nippon Risshō Kōseikai (Great Japanese Society of Doe) 
그리고 Foster Fellowship), 아마도 1930 년대의 점점 더 민족 주의적 분위기에 영향을받은 칭호. 운동을 시작하자 Niwano와 Naganuma [오른쪽 이미지]는 종교적 사명에 대한 절대적인 헌신의 표시로 새로운 이름을 채택했습니다. 처음에 본사는 Niwano의 우유 가게 1942 층에 설립되었으며 XNUMX 년에 도쿄 스기 나미에있는 현재 위치로 이전했습니다.
초창기 Kōseikai는 다소 절충주의의 교리를 제시했는데 이는 일본의 새로운 종교 운동에서 반복적 인 특징이었습니다. 새로 설립 된 운동은 연경경 신성 치유의 요소, 금욕적인 습관 및 영의 소유와 결합 된 니치 렌의 영원한 진리를 보여줍니다. 나가 누마 (Naganuma)와 니와 노 (Niwano) 모두 과거의 훈련과 경험을 통해이 이질적인 풍경을 풍요롭게했습니다.
이 첫 단계에서 신앙 치유와 상담 활동이 중추적 인 역할을했습니다. 이 단계에서 운동에 접근 한 사람들의 대다수는 전통적인 치료를받을 수없는 심각한 질병으로 고통받는 사람들이었습니다. Niwano는 나중에 Kōseikai의 생애 첫해를 시대의 긴급성에 의해 지시 된 "실용적 접근"으로 특징 지었던 신앙 치유와 영적 인도에 대한 강한 의존을 설명했습니다. 전쟁, 빈곤, 사람들의 건강에 대한 점점 더 심각한 위협으로 특징 지어지는 상황에서 그들은 그 시대의“긴급한 필요”에 대응할 책임을 느꼈습니다.” 특히 아픈 사람들을 돕는 것은 신성한 사명으로 간주되었습니다 (Niwano 1978 : 95-99). 이 개념은 일본인들이 겪고있는 거친 시간이“길고 세심한 교리 발표”를위한 공간을 남기지 않고 대신 고통을 완화하기위한 실질적인 개입을 요구하면서 니와 노는 교리 발전에 대한 초기 관심 부족을 정당화하는 데 사용되었습니다. . 즉각적인 필요 조건이 해결 된 후에야 사람들이 법을받을 준비가 될 것입니다 (Niwano 1978 : 106-07).
1940에서이 운동은 종교 단체 법 (Shūkyō dantai hō). 이 기간은 종교 활동에 대한 점점 더 엄격한 감시에 의해 표시되었습니다. 정부가 육성 한 정설을 따르지 못한 종교 단체들은 국가 탄압의 위험에 직면했다. 위험은 신종 종교가 더 컸다. 왜냐하면 그들의 한계 상태가 국가 통제의 특별한 목표 였기 때문이다. 니 소노와 나가 누마가 체포 된 2008의 사소한 사건과는 별개로, 정부의 심각한 박해를당한 다른 종교 운동 (예 : 오모 토, 스토커 1943 참조)과 비교할 때, Risshō Kōseikai는 당국과 큰 갈등을 경험하지 못했다고 할 수있다. 평화 보존법에 따라 (Chian iji hō). 그들은 Myōkō의 영적지도 (Niwano 1978 : 116)와 함께“사람들의 마음을 혼란스럽게한다”는 비난을 받고 각각 XNUMX 주와 XNUMX 주 후에 심문을 받고 석방되었습니다.
이 사건으로 회원 수가 감소했지만 Risshō Kōseikai는 상대적으로 상처를 입지 않고 극복했습니다. 그러나 에피소드는 여전히 운동에 약간의 영향을 미쳤습니다. 첫째, 그것은 니와 노의 가족에 대한 지도자들의 인식을 종교 지도자로서의 그의 발전에 방해물로 강화시켰다. 1944 년에 그는 전적으로 종교 관습과 법화경 연구에 전념하기 위해 아내와 자녀들과 다시 헤어졌습니다. . 이번에는 1978 년 동안 헤어진 상태였습니다. 둘째, 일부 지부 지도자들은 나가 누마의 개종 방법과 운동 내에서의 위치에 의문을 제기하기 시작하여 니와 노가 그녀의 지위를 일반 회원의 지위로 낮추도록 격려했습니다. 그러나 그는 공동 창립자이자 부사장으로서의 그녀의 역할을 옹호하는 것을 거부했습니다 (Niwano 120 : XNUMX).
이 첫 번째 단계에서 Risshō Kōseikai는 설립자 간의 기능적 역할 분담을 기반으로 이중 리더십 균형 또는 "이중 선생 시스템"(Morioka 1994 : 304)을 중심으로 구성되었습니다. Naganuma는 영적 소유와 신앙 치유를 수행했으며 Niwano는 점술 기술과 불교의 가르침에 전념하여 Naganuma의 비전을 해석하는 데 사용했습니다. 그러나이 구조는 처음부터 두 지도자 사이의 갈등 가능성이 있었는데, 특히 니와 노가 그와는 대조되는 어떤 계시도 전달하지 않았기 때문이다. 연 (Niwano 1978 : 134).
더욱이, 시간이지나면서 주로 나가 누마의 카리스마로 인해 불균형 한 리더십 구조로 이어졌습니다. 그녀는 살아있는 부처로 존경 받게되었고 (Inoue 1996 : 525; Niwano 1978 : 125), 그녀의 신성한 계시와 믿음 치유의 수행을 통해 성공적으로 새로운 회원을 유치했습니다. Kōseikai 회원들 사이에서 Myōkō가 성공한 또 다른 이유는 그녀의 가르침을 매우 단순한 용어로 전달하려는 경향이었습니다. 교리 적 설명에 복잡한 불교 관념이 많이 사용 된 니와 노와는 대조적으로 Naganuma는 여성으로서의 개인적인 경험을 바탕으로 실제적인 대화를 전달했습니다. 그녀는 여러 번의 불행을 겪었고 따라서 주로 인구의 하위 사회 경제적 지층에 속하는 주부였던 운동 추종자들의 고통을 깊이 이해했습니다 (Inoue 1996 : 525; Morioka 1979 : 250). 그녀의 개인적인 카리스마 덕분에 그녀는 점차 코 세이카이의 중심 인물로 부상하여 니와 노에 비해 우세한 지위를 차지했습니다. 이러한 권력 불균형은 1950 년대에 급속한 운동 확대와 사회 및 언론과의 일련의 논쟁의 발발로 인해 점차 악화되었습니다.
제 2 차 세계 대전의 종식은 특히 도시 지역의 일본에서의 새로운 종교 운동의 급속한 팽창으로 이어졌다. 사회 경제 학적 맥락은이 발전을 촉진하는 데 중요한 역할을했다고 할 수 있습니다. 일본은 전쟁으로 물질적으로나 영적으로 황폐 해졌으며, 빈곤, 병, 사회적 격리 또는 이상을 경험 한 많은 사람들이 편안함을 찾았습니다 종교. 새로운 종교 운동은 일상 문제에 대한 해결책, 연대 네트워크, 출신 지역 사회와 유대 관계를 맺은 사람들에게 속한 정서적 인 장소와 같은 문제를 해결하는 데 특히 성공적이었습니다.
이러한 운동의 성장에 크게 기여한 또 다른 요인은 종교 입법의 개혁이었다. 첫째, 1947에서 종교 자유는 새로운 헌법에 의해 합법적으로 인정되었으며, 나중에 종교 법인 법 (Shūkyō hōjin hō)는 1951에서 공포되었으며 종교 기관의 권리를 법인으로 정의하고 세금 감면을 부여했습니다. 새로운 조직의 발전과 병행하여 기존 조직의 회원 증강 및 활동 범위가 확대되었습니다. Risshō Kōseikai는 다른 많은 새로운 종교와 마찬가지로 멤버쉽이 급속히 증가하고 도쿄 대도시 밖에 첫 교회를 설립했습니다.
새로운 종교의 놀랄만 한 팽창, 특히이 나라의 사회 및 정치 생활에 대한 적극적인 개입으로 언론으로부터 비판이 커졌습니다. 이러한 움직임은 미신과 비합리적 사고, 범죄 행위 (성 스캔들, 마약 남용, 돈세탁), 회원 재정적 착취, 행동의 사회적 규범 위반에 대한 혐의로 적발 된 적극적인 개종 방법으로 비난을 받았다. (새로운 종교와 미디어 전후 일본에서 Dorman 2012 참조). Risshō Kōseikai는 중요한 확장과 Reiyūkai (이미 다양한 스캔들과 법적 혐의에 직면 해 있음)와의 연결로 인해 1950의 시작부터 언론의 관심을 끌기 시작했으며, 결국에는 여러 가지 논란에 봉착하게되었습니다. " 요미우리 일."
2 월 4, 1952, NHK 라디오 프로그램은 Zōshiki와 그의 아들의 마을에서 온 주부의 이중 자살의 사례를보고했다. 분명히, 그녀의 죽음 직전에 그녀는 14 세가되면 아들이 죽을 것이라고 말한 Kōseikai 회원과 접촉했다. 따라서이 운동은 이중 자살에 대한 책임으로 간주되어 남편의 인권 침해 혐의로 고소되었다. 다음 해 (1953-1954) Risshō Kōseikai는 언론 매체의 보도를 많이 받았고 1954은 또한 Shiraishi Shigeru의 전직 기자 요미우리 신문 최근에 그룹으로 전환 한 사람. 그는 Risshō Kōseikai에게 종교 법인법 위반에 대한 비난과 재산 설명을 통한 회원들의 재정적 착취로 인해 조직의 합법적 인 해산을 요청했다 (Morioka 1994 : 283-85). 같은시기에 본부 부근의 스기 나미 (Suginami) 지역에서 토지 매입과 관련한 법적 분쟁이 더욱 진행되어 도쿄 경찰청의 조사가 진행되었습니다.
불법 구매 혐의로 소위 말하는 요미우리 사건 (요미우리)에 의해 시작된 Risshō Kōseikai에 대한 비판적인 캠페인 요미우리 신문 , 1 월 26, 1956, 토지 구입 문제와 관련된 긴 기사가있는 주요 일본 신문 중 하나. 다음 몇 달 동안,이 신문은 Risshō Kōseikai를 다루는 몇 가지 주요 비판에 초점을 맞춘 상당수의 기사를 출간했습니다. 첫째, Risshō Kōseikai의 재정적 측면에 의문을 제기했다. 이 단체는 가짜 종교 (인 키니 슈우 쿄) "신성한 형벌"의 위협을 포함하여 기부금을 권고하기 위해 회원들로부터 이익을 얻고 모든 가능한 수단에 의지했다.텐 바츠). 둘째, Kōseikai는 종교 활동 및 선교 활동, 특히 개종 목적 및 신앙 치료 실천을위한 점 치기 사용을 이유로 인권 침해 혐의로 기소되었습니다.
법적 절차와 언론의 공격이 진행됨에 따라리스 쇼 코 세이카이의 선교 활동과 종교적 관습에 대한 국회 조사가 시작되면서 사건은 정치적 차원으로 점차 자리 잡았습니다. Niwano는 일부 대표 위원들과 함께 하원 앞에서의 고발에 대응하기 위해 법무성에 의해 소환되었습니다 (Morioka 1994 : 292-93; Murō 1979 : 241).
의회 조사는 몇 달 동안 계속되었지만 결국 인권 침해에 대한 실질적인 증거를 발견하지 못했고 스기 나미 매입에 대한 법적 절차도 끝났습니다. 시라이시 시게루와의 갈등도 합의에 이르렀고, 고세이 카이가 운동의 활동을 모니터링하고 법화경의 내용에 대한 가르침의 일치를 논의하기위한 자문위원회의 기관에 동의했을 때 도달했습니다. 결과적으로, Kōseikai에 대한 언론의 관심은 점차 약화되었고 요미우리 1956의 후반부에 보고서를 크게 줄였습니다 (요미우리 사건에 대한 자세한 설명과이 해의 혐의는 Morioka 1994 참조).
이 세월 동안 고세이 카이가 직면 한 많은 도전에 의해 생성 된 긴장은 운동의 내부 역학에 큰 영향을 미쳤습니다. 특히,이 사건은 과거 양국 정상 사이의 평등주의 관계에서 나타난 권력 불균형을 더욱 악화 시켰고, 결과적으로 니와 노의 주변 화가 증가했습니다. 지도부의 불만은 결국 소위 렌판 고문 (공동 제안 사건). 장 지도자들은 니와 노를 공격하는 공동 성명서를 발표했다. 요미우리 (Morioka 1994 : 303-05, Niwano 1978 : 153-55)를 찬양하면서 Shiraishi 소송에 동참했습니다.
이 에피소드는 Kōseikai 지도부의 일반적인 경향을 대표하며 Myōkō 사람의 모든 종교 및 행정 권위의 집중으로 기울어집니다. Niwano의 행정 권한은 이미 이사회 의장의 새로운 직책으로 이전되었고, Myōkō의 조카 인 Naganuma Motoyuki가 그 역할에 임명되었습니다 (Morioka 1979 : 251). 공동 제안은 묘코를 고세이 카이의 창시자이자 그 가르침의 창시자로 명명하려고했지만, 니와 노는 석가모니 부처가 운동 교리의 진정한 원천이라는 이유로 거부했습니다. 더욱이 그는 묘코를 가르침으로 인도 한 사람이기 때문에 그녀는 그의“법률의 자녀”로 간주되어야했습니다 (Niwano 1978 : 156-57). 묘코 중심의 구조를 만들려는 시도가 실패하자 그녀의 지지자들은 독립 운동을 준비하기 시작했습니다. 그러나 이러한 발전은 나가 누마의 건강 상태가 갑자기 악화되고 1957 년에 사망함으로써 예방되었습니다.
1954-1957 년은 Risshō Kōseikai의 역사에서 문턱을 채웠습니다. 지난 몇 년 동안이 운동은 법적 혐의, 언론 비판, 회원 감소, 합법적 해산의 위협 및 내부 불안정 등 여러 가지 과제에 직면했습니다. 그러나 이러한 시도는 결국 Kōseikai가 제도화의 미묘한 단계를 성공적으로 극복하고 좀 더 일관된 가르침과 안정된 조직 구성으로 통합 운동으로 부상 할 수있는 급진적 인 변형을 촉발 시켰다는 점에서 결국 유익했다. (Morioka 1979, 1989 , 1994).
이러한 의미에서 첫 번째 단계는 니와 노의 손에 종교적 권위를 집중시키는 것이 었는데, 묘코가 멸망 한 후 코 세이카이 지도부의 강제 선택이되었고, 이는 지난 몇 년 동안 운동 내에서 나타난 권력 불균형을 해결했습니다. 니와 노 아래 권력 구조의 통일은 1958 년에 발표 된 급진적 교리 개혁 인 진실의 선언에서 주요 표현을 발견했으며, 이는 고세이 카이 교리의 상당한 합리화와 체계화를 가져 왔습니다. 이 개혁은 고세이 카이가 법화경에 뿌리를 둔 평신도 운동으로서의 성격을 재확인해야 할 필요가있을뿐만 아니라 시라이시와 요미우리 신문.
니와 노 (Niwano)는이 변천을 대승 불교의 기본 개념, "숙달 된 수단"의 개념을 인용하여 설명했다.예배당), 이는 진리를 향해 사람들을 인도하는 데 사용될 수있는 다양한 편의 수단 또는 "잠정적 인 가르침"을 의미합니다. 그는 회원들을 진실에 더 가깝게 데려가도록 지시 한 편의를 위해 고세이 카이 초기에 신앙 치유, 신의 계시와 행운의 사용을 정당화했습니다. Risshō Kōseikai가 "신의 목소리를 듣는 매개체"를 박탈당한 나가 누마의 죽음은 "숙달 된 수단"의 단계가 끝났음을 나타내는 신호로 해석되어 궁극의 전파에 초점을 맞춘 새로운 시대를 열었다. Lotus Sutra의 가르침 (Niwano 1978 : 160-62). 이 변화는 또한 영원한 붓다의 설립에 의해 표시되었습니다 (혼부 츠, 도쿄의 대성전 (Great Sacred Hall)에있는 황금 동상으로 구현 됨)을 고혼 존 (신앙의 진정한 대상), Nichiren이 작성한 만다라를 대체합니다. 교육의 개편에는 젊은 교원 연수 세미나 및 교과서 출판 (Morioka 1979 : 253, Niwano 1978 : 162)을 포함하여 광범위한 교리 교육 이니셔티브가 시작되었습니다.
조직 개혁과 관련하여 1950의 후반부에 Risshō Kōseikai는 이미 하부 조직을 통합하여 법적인 구조를 재구성하기 시작했으며 중앙 본부 아래 많은 지부로 구성된보다 효율적인 구성을 가정했습니다. 다른 새로운 종교 운동 (Morioka 1979, Watanabe 2011 참조)과 마찬가지로, 회원 증가와 지리적 팽창 측면에서의 급속한 발전은 선교 활동에 따른 개종 연계를 중심으로 한 수직 구조에서의 전환을 고무했다.오야코 칸케이, 조명. "부모 - 자식 관계")를 추진력에 기반한보다 효율적인 수평 적 구성으로 변경했습니다. "국가 차단 시스템"(전북 부락)가 1960에서 구현되었고, 곧 조직 단위 개혁이 이루어지며 곧 지역 단위 시스템이 도입되었습니다 (shikuchōsō tan'i). 이러한 변화는 또한 개종 체계의 급진적 인 변화를 동반했습니다 (Inoue 1996 : 314; Matsuno 1985 : 440; Morioka 1979 : 259-60; Niwano 1978 : 162). 운동의 지리적 단위 개편은 또한 선교 활동의 초점을 지역 사회, 더 넓은 사회, 궁극적으로 세계로 점진적으로 확대하는 것과 관련이 있습니다. 이러한 새로운 태도는 니와 노가 무한한 자비의 시대의 시작을 발표 한 1978 년에 교리 용어로 공식화되고 설명되었습니다. 이 새로운 단계에서 Kōseikai 회원들은 Bodhisattva의 이상에 따라 모든 인류의 구원을 목표로하도록 권장되었습니다. 보살은 무한한 연민이 모든 중생을 고통에서 구하는 사명으로 해석됩니다.
개종에 대한이 새로운 접근 방식은 의심 할 여지없이 운동의 후속 발전을 장려했습니다. 이후 수십 년 동안 Risshō Kōseikai의 활동 범위가 지역적, 국가적 및 국제적 규모로 점진적으로 확대되었으며, 이는 정치적 참여, 국제 종교 간 협력 및 평화 사업, 사회 서비스 등 다양한 차원으로 나타납니다. 지역 규모.
종교 간 대화와 평화 활동은 Risshō Kōseikai 정체성의 구성 적 특성으로 간주되어 현재 운동의 출판물, 미디어 표현 및 운동의 일부 학자적 초상화에서 널리 퍼져있는“평화”종교에 대한 공공 이미지를 확립했습니다. 최근 수십 년 동안 그러한 공약은 1960 년대와 1970 년대에 Kōseikai의 사회적, 정치적 참여의 전반적인 확대와 관련하여 불교 개념과 창립자 Niwano Nikkyō의 개인적인 신념, 특히 증가하는 국제적 신념에 비추어 소급 적으로 설명되었습니다. 노출. 그러나 평화와 종교 간 활동의 시작은 신 슈렌 (신 일본 신종교 단체 연맹 신 니혼 슈쿄 단타이 렝고 카이의 약자)의 설립에서 출발점이 감지 될 수있는 좀 더 명확한 과정의 일부였습니다. Kōseikai의 정치적 참여의 시작을 표시했습니다.
몇몇 학문은 Sōka Gakkai의 정치 활동 및 Kōmeitō와의 그것의 논쟁적인 관계를 토론하고있는 동안 (Ehrhardt를보십시오 외 2014), Kōseikai의 정치적 참여는 일본인이 아닌 장학금에 의해 실질적으로 무시되었습니다. 이러한 관심의 결여는 당 정치에 대한 학 카이의 특허 참여와 비교할 때, Kōseikai가 더 미묘한 형태의 참여를 채택했다는 사실과 관련이있을 수 있습니다. 자체 정치 조직을 설립 한 적은 없지만 1947 년 도쿄 도청 선거 (나카노 2003 : 145) 이후로이 운동은 선거 역학에 적극적으로 참여하고 있습니다. 그러나 개개인의 운동보다는 종파를 초월한 조직, 특히 신 슈렌을 통해 정치적 참여가 명확 해졌다. Kōseikai는 연맹의 설립에 근본적인 역할을했으며 이후 수십 년 동안 주요 회원 중 한 명으로 남아 정치적 지향을 형성하는 데 핵심적인 역할을했습니다.
앞서 언급했듯이, 연합군 점령에 의해 운영되는 종교 입법의 변화는 새로운 종교 운동의 인상적인 팽창을 촉발 시켰을뿐 아니라 정치를 포함한 세속적 활동에의 참여를 촉진했다 (연합 작 업의 종교 정책과 종교와 정치 사이의 관계 전후 일본에서는 Murō 1979, Nakano 2003, Thomas 2014 참조). Shinshūren은 10 월 1951에서 새로운 종교 운동을위한 연맹으로 2 개의 이전 네트워크의 융합에서 만들어졌고 1952에서는 Nisshūren의 멤버가되었습니다. (Nike Shūkyō Renmei, 현재 일반적으로 일본 종교 단체 협회, JAORO라고 함). 평화와 종교 자유의 증진에 관한 에큐메니컬 대화를위한 플랫폼을 만들고자하는 바람에 그 헌법은 나중에 정당화되었지만 (Niwano 1978 : 229), 원래 독특한 정치적 목적을 가지고있었습니다. 신슈 렌은 새로운 종교 운동에 정치적 대표성을위한 견고한 기반을 제공 할뿐 아니라 언론 비판에 반대하는 공동 전선 (Dorman 2012 : 204)을 제정하기 위해 제정되었다. 요미우리 사건은,이 년에서 드물지 않았다.
새로운 종교가 정치적 영향력을 추구하도록 장려하는 다른 주요 요인은 정부의 박해 경험이 있었고, 신도와 전전 금지령의 회생 가능성에 대한 두려움이었다. 사실, 연합군 점령기의 정치적 배경에서 반동적 인 경향의 출현은 전후 일본 종교 풍경의 정치 역학을 형성하는 두 가지 기본 요소 중 하나로 식별 될 수 있습니다. 반동적인 경향은 1960의 후반부에서 야스쿠니 (Yasukuni) 신전의 국가 지원에 관한 논쟁으로 대표되는 국가 신도 (State Shinto)의 부흥을위한 운동에서 유래했다. 이 추세는 또한 종교 풍경에 영향을 미치기 때문에 Seichō no Ie가 주도하는 우파의 흐름을 이끌어 냈습니다. Seichō no Ie는 결국 Shinshūren을 1957에서 버렸습니다. 정반대는 Risshō Kōseikai를 중심으로 전개되었는데, Seichō no Ie (규모와 영향면에서 주요 라이벌)의 탈퇴로 연맹 내에서 리더십이 강화되었습니다.
Sōka Gakkai의 부상은 1950 및 1960 기간 동안 일본 종교 단체의 정치적 지향을 형성하는 두 번째 주요 요인으로 확인 될 수 있습니다. 인상적인 회원수 증가에 따라 Gakkai는 1954의 정치 활동에 나섰습니다. 그 정치적 성공은 다른 종교 기관에서 위험 감각을 자극하여 반 소 카카 카이 (Sōka Gakkai) 전선을 구성하도록 촉구했다. 신 쇼렌 (Shinshūren)과 다른 단체들은 주로 선거에서 독립적 인 후보자들을지지 해 왔지만 보수적 인 정치 세력, 진보적 인 오리엔테이션을 채택한 Kōmeitō와 대조를 이루기 위하여 정치 대표의 더 단단한 기초를 창조하고, (Murō 1979 : 53-56; Nakano 2003 : Jakas)에서 자민당 (Jiyū Minshūtō, 짧은 Jimintō에서) 146-54).
간단히 말해서, 1950 이후부터 정치적 장면은 세 가지 주요 종교 파벌의 상호 작용을 보았습니다. Seichō noe가 이끄는 우익의 흐름,보다 급진적 인 정치적 권리와 밀접한 관련이 있습니다. Jimintō에서 온건 한 보수적 인 후보자를 주로 지원하는 Risshō Kōseikai와 Shinshūren에 중심을 둔 온건 한 정면; Kōmeitō와 충성하여 독자적으로 도당을 결성 한 Sōka Gakkai. 다음 수십 년 동안, Risshō Kōseikai는 온건 한 보수 주의자의 후보자에 대한 선거 지원을 통해 현저하게 같은 라인을 따라 정치적 참여를 계속했고 신 서런의 선도 멤버로서의 역할을 수행했습니다.
Kōseikai가 국제 수준에서 종교 간 협력과 평화 노력에 참여하기 시작한 것은 연맹의 후원 아래였습니다. Shinshūren이 조직 한 1963 년 반핵 캠페인은 Kōseikai의 국제적 참여의 출발점으로 간주 될 수 있습니다. Niwano는 1978 명의 일본 종교 대표단과 함께 유럽과 미국을 여행하여 핵무기에 대한 청원서를 회람하고 여러 종교 지도자와 정치인을 만났습니다 (Niwano 191 : 1979). 이듬해에 그는 인도 불교 단체 인 Maha Bodhi Society의 초대를 받아 부처의 유물을 선물했습니다. 그 경험은 석가모니가 불교의 뿌리와 다시 연결될 기회로 설교하고 깨달음을 얻은 것으로 믿어졌고, 보호와 보호에 대한 고세이 카이의 사명에 대한 강한 감각으로 가득 찬 니와 노에게 큰 상징적 연관성을 지녔습니다. 법을 전파하십시오 (Niwano 209 : 218-1978). Niwano의 해석과 함께 인도 방문, 특히 부처의 유물 기증은 불교 세계 공동체의 눈에 Risshō Kōseikai의 불교 정체성에 대한 중요한 합법적 원천을 제공했다고 주장 할 수 있습니다. 합법적 인 불교 조직으로서의 인정을 확보하려는 고세이 카이의 필요성은 다른 니치렌 지향 운동, 특히 니치렌 불교의 주요 성직자 조직인 니치렌 슈와의 관계가 점진적으로 악화되는 것과 관련이있을 수 있습니다. 예를 들어, 이러한 악화는 Niwano가 교리 적 차이로 인해 다른 Nichiren 지향 조직과 에큐메니컬 담론을 시작하려는 시도의 실패로 나타납니다 (Niwano 228 : 29-XNUMX).
1965에서 Niwano는 교황 바오로 6 세가 로마 제 2 차 바티칸 공의회 (Niwano 1978 : 219)에 참석하도록 초청 받았다. [오른쪽 이미지] In 
이듬해 Risshō Kōseikai는 미국 유니 테리 언 보편 주의자들과 연락을 취하고 세계 연맹을위한 불교위원회의 회원이되었으며 국제 종교 자유 협회 (IARF)에 가입했습니다. 종교 간 대화에 대한 운동의 참여가 증가하면서 제 1970 차 세계 종교 및 평화 회의 (WCRP)가 조직되면서 절정에 이르렀는데, 당시 Niwano는 당시 Shinshūren 의장이 중요한 역할을했습니다. 1974 년 교토에서 개최 된이 회의는 평화 증진에서 종교의 역할을 논의하기 위해 세계 종교 지도자들을 재결합했습니다. [오른쪽 이미지] 1996 년 벨기에의 Louvain에서 두 번째 회의가 열렸으며 WCRP는 314 년 중 1999 년마다 지금도 계속 모임을 갖습니다. Risshō Kōseikai (Inoue 106 : 07; Kisala XNUMX : XNUMX-XNUMX; Matsuno)의 이니셔티브로 인해 아시아 종교 및 평화 회의 (ACRP)와 같은 지역 버전이 개발되었습니다. 
1985 : 445. 종교 간 협력을위한 Risshō Kōseikai의 이니셔티브에 대한 포괄적 인 개요는 Risshō Kōseikai 웹 사이트를 참조하십시오.
1970 년대부터 Risshō Kōseikai는 국제 원조 및 평화 활동 분야에서도 점점 더 활발하게 활동 해 왔습니다. 이 운동이 후원 한 이니셔티브 중 1971 년 지역 사회 복지 기관에서 일할 자원 봉사자 훈련 과정의 개장과 1973 년부터 마닐라, 홍콩을 방문하는 청소년 협회를위한 보트 여행 조직을 언급 할 수 있습니다. , 오키나와는 아시아 각국의 전사자들을 위해기도하고 문화 교류와 인적 교류를 도모합니다. 1974 년 Risshō Kōseikai의 청소년 부서는 한 달에 두 번 식사를 거르고 음식 가격을 평화 기금에 기부하는 '식사 기부 캠페인'을 시작했습니다. 캠페인을 통해 모인 기부금은 군축, 인권, 난민 지원, 인적 자원 개발, 예방 외교, 국내외 긴급 구호 사업에 투자됩니다. 그만큼 
이 운동이 후원하는 프로젝트에는 에티오피아의 1977에서 시작된 베트남 난민 구호 활동 (1981) 및 아프리카와 담요 나누기 캠페인, 에티오피아의 재조림 프로젝트 및 캄보디아의 불교 문화 유산 보존 프로그램이 포함됩니다. 1978에서 Kōseikai는 Niwano Peace Prize (1983에서 매년 수여)를 만든 Niwano Peace Foundation을 설립했습니다. 같은 해와는 별도로 자체 운동 이외에도 유엔을 비롯한 여러 국가 및 국제기구와의 협력에도 동참했다. 예를 들어 1979에서 열린 국제 아동의 해 이후 유니세프 활동을 지원해 왔습니다. 또한 많은 NGO와 협력하여 긴급 구호 활동을하는 일본 NGO 단체 인 JEN (일본 긴급 비정부 단체)의 회원이되어 전 세계의 난민과 희생자를 돕고 있습니다. 1996에서이 운동은 Shinnyo-en 및 비 종교 단체와 함께 Jenn의 전국 버전 인 "72 시간 네트워크"의 창설에 참여했으며,이 단체의 목표는 70 세 미만의 청소년이 개입 할 수있는 재난 구조 네트워크를 만드는 것이 었습니다. 재해 발생 2 시간 (Inoue 1996 : 314-15, Kisala 1999 : 106, Stone 2003 : 73, 와타나베 2011 : 83).
종교 간 대화와 평화 활동에 대한 이러한 참여가 증가하는 것은 다른 영역에서도 표현 된 운동의“국제화”에 대한보다 광범위한 태도를 대표하는 것으로 볼 수 있습니다. 미디어 제작과 관련하여 1960 년대 후반부터 1970 년대까지 Kōseikai는 Niwano 작품의 첫 번째 영어 번역 (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978)을 출판하고 첫 번째 영어 잡지 (법 세계). 더욱이이 단체는 브라질과 미국에 지사를 개설하여 일본 이외의 지역에서 개종 활동을 강화했습니다 (Risshō Kōseikai의 일본 외부 전파에 대해서는 Watanabe 2008 참조).
국제 협력 및 평화 활동에 대한 이러한 참여가 증가함에 따라 같은 해에는 Risshō Kōseikai의 사회적 공약이 지역적 규모로 점진적으로 확장되었습니다. 진리의 선언 개혁에 의해 야기 된 조직 및 개종 체계 변화는 두 가지 발전을 모두 장려하는 데 중요한 역할을했습니다. 지역적 규모에서 선교 활동의 초점이 바뀌는 것은 지역 교회가 주변 지역 사회와의 상호 작용 및 협력 채널을 구축하려는 새로운 노력으로 전환되었습니다. 이러한 태도의 주된 표현은 1969 년 지역 사회에 도움이되는 자원 봉사 이니셔티브 인 더 밝은 사회를위한 운동 (Akarui Shakai-zukuri Undō)의 출범에서 찾을 수 있습니다 (Matsuno 1985 : 445; Mukhopadhyāya 2005 : 193-94). , 202-05).
1960 년대와 1970 년대에 고세이 카이가 지역 차원에서 사회 활동에 참여하는 것이 크게 확대되었지만 이러한 의미의 첫 번째 단계는 태평양 전쟁이 끝날 때까지 거슬러 올라갈 수 있다는 점에 유의해야합니다. 초기부터이 운동은 당대의 시급한 사회 문제에 대한 우려를 표명하고, 니와 노가“실용적 접근”이라고 명명 한 신앙 치유 및 상담에 중점을 둔 것처럼 일상적인 문제에 대한 해결책을 제시하려고 시도했습니다 ( Niwano 1978 : 99-100). 전후 몇 년 동안 일상 생활의 실질적인 문제에 대한 고세이 카이의 관심은 일련의 사회 복지 시설의 제도로 바뀌 었으며 대부분은 오늘날까지도 운영되고 있습니다. 이 새로운 트렌드는 1949 년 고세이이 쿠지 엔 (고세이 보육원)의 설립에 의해 시작되었습니다. 1953 년에는 중, 고등학교 교육 시설을 포함하여 확장되어 고세이 학원 (고세이 학교 단지)으로 재구성되었습니다. 고세이 종합 병원 (고세이 뵤인)은 1952 년에 설립되었고 몇 년 후 간호 학교 (고세이 칸고 센몬 가코)가 설립되었습니다. 1958 년에 고세이는 원래 요로 엔이라고 불리는 노인 요양 시설을 설립했습니다. 이 연구소는 최근 대대적 인 리노베이션을 거쳐 2007 년이 운동의 공동 창립자를 기념하여 "사이타마 묘코 엔"으로 재개 장했습니다 (Inoue 1996 : 314; Matsuno 1985 : 446-47; Niwano 1968 : 122).
1950 중 설립 된 기관은 당시의 실질적인 사회 문제에 대한 우려를 반영했으며이 단계에서 제공되는 서비스는 주로 Kōseikai 회원을 대상으로했습니다. 그러나 1960에서 발생한 변화는 조직 내의 사람들의 복지에 대한 관심에서 주변 사회의 개선에 대한보다 일반적인 일반화로의 전환을 장려했습니다. 이 전환은 청소년 지역의 활동에 처음 나타났습니다. 1960이 지역 사회를위한 사회 봉사 및 종교 간 협력 활동을 비롯하여 운동 외부의 사람들에게 다가 가기위한 다양한 프로젝트에 착수 한 직후에 재단이 탄생했습니다 더 밝은 사회 운동
더 밝은 사회 운동 (메이 샤라고 불리는 Akarui Shakai-zukuri Undō) [Image at right]은 1969에서 시작되었습니다. 
코 세이카이의 교회, 사회 복지 시설, 시민 운동, 지방 행정과의 협력 이니셔티브로“밝은”사회를 건설한다는 공통의 목표를 가지고“당신의 구석을 밝게한다”(이치구와 테라스) 사이 초 (2005 세기 일본 천태종의 창시자)의 저술에 포함되어 있습니다. 이 이니셔티브는 조직의 참여 범위를 넓히려는 것과 동일한 의도를 나타내었을뿐만 아니라보다 실용적인 의미에서도 Risshō Kōseikai의 국제적 사업과 직접 관련이 있습니다. Niwano가 취임 연설 및 저술에서 선언 한대로 Meisha의 주요 목적 중 하나는 다음 해 교토에서 열리는 첫 번째 WRPC에서 일본을 적절하게 대표 할 수있는 사람들을 선택하고 훈련하는 것이 었습니다 (Mukhopadhyāya 1978; Niwano 1983; Risshō Kōseikai XNUMX).
지역적 규모의 다양한 활동을 수행하기 위해 서로 다른 행위자들이한데 모인 느슨한 네트워크로 시작하여, 메이 샤는 이후 몇 년 동안보다 안정적인 조직 구조를 개발했고 결국 2001 년에 NPO 지위를 획득했습니다. 국가 차원에서, 이 단체는 주로 지원, 정보 교환, 조정, 사회 복지 연구, 출판 및 미디어 제작 활동을 수행하며 특히 사회 복지사, 자원 봉사자 및 상담사 육성을위한 교육 과정을 수행합니다. 그러나 Meisha의 활동 대부분이 실제로 계획되고 실행되는 것은 현지 규모입니다. 지역 지부는 규모, 공식화 정도 및 활동의 내용 (기부 캠페인, 지역 사회 자원 봉사, 환경 활동, 헌혈 캠페인, 사회 복지 활동, 문화 활동, 국제 원조 및 평화 활동을 포함 할 수 있음) 측면에서 높은 수준의 이질성을 나타냅니다. ). 활동은 지역 사회의 필요와 가용 자원과 관련하여 고 안되고 계획되며 종종 자원 봉사자 협회, 복지 시설, 시의회, NPO 및 시민 활동과 사회 공헌에 관련된 NGO와 같은 다른 지역 현실과 협력하여 수행됩니다.
Risshō Kōseikai와 Meisha의 관계에 관해서, 두 조직은 명목상 독립적입니다. 비록 니와 노 운동이 의심 할 여지없이 시작되었지만 여전히 오늘날 코 세이 카이는 선도적 인 후원자의 한 사람으로 남아 있지만, 두 대표자와 회원은 어떻게 두 가지 다른 조직으로 간주되어야 하는지를 강조하는 경향이 있습니다. 특히 메이 샤 (Meisha)의 "비 종교적"성향을 강조하는 경향이있다. 메이 샤 (Kishai Kouseikai) 회원은 종교 단체의 구성원이기 때문에 일반 일본인과 마찬가지로 참여하지 않는다고한다. 두 사람 사이의 관계는 니 샤노 (Mewsa)를 엄격한 시민 단체로 정의한 니와 노 (Niwano)와 동일한 용어로 표현되었다. 코 세이 카이 (Kōseikai)는 여러 지지자들 (Niwano 1978 : 252-53) 중 하나였다.
그럼에도 불구하고 두 현실 사이의 엄격한 연결은 부인할 수 없습니다. Kōseikai 회원은 Meisha의 활동에 참여한 자원 봉사자의 대다수를 차지하고 운동은 종교 조직의 시설을 사용합니다 (Kisala 1999 : 106; Mukhopadhyāya 2005 : 206). -07), 운동이 사회적 헌신을 표현하는 기본 원칙은 "보살 방법"과 "하나의 수단"이라는 개념으로 Risshō Kōseikai의 기본 가르침 중 일부를 재현하는 반면 (Meisha와 Kōseikai의 사회 윤리에 대해서는 Kisala 참조) 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; 법 세계 2007 34:1, 2015 42:2).
Rishhō Kōseikai는 전국 규모의 메이 샤 (Meisha) 개발을 통한 사회 활동의 확장과 병행하여 사회 복지 및 카운슬링 분야에서 일련의 교육 이니셔티브를 시작했으며 주로 지도자 및 행정 직원을 대상으로했습니다 (간부). 가장 대표적인 사례는 아마도 사회 복지 코스 (샤카이 후쿠시 코자), 1972에서 취임.
1990에서, Niwano Nikkyō는 그의 장남 Nichikō에게 대통령의 의자를 양도했다, [오른쪽 이미지] 그의 죽음 전 몇 년 
1998. 1994에서는 Niwano Nichikō가 차기 회장으로 4 명의 딸인 Kōshō를 임명했습니다.
조직의 새로운 지도자 인 Nichikō는 종교 간 대화와 국제 원조 및 평화 활동에 대한 아버지의 약속을 이어 왔습니다. 이 운동은 Niwano Nikkyō에서 시작된 대부분의 캠페인과 협력을 계속 후원하고 있습니다.
종교와 평화에 관한 세계 회의는 종교 간 대화를위한 가장 중요한 장소 중 하나입니다. 1995에서 유엔 경제 사회 이사회 (ECOSOC)와 협의 비정부기구 (NGO)의 지위를 획득 한 회의는 평화를위한 종교 단체라는 이름으로 더 제도화 된 형태로 진행되었다. 유엔 및 기타 국제기구. 조직이 후원하는 이니셔티브는 갈등 해소, 빈곤 구제, 기후 변화 및 환경 위기와 같은 다양한 영역을 다루고 있습니다. 후자에 관해서는, 
재생 가능 에너지의 100 % 실현을 목표로하는 글로벌 종교 지도자들의 탄원인“지구에 대한 믿음”캠페인을 언급 할 수 있습니다. 최근 몇 년 동안 환경 문제는 Risshō Kōseikai의 의제, [오른쪽 이미지]에서 정치적 참여와 사회 활동의 중심을 차지하게되었습니다. 환경 활동은 Meisha 지역 지부의 사업의 상당 부분을 구성하며, 이들 중 상당수는 해변과 숲 청소, 재조림 프로젝트 및 기타 환경 보호와 관련된 활동을 수행합니다. 국가 정치 차원에서는 2011 년 후쿠시마 다이치 원전 사고로 촉발 된 에너지 정책 논의와 관련하여 문제가 제기되고있다.
보다 일반적인 정치 참여 문제의 관점에서, Kōseikai의 참여는 주로 Shinshūren의 후원 아래 이전과 거의 동일한 노선을 따라 계속됩니다. 또한, 고세이 카이는 논란이되고있는 정치 문제에 대한 공개 토론에 적극적으로 참여합니다. 위에서 언급 한 환경주의 외에도 야스쿠니 신사의 국가 후원과 국가와 종교의 분리 원칙에 대한 논쟁은 Kōseikai의 정치적 의제의 핵심 문제로 남아 있습니다. 또한,이 운동은 핵 군축, 생명 윤리, 평화와 같은 여러 다른 영역에서 입장을 취했습니다. 이 운동은 최근 보안법 개정에 반대하는 입장을 취했습니다 (안젠 호쇼 호, 짧게 안포) 및 헌법 제 9의 개정 가능성에 대해
Risshō Kōseikai의 지역적 규모의 사회 복지 활동 시스템은 1990 년대 말에 주로 인적 자원 개발 및 활동의 분권화 측면에서 중요한 변화를 겪었습니다. 그때까지 훈련 행사와 과정은 국가 차원에서 관리되었고 주로 지도자와 행정 담당자를 대상으로했지만 1999 년부터는 지역적으로 양성을하기로 결정했습니다. 새로운 과정은 종종 Meisha 지점 내에서 훈련 활동과 함께 지역 수준에서 수행되도록 도입되었습니다. 유사한 방식으로, 사회 활동의 계획 및 실행에 대한 책임은 공식적으로“사회 복지 책임”(샤카이 후쿠시 센몬 탄토 샤) 지역 사회의 특정 사회적 요구에보다 신속하게 대응할 수 있도록합니다.
교리 / 신념
Risshō Kōseikai의 교리는 주로 연경경, 특히 하나의 차량의 가르침에 관한 것 (이치 조), Mahayana 불교의 중핵. Sōka Gakkai와 같은 다른 Nichiren 지향 불교 운동과 비교하여, Kōseikai는 
니치렌의 입장을 역사적인 부처님 샤키 암니 (Shakyamuni)의 찬성으로 낮추었다. 교체 결정에 대한 태도는 예배의 주요 대상이었다.고혼 존), 서예 다 이모 쿠 (의 제목 연경경) 니치렌이 영원한 부처님의 황금상으로 새긴 [오른쪽 이미지] 스기 나미의 대성동에 모셔져 있습니다. Risshō Kōseikai는 Nichiren에 연속적으로 Buddha의 진실한 메시지 대표자로 생각한다. 니와이 (Niwiren)는 수세기가지나면서 부처님의 가르침을 되살아나게 한 것처럼 보이지만 니와 노는 현대 시대의 동일한 일에 착수하여 진실한 삶을 사는 사람으로 간주됩니다 현대 불교의 한 형태인데, 이것은 불교이다.자 이케 부기) Shakyamuni (Niwano 1978 : 133, Dehn 2011 : 229)의 요구에 따라.
연경경 Risshō Kōseikai에서 부처님의 궁극적 인 가르침으로 간주되며, 모든 존재의 상호 연결성과 우주 생명력으로서의 영원한 부처의 본질로 구성된 우주의 가장 높은 진리를 담고 있습니다.우치 대장미) 코스모스 애니메이션. 모든 생명체는이 생명력의 일부로 존재하며, 생명의 힘은 진정한 본질을 나타냅니다 (혼태). 그러므로 모든 존재의 선천적 본성은 부처님 (또는 부처님 성, 부소) (Shimazono 2011 : 48-49). Niwano (1978 : 79)는 Lotus Sutra와의 만남을 "두 개의 오프닝"으로 언급하면서 두 가지 근본적인 가르침, 즉 "보살의 방식"에 담긴 무한한 연민의 개념을 해방의 사명으로 이해했다 모든 인간의 고통, 그리고 평신도 신자가 구원을 얻고 다른 사람들을 그것에 인도 할 수있는 능력. 특히 보살의 모습은 고 세이 카이 회원들의 기본 행동 모델로 간주됩니다. 그들은 "보살의 길"을 따를 것을 권고 받았다.보살음), 이것은 교리와 실천을 포함하는 두 가지의 길로 의도되어있다.교도가도, Matsuno 1985 : 441)은 자기 완벽 성과 모든 중생의 구원을 목표로합니다.
그 후에 교리 체계화와 합리화가 요미우리, 운동의 교리는 샤머니즘 적 요소와 영적 소유에 대한 초기 초점에서 제거되었고 불교의 틀 안에서 확고하게 재배치되었습니다. 법화경의 가르침은“근본 불교”(곤폰 부기4 가지 고귀한 진리, 8 가지 길, 12 가지 원인과 6 가지 법칙 (Guthrie 1988 : 22-23, Matsuno 1985 : 441, Niwano 1966 등)
Reiyūkai에서 원래 개발 된 그룹으로서 조상 숭배는 항상 Risshō Kōseikai의 가르침과 관행의 핵심 요소였으며 오늘날에도 계속해서 관련 위치를 유지하고 있습니다. Kōseikai의 조상 신념은 모든 존재의 상호 연결 개념과 관련하여 해석됩니다. 죽은 자의 영은 다른 모든 생명체와 동일한 생명의 일부로 믿어지며 궁극적으로 영원한 부처에서 기원합니다. 이 아이디어는 "영원한 생명의 흐름"(이엔 나루 이노 치노 나레) : 인생은 조상에서 현재의 삶을 살아가는 사람들에게로 이어지고, 결국이 삶을 그들의 자손에게 전가시켜 조상과 궁극적으로는 원래의 부처에 합류하게됩니다.
Risshō Kōseikai 내에서 조상의 정의는 더 이상 생물학적 가족에 국한되지 않고 "기업 가족"에서와 같이 모든 운동의 조상을 포함합니다 (Dehn 2011 : 228). 조직에 가입 할 때 모든 구성원은 "과거 기록"(가코 초). 그들은 개인 사후 이름을받을 것이다 (카이 모), 또한 일반적인 사후 이름에 의해 받아 들여지는 단체의 일부가된다 (소카이 임). 나무로 된 태블릿에 새겨진 이름은 모두 호엔, 모든 구성원의 가족이 가져야하는 조상의 숭배를위한 가족 제단. 그만큼 호엔 전통과 매우 흡사하다. 부두 (전통적인 불단)과 함께 kaimyō, 그것은 kaikochō, 의 재생산 고혼 존 죽은자를위한 제물 (Guthrie 1988 : 120-23 참고). 제단은 사원에서 기념 축하 행사에 참석하는 대안으로 집에서 고인을 위해기도 할 수있게하며, 또한 제사와의 관계를 구체화합니다. 성가, 불교 공동체. Risshō Kōseikai에있는 조상 숭배는 또한 Dharma에 접근하는 방법으로 이해됩니다. 니와 노 (Niwano)는 기념 예식이 예배당 즉 모든 삶의 상호 관계를 경험할 수있게하고, 따라서 모든 생명체가 하나이며 영원한 부처 (Niwano 1976 : 31, Shinozaki 2007)에서 기인한다는 근본적인 진리를 일깨워 준다는 점에서,
그러나 조상에 대한 추모 의식의 중요성은 고 세이 카이가 죽음 이후의 삶에 상당한 관심을 가지고 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 사실, 다른 많은 새로운 종교 운동처럼 Risshō Kōseikai는 주로이 세상적인 용어로 구원을 생각합니다 (쓰시마 참조). et al. 1979; Shimazono 1992). 구원은 종교 생활을 통해이 생에서 얻을 수있는 고통의 행복과 충만과 멸종의 상태로 이해됩니다. 구원받은 상태는 영원한 부처로서의 모든 인간 존재의 진정한 본질을 실현함으로써 성취됩니다. 모든 생명체가 서로 얽히게 연결되어 있으며 우주 생명력의 모든 부분이라는 근본적인 진리를 깨달을 때 개인은 자발적으로 자신의 자아를 포기하고 모든 환상과 고통으로부터 해방됩니다. 고통은 실용적인 의미로 이해되며 일상 생활의 문제와 불행과 관련이 있습니다 (Niwano 1976 : 205, Shimazono 2011 : 48-52).
이 활력 적 우주론은 또한 상호 기원과 상호 연결의 개념과 관련하여 재 해석되는 업장에 대한 Kōseikai의 이해에 영향을 미칩니다. 모든 현상이 서로 연관되어 있기 때문에 각 개인 행동은 전체 현실에 약간의 영향을 미치고 결과적으로 집단 업장의 책임이 있습니다 (Kisala, 1994). 우리 모두가 같은 업의 책임과 영향을 공유한다는 생각은 Risshō Kōseikai에서 조상 숭배가 자신의 직계 조상에게 국한되지 않고 무관 한 죽은 자에게까지 확장되는 이유 중 하나로 언급됩니다 (Shinozaki 2007). 우리의 삶은 모든 생명체의 행동에 영향을 받지만, 그 영향은 조상의 경우 특히 강하다고 믿어집니다. 조상에게서 물려받은 업장은 고통이나 불행으로 나타날 수 있으며, 추모 의식을 수행함으로써 근절 될 수 있습니다.이 의식은 조상에게 긍정적 인 업을 전달하고 궁극적으로 그 / 그녀가 불상을받을 수있게 해주 며 또한 선행과 고수를 통해 수행됩니다. Kōseikai의 "일상 윤리"(성격) (Niwano 1976 : 104, 188, 204-06; Kisala 1994). 일반적으로 Kōseikai 가르침에서 카르마는 상대적으로 긍정적 인 빛으로 해석됩니다 .Niwano는 그것이 우리의 자기 개선과 인류의 밝은 미래 건설을 위해 적극적으로 일하도록 격려하는 어떤 것으로 의도되었는지를 강조했습니다. 불행과 질병은 일반적으로 시련을 통해 부처님의 연민의 표현으로 이해됩니다.오타 메시) 우리는 우리의 단점을 인식하고 자신을 개선하며 진리를 이해할 수 있습니다. 고통 자체는 종교 훈련의 일부로 볼 수 있으므로 감사해야 할 것입니다 (Matsuno 1985 : 442-44). 마찬가지로 모든 것의 무상 함이라는 개념은 우리가 생명의 선물의 소중함을 깨닫고 우리가 생명을 얻은 사람들, 즉 부모, 조상, 궁극적으로 영원한 불상 (Shinozaki 2007).
모든 존재의 상호 연결성에 대한 생각은 또한 Risshō Kōseikai가 다른 많은 새로운 종교 운동과 공유하고 1985 세기 신 유교 원칙의 대중화에서 나온 공통 세계관에서 파생되었습니다 (Bellah 1986 참조). 현실은 한 수준의 활동이 다른 모든 수준의 변화를 초래하는 상호 연결된 전체로 간주됩니다. 결과적으로, 예를 들어 자기 회개 또는 미덕의 수행과 같은 자기 수준의 변화는 가족, 주변 사회 및 궁극적으로 우주의 다른 모든 상호 관련된 차원에 변화를 가져 오는 것으로 믿어집니다 (Hardacre 11 : 14-1999; Kisala 3 : 4-XNUMX). 내면의 영적 활동이 강력한 변화의 원천으로 확인되기 때문에, 많은 새로운 종교에서 그러한 세계관은 Kōseikai의 "성격의 완전성"() 개념에 의해 표현 된 것처럼 도덕적 자기 계발에 대한 강조로 해석됩니다.진카쿠 칸세이 or 고 코노 카이 조).
의례 / 관행
매일의 경축고쿠 요) 및 그룹 상담 세션 (호자, 법 (Dharma) 모임)은 두 가지 핵심적인 형식의 실천으로 간주 될 수 있습니다. 두 곳 모두 고세 카이 (Kōseikai) 센터 에서뿐만 아니라 집에서도 연습 할 수 있습니다.이 경우 두 사람은 의식적으로 결합됩니다. 고쿠 요 라고도 할 수 있습니다. ut톰 (봉사)이며 제단 앞에서 하루에 두 번 수행되는 의식으로 주로 구성됩니다 (호엔)를 반복하는 것을 포함하여 다 이모 쿠, Kōseikai 신조의 암송 및 독서 Kyōten, 연경경 의례 목적을 위해 처음으로 진리의 선언의 교리 및 조직 개혁과 함께 편집되었으며, 이는 설립자 Niwano의 작품과 함께 Kōseikai의 정경의 필수 구성 요소를 나타냅니다.
표현식 구요 일반적으로 조상을위한 제사를 언급하는 데 사용되며, Risshō Kōseikai의 관행에서 매일 예배는 조상 헌신의 기능을 통합합니다.센조 쿠요). 죽은 사람들은 일일 예식에서 Risshō Kōseikai 내의 모든 조상들로 구성된 집단적인 존재로 기록되지만, 또한 그들의 죽음 기념일에 대한 개별적인 존경 의식의 대상이다. 이 기념 행사는 다음과 같이 알려져 있습니다. 메이 치 쿠요 어디로 메이 치 (“생명”命과“날”日으로 표기)는 조상의 죽음의 기념일을 나타내며 또한 신자들이 그 사람의 유산, 그의 가르침 및 선행을 삶에 가져올 기회가있는 날을 나타냅니다. 더욱이, 메이 치 지방 교회들과 조직 전체가 수립 한 정해진 일들을 가리킨다. Risshō Kōseikai가 매월 축하하는 4 가지 주요 재발이 있습니다 : 달의 첫날 (찌 타치 마이 리, 불교의 개념에 따라 "불결한 마음을 정화"하기 위해 헌신 된 연습의 날 우노 사다, 일본어로 후사츠), 4 일째 (니와 노 닛쿄 기념), 10 일 (나가 누마 묘코 기념), 15 일 (석가모니 붓다 기념).
이외에도 고쿠 요 붓다와 창시자에 대한 죽은 자와 숭배자의 기념으로이 표현은보다 일반적인기도 행위 (키건 쿠요). 개념 고쿠 요 그러나 매일의 경축, 죽은자를위한기도와 기념 의식에 국한되지 않고 다른 종류의 종교적 관행도 포함합니다. 구체적으로는, 고쿠 요 일일 봉사를 구성하는 삼중 실천으로서 의도된다 (케이 쿠요, Buddha, Dharma 및 Sangha의 3 개의 보물에 대한 존중과 감사의 표현과 관련된), (리 쿠요제단에 제물을 바치는 것, 교회에 기부하는 것, 불교의 가르침의 보급이나 사회의 발전에 기여한 조직에 대한 기부금), 종교적인 규율교 요요(불교의 가르침의 확산, 승가의 발전 또는 인격의 완성을위한 모든 형태의 종교 훈련, 봉사 또는 수행을 포함).
앞서 언급했듯이, 고 세이 카이 연습의 두 번째 기둥은 호자. 호자 (달마 모임)은 주로 매주 열리는 상담 세션으로 참가자 수는 12 ~ 20 명입니다. 회의는 슈민 or 호자 슈은 회원들의 일상 생활 문제 이야기를 듣고 가르침에 비추어 자신의 경험을 해석하여 문제의 근원을 찾아 내고 극복 할 수있는 조언을 해준다. 이 지침 실행을 musubi, 적절한 교리 교육을받은 사람이 계속해서 수행 할 수 있습니다 (Risshō Kōseikai 1966 : 114).
상담 세션에서 사용되는 핵심 개념은 모든 것의 상호 연결 원리와 역사적 부처님이 가르치는 사대 진리입니다. 다른 참가자는 토론에 자유롭게 개입하여 제안을 제공하거나 자신의 경험을 공유 할 수 있습니다. 고난과 시련을 겪고 운동의 교리와 실천을 통해 극복 해낸 회원들이 자신의 개인적인 이야기를 회상하는 것은 흔한 일이다. 타이 엔단, 회원들에게 자신의 문제를 해결할 수 있도록 돕기 위해 교리의 맥락에서 개개인의 경험을 구성함으로써, 교리에 따라 일상적인 문제를 해결할 수있는 가능한 전환 모델 또는 행동 경로를 다른 회원들에게 제시한다 (Shimazono 2011 : 42-44, Watanabe 2011 : 77-78. Hardacre 1986 ). 특히 중요한 증언은 호자 나중에 더 큰 회의에서보고 될 수 있고 심지어 다음과 같은 운동의 잡지 중 하나에 출판 될 수도 있습니다. 법 세계 .
호자 회개의 장소이기도하다. 젠지 (Matsuno 1985 : 443). 그들의 경험을 자세히 말하고 호자 지도자는 가르침에 비추어 그 경험의 해석을 통해, 사람들은 그들의 행동 안에있는 잘못을 깨닫고 회개하도록되어 있습니다. 공식에 의해 표현 된 바와 같이 젠지와 전부부, 중심 아이디어는 고통에 대한 책임이 다른 사람의 잘못으로 보일 때에도 주로 자신에게 있다는 것입니다. 이 접근 방식은 "다른 사람은 거울"이라는 생각을 반영하여 한 사람의 태도가 다른 사람의 행동에 직접 반영된다는 것을 나타냅니다 (Hardacre 1986 : 21-22). 사실, 많은 Kōseikai 증언의 중심 메시지는 모든 변화가 개인에서 비롯된다는 것입니다 (Kisala 1999 : 138).
자기 반성과 회개가 태어나는 태도 호자 Kōseikai의 실천의 또 다른 핵심 측면, 즉 미덕의 실천을 통한 도덕적 수양을 대표합니다. 진카쿠 칸세이 (성격의 완성), 고 코노 카이 조 (심장의 재생), 또는 히토 츠 쿠리 (사람 만들기). 품성의 완성은 보살도의 또 다른 측면으로 이해되며, 자신의 태도와 행동에 대한 끊임없는 성찰을 통해 수행됩니다. 호자, 그리고 운동에 의해 정의 된 윤리적 가치의 집합을 "일상 윤리"(성격), 감사, 성실 및 조화와 같은 미덕을 포함하여 (Kisala, 1999 : 135).
고세이 카이에서의 종교적 실천은 또한 "인도"(테 도리 or 미치 치키)는 가르침에 대한 지식을 확산 시키거나 심화시키기위한 모든 활동을 포함하여 비신자를 대상으로 한 선교 활동과 신앙 강화를위한 회원들을위한 종교 교육 (Watanabe 2011 : 80)을 포함한다. 와는 별개로 호자지도의 주요 장소로 간주 될 수있는 교회 및 지부 지도자는 회원에게 가정 방문 (예 : 질병이나 장애로 인해 센터를 방문 할 수없는 경우) 또는 다음과 같은 대규모 개종 행사를 통해지도를 제공 할 수 있습니다. 설교 모임 (서포 카이)과 교리 교육 행사 (쿄 가쿠 켄슈 카이), 일본 전역에서 주기적으로 개최됩니다 (Matsuno 1985 : 441).
마지막으로, Kōseikai의 초기 교리를 특징 짓는 민속 종교의 측면이 진실의 표현으로 구현 된 교리의 체계화 및 합리화 과정의 일부로 제거되었지만 이러한 요소 중 일부는 비공식적으로 계속 실행되고 있으며, 특히 점술, 점술 및 어떤 형태의 금욕 훈련.
조직 / 리더십
Risshō Kōseikai는 약 1,200,000 만 가구의 회원을 보유하고 있으며, 이는 Sōka Gakkai 다음으로 두 번째로 큰 일본의 새로운 종교 운동이 될 것이며 일본 현대 종교 풍경에서 가장 중요한 조직 중 하나가 될 것입니다. 그러나 정부 조사는 자기 선언 수치에 의존하고 (대부분의 신종교는 추종자들을 과대 평가하는 경향이 있음), 대부분의 학술적 추정치는 상당히 오래된 것으로 나타나기 때문에 (예 : Inoue 1996 : 313, Kōseikai의 팔로워 약 6,000,000 명).
조직의 본부는 도쿄의 스기 나미 (Suginami)에 있으며 대성당 (Great Sacred Hall)과 가깝습니다대이도), 
Risshō Kōseikai의 종교 활동의 중심. [오른쪽 이미지] 1964 년에 봉헌 된 다이 세이도에는 석가모니 부처님의 황금 동상이 있습니다.고혼 존)의 복사본이 포함되어 있습니다. 연경경 Niwano Nikkyō의 손으로 쓴. 이 건물은 고세이 카이의 가르침을 건축 적으로 표현하기 위해 고안되었습니다. 특히 원형의 형태는 연 (Niwano, 1978 : 200). 다이 세이도는 일생에 한 번 이상 방문 할 것으로 예상되는 고세이 카이 회원들에게 가장 중요한 헌신의 장소이지만, 회원만을위한 곳이 아니라 세계적 의미의 장소 인“신앙을위한 성소”로 생각되었습니다. 모든 사람이 깨달음을 얻을 수있는 인류의 구원”(Niwano 1978 : 204). 본사 단지에는 약 5000 명을 수용 할 수있는 두 번째 대규모 의식 홀인 후 몬칸 (개문 홀)과 같은 여러 건물이 포함되어 있습니다. 니와 노 기념관; Kōsei 출판사 (Kōsei Shuppansha); 고세이 묘지, 사무실, 방문객을위한 숙소.
조직은 중앙 관리하에있는 지역 단위 네트워크로 구성됩니다. 이러한 구성은 1950의 종식 이후 구현 된 개혁에서 나왔다. 개혁은 기본 조직 원칙을 개종 유대 관계에서 벗어나게했다.오야코 칸케이)를 지리적 근접성에 적용하여보다 수평적인 구성이 가능합니다. 그럼에도 불구하고 전체 조직 구조는 여전히 중앙 집중화되어 있습니다. 일본 전역의 현지 지점은 중앙 본사의 통제에 종속됩니다. 회장은 궁극적으로 조직의 교리 적 지침과 조직 리더십에 대한 책임이 있습니다. 그는 후임자의 임명과 대부분의 주요 관리 역할을 담당합니다. 대부분의 결정 및 행정 기능은 이사회 및 제한된 수의 임원과 함께 회장에 의해 수행됩니다 (Matsuno 1985 : 446; Murō 1979 : 244-45). 교회 (쿄 카이)는 더 많은 지점으로 세분됩니다 (시부) 및 지구 (치쿠). 일본 이외 지역의 지사는 몇 개의 주요 지역 센터의 관리하에 유사한 방식으로 조직됩니다. 지방 지부에는 종교적인 실천을위한 장소가 있습니다 ( 도자 ), 일반적으로 제단이 들어있는 큰 방과 고혼 존, 사용 경 암송, 호자 세션 및 기타 의식.
Risshō Kōseikai는 교육 및 사회 복지 시설, 의료 시설, 연구 센터, 비즈니스 벤처, 문화 협회, 재단 등 아래의 다양한 관련 기관을 관리합니다.
고세이 쿠지 엔 (고세이 보육원)
고세 학원 (고세 학군, 초중고교 포함)
호주 조제 가쿠 인 조호 국제 국제 여성 전문 학교 (국제 여성 전문 학교)
고세 토 쇼칸 (고세이 도서관)
중앙 가쿠 쥬쿠 겐큐 죠 (중앙 학술 연구원)
고세 카우 른 ingu구 겐 쿄조 (상담 연구소)
교 쿠쿠 교쿠 켄 쿄우 죠 (교육 인력 양성 연구소)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Niwano 교육 연구소)
후추 고세 요우 찌엔 (후츄 우코 세이 유치원)
후쿠이 고세 요우 찌엔 (후쿠이 고세이 유치원)
아이 쿄 엔 (노인 및 장애인을위한 사회 복지 시설)
가쿠 린 (고세이 세미나)
고세 종합 병원 (고세이 인)
고세이 칸고 (Kōsei Kango Senmon Gakkō) (고세이 간호 학교)
니와 노 헤이와 자 이단 (니와 노 평화 재단)
고세 문화 회관 (고세 문화 회관)
타치바나
고세 라이프 플랜 (노인 복지 시설 인 사이 타마 묘꼬 엔 포함)
고세 묘지
고세 슈 ans샤 (고세이 출판사)
운동의 출판사 인 고세이 슈 ans샤 (Kōsei Shuppansha)는 상당한 범위의 잡지와 서적을 출판합니다. 회사 포트폴리오에서 저명한 역할은 창업자 Niwano Nikkyō와 현 회장 니와 노 니치 코 (Niwano Nichikō)가 저술 한 간행물로 이루어져 있으며 대부분 영어 번역으로도 제공됩니다. 잡지에는 월간 잡지와 같은 일반 출판물이 포함됩니다 고세이 (먼저 1950로 출판 됨)와 신문 고세이 신문 (1956 이후) 및 영어 분기 별 법 세계뿐만 아니라 운동의 특정 부분을 감독하는 편집 제품 야쿠 신, 1963에서 작성되었으며 주로 청소년 부문을 다룹니다. 마무르, 월간 여성 잡지 (Matsuno 1985 : 445-46). 미디어 제작 측면에서 Rishō Kōseikai는 이중 웹 사이트 (일본어 및 국제 버전), 주요 이니셔티브 및 관련 기관 (예 : Meisha, Donate a Meal Movement, Religions for Peace), 소셜 미디어 프로필 및 Youtube 채널.
문제점 / 과제
현재 2 세대 (또는 3/4 세대) 회원은 Risshō Kōseikai의 멤버쉽의 상당 부분을 차지하고 있으며, 예를 들어 Sōka Gakkai (McLaughlin 2009와 그의 이 웹 사이트의 Sōka Gakkai의 프로필 ). 가까운 장래에 조직은 신입 회원을 유치하고 이미 운동에 참여한 이들의 헌신을 유지하기위한 새로운 전략을 고안해야 할 필요성에 직면 할 수 있습니다. 이러한 점에서 사회적 약속과 국제적 행동주의는 운동의 내외부 모두에서 매력과 승진의 효과적인 요인이 될 수 있습니다.
종교 권위에 관해서는, 조직의 세 번째 회장 인 Niwano Nichikō의 장남 인 Niwano Kōshō의 승계가 적절한 도전이 될 수 있습니다. Myōkō의 리더십이 Niwano와 공유되었다는 점을 감안할 때, 조직이 유일한 리더로 여성 대통령을 갖는 것은 이번이 처음입니다. 이러한 변화가 성역 할과 행동의 사회적 규범에 대한 태도와 같이 조직 내에서 실질적인 변화를 가져올 지 여부를 확인하는 것은 흥미로울 수 있습니다. (종교 지도자들의 젠더 문제에 관해서도 전에, Christal Whelan의 God Light Association (GLA) 웹 사이트의 프로필, 창립자의 딸이 직면 한 어려움에 대해 이야기하면서 그녀는 아버지를 조직의 새로운 영적 지도자로 승격시켰다.
사회 운동의 관점에서 지난 몇 년 동안 운동은 고령화와 노인 문제에 대한 관심이 증가하는 것으로 나타났습니다. Risshō Kōseikai (Shakai Kōken Gurūpu)의 2009 (Shakai Kōken Gurūpu) 초 고령화 사회에서 사회 복지 이니셔티브를위한 법 세계 2014 Vol 41 : 1). 일본의 가장 시급한 사회 문제 중 하나에 움직임이 어떤 반응을 보이는지 보는 것은 흥미로울 것입니다.
3 월 11, 2011, Risshō Kōseikai의 3 개 재앙이 여파로 여겨지면서 많은 다른 새로운 종교 기관과 마찬가지로 "One in Heart"라는 슬로건 아래 적극적으로 구호 활동에 참여했습니다.코코로 와트 츠에 니트로 제 컷). 비상 사태에 대한 구호 활동 외에도 지역 사회 재건과 재난 희생자들에 대한 감정적, 정신적 지원을 목적으로 한 장기 프로젝트를 추진했습니다. (예 : 코코로의 소 단표, "마음의 상담실" ). 이 프로젝트의 향후 발전은 재해 지역 및 운동 자체 (사회적 및 종교적 헌신, 공공 이미지 측면에서)에 대한 영향뿐만 아니라 의심 할 여지없이 가치있는 것입니다.
이미지
Image #1 : Risshō Kōseikai의 창시자 인 Niwano Nikkyō의 사진.
Image #2 : Risshō Kōseikai 개발 과정에서 Niwano Nikkyo와 파트너 관계를 맺고있는 Naganuma Myōkō의 사진.
Image #3 : 다이와 니혼 리 쇼코 세이 카이 창업 당시의 니와 노와 나가 누마 사진.
Image #4 : 로마에있는 제 2 차 바티칸 공의회에서 교황 바오로 6 세를 만난 니와 노의 사진.
Image #5 : Niwano의 사진으로 WRPC의 대표자로서 유엔에서 연설을한다.
Image #6 : Niwano Peace Prize 수상의 사진.
Image #7 : Akarui Shakai-zukuri Undō의 로고 (밝은 사회 운동).
Image #8 : Nichikō에 대통령직을 넘기는 Niwano Nikkyō의 사진.
이미지 # 9 : 평화를위한 종교에서 니와 노 니 치코의 연설 사진.
이미지 #10 : 영원한 부처님의 상 (고혼 존)가 다이 세이도에 안치되어 있습니다.
Image #10 : 대성도 (Great Sacred Hall)의 사진.
참조
참고 : 아래에 열거 된 참고 문헌 외에도이 항목은 부분적으로 저자에 의한 회원 인터뷰 및 운동에 의해 제작 된 자료를 통해 수집 된 정보를 기반으로합니다.
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저자:
오라 디 페오
게시일:
20 7월 2016
#10 Niwano Nichikō
# 11 Niwano Kōshō
#13 종교 지도자의 대표단은 네덜란드 대통령 인 "지구를위한 신앙"
