라마 크리 스나

RAMAKRISHNA 수학과 임무

RAMAKRISHNA 수학과 임무 시간표

1836 년경 : 소년기에 Gadadhar로 알려진 Ramakrishna의 탄생.

1842/1843 : 처음보고 된 어린 라마 크리슈나의 트랜스.

1852 : Ramakrishna는 캘커타로 이사했습니다.

1853 년 : 성모 사라다 데비 사라다 마니 묵호 파디 아야 탄생

1855 : Ramkumar와 Ramakrishna는 Dakshineshwar Kali 사원에서 사제가되었습니다.

1859 : Ramakrishna는 Sarada Devi와 결혼했습니다. 

1860-1867 : 결혼 후 캘커타로 돌아온 라마 크리슈나는 사다나그는이 지도자 중 한 사람으로부터 라마 크리슈나라는 이름을 받았다고한다.

1863 : 나중에 Swami Vivekananda가 된 Narendranath Datta가 태어났습니다.

1868년과 1870년: 라마크리슈나는 기근에 시달리는 지역을 만났을 때 다른 신도들과 함께 순례를 떠났습니다.

1872 : Sarada Devi는 Dakshineshwar에서 Ramakrishna에 합류했습니다.

1875 : Ramakrishna가 Brahmo 지도자 인 Keshab Chandra Sen을 처음 방문했습니다. 

1877-1879 : 비 베카 난다의 가족이 일시적으로 라이 푸르로 이주하면서 교육이 중단되었습니다.

1878년: Keshab 및 Brahmos와의 긴밀한 접촉으로 Ramakrishna의 가르침이 더 널리 보고되어 새로운 추종자를 고무했습니다.

1880-1881 : Vivekananda는 Presidency College에 학생으로 등록한 후 Calcutta에있는 총회 기관 (기독교 대학)에 등록했습니다.

1881-1884 : 미래의 Swamis Brahmananda, Vivekananda, Saradananda, 그리고 나중에 그가 Ramakrishna의 가르침에 대해들은 것을 녹음 한“M”(Mahendranath Gupta)을 포함하여 몇몇 저명한 제자들이 Ramakrishna의 서클에 합류했습니다.

1884 : Vivekananda 졸업; 그의 아버지는 죽었다.

1885 : Ramakrishna는 인후암에 걸렸고 Dakshineshwar에서 Kashipur로 옮겨졌습니다.

1886 : 라마 크리슈나가 사망하고 비 베카 난다가 라마 크리슈나의 젊은 제자들의 핵심 지도자로 부상하여 법학 학위를 취득하여 학업을 계속하려는 계획을 포기했습니다. “proto-Math”는 Baranagar로 옮겨졌습니다. Vivekananda는 그의 형제 제자들을 이끌고 포기 서약을했습니다.

1888 : Vivekananda는 일련의 짧은 순례를 시작했습니다.

1889 ~ 1893 : Vivekananda는 인도를 통해 긴 순례를 시작했습니다.

1892 : 콜카타에서 수학은 Alambazar로 옮겨졌습니다. 그해 말에 Kanniyakumari에서 그가 나중에 보도 한 것처럼 Vivekananda는 활동가의 비전을 경험했습니다. 산나이 신 s.

1893 : 비 베카 난다는 인도를 떠나 중국과 일본을 거쳐 시카고에있는 세계 종교 의회에 참석했습니다.

1894-1895: 비베카난다는 공개 강연을 했고 미국에서 추종자들을 끌어모으기 시작했으며 점점 더 많은 관심과 가르침을 쏟았습니다.

1895 : 비 베카 난다가 영국을 방문하여 마가렛 노블 (니베 디타 수녀)을 포함한 새로운 제자들을 모았습니다.

1896 : 비 베카 난다는 영국으로 돌아와 서유럽을 여행했습니다.

1897년: 비베카난다는 인도로 돌아와 영웅으로 널리 환영받았고 라마크리슈나 선교 협회를 설립했습니다. 새로운 운동은 조직화되었다 세바 (봉사 활동) 활동.

1898 : Belur Math가 봉헌되었습니다.

1898 년 : 건강이 악화됨에 따라 Vivekananda는 미국과 런던에서 끌었던 추종자들과 함께 인도 북부에서 가르치고 여행하는 데 시간을 할애했습니다.

1899-1900 : Vivekananda는 미국과 런던으로 돌아 왔습니다.

1901 : Vivekananda는 수학 센터를 관리하는 Deed of Trust에 서명하고 Ramakrishna 운동의 지도력을 Swami Brahmananda에게 넘겼습니다.

1902 : Vivekananda가 Belur Math에서 사망했습니다.

1909 년 : 라마 크리슈나 선교부는 라마 크리슈나 수학 회장의 권위 아래 별도의 조직으로 법적 지위를 부여 받았습니다.

1926 : 1926 년 라마 크리슈나 수학 및 선교 대회가 열렸습니다.

1947: 인도 독립은 라마크리슈나 수학과 미션에 느슨하게 독립 조직을 연결하는 라마크리슈나 수학과 비베카난다에 대한 요구를 증가시켰습니다.

1980-1995 : "Ramakrishnaite"법원 사건이 발생했습니다.

1995 : Jeffrey Kripal의 Ramakrishna 연구 ( 칼리의 아이 ) 인도에서 치열한 토론을 불러 일으켰다.

1998 : 인도 정부는 라마 크리슈나 선교부에 간디 평화상을 수여했습니다.

설립자 / 그룹사

Ramakrishna Math and Mission 또는 Ramakrishna 운동은 운동이 영감의 원천으로 인식하는 Sri Ramakrishna Paramahamsa (c. 1836-1886 CE)에서 이름을 따 왔습니다. 존경하는 Shri와 Paramahamsa (문자 그대로“큰 거위”, 이주하는 영혼을 상징하는 새)는 신자들이 그에게 부여한 지위를 반영합니다. Ramakrishna 자체는 그의 전문가 중 한 명이 입문 할 때 Ramakrishna에게 부여 된 종교적 이름입니다.

Ramakrishna는 벵골 지역의 캘커타시 (현재의 콜카타)에서 북서쪽으로 약 1843 마일 떨어진 Kamarpukur 마을의 시골 브라만 가문에서 태어 났으며 출생시 Gadadhar라는 이름이 지정되었습니다. 전체적으로 Ramakrishna). Ramakrishna의 출생과 초기 생애에 대한 설명은 매우 경건한 것으로 묘사되는 그의 부모에게 부여 된 환상을 포함하여 힌두교의 지형학에서 발견되는 초자연적 특징으로 표시됩니다. 따라서 그의 초기 생애에 관한 역사적 세부 사항을 복구하는 것은 쉽지 않으며 정확한 출생 연도조차 확실하지 않습니다. 힌두 사회에서 의식적으로 가장 순수한 계급 인 브라만 가문에서 태어 났지만 라마 크리슈나의 가문은 풍요롭지 않았습니다. 라마 크리슈나의 아버지는 XNUMX 년에 세상을 떠났고 가족에 대한 대부분의 책임은 라마 크리쉬나의 맏형 인 람 쿠마르에게 넘어갔습니다. 몇 년 안에 Ramkumar는 캘커타로 이사하여 의식 전문가이자 브라만 남성의 전통적인 소명 인 산스크리트어 교사의 삶을 시작했습니다. Ramakrishna는 그의 형제를 따라 캘커타로 갔지만 그때까지 의식의 변화된 상태를 경험하고 순회 종교 교사와 금욕주의 자들을 찾는 경향이 있다는 평판을 이미 발전 시켰습니다. 종종 그림으로 보여지는 인기있는 이야기는 일곱 살이라고 알려진 어린 라마 크리슈나에 대해 이야기하며, 어두운 하늘을 가로 지르는 흰 백로의 비행으로 인해 고조되고 변화하는 영적 의식 상태를 촉발했습니다.

캘커타의 일부 사람들은 신에 대한 직접적인 경험을위한 라마 크리슈나의 끊임없는 탐구, 그의 '신 중독'이 광기의 표시라고 확신했습니다. Ramkumar는 캘커타 외곽 지역 인 Dakshineshwar에있는 Hugli (갠지스 또는 Ganga의 분포) 강둑에있는 Kali 여신에게 헌정 된 새로 문을 연 사원에서 지위를 얻었으며 Ramakrishna를위한 장소를 찾을 수있었습니다. 조수 pujari (사원 수행자). Ramakrishna는 그의 죽음 직전까지 1855에서이 사원에 남아 있었지만 그의 일상적인 책임을 수행 할 능력이없는 것으로 판명되었습니다. pujari 칼리의 직접적인 경험을 얻고 자하는 압도적 인 열망 때문입니다. 그러나 그의 영적 탐구의 고뇌로 인해 일부 관찰자들은 점차 그에 대한 초기 의견을 수정하게되었고, Ramakrishna는 주로 가족과 친구 및 Dakshineshwar에서 그의 행동을 목격 한 다른 사람들로 구성된 신봉자들을 끌어 들이기 시작했습니다. 1859 년에 라마 크리슈나의 가족은 카마르 푸 쿠르 인근 마을의 어린 소녀 사라다 마니 묵코 파디야와 결혼을 주선했으며, 라마 크리슈나가 기혼자로서보다 전통적인 생활 방식을 채택하고 사원에서 그의 책임을 수행하도록 장려하기를 희망했습니다. 그의 아내는 1872 년까지 그와 합류하지 않았고, 그 무렵에는 영적 능숙하고 자발적인 교사로서의 라마 크리슈나의 명성이 상당히 커졌습니다. 시간이 지나면 Saradamani Mukhopadhyaya는 Ramakrishna 운동의 성모 인 Sarada Devi로 알려지게됩니다.

공식적인 결혼 후 약 XNUMX년 동안 라마크리슈나는 다양한 힌두 학문과 사상 학파에 깊이 빠져 있는 구루들로부터 가르침을 구하고 받았습니다. 탄트라, 흔들림 어드바이타 베다 산타. 그것은 그것들 중 하나라고 믿어진다. 전문가 조언 1865 년경 라마 크리슈나를 시작하여 라마 크리슈나라는 이름을 부여한 토타 푸리. [오른쪽 이미지] Tota Puri가 영향력있는 XNUMX 세기 CE 힌두 사상가 인 Shankara에 의해 확립 된 수도원 전통으로 시작 되었기 때문에 Ramakrishna의 신봉자들은 나중에 그들의 주인의 입문이이 같은 오랜 힌두 수도원 전통과 관련이 있다고 주장 할 것입니다. 라마 크리슈나의 다양한 분야 실천 (사다나s)이 교사들에 의해 가르치는 것은 그의 직접적이고 개인적인 경험을 통해 Ramakrishna가 이러한 다른 것을 시험했다는 그의 신념의 기초를 형성했습니다 사다나에스. 그들은 심지어 다른 모든 방식으로 표현되었지만, 여성 Kali 나 남성 Krishna 또는 Shiva와 같은 신성한 형태이든, 또는 힌두교 인의 비 (非) 신자의 개념 으로든,이 모든 것이 똑같은 진리로 인도되었다는 것을 믿었다. - 인간 현실, 바라문. 또한 Ramakrishna는 기독교와 이슬람교 실습의 짧은 주문에 채택되어 Ramakrishna가 힌두 학문뿐만 아니라 다른 종교의 학문을 시험하고 검증했다고 주장했습니다. 이 통찰력은 현재 Ramakrishna와 관련이있는 벵골어 문구에 캡슐화되었습니다. 자토 매트 길 (많은 신앙만큼 많은 길). 후기 라마 크리슈나 운동에서 라마 크리슈나의 입장에 대한 보편주의는 다음과 같은 비 이원주의 철학에 기반을두고 있다고 주장되었습니다. 어드바이타 베다 산타. 이것은 차례로 현실을 비 개인적으로 이해하는 차원에서 정점을 이루는 다양한 "방법"에 의해 감지되는 진리의 수준을 계층 적으로 배열 할 수있게했다.

라마 크리슈나의 건강은 그의 영적 실험의 강렬함과 일심의 결과로 고통 받았으며 후기에는 1860에서 1868과 1870에서 헌신적 인 후원자와 함께 현지 순례 여행을 떠나는 것을 보았습니다. 널리 퍼져있는 기근의 영향에 직면했을 때, 그는 추종자들에게 눈 앞에서 고통을 덜어 주도록 촉구했다고한다. 이것은 헌금의 관행을 인정하는 신자들에 의해 취해졌다. 세바고통받는 인류에게 봉사하십시오. 그의 아내 Sarada Devi는 1872의 Dakshineshwar에서 그를 합류 시켰고, 저명한 Brahmo 지도자 인 Keshab Chandra Sen의 가르침에 따라 지난 10 년 동안 그는 새로운 추종자들과 추종자들을 모았습니다. 브라만 사마 지 (Brahmo Samaj) 회원, 벵골 인의 저명한 인물들, 젊은 남성 학생 등이 포함되어있다.

청중의 질문이나 대화에 의해 주로 촉발 된 라마 크리슈나의 담론의 소박하고 흙 같은 지혜는 1882 년에 포착되었지만, 일부는 평신도 헌신자이자 현지 교사 인 Mahendranath Gupta에 의해 일기와 같은 형태로 포착되었습니다. 스리 스리 라마크리나 카탐리타, 나중에 영어로 알려졌다. 라마 크리슈나의 복음. 그들은 또한 스리랑카 스리 라마 크리 스나 릴라 프라 산가, 나중에 영어로 알려졌다. 스리 라마 크리 스나 The Great Master, Ramakrishna의 가까운 제자 인 Swami Saradananda의 광범위하지만 불완전한 hagiography. 이 두 출처는 벵골어로 처음으로 운동 저널에 연재 형식으로 게재되었습니다. Ramakrishna의 가르침에 대한 다른 기록은 신자들에 의해 제작되었지만, 그의 신자들에 의해 전파되었으며 Ramakrishna의 삶과 가르침에 대한 대중적 이해를 크게 형성 한 것은 Ramakrishna의 삶과 가르침에 대한 해석을 뒷받침하는 두 출처입니다.

Ramakrishna의 가르침에서 반복적으로 강조되는 것은 자선 기부를 포함하여 다른 모든 것보다 하나님 실현이 우선되어야한다는 것입니다. 그는 남성 추종자들에게 '여성과 금'에 대한 애착의 위험과 자선 활동 뒤에 자기 확대에 대한 열망이 있거나 그러한 행동에서 자기 만족감이 흘러 나왔을 때 자기기만의 위험을 강조했습니다. 그러나 라마 크리슈나의 개인적인 경험에 대한 의존과 책 기반 학습에 대한 거부는 식민 인도, 특히 가장 노출 된 인도 지역에서 생활하는 딜레마에 사로 잡힌 교육받은 벵골 인 계급의 구성원들에게 강력하게 호소력을 발휘했습니다. 영국과 영어 교육의 존재와 힌두교 관습과 신념에 대한 비판을 자주 무시합니다. 많은 사람들에게 Ramakrishna는 계속되는 진정한 힌두교 전통으로 연속성을 나타 냈습니다. 그는 벵골의 배경에서 매우 유명한 성자였습니다.

라마 크리슈나가 불치병에 걸렸을 때, 그의 젊은 남성 신자들은 캘커타의 카쉬 푸르 지역에있는 가든 하우스에서 그를 돌보는 일상적인 책임의 대부분을 맡아 라마 크리슈나 수학 (또는 수도원)의 전조 인 "원시 수학"을 수립했습니다. . 이들 중 하나 인 Narendranath Datta가 그들의 리더로 등장했습니다. Ramakrishna가 사망 한 직후 몇 년 동안, 나중에 더 널리 알려진 Swami Vivekananda (1863-1902)로 알려진 Narendranath Datta는 Ramakrishna 수학 및 선교가 될 것을 제정하고 조직했습니다. 따라서 엄격한 의미에서 비 베카 난다는 라마 크리슈나보다 라마 크리슈나 운동의“창시자”로 더 정확하게 설명 될 수 있지만, 후자는 의심 할 여지없이 운동의 형성과 관련된 사람들에게 영감을 주며 후기 회원과 지지자들을 계속 끌어 들이고 있습니다.

Ramakrishna와는 매우 다른 환경에서 태어난 Vivekananda (당시 Narendranath Datta)의 출생과 캘커타의 초기 생활에 대한 설명은 힌두교의 hagiographic 쓰기에서 흔히 볼 수있는 모티프의 존재가 특징입니다. 그의 어머니의 경건함은 변호사로 일한 아버지의 국제주의와 에너지로 보완되며, Vivekananda (이 항목은 단순히 Vivekananda를 지칭함)는 어린 시절부터 세상을 포기하는 데 강한 성향을 보인 것으로 알려져 있습니다. Ramakrishna와 마찬가지로 Vivekananda의 삶과 가르침에 대한 가장 광범위한 정보 출처는 신봉자들이 만든 것입니다. 여기에는 동서양 제자들 (1989)이 포함됩니다. 스와 미의 삶 Vivekananda 및 스와미 비 베카 난다의 전집 ((Vivekananda 1989, 1997)이 두 권의 작품은 모두 편집되어 Vivekananda가 사망 한 후 XNUMX 년 만에 출판되기 시작했으며 나중에 수정 및 확장 될 예정입니다.

Ramakrishna 운동에서 Vivekananda의 전기 작가는 아직 어렸을 때 그의 리더십, 신체적 능력 및 도덕적 용기에 대한 많은 예를 제공합니다. 한때 유명했던 Swami Vivekananda는 그의 육체적 존재 때문에 "선수 승려"의 별명을 얻었습니다. 그러나 실제로 비 베카 난다의 건강은 좋지 않았고 그의 교육은 아버지의 일로 인해 캘커타에서 멀어지고 건강이 좋지 않은시기로 인해 중단되었습니다. 이제 Vivekananda의 건강이 좋지 않은 것은 어린 시절로 거슬러 올라갈 수 있다고 생각됩니다. Ramakrishna와 마찬가지로 Vivekananda는 상대적으로 어렸을 때 아버지를 잃었고 결과적으로 학생 인 동안 가족에 대한 책임을 져야했습니다. 재산에 대한 가족 분쟁은 Vivekananda에 대한 압력을 강화했습니다. Vivekananda의 Hagiographic 기록은 그를 유럽과 인도의 많은 지식 영역을 이해하는 유능한 학생으로 묘사합니다. 처음에는 대통령 대학과 총회 기관 (이후 스코틀랜드 교회 대학으로 알려짐)에서 그의 고등 교육에 대한 공식적인 기록은 뛰어난 재능을 반영하지 못했지만 그의 교육은 크게 중단되었습니다. 그가 들었던 보고서 때문에 그의 세대의 많은 학생들과 마찬가지로 1881 년 Ramakrishna의 야심에 이끌린 Vivekananda는 가족의 물질적 안녕, 자신의 미래 및 자신의 신념과 관련된 상당한 불확실성에 직면했습니다. 그가 Ramakrishna가 자신이 가지고 있다고 명백하게 대답 한 하나님을 보았는지 여부를 말하기 위해 Ramakrishna를 압박 한 것으로 알려졌다. 그들의 관계의 초기 단계에서, 비록 Ramakrishna에 의해 분명히 매료되었지만, Vivekananda는 Ramakrishna를 가끔씩 만 방문했습니다. 비 베카 난다는 라마 크리슈나가 현실을 개인적으로 이해하는 것에 대해 회의적이었다. 그리고 그의 삶의이 시점에서보다 일반적으로 종교의 주장에 대해 회의적이었다.

라마 크리슈나의 죽음의 여파로 라마 크리슈나의 나이 많은 평신도 신자들과 이미 그들의 주인의 이름으로 포기의 삶을 받아들이고 그로부터 물질적으로 도움을받은 젊은 신자들 사이에 마찰이 있었음이 분명합니다. 다른 평신도 신자들. 특히 라마 크리슈나의 재와 몇 가지 소유물을 보존해야하는 곳에 대한 논쟁이있었습니다. 이 기간 동안 Vivekananda가 후자 그룹의 리더로 등장했습니다. 1886 년 크리스마스 이브에 입회식을 통해 젊은 남성 신자들을 산야 사, 포기. Ramakrishna가 살아있는 동안 어떤 종류의 의식이 열렸고 그가 Vivekananda에게 어떤 종류의 책임을 주었다는 힌트가 있지만 (His Eastern and Western Disciples 1989 I : 177,182) 이것은 Ramakrishna가 공식적으로 자신을 시작했다는 증거를 구성하지 않습니다. 제자. 사실 Mahendranath Gupta와 Swami Saradanada가 제공 한 광범위한 설명 중 어느 것도 Ramakrishna의 생애의 마지막 날을 다루지 않기 때문에 Ramakrishna가 사망 한 후 추종자들에 대한 의도가 있다면 기껏해야 간접적 인 증거가 있습니다. Vivekananda의 지도력 아래, Ramakrishna의 젊은 제자들은 당시에 교육과 결혼 및 직업 야망을 포기하고 Baranagar와 Calcutta의 Alambazar 지역에서 수도원 생활을 계속했습니다. 그러나 향후 XNUMX 년 동안이 그룹의 구성원들은 서로 다른 우선 순위를 채택했습니다. 어떤 사람들은 라마 크리슈나를 중심으로하는 경건한 컬트를 조직하고 그의 과부 인 성모 사라다 데비를 돌 보았습니다. 그들의 삶은 수도원에 집중되었습니다. Vivekananda를 포함한 다른 사람들은 순례를 시작하여 주기적으로 수도원으로 돌아 왔습니다.

1889에서 Vivekananda는 점점 더 확장되고 고독한 성지 순례 (오른쪽 이미지)와 그 자신의 삶에 더 많은 시간을 할애했다. 영적 발전, 전통적 선결 산야신. 그가 1892의 편지에서 회상 한 것처럼, Kanniyakumari (인도의 최남단)의 1894이 끝날 무렵 그는 산야신 인도의 가난하고 억압받는 사람들의 교육과 물질적 고양을 수행합니다. 인도를 순례하는 동안 비 베카 난다는 마드라스 (현 첸나이) 주변 지역과 그 통치자 인 아짓 싱이 비 베카 난다의 가장 가까운 지지자 중 한 명이 된 케 트리의 군주와 지지자들을 모았다. Vivekananda가 시카고에서 다가오는 세계 종교 의회에 대해 알게 된 것은이 네트워크를 통해 비 베카 난다가 시카고로 여행하는 데 필요한 지원을 받아 들인 후 약간의 불안감이 들었습니다. 그는 또한 Ajit Singh이 그에게 준 종교적 이름 Vivekananda를이 기간 동안 채택했을 가능성이 큽니다. 이 이름의 변경과 그의 형제 제자들과의 연락없이 그의 오랜 부재는 시카고에서 비 베카 난다라는 수도사의 영향에 대한보고가 캘커타에 도착하기 시작했을 때 그의 형제 제자들이 그의 정체성을 인식하지 못한 이유를 설명합니다. Vivekananda의 미국 여행을위한 목표는 다음과 같은 새로운 스타일의 선교를 통해 인도를 변화 시키겠다는 그의 비전을 실현할 충분한 자금을 모색하는 것이 었습니다. 산야신인도에서 필요한 지원을 찾지 못해서.

1893에서 Vivekananda가 시카고로 여행했을 때, 그의 사명은 새로운 모습을 나타 냈습니다. 의회에 보내는 그의 메시지는 기독교 선교사들과 기독교 선교사들에 의한 비판에 직면하여 힌두교에 대한 독단적 방어를 혼합했다. Vivekananda는 Vivekananda가 주장한 힌두 전통에서 가장 발전된 것이라고 주장한, 진화하는 보편주의와 관용의 비전과 함께 인도의 광범위한 기근에 직면 한 인도 통치자들의 무관심에 대한 기소 어드바이타 베다 산타. [오른쪽 이미지] 비 베카 난다는 의회에 도착했을 때 자신이 기금 모금을 위해 시카고에 온 많은 사람들 중 한 명이라는 사실을 알게되었습니다. 따라서 그는 의회에서 가장 인기있는 연설자 중 한 명임이 입증되었지만 그가 추구하는 기금을 마련 할 다른 방법을 찾아야했습니다. 의회에서 만난 접촉을 바탕으로 Vivekananda는 공개 강사로 단명 한 경력을 쌓았지만 점점 더 많은 신자들을 가르치는 데 헌신했습니다. 1894 년에 그는 Vedanta Society of New York을 설립했습니다. (이것은 미국과 유럽을 포함하여 인도를 넘어선 라마 크리슈나 운동의 많은 분파에서 수학이나 선교의 분파로 명시 적으로 확인되기보다는 채택하게 된 이름입니다.) Vivekananda가 다음을 포함하여 그의 가장 영향력있는 강의 중 일부를 제작 한 미국 및 런던의 청중과의 상호 작용 라자 요가 및 실용적인 베다 산타. 비 블카 난다가 런던으로 여행 할 수있게 해주는 것은 동조자들이었습니다. 런던에서 그는 새로운 운동을 일으킬 수있는 더 많은 찬사와 기금을 모았습니다.

1897 년 캘커타로 돌아온 후 소수의 영국인과 미국의 신자들이 뒤 따르는 비 베카 난다는 그의 주인의 이름으로 라마 크리슈나 선교 협회 (Sangha)를 창설했습니다. Belur Math (또는 '수도원')는 1898 년 Vivekananda의 영국 지지자 중 한 사람이 제공 한 자금으로 구입 한 토지에 봉헌되었습니다. 라마 크리슈나 선교 협회가 창설 된 같은 해인 1897 년, 새로 형성된 운동은 또한 첫 공연에 참여하게되었습니다. 세바, 서비스. 스와미 아칸다난다(Swami Akhandananda) 세바, 벵골의 무시다 바드 (Murshidabad) 지역에서의 기근 구제 및 기타 세바 곧 기근과 전염병의 영향을 완화하기 위해 이어졌습니다. 수도원 적 조직을 만들기위한 초기 움직임이 라마 크리슈나가 사망 한 직후에 라마 크리슈나의 신자들을 분열시킨 것처럼, 라마 크리슈나 수학 및 선교의 표준 역사 (Gambhirananda 1983 : 98)는 다음을 포함하여 라마 크리슈나의 추종자들을 조직하기위한 Vivekananda의 계획을 분명히 보여줍니다. 수학의 수행과 강조 세바, 더 수학의 구성원조차 나뉘었다.

1897 년 인도로 돌아올 때까지 Vivekananda의 건강은 끊임없는 여행으로 인해 손상되었습니다. 인도에서 그의 남은 시간은 지속적인 노력을 한 후 강제 휴식과 회복 기간이 특징입니다. 그는 오래 보냈다 그의 말년에 미국과 영국의 신자들과 함께 인도 북부에서 가르치고 여행하는 기간. 그는 1899-1900 년에 영국과 미국을 마지막으로 방문했습니다. 이번 방문은 현재 건강이 악화되고있는 비 베카 난다에게 훨씬 덜 행복한 방문이었다. 그는 런던에서 그의 추종자들이 해체되는 데 수반되는 탈북, 괴로움, 비난에 직면해야했다. 그는 런던 체류 기간을 단축하고 미국으로 이주하여 [오른쪽 이미지] 1900 년 샌프란시스코에서 북부 캘리포니아 베단타 협회를 설립했습니다. 그러나 런던 서클이 단명 한 것으로 판명되었지만 마가렛 노블 (니베 디타 수녀)을 포함한 몇몇 회원들이 비 베카 난다의 가장 가까운 제자가되어 남은 생애를 인도에서 보냈다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

Vivekananda와 가까운 사람들은 1898 년 그가 "이상한 분리"와 "계획이 없음"에 대해 말했을 때 그의 변화를 알아 차 렸습니다. 그는 인도를 계속 여행했지만 1898 년 비 베카 난다가 다른 신자들과 함께 방문한 아마 나트의 시바 사원에서의 압도적 인 경험은 그의 건강을 더욱 약화시킨 것으로 보인다. 이것은 또한 Vivekananda가 처음 만났을 때 Kali에 대한 Ramakrishna의 열렬한 헌신으로 어려움을 겪었지만 말년에 Kali에 대한 Vivekananda의 헌신을 강화한 것으로 보입니다. Vivekananda는 1901 년 수학 센터를 관리하는 신탁 증서에 서명했습니다. 그는 1902 년 Belur Math에서 XNUMX 년째 사망했으며 초기 운동의 지도력을 그의 형제 제자 인 Swami Brahmananda, 초대 회장 및 이사회에 넘겼습니다. .

Vivekananda가 죽은 후 Ramakrishna 운동은 Swami Brahmananda의 지도력 아래 통합 기간을 거쳤으며 전체 운동이 수학의 지시 아래 배치되었습니다. 그 후 1912 년 동안 여러 운동의 주요 센터가 설립되었고 XNUMX 년에는 운동의 세바 활동이 인도 신문에 보도되기 시작했습니다. 1926 년 라마 크리슈나 수학 및 선교 대회는 그 지도부가 라마 크리슈나의 직계 제자에서 젊은 세대로 넘어가는시기에 운동의 진행 상황을 검토하고 그 미래를 계획하기 위해 요청되었습니다.

1947 년 인도의 독립으로 인해 새로 창설 된 인도 정부의 운동에 대한 요구가 증가했습니다. Ramakrishna 수학 및 선교는 지난 반세기 동안 많은 분야, 특히 교육 분야에서 신뢰할 수있는 서비스 제공 업체로 자리 매김했기 때문입니다. , 의료 및 농촌 개발. 재난 구호를 계속 제공했지만 이번에는 운동의 세바 활동은 일반적으로 농촌 개발과 시각 장애인 지원을 전문으로하는 서부 벵골의 Narendrapur에있는 Ramakrishna Mission Ashrama와 같은 영구 센터에서 유지하는 장기적인 사업이었습니다. 1998 년에 라마 크리슈나 선교부는 개인과는 별개로 인도 정부로부터 간디 평화상을받은 최초의 기관으로, 행동과 봉사에 대한 운동의 초점을 인용했습니다.

교리 / 신념

 1897 년 라마 크리슈나 선교 협회 (Sangha)가 창설되었을 때, 비 베카 난다의 영향으로 '… 다른 종교를 따르는 사람들 사이의 교제'를 구축하는 목표를 채택했습니다. 그들은 모두 죽지 않는 하나의 영원한 종교의 여러 형태임을 알고 있습니다. 그것의 언급 된 방법은“… 사람들이 대중의 물질적, 영적 복지에 도움이되는 지식이나 과학을 가르치는 능력을 갖도록 훈련시키는 것”과“… 일반 베 단족 사람들과 다른 종교적 사상을 전파하는 것을 포함한다. Shri Ramakrishna의 삶에서 그들이 해명 된 방식”(Gambhirananda 1983 : 95f.). XNUMX 세기 이상 나중에,이 운동의 이념에 대한 Belur Math의 요약은 오늘날 라마 크리슈나가 '현대 시대의 아바타'(Ramakrishna Math and Mission 웹 사이트 2013)라고 더 분명하게 선언했지만 운동의 명시된 원칙은 실질적으로 변경되지 않았습니다. 그의 아바타는 "힌두교 밖에있는 사람들을 포함하여 모든 종교적 전통과 조화를 이루는 초기 아바타와 예언자들의 영적 의식"을 고유하게 구현합니다. 이 운동의 이데올로기에 대한 동일한 요약은 종교 간의 조화를 하나의 영원한 종교의 형태로 촉진하고, 모든 존재의 잠재적 신성에 대한 아이디어를 전파하고, 모든 일을 예배로, 인류에 대한 봉사를 신에 대한 봉사로 취급하고, 가난하고 억압받는 사람들은 Jnana, Bhakti 및 Karma Yoga를 결합하여 인간의 고통을 완화하고 조화로운 성격을 개발합니다 (Ramakrishna Math and Mission 웹 사이트 2013). 이 네 가지 요가는 Ramakrishna 운동의 상징으로 표현됩니다. [오른쪽 이미지]

라마 크리슈나 운동은 그 이데올로기를 현대 (베단타의 고대 원칙이 현대 관용어로 표현되었다는 의미에서), 보편적 (전체 인류를위한 의미에서), 실용적 (그 의미에서 원칙은 일상 생활의 문제를 해결하는 데 적용될 수 있습니다) (Ramakrisha Math and Mission 웹 사이트 2013). Ramakrishna와 Vivekananda가 모두 현대 세계에 올바른 메시지를 가져 왔다는 믿음은 Vivekananda가 과학과 조화를 이루는 종교 철학을 개발하려는 노력을 강조하는 것과 관련이 있습니다. 이것은 보편적이라는 주장과 힌두교 도와 다른 전통의 종교가 똑같이 접근 할 수있는 다른 형태의 다른 종교 뒤에있는 하나의 진리에 침투하는 것과 연결됩니다. 따라서 라마 크리슈나와 비 베카 난다는 서로 다른 방식으로 힌두 전통의 현대 화자이자 통일 자로 여겨진다. 전자는 모든 형태를 타당한 것으로 받아들임으로써 전자, 궁극적 인 현실에 대한 개인 및 비 개인적 이해를 모두 수용하는 합성 보편적 인 종교, 후자는 인도와 힌두 문화의 기초를 정의하고 힌두교도를 행동으로 전환함으로써 강화합니다. Vivekananda의 표어,“일어나고 깨어나 목표에 도달 할 때까지 멈추지 마십시오!” 에서 가져온 카타 우파니샤드, 자신의 강렬한 행동주의와 그의 인도가 "인간을 만드는 교육"을 통해 각성되어야한다는 그의 확신을 요약했다.이 운동은 현대 세계를위한 새로운 철학을 창조했다. 모든 작업의 ​​결실은 인생의 모든 영역에서 성례전의 일을 하느님 께 바쳤습니다. 이 운동이 운동을 통해 행동에 옮기는 것은이 철학입니다. 세바.

이 운동 메시지의 실제적인 측면은 궁극적 인 현실의 직접적인 실현이 삶의 진정한 목표이며 이것이 모든 개인의 우선 순위가되어야한다는 확신과 관련이 있습니다. 라마 크리슈나와 비 베카 난다는 모두 조직 된 형태의 종교에 대한 회의주의가 꾸준히 증가하기 시작한시기에 진리를 직접 경험하는 것의 중요성을 강조했습니다. 실용성은 또한 인간을 구체화 된 신으로 섬기고 사회적, 물질적 조건을 변화시키려는 노력을 강조함으로써 표현됩니다. 이 두 가지 추력은“자신의 구원과 세상의 복지를 위해”운동의 모토로 요약되어 있습니다. (아트 마모 목사 람 자 가드 히타야 차), Vivekananda에 의해 고안되었다.

라마 크리슈나 운동의 가르침을 그 중요한 인물에 대한 학술적 논쟁과 분리하여 탐구하는 것은 어렵습니다. 부분적으로는 라마 크리슈나와 그의 추종자들이 운동이 존재하고 계속해서 학자들의 관심을 끌었 기 때문입니다. 1896 년 빅토리아 시대의 저명한 동양학자인 프리드리히 막스 뮐러 (Friedrich Max Müller)는 영어로 라마 크리슈나에 대한 최초의 연구 중 하나를 출판했으며, 이는 뮐러의 입지로 인해 많은 청중에게 도달했습니다 (Beckerlegge 2000 : 7-18 참조). 뮐러 자신은 보편 주의적 동정심을 가졌고 인도의 사회 및 종교 개혁을 간절히 기대했습니다. 그는 Ramakrishna 및 Vivekananda와 같은 교사가 격려 할 것이라고 믿었습니다. 라마 크리슈나의 나이에 대한 메시지와 함께 교사로서 라마 크리슈나에 대해 따뜻하게 글을 쓰는 뮐러의 감정은 라마 크리슈나 수학 및 선교가 라마 크리슈나와 비 베카 난다를 교사로서“현대 시대”에 대한 메시지로 제시하는 방식으로 광범위하게 반영됩니다.

Vivekananda는 학자들이 가장 영향력있는 사람은 아니지만 지난 1999 세기 동안 가장 영향력있는 힌두교 전문가 중 한 명으로 정기적으로 인정 받았습니다. Richard King (161 : XNUMX)은 Vivekananda의 더 넓은 영향력이 "라마 크리슈나 선교부에 대한 그의 참여를 훨씬 능가한다"고 주장했습니다. 이에 대한 한 가지 예는 Vivekananda의 강의의 영향입니다. 라자 요가세계적인 현상으로서의 요가의 후속 확산에 대해 또한 Vivekananda가 1893에서 시카고를 여행했을 때, 그는 반세기가 넘는 시간이 걸릴 것으로 예상되고 국제 여행이 훨씬 어려웠던시기에 인기를 얻은 "글로벌 전문가"가 된 최초의 "글로벌 전문가"가되었습니다. 1960에서 인도를 넘어서서. 1897에서 캘커타로 돌아온 Ramakrishna 선교 협회를 창설하기 전에도 그는 이미 뉴욕 베다타 센터 (Vedanta Center of New York)를 설립했습니다. 힌두교에 거의 익숙하지 않은 독자들을 대상으로, 비 베카 난다는 힌두교를 "세계 종교"로 정의하는 과정에서 중요한 역할을했다. 어드바이타 베다 산타 힌두교 철학의 가장 영향력있는 형태로서, 비록 학자들이 힌두교 전통에 대한 이러한 표현에 대해 비판적 이었지만. Vivekananda가 만든 조직의 형태와 세바 다른 힌두교 운동에 의해 채택되고 채택되었으며, Vivekananda의 개인적인 영향은 다양한 저명한 인도 인물들에 의해 인정되었습니다. 개념에 대한 그의 이해 카르마 요가, 행동의 요가는 힌두 사회 운동의 표현을 형성하는 데 도움을 주었으며, Bhagavadgita 분리 된 행동의 유연한 철학을 제공하는 힌두교 텍스트로. Vivekananda는 식민지 시대의 절정에있는 인도와 인도의 힌두 전통에 대한 적극적인 방어와 인도인에게 그들의 문화에 대한 자부심을 가지고 사회 조건을 개선하도록 요청했습니다. 세바 인도 민족주의 운동에 직접적으로 영향을 미친다고 주장되었습니다. 역사가 Amiya P. Sen (2000 : 80)은 Vivekananda가 인도의 여러 세대의 민족주의 젊은이들에게 "아마도 가장 큰 영감의 원천"이라는 것을 관찰했습니다. 독립 이후 시대에 비 베카 난다는 힌두 민족주의 그룹에 의해 힌두 인도에 대한 관심과 비전을 모두 예상 한 사람으로 점점 더 주장되고 있습니다 (예 : Beckerlegge 2003 참조). 이것은 학자들과 사회 비평가들이 현대 인도에서 힌두 민족주의 그룹과 관련된 문화적 민족주의를 육성하는 데있어 의도적이든 아니든 Vivekananda의 역할을 재검토하도록 장려했습니다. 이러한 이유로 헌신자와 학자 지지자들이 때때로 라마 크리슈나 운동의 영향력을 과장하는 데 가까워졌지만,이 운동과 창립자들의 영향력은 단순히 지점의 수나 공식 회원의 관점에서 적절하게 측정 할 수 없습니다. 그 중 인도의 다른 많은 힌두교 운동의 기준에 따라 겸손합니다.

최근의 많은 학자들에게 라마 크리슈나 운동의 이데올로기와 방향을 형성하는 데 비 베카 난다의 영향을 이해하는 것은 그의 더 넓은 경력과 유산에 대한 판단과 뗄 수없는 일입니다. 그 과정에서 운동에 대한 자기 이해와 라마 크리슈나, 비 베카 난다, 그리고 이들의 관계를 중심으로 한 비판적 학문의 추진력 사이에 격차가 벌어졌다. 뮐러가 라마 크리슈나에 대해 따뜻한 감사를 표하던 시절부터이 폭이 커지는 범위는 오늘날에도 운동에 가까운 일부 학자들이 반향하고 있으며, 1995 년 Jeffrey K. Kripal의 출판물에 의해 유발 된 인도 언론의 격렬한 논쟁에서 가장 잘 설명됩니다. 칼리의 아이 : 라마 크리슈나의 삶과 가르침의 신비와 에로틱 (Kripal 1995), Ramakrishna의 섹슈얼리티를 조사한 텍스트 및 심리적 연구.

학자들은 라마 크리슈나가“현대적인”인물로의 특성화에 의문을 제기하는 경향이 있으며, 대신 그가 벵골에서 발견 된 영향의 혼합의 본질에 대해 종종 의견이 일치하지 않는 동안 벵골에서 당시 대중적인 종교 전통의 맥락에서 이해되어야한다고 주장합니다. 그의 가르침 (예를 들어 Devdas 1965 및 Neeval 1976 참조). Ramakrishna는 캘커타에서 만난 그 시대의 일부 참신함을 기뻐했습니다. Vivekananda는 매우 다른 교육을 경험하고 널리 여행했습니다. 이런 식으로 Ramakrishna와 Vivekananda의 차이점에주의를 기울였으며, 특히 1893 년 이후 Vivekananda의 경력에 ​​비추어 그들의 가르침과 우선 순위 사이의 연속성에 대한 의문을 불러 일으켰습니다. 예를 들어, Ramakrishna는 Kali에 대한 헌신적 인 반면 Vivekananda는 어드바이타 베다 산타 철학. 비 베카 난다는 일반적으로 그의 스승 라마 크리슈나보다는 메시지를 설교한다고 주장했지만, 비 베카 난다는 라마 크리슈나가 그를 언급했을 때 따뜻함과 경외심을 가지고 말했다. 이 항목의 앞부분에서 언급했듯이 Vivekananda는 Ramakrishna를 중심으로하는 경건한 컬트를 개발하려는 이니셔티브의 최전선에 있지 않았습니다. Ramakrishna와 Vivekananda는 모두 포용 주의적 시각을 장려했지만, Ramakrishna의 지평은 그의 힌두교 세계에 크게 묶여있었습니다. Vivekananda의 전망은 세계적이었습니다. 출현하는 보편적 종교에 대한 그의 이론은 라마 크리슈나의 포용주의가 아닌 방식으로 진화론적이고 계층 적이었다. 이는 비 베카 난다가 종교의 기원과 진화에 관한 현재 대중적이고 사회적인 다윈주의 이론에 대한 친숙 함을 보여 주었다. 운동의 이데올로기에 대한 요약이 인정하는 바와 같이, "모든 종교의 공통 기반"이 될 수있는 영원한 우주 종교인 베단타를 특별히 주장한 사람은 비 베카 난다였다.

기근 구제를 장려하기위한 Ramakrishna의 개입은 Vivekananda가 선택한 일부 발언과 함께 영적 훈련으로 조직화 된 봉사를 제공하는 선례로 사용되었습니다. 비 베카 난다 혼자서도 라마 크리슈나가 트랜스 상태에있는 동안 라마 크리슈나가 말한 단어의 중요성을 깨달았다 고한다. 세바 구현 된 신성으로서의 존재 들로서 그러나 자선과 자비심을 낙심으로 기각했다. 이 통찰력은 "봉사하다 지바s "(구체화 된 영혼)을 Shiva (신)로 간주합니다. 비 블카 난다 (Vivekananda)는 나중에 "가난한자를 네 하나님이되게하라"달릿 라 나라 야나). 그러나 Ramakrishna는 또한 자선 활동에 참여하면 하나님 실현의 우선 순위에서 사람을 흐트러 뜨릴 수 있다고 추종자들에게 반복해서 경고했습니다. 조직 된 Vivekananda 세바 그가 Ramakrishna Math and Mission을 설립했을 때. 학자들은 그의 추종자들에 대한 라마 크리슈나의 의도에 대한 증거가 부족하다고 지적하고 그가 봉사에 전념하는 운동은 말할 것도없고 그가 운동을 창설 할 계획이 있는지 물었다.

운동에 참여하는 사람들은 라마 크리슈나와 비 베카 난다의 가르침을 보완적인 것으로 간주하고, 비 베카 난다가 라마 크리슈나의 말과 심지어 무언의 의도를 가장 잘 해석 할 수있는 제자라는 확신에 힘 입어 보강되었습니다. 운동 외부의 많은 학자들에게 이러한 차이는 Vivekananda가 기독교를 포함하여 유럽과 미국을 흡수 한 정도가 인도에서의 교육과 그의 여행을 통해 영향을 미치고이를 그가 창조 한 운동에 연결 한 정도를 암시합니다. 결과적으로, Vivekananda는 식민지 인도에서 유럽의 영향과의 만남에 비추어 초기 힌두 전통을 재 작업 한 것이 특징 인“Neo-Hinduism”의 전형적인 대표자라고합니다. 예를 들어, Vivekananda는 자신의 세바 실용적인 베다타는 이전의 새로운 해석에 어드바이타 그 시스템의 특징적인 현실에 대한 비이 원적 관점에 윤리적 차원을 추가 한 전통. 그의 비평가들은 동일한 하나가 서비스 윤리의 기초를 제공해야한다는 비 베카 난다의 가르침이 그가 그린 텍스트에서 부족한 요소를 도입했다고 주장합니다 (예 : Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Vivekananda의 추종자들에게 그러한 혁신은 Vivekananda가 힌두 전통을 재 해석하고 현대 세계와 관련이있게 만드는 능력의 증거가 될 것입니다.

위에서 설명한 문제들과 최근의 장학금에서 탐구 된 다른 문제들은 단지 운동의 추종자 밖에서 관찰자의 선입견이 아닙니다. 그들은 Vivekananda가 운동을 위해 내린 방향이 매우 논쟁적이고 분열적인 것으로 판명되었고 Vivekananda의 자신의 경력이 그렇게 다른 방향을 취했을 때 Ramakrishna 운동의 초기 역사에서 이러한 점을 이해하려는 시도입니다. 그의 경력의 여러 단계에서 변화하는 모습은 방향과 우선 순위의 변화에 ​​대한 놀라운 시각적 힌트를 제공합니다. 결과적으로 많은 학자들은 운동의 이데올로기가“ ... 스리 라마 크리슈나가 살고 경험하고 스와미 비 베카 난다에 의해 설명 된 베단타의 영원한 원칙으로 구성되어 있습니다. '는 운동의 중심에있는 매우 다른 두 인물 사이의 상호 작용과 운동의 후속 과정의 복잡성에 비추어 테스트되어야합니다. 역사. (라마 크리슈나 운동과 관련된 학술 문헌을 자세히 살펴 보려면 Jackson 1994 : 170-79; Beckerlegge 2000, Part 1; Beckerlegge 2013을 참조하십시오. Ramakrishna와 Vivekananda 간의 연속성 정도에 대한 학술적 주장은 Beckerlegge 2006에서 자세히 조사되었습니다. )

의례 / 관행

캘커타에서 운동의 첫 번째 수도원 공동체가 시작된 이래로 라마 크리슈나는 운동의 영적 삼위 일체를 집단적으로 형성하는 Vivekananda 및 Sarada Devi와 함께 운동. [오른쪽 이미지] Ramakrishna의 이미지는 Belur Math의 사원에서 예배를 위해 설치되었습니다. 운동의 다른 센터에서는 비 베카 난다의 주장에 따라 신성에 대한 개인적인 표현이 허용되지 않는 히말라야의 Advaita Ashrama를 제외하고는 예배를 위해 더 일반적으로 설치되는 그의 사진입니다. 운동의 사원과 신 사실은 익숙한 패턴을 따릅니다. 푸자 (예배) ARTI 힌두교 사원에서 일반적으로 발견되는 의식. 이 운동은 주요 힌두 축제를 기념하며, Belur Math에서 전국적으로 알려진 Durga Puja 행사는 수천 명의 신자들을 끌어들입니다. Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi 및 Ramakrishna의 직계 제자들의 생일도 축하합니다. 부처님의 생일과 크리스마스 이브도 마찬가지입니다. 후자는 Vivekananda와 그의 형제 제자들이 취한 포기 서약과 연관되어 있기 때문입니다. 이러한 활동 패턴은 인도 이외의 센터에서 광범위하게 복제되며 때로는 단순화 된 방식으로도 재현됩니다. Ramakrishna 수학 내에서 보호 관찰자의 진행과 그들의 수용은 산야신 s는 개시 의식에 의해 표시됩니다. 산야신평신도는 입회식을 통해 개인적인 제자로 받아 들여진다. 베다 성가는 또한 수학 생활의 일부를 형성합니다.

라마 크리슈나 수학과 선교가 인도에서 가장 널리 알려진 실천과 운동이 존재하는 덜 물질적 인 선진국의 실천은 세바 , 인도 주의적 봉사. 이 운동은 이것을 사다나, 또는 영적 훈련을 통해 세속적 인 형태의 사회 봉사와 봉사의 제물을 구별한다. 의 관리하에 산야신그러나 실제로는 주로 평신도 근로자와 유급 전문가가 제공하는이 운동은 의료, 교육, 농촌 개발, 구호 및 재활 등 여러 분야에서 서비스를 제공합니다. 특히 젊은이와 여성을 겨냥한 활동을 유지하고 대중 행동, 영적 및 문화적 활동에 참여하고 연례 행사를 조직합니다. XNUMX 세기 말 기근과 재난 구호에 대대적으로 임시로 개입 한 이후,이 운동의 봉사 활동은 대형 병원, 대학, 많은 대학 및 학교를 포함하는 크고 복잡한 기관을 통해 종종 전달되는 대규모 프로젝트로 발전했습니다. 그리고 전문 농촌 개발 센터.

미국과 서유럽을 비롯한보다 풍요로운 지역에서이 운동은 세바 출판사의 광범위한 결과물에 의해 뒷받침되는 가르침과 영적 상담을 제공하는 것.

지도력 / 조직 

1898의 Belur Math 설립은 Ramakrishna 수학 (또는 수도원)의 영구 주택을 제공했습니다. [오른쪽 이미지]Ramakrishna의 죽음 이후 존재했다. 캘거리 (Calcutta)를 지나는 Hugli 강 서쪽 기슭의 Howrah 근처에 위치한 Belur Math는 라마 크리 스나 (Ramakrishna) 수학 및 사명단의 본부로 남아 있습니다. Ramakrishna 수학은 다음으로 구성되어 있습니다. 산야신스와 미 (Swami), 주 (Lord) 또는 스승 (Master), 남성 수련생의 명예를 얻은 남성 성추행 자들을 시작했다.브라마차르 야들).

실제로 Ramakrishna Mission Association은 Belur Math가 설립되고 협회의 목표를 자체 규칙에 통합했을 때 대체로 대체되었습니다. 협회와 Belur Math 간의 관계의 불명확 한 성격은 1909 년 Ramakrishna Mission이 별도의 조직으로 법적 지위를 받았을 때 Vivekananda가 사망 한 후 몇 년이 지나야 밝혀졌습니다. 라마 크리슈나 선교부는 수학의 구성원과 달리 가족과 직장의 책임과 같은 일상적인 책임을 포기하지 않아도 수도원 금욕주의의 영적 삶을 영위 할 필요가없는 남녀 모두에게 열려있는 조직입니다. 수학 및 선교부는 1909 년 이래로 법적으로 분리 된 조직으로 남아 있으며, 각 조직에는 자체 지점이 있으며 일부 공동 지점의 운영을 공유합니다. 그러나 선교부는 Ramakrishna Math 회장과 회장을 선출하는 이사회의 권한하에 있으며, 선교부의 지부는 수학 회원의지도하에 있습니다. 효과는 하나의 움직임으로 기능합니다. 현재까지 수학 센터 또는 선교 센터 (각각 회장 및 비서로 알려짐)를 담당하는 모든 수학 구성원은 인도 출신이었습니다. 단, 부모 센터의 권한하에있는 하위 센터의 지도자는 예외입니다. 모든 센터는 일반적으로 재정적으로 자립 할 것으로 예상되며,이 운동은 새 센터를 열거 나 새 프로젝트를 착수하기 전에 매우 신중하고 지속 가능한 지역 지원 수준을 신중하게 평가합니다. 이는 조항을 폐쇄 할 필요가 없도록하기 위해 수행됩니다. 세바, 예를 들어 교육, 의료 또는 농촌 개발과 관련하여 손실이 지역 사회에 해로운 영향을 미칠 수 있습니다. 운동 초기에 운동이 수행한 모든 작업은 다음의 표현이어야 한다고 주장했지만 세바점점 더 복잡해지고 기술적인 역할이 센터에서 수행됨에 따라 최근 몇 년 동안 필요한 기술을 갖춘 근로자를 고용하게 되었습니다.

운동 센터의 규모는 광범위한 본사 Belur Math 및 "플래그십"센터 (예 : Ramakrishna 선교 문화 연구소, 콜카타, [오른쪽 이미지], Narendrapur, West Bengal의 Ramakrishna Mission Ashrama에서 훨씬 더 겸손한 센터로 종종 1 ~ 2 개 정도만 유지됩니다. 산야신농촌 지역에있는 소수의 지역 자원 봉사자들.

독립 이후 시대의 Ramakrishna 수학과 임무는 SN Sarada 수학을 1954에서 여성 후보자들을 위해 만들었습니다 (산야 시니s) Pravrajika (“방황하는 수녀”라는 칭호를 가진 사람은 포기의 삶을 알립니다). 이것은 1959 년에 완전히 독립하여 1960 년에 Ramakrishna Sarada Mission을 설립했습니다. 둘 다 봉사 활동을 제공하고 인도 이외의 지역에 제한적으로 존재합니다. 1930 년에 설립 된 남가주 베단타 협회는 수녀원 인 사라다 수녀원을 설립 할 수 있도록 허가를 받았습니다. 산야 사. 남 캘리포니아 Vedanta Society의 기관인 Sarada 수녀원은 Sri Sarada Math and Mission과 달리 Belur Math의 권위 아래 있습니다. 1980 년대에 Ramakrishna Math and Mission은 Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (Ramakrishna와 Vivekananda의 아이디어 전파를위한 협회)를 창설했습니다. Parishad에 소속 된 조직은 Ramakrishna Mission에서 제공하는 XNUMX 가지 지침을 따라야합니다. 이러한 조직은 라마 크리슈나 수학 및 선교와 완전히 또는 부분적으로 독립되어 있지만 라마 크리슈나와 비 베카 난다를 기리기 위해 설립 된 모든 독립 사회와 함께 그들의 존재는 인도에서 더 느슨하고 인기있는“라마 크리슈나 운동”의 범위를 보여줍니다.

문제점 / 과제

수학 회원의 수는 최근 몇 년 동안 변동되어 왔으며, 일반적으로 수천 명을 넘었습니다 산야신s와 브라마차르 야s. 일반적으로 힌두교 조직의 경우처럼 공식적으로 등록 된 회원보다 더 많은 지지자, 헌신자 및 후원자가 있기 때문에 선교부의 회원을 수량화하는 것은 쉽지 않습니다. 운동의 회원과 마찬가지로 지점 수도 변동하며 현재 전 세계 170 개 지역에 있습니다. 이 지점의 대부분은 인도에 집중되어 있으며 콜카타와 West Bengal 주, Ramakrishna가 처음으로 추종자를 모으기 시작한 지역 및 Vivekananda가 현재 서부를 넘어서 가장 초기 지지자를 모았던 첸나이 (마드라스)시 주변에 있습니다. 벵골. 개수 산야신수학의 모든 부분이 운동의 확장과 새로운 프로젝트에 대한 참여를 통제하는 핵심 요소입니다. 산야신운동의 리더와 주요 관리자를 제공합니다.

개종을 피하는 운동의 정책과 그 제한 세바 인도를 넘어서는 많은 국가에서 그것을 추구하는 사람들을 가르치는 활동은이 운동이 인도를 넘어서서 예를 들어 국제 크리슈나 의식 협회 (ISKCON) 및 스와미 나라 얀 운동보다 훨씬 낮은 프로필을 가지고 있음을 의미합니다. 구자라트 출신의 사람들로부터 크게 유래되었습니다. 미국의 특정 지역에서는 Vivekananda의 사명 때문에 그의 이름과 그의 운동의 이름이 계속해서 인정 받고 있습니다. 대조적으로, 운동의 한 분파가 있고 영국 힌두교 인의 대다수가 구자라트 출신 인 영국에서는 흩어져있는 벵골 문화 협회의 회원 자 외에는 비 베카 난다와 라마 크리슈나 수학 및 선교가 거의 알려지지 않았습니다. ISKCON과 비교하면 ISKCON이 힌두 가정에서 태어나지 않은 개인에게도 가르침을 제공하고 젊은 사람들을 유치하는 데 성공했기 때문에 유익합니다. 미국과 서유럽에있는 라마 크리슈나 운동의 베단타 센터는 일반적으로 ISKCON에 매료 된 일부 젊은 사람들보다 더 변함없는 나이가 많고 부유 한 지지자들을 끌어 들였지만, 베단타 소사이어티는 이제 이처럼 더 오래된 세대의 지지자들을 대체하기 위해 고군분투하고 있습니다. 시간이 지남에 따라 감소합니다. 베단타 센터와의 초기 접촉을 통해 출생 당시 인도인이나 힌두교가 아닌 신자들이 나중에 라마 크리슈나 수학에 들어가기위한 훈련을 제공했습니다.

인도에서 운동은 또한 세계화의 도전, 인도 사회의 전통적 가치에 미치는 영향, 급속히 확장하는 힌두교 중산층과 그 회원들의 열망적인 생활 방식의 부상에 적응해야했습니다. 1990 년대 초 이후 인도의 경제 자유화는 민영화에 대한 강조의 전환과 서비스 부문의 기관의 더 큰 자율성을 동반했습니다. 이것은 교육에 많은 관심을 가지고있는 독립적이고 종교적으로 영감을받은 봉사 조직으로서 Ramakrishna Math and Mission에 대한 도전을 나타냅니다 (Anon 2006 : 12). 또한 다른 종교 단체와 함께 미래의 추종자와 재정 지원을 위해 경쟁하기 때문에 점점 더 경쟁이 치열 해지는 국내 및 글로벌 시장에서 기능하고 있습니다.

라마 크리슈나 수학 및 선교는 창설 ​​이래로 힌두교 운동으로서의 정체성을 유지하면서 새로운 보편적 종교의 비전에 기반을 둔 종교의 조화에 대한 가르침을 전파했습니다. 이것은 때때로 긴장을 일으켰습니다. 이들은 특히 인도를 넘어선 베단타 센터에서 분명해 졌는데, 처음에는 운동의 보편 주의적 메시지에 끌 렸던 일부 개인이 나중에 종교적 관습이 힌두교의 성격에 확고하게 남아 있다고 주장하면서 운동과의 관계를 끊었습니다. 1960 년대 후반 미국에서 이민법이 완화되었을 때, 힌두교 스타일의 예배와 힌두교 축제 축하를 선호하는 더 많은 인도계 회원들이 유입되면서 여러 베단타 센터의 구성이 변경되었습니다 (McDermott 2003). . 1980 년과 1995 년 사이에이 운동은 인도에서 장기간의 법원 사건에 ​​연루되어 궁극적으로 대법원으로 넘어갔습니다. 이 사건은 라마 크리슈나 수학 및 선교를 합법적으로 '라마 크리슈나 이즘'으로 선언하여 힌두교와 구별되도록 운동의 고위 회원들에 의해 제기되었습니다. 인도 헌법에 따르면 그러한 재정의는 운동에 소수 지위를 부여하여 교사 고용을 포함한 기관 관리에 대한 더 많은 자율성을 부여했을 것입니다. 이 사건이 진행되는 동안 드러난 것은 보편주의가 힌두교의 일부이기 때문에 라마 크리슈나 수학 선교가 힌두교의 교단이라고 판결 한 대법원의 판결 만이 아니 었습니다. 이 사건 자체는 인도의 평신도 추종자들이 자신을 힌두교 인으로 여기고 수학과 선교에 대한 애착을이 힌두교의 정체성에 대한 확언으로 여기는 분노한 항의를 촉발시켰다. 이러한 긴장은 운동이 특히 인도를 넘어서 청중들에게 자신을 대표하는 방식으로 협상해야하지만 인도에서 자신을 대표하는 방식과 일관된 형태로 협상해야한다는 것입니다.

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Image #1 : Ramakrishna가 1883 / 1884에서 사진을 찍었습니다. samadhi (변경되거나 더 높은 의식. 그것은 예배를 위해 운동의 센터에 가장 일반적으로 설치되는 이미지이며 "Worshipped Pose"로 알려지게되었습니다. Ramakrishna 운동의 도상학은 Beckerlegge 2000 : 113-142 및 Beckerlegge 2008에서 탐구되었습니다. ]

Image #2 : 사라 타 데비는 Ramakrishna가 죽은 후 1898에서 촬영했습니다. 이 이미지는 경건한 도해 법상 Ramakrishna의 이미지와 회상 적으로 연결되어 있습니다.

이미지 # 3 : "방황하는 수도사"로 표현 된 Vivekananda (파리 브라이 자카) 인도에서의 순례 중 c1891을 찍은 사진.]

이미지 # 4 : Vivekananda는 틀림없이 그의 가장 유명한 표현 인 "Chicago Pose"는 1893 년 세계 종교 의회에서 찍은 사진을 바탕으로 한 포스터에서 가져온 "Chicago Pose"입니다.이 이미지는 힌두교에 대한 그의 확신을 담은 것으로 알려져 있습니다. 의회.

Image #5 : Vivekananda는 그가 미국에서 부탁 한 사무복의 스타일입니다.

Image #6 : 물, 연꽃, 떠오르는 태양, 꼬인 코일, 뱀은 각각 카르마 요가 (Karma Yoga), 바티 요가 (Bhakti Yoga)를 상징합니다. Jnana 요가, Raja 요가 및 최고 각자. 따라서 엠블렘은 비브 카나 나다 (Vivekananada)의 가르침을 나타내며, 슈프림 셀프 (Supreme Self)는 네 가지 요가 모두를 결합하여 구현됩니다.

Image #7 : Dakshineshwar 사원에 인접한 시장 노점에서 발견 된 Spiritual Trinity의 단순한 도자기 표현.

Image #8 : Belur 수학에있는 Shri Ramakrishna 사원. 그것의 건축술은 다른 종교의 양상을 되살리기 위하여 디자인된다.

Image #9 : 언어 학교, 광범위한 대학 수준의 도서관 및 연구 부서를 운영하는 Kolkata의 Ramakrishna Mission Institite of Culture의 내부 공간으로 광범위한 공개 강의 프로그램을 제공합니다.

참조

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보충 자료

XNUMX 세기 후반부터 특히 인도에서 Advaita Ashrama (콜카타), Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) 및 Ramakrishna가 관리하는 출판사에서 라마 크리슈나 운동에 대해 상당한 양을 출판했습니다. 문화 선교 연구소 (콜카타)가 가장 중요합니다. 이 운동이 다양한 인도 언어와 영어로 출판 한 저널은 역사적 관심사, 운동 센터의 활동 및 운동 철학에 관한 학술적, 대중적 기사를 혼합하여 제공합니다. 또한 운동과 그 중심의 일상 생활에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다. 이 저널 중 가장 눈에 띄고 널리 접근 할 수있는 저널은 다음과 같습니다. Prabuddha Bharata, Vedanta Kesari및 라마 크리슈나 선교 문화 연구소 회보. 브라마 바딘,의 단명 한 전임자 베다 산타 케 사리, 운동의 가장 이른 날에 대한 액세스를 제공합니다. 미국의 Vedanta Societies도 저널을 출판하지만 이들은 인도 운동의 일상 생활보다 운동의 보편주의 철학과 대중적인 영성에 더 관심이 있습니다. Ramakrishna Math and Mission은 광범위한 인터넷 존재를 개발하기 위해 일부 힌두교 운동보다 느 렸지만, 일부 개별 센터는 현재 자체 웹 사이트를 유지하고 있지만 일부는 상당히 골격 적입니다. Belur Math에서 관리하는 웹 사이트는 광범위하고 유용한 리소스입니다. 아래의 추가 리소스 목록에는이 항목에서 다루는 문제를 나타 내기 위해 선택된 학술 연구가 포함되어 있습니다. 완전하다고 주장하지 않습니다. 라마 크리슈나 운동과 학자 관찰자들의 연구에서 나온 더 광범위한 출판물 목록은이 항목 본문에 언급 된 역사 개요에서 찾을 수 있습니다.

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저자:
길림 베커 르게 주

게시일:
18 8월 2016