플레남 블레셋 기독교 교회
플레남 블레셋 기독교 교회 연표
1800 년 (18 월 XNUMX 일) : John Nelson Darby는 Westminster (영국 런던)에서 태어났습니다.
1819 : Darby는 Trinity College (아일랜드 더블린)에서 Classics를 졸업했습니다.
1820-1822 : Darby는 Lincoln 's Inn과 나중에 아일랜드의 술집에 수락되었습니다.
1825 (7 월 XNUMX 일) : Darby는 Raphoe Cathedral (아일랜드 Donegal 카운티)에서 William Bissett 주교에 의해 집사로 성임되었습니다.
1826 : Darby는 Calary (아일랜드 위 클로 카운티)에서 목회 사역을 시작했습니다.
1826 (19 월 XNUMX 일) : Darby는 Christ Church Cathedral (아일랜드 더블린)에서 William Magee 대주교에 의해 사제로 성임되었습니다.
1827 : Darby는 승차 사고로 부상을 입었고 회복기 동안 Francis W. Newman을 만났습니다.
1828 : Darby는 더블린의 William Magee 대주교에 대한 소책자를 썼습니다. 교회의 성격과 일치에 대한 고려 사항 ).
1828 : Darby는 Calary에서 그의 curacy를 사임했습니다.
1827/1828 : Darby와 다른 사람들이 더블린에서“빵을 나누다”.
1830 : Darby가 Cambridge (영국)를 방문하고 Charles Simeon에 의해 거부 됨. 옥스포드 (영국)를 방문하여 따뜻한 환영을 받았습니다. Newman은 Benjamin Wills Newton을 만납니다.
1832 : Darby는 더블린의 Whately 대주교와 아일랜드 교육위원회에 대해 글을 썼습니다.
1835-1845 : Darby는 스위스, 프랑스 남부 및 독일에서 순회 설교에 참여하여 초기 형제회 모임을 세웠습니다.
1837 (9 월 XNUMX 일) : Frederick Edward Raven은 Saffron Walden (영국에 섹스)에서 태어났습니다.
1841 년 : 다비가 소책자를 썼습니다. 악과의 분리, 하나님의 통일의 원리 .
1845 (26 월 XNUMX 일) : Darby는 Plymouth에서 후자의 성직자 정책에 대해 Benjamin Wills Newton과의 교제를 끊습니다.
1848/1849 : 다비는 베데스다 채플 (브리스톨)의 회중이 플리머스에서 열린 뉴턴 회의에서 펠로우 십 신청자를 개별적으로 판단하여 독립적 인 노선을 유지하고 뉴턴의 주장 된 성직자주의와 기독교 적 오류를 판단하는 것을 거부 한 후 조지 뮐러 및 헨리 크라 익과의 교제를 끊었습니다. .
1848 년 (26 월 XNUMX 일) : Darby 발행 Bethesda Circular 베데스다와의 친교를 깨뜨린 이유를 언급했다. 형제회는 개방적이고 독립적 인 형제회와 "독점 형제회"로 나뉘 었습니다.
1865 년 : 까마귀는 형제들과 처음으로 빵을 끊었습니다.
1870 (6 월 XNUMX 일) : James Taylor Senior는 Sligo (아일랜드 Sligo 카운티) 근처의 Coolaney에서 태어났습니다.
1880/1881 : Ramsgate는 Darby와 William Kelly (1820-1906)의 추종자들 사이에서 분리되었습니다.
1882 (29 월 XNUMX 일) : Darby는 영국 본머스에서 사망했습니다.
1884 년 : 북미의 "독점 형제"가 Adelbert Cecil (1841-1889)과 Frederick William Grant (1834-1902)의 추종자들 사이에서 분리되었습니다.
1885 년 : James Butler Stoney (1814-1897)의 추종자와 Clarence Esme Stuart (1823-1903)의 추종자들 사이에서 분리 된“독점 형제”.
1889/1890 : "The"Raven Division ":"Exclusive Brethren "은 FE Raven / JB Stoney와 William Joseph Lowe (1828-1927)의 추종자들로 나뉩니다.
1899 년 (15 월 XNUMX 일) : James Taylor Junior는 미국 뉴욕에서 태어났습니다.
1908 : FE Raven과 James Taylor Sr.의 추종자들이 Glanton Brethren과 헤어졌습니다. James Taylor Senior가 리더가되었습니다.
1913 년 (28 월 XNUMX 일) : James Harvey Symington은 미국 노스 다코타 주 Neche에서 태어났습니다.
1920 : JS Giles의 추종자들이 James Taylor Sr.
1922 (14 월 XNUMX 일) : John Stephen Hales가 태어났습니다.
1953 (13 월 XNUMX 일) : 브루스 D. 헤일 즈가 태어났습니다. James Taylor Jr.가 리더가되었습니다.
1959/1960 : Gerald Robert Cowell (1898-1963)의 추종자들이 James Taylor Jr.의 추종자들과 분리되었습니다.
1960 년대 : 많은 회원들이 "탁자 친목"및 기타 "제한적 관행"을 넘어 Taylorite 친교를 떠났습니다.
1970 : 많은 회원들이 "애버딘 사건"을 통해 Taylorite 펠로우 십을 떠났습니다.
1970 (14 월 XNUMX 일) : James Taylor Junior가 사망하고 James Harvey Symington이 리더가되었습니다.
1987 (23 월 XNUMX 일) : James Harvey Symington이 사망했습니다.
1987 : John S. Hales가 리더가되었습니다.
2002 (12 월 XNUMX 일) : John S. Hales가 사망했습니다. Bruce D. Hales가 리더가되었습니다.
2004-2007 : PBCC 회원은 호주와 뉴질랜드를 포함한 여러 국가의 보수 정당 자금 지원에 연루되었습니다. PBCC는 언론과 진보 정당으로부터 심각한 비판을 받았습니다.
2012 : PBCC는 공식 명칭으로 Plymouth Brethren Christian Church라는 이름을 채택했습니다.
설립자 / 그룹사
Plymouth Brethren Christian Church (이하 PBCC)는 1820 년대 후반에 John Vesey Parnell (이후 Congleton 경)을 포함하여 자칭“복음 주의적 불만”그룹이 포함 된 아일랜드 더블린에서 열렸던 일련의 집회에 기초를두고 있습니다. 1805-1883), Edward Cronin (1801-1882), Francis Hutchinson (1802-1833), William Stokes (1807-1881), 이후 John Nelson Darby (1800-1882). 이 그룹들은 기성 교회 나 비 순응 단체 중 하나에서“특별 회원”을 제외하고는 복음주의 기독교인들이 교제에 참여하는 것을 막는 방식에 관심을 갖게되었습니다. 그들은 이것을 교단 내의 위도주의 경향과 현대 아일랜드 교회의 에라스티안 경향으로 인식했습니다. 이 그룹은 신약 성서 관행으로 돌아 가기를 원했고 매주 주님의 이름으로 모였습니다 (마태 복음 18:20). 그들은 신약 성서 (특히 고린도 전서 1 장)에 규정 된 패턴으로 인식 된 바에 따라 인정 된 성직자들없이 서로 사역하고주의 만찬에 참여했습니다.
이 그룹에서 만난 사람들 중에서 PBCC의 가장 중요한 인물은 존 넬슨 다비 (John Nelson Darby)였습니다. 
Trinity College를 졸업하고 변호사가 아일랜드 교회의 성직자로 변신했습니다. Darby는 9 년 1800 월 1812 일 Westminster에서 부유 한 가정에서 태어났습니다. 그는 Westminster School (1815-1815)에 다녔고 이후 Trinity College (1819-1822)에서 고전을 공부했습니다. 그는 더블린에있는 King 's Inn (1821)과 London에있는 Lincoln 's Inn (XNUMX)에있는 바에 입장했습니다. 그러나 그는 법을 연습 한 적이없는 것으로 보인다.
그 대신 Darby는 아일랜드 교회에서 성직자로서 성임을 추구하기로 결심했습니다. 거기서 그는 1825의 일원이 된 신부와 1826의 신권 소유자에게 성임되었습니다. 중반 1820s 동안 Darby 카운티 위 클로에서 Calary의 작은 농촌 교구에서 큐레이터로 임명되었고 신속하게 자신의 헌신적 인 사역과 금욕주의에 대한 로컬 카톨릭과 소수의 개신교 인들 사이에서 명성을 얻었습니다. 1827에서 Darby는 그의 목가적 인 임무에 착수 할 준비를하고있을 때 그의 말이 그를 문간에 대적 할 때 심하게 다쳤습니다. 그는 그의 처남, 아일랜드의 후기 대법관, 더블린과 델가니의 에드워드 펜네 파더 (1773-1847)의 집에서 회복하는 동안 두 번째 전환으로 묘사 된 것을 받았습니다. 이 경험은 그가 지금까지 접대 한 것보다 훨씬 급진적 인 신학 적 지위로 이끌었고 1828 과정에서 때때로 그는 칼레 리 (Calary)에서 그의 사상을 사임하고 점차적으로 설립 된 교회와 거리를 두었다 (비록 그가 계속 사무직을 입었지만 초기 1830에 설립 채플에서 복장하고 설교하십시오.)
같은 해 Darby는 그의 팜플렛을 썼습니다. 교회의 본질에 대한 고려 사항 그는 1826 년 Magee가 아일랜드 교회와 영국 국가 간의 긴밀한 관계를 찬성하여 1827 년에 같은 근거로 의회를 청원 한 후 당시 더블린 William Magee의 대주교와 그의 지지자들을 Erastianism에 대해 비판했습니다. 아일랜드 가톨릭 인구는 잠재적으로 불충실하고 전복 적이며 아일랜드 교회는 공공 질서와 종교적 교화를위한 힘으로 특징지었습니다. Darby에게 이것은 복음에 대한 배반이었고 잠재적 인 박해와 고통에도 불구하고 그리스도를 굳건히 따르는 그리스도인의 의무 였을뿐만 아니라 아일랜드의 수많은 복음주의 성직자들이 수행하고있는 적당히 성공적인 순회 설교 캠페인에 해를 끼쳤습니다. Darby를 포함하여. Darby가 아일랜드 교회의 계층 구조를 비판 한 것은 이번이 처음이 아니었고 1830 년대 초에 Established Church와의 마지막 결별 직전에 Richard Whately 대주교 (1787-1863)와 아일랜드 교육에 대한 맹렬한 공격을 썼습니다. 아일랜드 학교에서 성경의 가르침을 제한하기위한 제안에 대한 이사회. 그는 그 제안을 로마 가톨릭교에 대한 양보 ( '불신과 교황 사이의 부정한 결혼')로보고 사벨주의 대주교를 비난하는 것으로 보았다 (1832의 아이랜드 교육 조치와 연결된 심각한 질문에 대한 편지 ).
Pennefathers의 집에서 회복 기간 동안 Darby는 가족의 가정 교사 Francis William Newman (1805-1897) (더 유명한 John Henry의 형제)과 친해졌으며 1829에서 Oxford로 돌아와 Darby를 방문했습니다. . 여기에서 Darby는 주로 St Ebbe의 Henry Bulteel (1800-1866) 사역의 강단에서 발산되는 칼빈 주의적 부흥의 분위기를 만났습니다. 그는 또한 벤자민 윌스 뉴턴 (1807-1899)과 조지 비세 시무스 위 그램 (1805-1879)을 포함하여 설립 된 교회에서 탈퇴하여 형제회 역사에 영향을 미칠 많은 관련 인물들에게 소개되었습니다.
1830 주변에서 탈퇴 한 Newton과 많은 동료들이 그의 고향 인 플리머스에있는 사립 예배당에서 만나기 시작했다. Darby는 빈번한 방문객이자 설교자가되었다. 이시기부터 인기있는 지명 인 "Plymouth Brethren"이 그룹 묘사에 사용되기 시작했습니다. Darby는 "Plymouth, 당신을 확신 시키며, 형제를 찾지 않고 함께 행동하는 기독교인의 얼굴을 변화 시켰습니다. "다양한 개인 접촉을 통해 플리머스에서의이 모임은 더블린에서 있었던 초기 회의와 관련되어 있었고, 브리스톨에서 열린 제 3 차 회의는 복음주의 박애주 의자 조지 뮬러 (George Muller, 1805-1898)와 그의 동료 인 헨리 크레이크 (Henry Craik, 1805-1866)의 머리 위로 이어졌다.
이 그룹들은 기독교인이 아닌 다른 이름을 피하면서 형제로 불려지므로 
이 초기 어셈블리들은 개인 편지를 통해 정기적 인 접촉을 유지했으며, 부유 한 홀아비 인 Lady Theodosia Wingfield Powerscourt (1800-1836)가 아일랜드 위 클로 (Wicklow) 카운티의 위스키 Powerscourt House에서 소집 된 일련의 예식 회의를 매년 개최했습니다. 이 회의에서 형제회의 뚜렷한 종말론 적 사상의 많은 부분이 이러한 절차에서 강력한 존재가 된 Darby의 강렬한 영향 아래서 처음으로 형성되기 시작했습니다.
초기 1830에서 조용히 성임 된 교회에서 조용히 탈퇴 한 다비 (Darby)는 순회 설교자로서의 일을 계속했으며, 스위스의 각성 교회 (Awakening,Le Réveil), 또한 수많은 팜플렛을 쓰고 초기 형제 정기 간행물에 정규 기사를 기고하는 것 기독교인 증인. 1830의 과정에서 소규모의 형제회가 영국 제도 전체에 걸쳐 확대되었습니다. 그러나 다비와 뉴튼 사이에 교회 질서와 예언 적 해석에 대한 이슈들에 대한 갈등이 생겨났다.
대체로 스위스 자유 교회 회원들과 토론 한 결과로 1830의 과정에서 (l' ancienne dissidence), Darby는 종말론과 교회론에 대한 그의 입장을 경륜의 시대와 형제들이 종종 올바른“진리의 말씀을 나누는”(딤후 2:2)이라고 부르는 일관된 시스템으로 다듬 었습니다. 그는 또한 자신이“교회의 파멸”이라고 부르는 입장에 정착했습니다. 이 입장에서 그는 신약 성경에 근거하여 교회를 회복하려는 모든 시도가 실패 할 운명이라는 확신을 얻었습니다. 대신, 그리스도인들은 단순히 빵을 떼고 주님의 임박한 재림을 기다리며 성령의 속삭임에 따라 (역에 관계없이) 서로 사역하기 위해 매주 만나야합니다. 그들은“일인 사역”이 아니라는 것을 인식하고 전체 공동체 생활을 성경 원칙에 기초해야합니다. 그러나 뉴턴은 열린 사역을 통해 통일되거나 신학 적으로 의심되는 입장이 표현되지 않도록 자격을 갖춘 리더십의 중요성을 계속 유지했습니다 (다비가 이전에 암묵적으로지지했던 입장). 그는 Darby의 섭리 시대의 주석이 성경에 시스템을 강요했다고 믿고 의심했습니다. 이 시점에서 두 사람은 오래되었지만이 단계에서는 팜플렛과 형제회 정기 간행물을 통한 민사, 서면 분쟁에 참여했습니다.
스위스에서 오랜 기간을 보낸 1845 년, Darby는 Vaud주의 혁명으로 인해 영국으로 돌아갈 수밖에 없었습니다. 그가 돌아 오기 전 몇 달 동안 Darby는 James Lampden Harris (1793-1877)의 발전 상황을 따라 잡았습니다. 돌아와서 Darby는 Newton이 사역을 할 수있는 사람들을 통제하고 금요일 회의를 취소하기로 결정한 방식에 대해 성직자라고 비난했습니다 (회의의 모든 남성 구성원이 회의 사업, 감독, 및 규율 문제). 두 사람 사이의 격렬한 서신 끝에 Darby는 Newton의 행동에 대해 Ebrington Street 회의 (플리머스의 주요 형제 회의)와의 교제에서 철수한다고 공개적으로 선언했습니다. 존경받는 많은 형제들, 특히 Wigram은 Darby를 따라 26 년 1845 월 XNUMX 일에 별도의 모임에서 빵을 끊었습니다.
형제들 사이의 몇몇 더 끔찍한 인물들, 특히 파넬은 전쟁 당사자들 사이의 휴전을 중개하려고 시도했지만, 1847 년 해리스는 그리스도의 고통에 대한 이단 적 견해를 표현한다고 믿었던 다비의 관심을 끌기 위해 일련의 뉴턴의 설교를 가져 왔습니다. Darby는 이러한 견해에 반하여 글을 썼고 Newton은 자신의 오류를 고백하고 이전 진술을 철회했습니다. 그러나 Darby는 만족하지 않았고 1848 년에 Plymouth의 일련의 형제들이 브리스톨의 Bethesda Chapel에서 대회에서 친교를 구하고 받아 들였을 때 Darby는이 대회에서 교제를 철회했습니다. 그는 이것이 뉴턴의 이단으로 브리스톨 의회를 더럽 혔다 고 믿었고 형제들이“그리스도에 대한 중립성”이라고 부르는 것과 브리스톨 의회가 그 속에서 인식 된 악을 판단하는 것을 꺼리는 것을 보여 주었다. 이후 몇 달 동안이 균열을 치유하려는 시도가 있었지만,이 시점부터 Darby의 추종자들은 독점 또는 폐쇄 형제로 알려지게되었으며, Müller와 Craik을 따르는 사람들은 개방, 독립 또는 기독교 형제로 알려지게되었습니다. 다음은 전속 형제들에게만 해당됩니다. 형제로 식별되는 사람들의 대부분은 개방형 또는 독립형이며 PBCC와 관련이 없다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.
Darby는 남은 생애 동안 활발한 순회 설교자, 특파원 및 방대한 작가로 계속 활동하여 북미, 호주 및 뉴질랜드와 같은 먼 지역에 집회를 설립하고 결국 거의 29 권을 채운 일련의 전도지를 작성했습니다. 배타적 형제들 사이의 긴장 (“새로운 덩어리 주의자”논란으로 알려짐)으로 인해 Darby의 삶이 끝날 무렵 문제가 발생하기 시작했지만, 배타적 형제단이 경험하기 시작한 것은 Darby가 죽기 직전 (1882 년 1880 월 1881 일)이었습니다. 의회 거버넌스와 신학 문제에 대한 일련의 복잡한 분열이되었습니다. 이러한 분할은 1884/1885 (Kelly / Ramsgate 분할)에서 발생했습니다. 1890 년 (그랜트 분할) 1908 년 (리딩 분할); 1920 년 (Raven / Lowe-Continental 분할); 1959 년 (Glanton 분할); 60 년 (첫 번째 Taylor 분할); 1970-XNUMX 년 (두 번째 테일러 분할)과 XNUMX 년 (애버딘 논란). 이러한 분열 각각은 교회 훈육이나 그리스도론의 문제에 대한 복잡한 차이를 수반했으며, 그 결과 주로 모든 회의에 걸쳐 다양한 문제에 대한 일관된 판단을 요구하는 형제들의 요구에서 비롯되었습니다.
Darby의 죽음에서 현재까지의 기간 동안 Exclusive Brethren의 가장 큰 부문 (오늘날 PBCC로 알려짐, 단순히 Exclusive Brethren, Plymouth Brethren IV, Taylorites 또는 Jimites, Jimmies, Feathery와 같은 구어체 이름 등 다양한 다른 이름으로 알려져 있음) Feet 또는 Hankie-Heads)는 '선거 용기'(행 9:15), '하나님의 사람'이라고도하는 주요 영적 지도자의 경전 가르침에 구체화 된 통일 된 간증을 중심으로 리더십의 수준을 높였습니다. (디모데 후서 2:3) 또는“회복에있는 주님의 봉사자”. 이러한 가르침은 형제들이 성경에 대한 이해를 발전시키는 데 새로운 빛을 비추고 형제들이 말하는 '진리의 회복'과 Darby 아래에서 시작된 간증을 유지하는 역할을했습니다. PBCC가 그들의 유산을 추적하는 리더는 Frederick Edward Raven (17-1837), James Taylor Senior (1903-1870), James Taylor Junior (1953-1899), James Harvey Symington (1970-1913), John Stephen Hales ( 1987-1922)와 현 지도자 Bruce David Hales (2002-).
19 세기의 나머지 부분과 20 세기 초반 동안 사실상 Exclusive Brethren과 Open Brethren과 같은 다양한 그룹 간의 경계는 1930에서 시작하여 위에 언급 된 지도자들에 의해 반대되는 가르침에 관계없이 종종 다공성이었고 1950에서 더욱 분명 해졌고 James Taylor Sr.는 정책을 제정했습니다 "세계와의 분리"에 대한 형제들의 실천과 이해에 관한 엄격 성의 강화.이 엄격함은 특히 노조와 전문직 조합 ( '불평등 한 멍에'로 알려진 형제들) (예 : 신 22 : 9-11, 신 2 : 신 6 : 14-18)과 비회원과의 연관성 (예.
공동의 순수성에 대한 이러한 가르침은 1950 년대와 1960 년대에 미국인 James Taylor Jr. ( "Big Jim")가 리더십을 맡았을 때 (1953 년) 초기 원칙의 부활과 함께 점점 더 논란이되었습니다. 여기에는 구성원이 비회원 또는 공동 규율하에있는 구성원 (미성년 가족 포함)과 같은 식탁에서 식사를하지 않은 "탁자 모임"이 포함됩니다. 식당이나 호텔에서의 식사 금지; 많은 형제 집회소에서 설교 시간을 제공하는 게시판 제거 (때로는 보안상의 이유로); 여성의 머리카락은 자르지 않고 (사실 항상 이것이 사실 이었지만) 느슨하게 매달려 있습니다. 집회에서 여성이 모자보다는 머리 스카프를 착용하는 것 (지금까지 형제들은 고린도 전서 1 : 11-4에 명시된 원리에 대한 전통적인 이해에 따라 예배 중에 여성이 머리를 가리도록 요구했습니다.) 대학의 형제들 출석 (16 년대의 점점 더 관대 해지는 환경에서 잠재적으로 부패한 것으로 간주 됨); 및 기타 다양한 문제 (예 : 애완 동물의 소유권).
이러한 변화로 인해 영국, 호주 및 뉴질랜드에서 광범위한 언론 매체의 보도가 이루어졌으며 추정 된 8000-10 000 회원이 1960을 통해 1970을 통해 그룹을 떠났습니다 (대다수는 "Aberdeen Controversy" 1970). 그들은 또한 Twickenham, Roger Gresham Cooke (1907-1970)의 보수당 의원을 선출하여 의회에서 형제 가족을 분리하고 중립국을 도입 한 결과에 대한 문제를 제기했습니다 가족 보존 법안 당시 캔터베리의 성공회 대주교, 마이클 램지를 포함한 다른 유명 인사들에 의해 추가 비판이 있었고 일부 영국 정치인들은 더 큰 회의를 위해 영국을 방문하는 것을 막기 위해 테일러의 비자 조건에 대한 제한을 요구했습니다.
또한 1960 년대에는 형제들 사이에서 효과적인 비즈니스 관행과 기업가 정신에 초점을 맞춘 "시스템"이라고도하는 관행이 등장하기 시작했습니다. 특히 두 명의 호주 형제 인 Bruce Hales (Bruce D. Hales와 혼동하지 말 것)와 John S. Hales와 관련이있었습니다. 이 형제들은 형제들 기업의 생산성을 높이기 위해 비즈니스 세미나를 운영하기 시작했지만, 비평가들은이를 개별 형제들의 일상적인 행동을 규제하려는 추가 시도로 보았다. 이로 인해 일부 연로 한 형제들 사이에 당혹감을 불러 일으켰고, 두 Hales 형제는 당시 "복음과 다른 사물의 제도를 장려하는"일로 인해 일시적으로 교제에서 벗어났습니다. 그러나 PBCC 회원들은 이것이 징계 문제를 판단 할 때 더 넓은 '동 의회'의 승인없이 행동하는 내부 질투와 집회로 인한 실수라고 주장합니다.
1970 년에 James Taylor Jr.는 대규모 교제 모임을 위해 Aberdeen을 방문했으며 다른 형제 회원의 아내와 타협 한 위치에있는 것으로 밝혀졌습니다 (남편과 아내를 포함한 PBCC 회원은 이러한 비난을 강력히 부인합니다). Taylor의 알코올 중독 (PBCC 회원들에 의해 유사하게 논쟁)에 관한 주장과 함께, 이것은 특히 스코틀랜드에서 운동을 더욱 파열 시켰고, 특히 타블로이드에서 널리 퍼진 선정적인 언론 보도로 이어졌습니다. Taylor는 곧 사망하고 네브래스카 출신의 돼지 농장주 인 James H. Symington으로 대체되었습니다. 테일러의 생애 마지막 해를 훼손한 논란에도 불구하고 그는 PBCC 회원들에게 큰 사랑으로 기억됩니다.
Symington에서, Symington은 형제 사회에 도덕적 부패를 가져올 잠재력 때문에 기술 사용에 대한 안전 장치 (예 : 팩스 기계 및 최신 컴퓨터)를 도입하여 분리 실천을 계속했습니다. 1971 주변에서 Symington은 또한 형제들 사이에 "교류"라고 불리는 관행을 소개했습니다. 이웃 의회 의원들은 매주 비교적 먼 거리를 여행하면서 상호성과 이웃 정신으로 서로 교제하도록 격려 받았습니다. 1970이 진행됨에 따라 더욱 확산 된이 새로운 관행은 소규모 지리적으로 고립 된 어셈블리 간의 유대감을 강화하고 회원의 사회화를 확대하고 젊은 형제회가 미래의 배우자를 만날 수있게 해줍니다.
실명, 신장 투석, 절단 등 당뇨병으로 인한 합병증과의 오랜 싸움 끝에 Symington은 4 월 23, 1987에서 사망했습니다. 호주 존 S. 헤일 즈 (John S. Hales)는 새로운 지도자로 인정 받았다. 심 팅턴은 친근하고 친절한 성격으로 형제들에게, 건강에 좋지 않은 방해물 (예 : 1977에서 그는 극한의 날씨와 눈보라를 타고 토론토에서의 모임에 참석 함)을 겪었음에도 불구하고 그의 사역에 대한 확고한 성취와 깊은 진리의 회복에 대한 형제회 신념에 대한 헌신. 
1922 년부터 2002 년까지의 리더 인 John S. Hales (1987-2002)에 따라 Brethren은 1960 년대에 "시스템"에서 이전에 적용되었던 유사한 원칙에 따라 비즈니스에서 많은 발전을 이루었습니다. 아홉 살 때 아버지가 돌아가신 후 Hales는 학생으로 열심히 일했고 시드니 대학교에서 파트 타임으로 일하고 회계학과 경제학을 공부했습니다. 헤일 즈는 제 1846 차 세계 대전 동안 비전투 의료진으로 일했으며 (전쟁 당시 형제들은 전통적으로 양심적 병역 거부자였습니다) 파푸아 뉴기니에서 근무했습니다. 그는 그곳에 주둔 한 다른 형제들 사이에서 독서 모임을 가졌고, 1955 년 1965 세에 군대에서 제대되었습니다. 이후 그는 CIG (Commonwealth Industrial Gases) (현재 BOC – British Oxygen Company)에 고용되어 수석 회계사 및 전무 이사의 개인 비서가되었습니다. 그는 양심적 인 이유로 1976 년 감독직을 거부 한 것으로 보인다. PBCC 회원들에 따르면 Hales는 형제들 사이에서 선도적 인 설교자가되었고, 1979 번 (XNUMX 년, XNUMX 년, XNUMX 년)에서 물러 났지만 세 기간 모두 특정 지역 집회를위한 부당한 행동의 결과였습니다.
Hales가 리더로 재임하는 동안 힘든시기에 빠졌던 많은 소규모 집회는 더 큰 집회 회원들에게 "증언을 전파하는 것"으로 알려진이 집회를 보충하기 위해 이사하도록 격려하고 지원함으로써 보충되었습니다. 이것은 무엇보다도 호주의 많은 시골 지역에 많은 형제 자매 인구를 가져 왔고 형제 사업을 농촌 경제에 성공적으로 통합했습니다. 호주와 해외 공립학교의 도덕적 기준이 낮아지는 것에 대해 Hales는 학생들에게 원격 교육 프로그램과 홈 스쿨링에 점점 더 참여하도록 권장했습니다. 1994 년에 PBCC는 시드니 북서부 (현재 형제 요새)에있는 메도우 뱅크 학교 (MET)를 시작으로 자체 사립 학교 네트워크를 구축했습니다. 1990 년대 중반에 헤일 즈는 암 진단을 받았으며 남은 수년간 싸웠습니다. 그러나 그는 12 년 2002 월 1953 일 사망 할 때까지 사역을 계속했습니다. John S. Hales는 그의 막내 아들 Bruce David Hales (XNUMX-)가 계승했습니다.
리더십을 맡은 즉시 Bruce D. Hales는 이전 몇 년 동안 일부 의회에서 발생한 (그리고 그의 부모와 삼촌에게 직접적인 영향을 미쳤던) 개별 의회 판단, 가능한 행정적 실패 및 정의의 유산을 검토하려는 시도에 크게 관여했습니다. 많은 전 회원들 (일부는 PBCC에 대해 열성적인 비평가이 되었음)이이 계획의 동기를 의심했지만 다른 회원들은 이후 PBCC와의 교제로 돌아 왔습니다. Hales는 강력한 윤리적 약속을 유지하고 그룹의 엄격한 분리 원칙을 타협하지 않으면 서 형제 비즈니스 관행을 개선하려는 아버지의 약속을 계속했습니다. 2002 년부터 Hales는 컴퓨터 문제에 대한 사역을했으며, 이후 형제회 회원들에 의해 엄격한 비즈니스 및 보호 교육 기반으로 채택되었습니다. 이 외에도 Hales는 총회에서 보편적으로 단일 표준 간증을 유지하기위한 노력의 일환으로 Brethren이 교대로 참석하는 정기 회의를 늘림으로써 더 큰 수준의 국제 협력을 도입했습니다. 여기에는 전 세계 모든 대회에서 참석하는“보편적 인 회의”가 포함되었습니다. Hales는 또한 형제 학교의 규모를 확장하기 위해 아버지의 노력을 계속했으며 이제 거의 모든 형제 자녀가 MET 또는 그에 상응하는 국제 학교와 관련된 사립 형제 학교에 다니고 있습니다.
더 논란의 여지가있는 것은, Hales가 지도자로서의 시대에 많은 선도적 인 형제들이 호주에서 그리고 국제적으로 형제들이 관심을 갖는 도덕적 문제에 대해 정치적 로비의 형태에 참여했습니다. 이것은 형제들이 양심적 근거에 대한 투표를 기권한다는 사실에도 불구하고 일어났습니다. Hales가 이러한 문제에 관여했다는 직접적인 증거는 없지만 그의 형을 포함한 그의 가까운 동료 중 일부는 특히 호주에서 브라더 런 로비스트가 저지른 거래에 대해 부정적인 언론을 불러 일으켰습니다. 뉴질랜드.
2004과 2007 사이 형제 회원들은 돈 브래쉬 (뉴질랜드)와 존 하워드 (호주)와 같은 보수 정치인들을지지하는 일련의 팜플렛에 자금을 지원했으며 뉴질랜드와 호주 그린당 정당 모두에게 성적 도덕 문제에 대한 관대 한 정책을 비판했습니다. 이 팜플렛과 제 3 자 기부금으로 기금을 모금하는 방식은 보수당이 극히 낮은 대중의 승인을 받으면서 양국의 정치적 반대자들로부터 심한 비난을 받았다. 오스트레일리아 선거 관리위원회 (AEC), 호주 연방 경찰 (AFP) 및 뉴질랜드 경찰에 의한 자금 조달 불능에 대한 후속 조사가 양국에서 진행되었습니다. 2006 (NZ)와 2008 (호주) 조사에 따르면 태즈 메이 니아의 일부 형제들은 팜플렛 자료로 인한 개인적 범죄로 LGBT 운동가에게 사과했으나 관련 개인에 대한 선거 부정 행위 혐의로 진행할 근거가 충분하지 않다고 결론지었습니다.
최근 몇 년 동안 형제단 정치 로비에 대한 논란이 사라지고 2007 년 호주 연방 선거에서 제 2011 자 정치 팜 플레 티어링에 참여한 형제단 회원들은 그들의 충성을 분명히 밝혔습니다. 그러나 일반 대중, 특히 호주와 영국에서 형제회의 명성에 가해진 피해는 계속해서 그룹에 어려움과 의혹을 불러 일으켰습니다. 최근 몇 년간 증언을 전파하는 과정에서 이러한 부정적인 홍보는 많은 사람들에게 형제회의 존재를 경고했습니다. 호주에서는 이로 인해 여러 지역에 집회소를 짓고 XNUMX 년 멜버른의 다이아몬드 크릭에있는 형제회 예배당에 대한 방화 공격이 XNUMX 건 이상 발생하는 것과 관련하여 커뮤니티가 우려했습니다.
형제회는 또한 교회의 자선 적 지위에 대한 우려로 다른 그룹과 함께 선정되었습니다. 호주에서는 사립 학교, 특히 공익을 위협하는 것으로 보이는 사립 학교의 자금 지원에 대한 우려가 있었지만 이러한 비난은 없었습니다. 공익에 대한 그러한 우려는 호주 연방 및 일부 주 의회와 영국에서도 산발적으로 제기되었습니다. 그러나 2014 년 2012 월 현재 PBCC는 Preston Down 's Meeting Hall이 XNUMX 년 처음에 면제를 거부 한 후 장기적인 항소를 거쳐 잉글랜드와 웨일스 자선위원회와 자선 활동에 합의했습니다.이 항소 과정에서 거리 설교, 집회 개장일, 성경 및 전도지 배포, 자연 재해 발생시 긴급 구호 팀, 자선 단체에 대한 상당한 기부를 통해 PBCC가 제공 한 공익은 영국의 많은 사람들이 인정했습니다. 그룹에 대해 호의적으로 말했습니다.
교리 / 신념
PBCC는 온건 한 칼빈주의로 광범위하게 분류 될 수있는 신학 적 입장을 고수하고 있습니다 (거의 모든 초기 형제들이이 설득에있었습니다). 특히 배타적이지는 않지만 다양한“회복에있는 주님의 성직자들”의 사역을 통해 성경 기록과 이에 대한 이해의 발전에 중점을 둡니다. 따라서 그들의 신학은 사회 학자들이 점진적 계시라고 부르는 요소를 포함하고 있는데, 이는 회원들이 성령의 인도를 통해 성경 말씀에 더 많은 빛을 비추는 지속적인 과정으로 본다. 표준 개신교 정통의 관점에서 그들은 십자가에서의 그리스도의 속죄와 회원들 사이의 구원의 확신의 중요성을 강조하고 다른 복음주의 개신교와 마찬가지로 개종주의, 활동주의, 십자가 중심주의 및 성서주의의 네 가지 핵심 측면을 강조합니다.
종말론의 관점에서 형제들은 천년기 이전이었고 전 환류 주의자였으며 역사적으로 어떤 형태의 날짜 설정도 빠져 나갔지 만 (비평가는 종종 다르게 주장 할지라도), 가까운 회귀를 기대한다. 형제들은 모든 신자들의 신권을 기초 원칙으로 인정하고 공동체의 모든 남성 회원들이 성령의 부름을 받았다고 느낀다면 모임 중에 모든 사람들이기도와 설교에 참여할 수 있도록 열린 사역의 입장을 고수합니다. 그러나 형제들은 역사적으로 말하기와 같은 더 감각적 인 카리스마 적 선물에 대해 매우 의심 스러웠습니다.
성경의 관점에서 형제들은 말로 영감을주는 원리와 문자 적 해석학을 가지고있는 경향이 있습니다. 그러나 이것은 점진적 계시의 과정을 통해 지도자들이 회복 한“빛”(성경 이해에 대한 통찰)과“생명”(일상 생활에서 이러한 통찰의 실제 적용)에 대한 통찰과 균형을 이룹니다. 구두 영감과 성경의 유일한 권위에 대한 이러한 강조는 때때로 그리스도론의 관점에서 주류 개신교와 약간의 차이를 가져 왔으며, Darby, Raven 및 James Taylor Sr.는 그 사람과 관련된 다양한 신학 적 오류에서 비난 받았습니다. 그리스도의. 그러나 현대 형제회 사역은 정확한 교리를 공식화하는 것보다는 회원들이 간증을 인내하도록 격려하는 데 관심이 없습니다. 그러한 사역은 성경적 설명에 대해 교훈적이고 실용적인 지향적이며 담론적인 접근 방식을 취하는 경향이 있으며, 더 정확한 성경 원칙의 진리의 점진적인 회복에 대한 형제들의 이해를 일상 생활에 적용하려고합니다.
형제들은 그들의 주요 공동 의식 인주의 만찬에 참여하는 것을 교리 적 합의가 인정 된 것으로 간주되는 동료 PBCC 회의 내에서 양호한 상태에있는 사람들로 제한하는 엄격한 원칙을 유지합니다. 이것은 형제들 사이에서“교제의 원”으로 알려져 있습니다. 이와 관련하여 형제들은 또한 디모데 전서 1 : 2-19와 같은 성경 구절과 다비의 저술에 근거한“악과의 분리”라는 강력한 원칙을 유지합니다. 이로 인해 비즈니스 거래, 직계 이웃 및 학교 조직의 영역을 벗어난 더 넓은 세계에 대한 최소한의 참여가 가능합니다. 이 원칙은 기술에서 애완 동물 소유에 이르기까지 실질적인 문제에 대한 다양한 공동 입장의 점진적인 발전에서 나타납니다.
교회론의 관점에서 형제회는 그리스도를 머리로 삼고 가시적 통일로서주의 만찬에 참여하는 신자들의“모인”모임 (이 의미에서“교제의 원”을 통해 연합 된 모든 전 세계 모임을 포함)의 개념을 강조합니다. 요소. 형제들은 에큐메니즘에 관여하지 않지만 비회원이주의 만찬에 참여하는 것을 허용하지 않지만 원칙적으로 그들은 자신의 공동체 외부에 있고 다른 교회에 흩어져있는“참 기독교인”의 존재를 인정합니다. 그러나 일반적으로 형제들은이 기관들이 완전한 성경적 진리가 부족하다고 생각합니다.
의례 / 관행
형제회는 일반적으로 회의실에서 집회를 진행합니다 (종종 지역 구획 법이 허용하는 교외 주택으로 전환)
또는 대형 어셈블리 복합체 (후자는 개인 정보 보호 및 공동체 안전의 목적으로 유지되는 보안 울타리 및 카메라에 대해 종종 눈에. 것입니다.) 1960s 이후, 일부 오래된 역사적인 회의실은 여전히 19 세기의 비 순응적인 채플을 닮았지만, 이것들은 점점 더 통일 된 디자인을 취해 왔습니다. 1960에서이 회의실은 공공 광고판에 서비스를 광고하는 것을 중단했습니다. 그러나 최근에 "독서회의"와 "복음 선포"를위한 연락 세부 사항과 시간을 알려주는 공개 게시판이 특히 영국과 호주 일부 지역에서 보편화되었습니다.
대형 홀의 내부에는 보통 개방형 사역을 허용하기 위해 좌석 줄의 뒷면에 배치 된 증폭 장치가있는 층계 좌석이 있습니다. 일반적으로 여성은 한 섹션에 여러 곳에 앉을 것입니다. 
가족 그룹 (어머니, 딸, 할머니) 앞에서 줄을 짓고 남성은 다른 사람의 가족 (아버지, 할아버지, 아들)에 앉을 것입니다. 선출 된 형제들과 특정 형제회에서 봉사하기 위해 부름을받은 형제들은 센터에 가장 가까운 좌석 줄에 모이는 경향이 있습니다.
PBCC는 세례와주의 만찬에 관한 성경의 두 가지 의식을 인정하며, 후자는 그룹이 수행하는 중앙 공동 의식으로 인정됩니다. 주로 신자의 침례를 행하는 다른 형제 들과는 달리, PBCC 회원들은 가정 침례 (사도 행전 16 : 30-34를 읽음)를 실천하는데, 이는 대개 지역 사회의 남성 구성원 (아버지 나 할아버지가 아님)이 수행합니다. 후보). 이는 일반적으로 아이가 태어난 후 XNUMX 일 이내에 발생하며 비공식적 인 일로 간주됩니다. 침례는 완전히 침수되며 유아는 침례를받을 때까지 집회에 참석하지 않습니다.
형제회 생활의 주된 의식은 가장 가까운 주일 (일요일) 오전 6시에 열리는주의 만찬 (또는 만찬 모임)입니다.
형제 회원의 거주지에 지리적 지역 회의실. 비회원은 일반적으로주의 만찬에 참석할 수 없으며, 특별한 상황에서 참석할 수있는 경우에는 표상 (빵과 포도주)을 취하지 않습니다. 그러나이 제한은 아래에서 논의되는 다른 형제회 모임에는 적용되지 않습니다.
주의 만찬 좌석은 중앙 테이블 주위에 두 개의 원으로 구성되며, 남자는 앞줄에, 여자는 뒷줄에 앉습니다. 참석자 수는 빈 의자가 남지 않도록 미리 정해져 있으며 만찬 모임은 일반적으로 XNUMX 명에서 XNUMX 명 사이입니다 (방문자를 위해 추가 의자가 벽에 배치 될 수 있음). 참석 한 사람들을 위해 정확한 수의 의자를 설치하고, 청각 장애인을 위해 증폭을 준비하고, 주간 알림을 전달하는 책임을 맡은 형제가 문을 닫은 후 자매가 일어나기 전에 주간 알림과 회의 일정이 제공됩니다. 집에서 만든 빵과 발효 포도주를 예배당 옆 탁자에서 중앙 탁자로 가져옵니다. 그런 다음 한 자매가 회중이 부를 찬송가를“배포”합니다. 아카펠라 (PBCC는 예배에 악기를 사용하지 않는다).
이 시점에서 형제는 빵을 떼기 전에 빵 위에 주 예수님 께기도하고 빵 한 조각을 떼어 내고이 과정을 반복 할 인접한 자매에게 건네주는 누이에게 건네줍니다. 빵이 모든 자매를 통과 한 후, 그것은 앞 좌석의 좌석에있는 형제에게 전달되며,이 과정은 형제들 사이에서 반복됩니다. 그 다음에, 형제는 포도주와 함께 주 예수 께 즉흥기도를 드리며, 그 빵은 빵과 같은 방식으로 나누어집니다. 그 다음 주간 컬렉션을 가져 오며 회원들은 기부금을 바구니에 던지게됩니다. 그 후에, 회중의 각 여동생 (연령에 관계없이)은 찬송가 번호 (때로는 운문 번호)를 작은 무리를위한 찬송가와 영적 노래 (표준 PBCC 찬송가) 회중의 각 형제 (연령에 관계없이)의 즉석기도가 산재 해있었습니다. 이것은 삼위 일체적인 찬송과 감사의 순서를 따른다 : 주님, 하나님의 아들, 그리스도에 대한 회중의 신부 응답, 그리고 성령, 그리고 광범위하게 아버지 께 그리고 마지막으로 하나님 자신, 삼위 일체에 대한.
주간주의 만찬에 더하여 형제들은 또한 회원들만을위한 월간“돌봄 모임”을 개최 할 것입니다.이 모임에서 집회 재정과 자선 사업이 조직되고, 주일에 상호 환대를위한 공동 마련 및 기타 공동 관심사 논의되었습니다.
형제들은 또한 매주“독서 모임”,“복음 설교”및“기도 모임”을 개최합니다. 보통 평일과 주말에 열리는 독서 모임에는 지역 사회 구성원들이 다양한 성경 구절을 읽고 토론합니다. 이 모임에서 모든 남성 형제는 열린 예배의 형제회 원칙에 따라 성령의 부름을 받았다고 느끼면 기여하도록 권장됩니다. 일반적으로 매주 일요일에 XNUMX ~ XNUMX 회 열리는 복음 설교에는 찬송가를 부르는 모임에서 XNUMX 명의 형제가 산재 해 있습니다 (공동체 내 자매들은 형제의 설교 후에 찬송가 번호를 불러야합니다).
기도 모임에는 의로운 정부 나 병든 회원을위한기도와 같이 지역 사회 나 더 넓은 세상에 영향을 미치는 특정 문제에 대한기도가 포함됩니다. 이 세 회의는 모두 일반 대중의 진심으로 처리 된 구성원에게 개방되어 있으며, 적절한 복장 기준을 준수하고 지역 사회의 신념을 존중해야합니다 (역사적으로 일부 언론인은 입장이 거부되었습니다). 모든 형제들의 설교와기도는 메모 나 미리 작성된 설교없이 즉석에서 수행되며 지역 사회의 모든 남성 구성원이 기여하도록 권장합니다. 공동 활동 외에도 형제들은 개종자를 찾기보다는 복음을 선포하는 관점에서“거리 설교”와 지역에서 전도지 배포의 적극적인 프로그램에 참여합니다.
형제들은 높은 공동체 적 기준을 유지하기 위해 "악으로부터의 격리"원칙을 유지하기 위해 집회에서 엄격한 목회 원칙을 고수합니다. 회원이 지역 사회에서 기대할 수있는 높은 도덕 기준을 어기면, (성경적 전례를 가리킴으로써) 회원에게 온유하게 훈계하고 관련 죄에 대한 회개와 올바른 자세를 (실제적인 수단을 통해) 격려 할 총회의 형제들이 방문한다. 원칙적으로, 그러한 모임은 형제들과 검토중인 사람 사이의 엄격한 사적인 문제로 유지되어야하며,이 이해를 위반하는 것은 그 자체로 심각한 죄라고 여겨진다.
죄가 특히 심각한 것으로 간주되거나 (예 : 간음 또는 기타 성적 부도덕) 회원이 공동체 내의 다른 사람들이 죄를 짓도록 조장하는 경우 (형제들 사이에서 "죄를 퍼뜨리는"것으로 알려짐) 회원은 "종료"될 수 있습니다 (레위기 참조). 13) 회원이 모든 공동체 적 교제에서 제외되는 과정. 이것은 충분한 회개를 보여주고 교제를 회복 할 준비가 된 것으로 간주 될 때까지 계속됩니다 (시간 기간이 정의되어 있지 않지만 오늘날에는 보통 최대 몇 주로 구성되어 있다는 증거가 있습니다). 드물게 회원이 회개하거나 자신의 행동에 대해 인정하지 않는 경우, 이로 인해 친교 (소통)가 "제출"되고 후속 프로세스가 "축소 / 축소"되어 양호한 상태의 회원 만 참여할 수 있습니다. 추방 된 회원과의 매우 제한된 접촉. 모든 공동 훈육의 궁극적 인 목표는 성찬에 참여함으로써 표현 된 바와 같이 회원이 공동체 내에서 교제하도록 회복하는 것입니다.
일상 생활면에서 형제들은 종종 편안한 중산층 지역에서 핵가족 단위로 더 넓은 공동체 안에서 살며 일합니다. 그들의 집과 정원은 잘 유지되는 경향이 있으며, 종종 한정된 장식과 작은 과오를 특징으로합니다. 그러나 중요한 지도자 (예, 다비)의 수집 된 저서를 담고있는 다양한 지도자와 서가의 그룹 초상화는 드문 일이 아닙니다. ostentation 또는 내부의 질투를 피하기 위해 형제는 화려한 자동차의 소유를 방해하고, 그들의 큰 가족 크기 때문에, 종종 대형 인력 이동을하거나, 형제 상인의 경우에는 다용도 차량을 운전하게됩니다.
많은 형제는 형제 자매 및 비 형제자를 모두 고용하는 소규모 제조 또는 창고업을 소유합니다. 그러나 앞서 언급했듯이 형제회는 노조와 전문직 조합에 가입하지 않으며 비 형제 단체
직원들이 따라야합니다. 형제들은 지역 사회에서 여성의 역할과 관련하여 전통적인 빅토리아 여왕의 관습을 지킵니다. 여성은 주로 어린이 돌보는 것과 가정을 유지하는 것과 같은 국내 역할을 수행합니다. 그러나 미성년자 인 성숙한 나이에 이른 미혼모 나 자매는 종종 형제 사무소에서 직무를 수행하고 직무를 수행합니다. 형제들은보다 넓은 연령대의 사람들보다 어린 나이에 결혼하는 경향이 있습니다. 이혼은 눈살을 찌푸리게되며 증거는 비교적 흔하지 않은 것으로 나타납니다. 많은 복음주의 기독교 단체와 마찬가지로 형제회는 동성애 또는 성행위에 대한 전통적인 해석이 부도덕하다고 여기는 다른 형태의 성행위에 대해 강력히 반대합니다.
형제들은 비 형제들과 함께 살며 좋은 이웃이되도록 격려받습니다. 잠재적 인 법적 분쟁을 피하기 위해 그들은 2 인실 또는 연립 주택에 살기를 꺼립니다. 마찬가지로, 모든 문제, 특히 세금 납부의 신속성, 정부에 대한 순종 및 의로운 방식 (예 : 만기일 전에 청구서를 납부하고 모범적 인 고객 서비스에 종사하는 등)에서 법률 준수를 권장합니다. 형제 자매는 보통 지리적 위치에 따라 불가능한 경우가 아니라면 사설 형제 학교에 다니게됩니다. 형제 학교는 대학 출석 제한으로 인해 형제 사회의 가치와 정신을 존중할 것으로 예상되는 비 형제 교사를 고용합니다.
젊은 성인 형제들은 대학에 다니지 않지만, 최근 몇 년 사이에 형제회는 정부에서 인정하는 고등 교육 과정을 특정 분야에서 실시하기 시작했습니다. 또한 일부 젊은 회원에게는 회계 및 사업 관리와 같은 도구 직업의 원거리 교육 과정뿐만 아니라 형제 사회의 미래 복지에 도움이 될 수있는 간호와 같은 직업에 종사 할 수있는 기회가 주어졌습니다. 형제 회원들에게 공개되지 않은 직업에 관해서는 변호사, 의사 (제한된 수의 노련한 형제 의사가 남아 있음에도 불구하고), 엔지니어 및 최근에는 자연 요법 사들과 같은 비 형제 전문가들과 교전 할 것입니다.
형제들은 텔레비전 시청, 라디오 청취 또는 여가를 목적으로 인터넷을 사용하지 않습니다. 이러한 행위는 허용되거나 부적절한 콘텐츠 (예 : 인터넷 포르노)를 통해 가정에 악의를 가져올 수 있다고 생각합니다. 그러나 가정에서 전화기를 사용하고 학교에서 비즈니스 및 교육 목적으로 인터넷을 사용할 수 없도록 제한합니다 (예 : Wordex 기계). 후자의 경우 기술은 공동체 표준을 유지하려고 시도하는 동안 형제 사업에 병참 지원을 제공하는 형제 회사가 가능한 한 언제나 제공됩니다. 그러나 형제들은 단순한 사교 활동이나 경솔한 활동을 위해 이메일을 사용하는 것을 권장하지 않습니다.
형제들은 종종 집회 안팎에서 보수적 인 복장 기준으로 눈에 띕니다. 여성들은 언제나 겸손한 치마와 셔츠를 입을뿐만 아니라 머리 스카프 나 큰 꽃을 입습니다. 형제 자매들은 머리를 자르는 것이 금지되어 있습니다 (참조, 고린도 전서 1:11). 형제 남성들은 보수적으로 옷을 입는 경향이 있으며, 모임에서 모든 남성 회원은 주일에 눌러 진 흰색 셔츠와 검은 색 바지를 입을 것입니다. 수염과 수염은 권장하지 않습니다.
조직 / 리더십
대부분의 PBCC 조직은 특정 회의 내에서 형제들의 사목 활동과 그 회의의 공동 돌봄 회의를 통해 순전히 지역 기반으로 수행됩니다. 인도하는 형제는 임명 된 직분은 아니지만, 수년 동안 사역과 공동 활동에 적극적으로 참여했으며 공동 문제를 다룰 때 충분한 영적 성격과 건전한 판단력을 보여준 중년 또는 연로 한 형제 인 경향이 있습니다.
형제들은 주어진 집회에서 파벌의 형성이나“특별한 우정”또는“파티 정신”이라고 부르는 것으로부터 낙담하므로, 다른 형제 가족이 다음 점심 식사를 위해 서로를 즐겁게하는 주간 순환 시스템이 마련됩니다. 주일 첫 복음 설교. 이것은 파벌을 막기위한 것뿐만 아니라 형제들이 폭 넓은 사교계를 누리고 영생의이 세상적인 혜택과 기쁨을 축하 할 수 있다는보다 긍정적 인 목표 (운동 비평가들이 거의 언급하지 않은 점)를 통해 행해집니다. 마찬가지로, 사 목적 규율의 모든 문제는 지역 차원에서 수행되지만, 문제가 정의가 부족하거나 징계를받는 사람에게 과도하게 가혹한 것으로 간주되는 경우 이웃 집회에서 인도하는 형제들이 판결을 내리는 것은 알려지지 않았습니다.
특히 신학의 관점에서 볼 때 리더쉽은 역사적으로 연속적인 세계 지도자들의 사역을 통해 행사되었습니다. 현재의 리더는 호주의 시드니 출신의 회계사 인 Bruce D. Hales입니다. 이 사역은 형제들 사이에 유대 책 ( "백서"라고도 함) 형태로 배포되며, 모든 연령대의 사람들은 성경과 함께이 사역을 정기적으로 연구하여 "진리 회복"에 대한 이해를 깊게하도록 권장됩니다. "제임스 테일러 주니어 시대부터이 책들은 일반 대중이 쉽게 구할 수 없었고 때로는 사역의 일부가 언론에 누출되어 공동체의 맥락에서 인용되었다. 이것은 형제회 신앙과 실천의 본질에 대한 오해를 증가 시켰습니다.
국제적으로 볼 때, 지도력은 주어진 지역의 각 지역 집회에서지도를받는 형제 그룹이 부분적으로 참석하도록 요구되는 연례 "보편적 모임"(과거에는 때때로 레위 밀집 모임이라고 함)을 통해 행사됩니다 (즉 모든 형제는 각 회의에 참석하지 않을 것입니다). 이것들은 보통 현재의 지도자와 다른 형제들에 의한 확장 된 성서적 박람회와 성찰, 형제들이 지도자에게 사역의 특정 지점이나 성경 주석을 확장하도록 요청할 공개 토론 질문 및 답변의 형태를 취합니다. 그 목적은 증언의 이해와 실천을 심화시키는 것입니다 (예를 들어, 인터넷을 사용하여 사업을 수행하는 데있어서 그것이 손상되지 않도록 허용하는 방법).
이 외에도 정기적으로 국내외의 성경 모임과 비즈니스 세미나가 지도자들에 의해 개최됩니다. 이는 회원들이 특히 기술과 같은 문제에있어서 형제 생활의 실질적인 측면과 관련하여 지도자의 최신 통찰력을 유지하도록 돕고 큰 지리적 격차에 걸쳐 공동체의 유대를 유지하기위한 것입니다.
I직원 / 과제
PBCC는 1960이 세계 (특히 영국과 호주에서)로부터 분리 된 엄격성에 대해, 그리고 이전 회원들에 대한 가혹한 공동 규율과 대우로서 종종 외부인들에 의해 보인 것에 대해 상당히 비판을 받아왔다. 아동 양육권 분쟁과 관련이있다. 이로 인해 지난 50 년 동안 대중 매체의 관심이 고조되고 정부 사람들로부터 비판을받으며 일반 대중에게 부정적인 인식을 불러 일으켰습니다. 그러나 이러한 부정적인 태도는 일반적으로 개별 형제 회원들이 개인적으로 알고있는 작은 시골 공동체가 공유하지 않습니다. 마찬가지로 불만을 가진 많은 회원들은 인터넷에서 특히 형제 관행에 대한 비판에서 매우 성찰을 보였습니다. 다수의 반 (反) 형제 사이트는 운동의 혐의를 널리 알리고 현 회원들 (예 : 비즈니스 비망록)들 사이에서 돌고있는 개인 문서를 유죄로 판결한다고 발표합니다.
이 단체는 또한 뉴질랜드, 호주, 캐나다, 스웨덴, 미국에서 보수 정치적 원인을 대신하여 정치적 로비 활동에 참여한 것으로 비난 받았다. 비판은 부분적으로 형제회가 일반적으로 선거에서 투표하지 않으며 정부는 하나님에 의해 제정된다는 것을 주장합니다. 그러나 형제회는 정부가 부도덕 한 부도덕 한 행위로 간주하지 않도록 보장해야 할 의무가 있다고 생각합니다. 이러한 논쟁이 발생했을 때, 그들은 종종 법적 사안보다는 정치 이데올로기 문제를 더 잘 이해하게됩니다. 후속 조사는 불법적 인 행동이나 잘못을 저지른 형제 자매들에게 큰 영향을 미쳤습니다.
최근에 형제회는 특히 호주의 회의실 건물에 대한 공동체의 반대에 부딪 혔습니다. 논쟁
타블로이드 언론 보도로 인해 악화되었습니다. 그러나 이러한 문제의 대부분은 지역 의회 수준에서 해결되었으며, 형제회는 종종 자신의 계획과 추가 재정 지출 (예 : 공공 도로 확장에 대한 비용 지불)을 상당히 수정하거나 불편하지 않기 위해 논란이되는 개발 신청을 철회합니다. 지역 사회와 이웃. 실제로 좀 더 실질적인 형제회 사역은 이른 아침주의 만찬에 참석하는 동안 이웃을 깨우지 않도록 조용히 차문을 닫는 것과 같은 문제를 명시 적으로 다루었습니다. 마찬가지로, 특히 호주에서 일부 진보 정치인들은 특히 분리 주의적 입장을 감안할 때 형제 사립 학교가받는 공적 자금의 양을 비판했습니다. 그러나 이러한 문제의 실제 의미는 호주 내 종교 학교에 대한 국가 지원 및 사립 학교 교육에 대한 유사한 이데올로기 적 충돌에 관한 더 광범위한 역사적 및 진행중인 논쟁에서 적절하게 맥락화되어야합니다.
마지막으로, 자선 입법에 대한 변경과 이것이 영국 (또한 호주와 뉴질랜드)의 종교 단체에 적용되는 방식은 최근 공공의 이익과 잠재적 손해에 관한 문제와 관련하여 형제 단체에 더 많은 공공 감시를 제공했습니다. 영국의 Preston Down (Preston Down Trust, 이후 PDT)의 형제회는 PBCC 예배가 일반 대중에게 충분히 개방되어 있지 않은 이유로 6 월 7, 2012에서 잉글랜드와 웨일즈 자선위원회의 등록을 거부했으며 PBCC의 특정 관행은 그들이 더 넓은 공공 이익을 제공하는 것을 막았다. PBCC는 판결에 대해 항소했다. 자선위원회와 2012-2013 과정에 대한 광범위한 협상이 있었으며, 형제, 외부 전문가 및 혐오 자들에 의해 제공된 증거위원회의 상세한 조사가있었습니다. 1 월 3, 2014, PBCC는 원래 PDT 증서에 특정 변경 사항이있는 경우 등록을 받았습니다.
PBCC는 최근 몇 년간 공공의 예배 장소에서 표지판을 재구성하고, 회의장에서 열린 날을 열고, 자신의 신념에 따라 재난 구조 프로젝트에 참여하도록 더 많은 대중에게 자신의 신념에 대해 더 깊이 관여하고 교육하도록 노력했습니다 신속한 구제 팀. 그들은 또한 자신의 신념이 어느 정도 깊이 설명되어있는 인터넷 웹 사이트를 통해 오인을 바로 잡으려고 노력했습니다. 형제회는 또한 종교 지도자들과 정부들과 오랜 기간 긍정적 인 교전을 해왔고 제임스시 밍턴 (James Symington) 전 총리가 "우리는 숨길 것도없고 행진도 할 것이 없다"는 원칙을 고수했다. 노력은 PR 곡예와 같은 것이 아니며, 특히 타블로이드 미디어는 PBCC를 과감히 조사하고 있습니다.
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게시일:
26 7월 2014
