피비 파머

PHOEBE PALMER TIMELINE

1807 (18 월 XNUMX) : Phoebe Worrall은 뉴욕시에서 Dorothea Wade Worrall과 Henry Worrall 사이에서 태어났습니다.

1827 (28월 XNUMX): Phoebe Worrall은 Walter Palmer와 결혼했습니다.

1836년(9월 XNUMX일): 성결 증진을 위한 첫 번째 화요일 모임이 팔머의 집에서 모였습니다.

1837 (26 월 XNUMX 일) : 피비 팔머는 거룩함을 경험했습니다.

1838 : 피비 팔머는 캠프 집회에서 연설하기 시작했습니다.

1839년: Phoebe Palmer는 뉴욕 시에서 남성과 여성 모두로 구성된 감리교 반을 이끄는 최초의 여성이 되었습니다.

1840년: 피비 팔머(Phoebe Palmer)가 성결 증진을 위한 화요일 모임의 지도자를 맡았습니다.

1840: Phoebe Palmer는 부흥회와 캠프 모임에서 설교하기 위해 주변 주를 여행하기 시작했습니다.

1843 : 피비 팔머 출판 길별 메모가 있는 성결의 길: 성경적 그리스도인이 되겠다는 결심에서 비롯된 종교적 경험의 서사 되기.

1845 : 피비 팔머 출판 하나님 께 전적인 헌신.

1848 : 피비 팔머 출판 신앙과 그 효과.

1850: Phoebe Palmer는 뉴욕시에 Five Points Mission을 설립하는 데 중요한 역할을 했습니다.

1853년: 피비 팔머는 그곳에서 첫 장막 모임에서 설교하기 위해 캐나다로 여행했습니다.

1857년: 피비 팔머(Phoebe Palmer)가 온타리오 주 해밀턴에서 부흥회를 인도했습니다.

1859 : 피비 팔머 출판 아버지의 약속; 또는 마지막 날의 소홀히 한 특색.

1859–1863: Walter Palmer는 Phoebe Palmer와 함께 영국 제도 전역에서 부흥회를 수행하기 위해 여행했습니다.

1864 : The Palmers 매수 성결 가이드 잡지와 Phoebe Palmer가 편집자가되었습니다.

1866 : 피비 팔머 출판 구세계에서의 XNUMX년: 영국, 아일랜드, 스코틀랜드, 웨일즈에서 월터 팔머 박사 부부의 여행, 사건, 전도 활동으로 구성.

1866–1870: Phoebe Palmer는 미국과 캐나다 전역에서 봉사함으로써 그녀의 사역을 확장했습니다.

1874 (2 월 XNUMX 일) : 피비 팔머 사망.

전기

Phoebe Worrall [오른쪽 이미지]는 18년 1807월 XNUMX일 독실한 감리교 가정에서 태어났습니다. 그녀의 가족은 평생 집이 된 뉴욕시에 살았습니다. 정기적인 교회 출석과 가족 헌신으로 인해 피비는 어릴 때부터 종교적이었습니다. 그녀의 전환의 정확한 순간을 정확하게 지적 할 수 없었습니다. 그녀는 9 월 28, 1827에서 Walter Palmer와 결혼했습니다. 그들에는 6 명의 자녀가 있었으며 그 중 3 명은 성인으로 살았다. 팔머 족은 감리교 성공회의 활동적인 평신도 였고 수많은 자선 활동에 참여했습니다. 둘 다 주일 학교 수업을 가르쳤습니다. 1839에서 피비 파머 (Phoebe Palmer)는 뉴욕시에서 여성과 남성 모두를 대상으로 한 첫 번째 여성이되었습니다.

1827 년과 1837 년 사이에 피비는 회심 후 두 번째 은총의 일인 거룩함의 체험을 추구했으며, 그것은 첫 번째 은총의 일입니다. 감리교의 창시자 인 John Wesley (1703–1791)는 기독교인들이“죄에 대하여 죽고”내면에서 순결하게 된 경험으로서 거룩함을 장려했습니다. 거룩함을 경험 한 사람들은 마음에 하나님의 사랑을 나타 냈습니다. 팔머는 그녀가 26 년 동안 거룩함을 추구 한 이유는 웨슬리가 주장했던 성령의 증언이 거룩함을 주장하는 근거가되었다고 주장한 사실을 그녀가 결코 확인할 수 없었기 때문이라고 생각했습니다. 부분적으로 자신의 경험을 바탕으로 팔머는 성결에 이르는“짧은 길”을 개발했습니다. 여기에는 헌신과 신앙이 뒤 따르는 간증이 포함됩니다. 그녀는 또한 성령의 증거에 대한 재정의를 통합했습니다. 그녀의“짧은 길”에 따라 Palmer는 1837 년 XNUMX 월 XNUMX 일까지 거룩함을 경험 한 날짜를 기록했습니다.

Phoebe Palmer가 거룩함을 추구하는 동안 그녀의 여동생 인 Sarah Worrall Lankford는 1836 년에 감리교 여성 기도회에서 발전한 화요일 성결 증진을위한 모임을 설립하는 데 중요한 역할을했습니다. 화요일 회의는 Palmers와 Lankfords가 공유 한 집에서 열렸습니다. Lankfords가 1840 년에 이사했을 때 Palmer는 화요일 회의의 리더로 Sarah를 대신했습니다. 그녀는 뉴욕시에있을 때마다 남은 생애 동안이 역할을 계속했습니다. Palmers는 종종 300 명을 초과하는 군중을 수용하기 위해 더 큰 집으로 두 번 이사했습니다. 처음에는 감리교 여성에게만 국한된이 모임은 남성을 포함한 다 종파 모임으로 성장했습니다.

Palmer는 1839년에 공적인 사역을 시작했습니다.
교회와 캠프 회의에서 [이미지 오른쪽], 일반적으로 더 많은 농촌 지역에서 야외에서 열렸습니다. 그녀의 설교 내용은 위치에 관계없이 동일했습니다. 팔머는 역사적으로 부흥의 초점이었던 설교를 통해 죄인들을 그리스도 께 데려 오는 목표를 무시하지 않았지만 그녀의 강조는 거룩함에있었습니다. 1853에 의해 그녀의 일정에는 캐나다가 포함되었습니다. 1857에있는 그녀의 수고로 인해 성령의 침례 또는 성결 (Palmer 2,000 : 1859)을 주장한 수백 명의 그리스도인과 259 회 이상의 전환이있었습니다. 그녀의 사역은 미국과 영국 제도에서 1857 개종자 이상의 결과를 낳은 1858-2,000,000의 일반적인기도 부활에 기여했습니다. 1859과 1863 사이에서, Palmer는 영국 제도 (White 1986 : 241-42) 전역의 59 개 장소에서 설교했습니다. Sunderland에서 열린 한 회의에서 3,000는 29 일 동안 열렸던 서비스에 참석했으며 어떤 사람들은 돌아섰습니다. 그녀는 2,000 구직자들에게 200을 설교하면서 경험 한 1881을 포함하여보고했습니다. (Wheatley 355 : 356, 1866). 1870과 1987 사이에서 그녀는 미국과 캐나다 동부 전역에서 서비스를 시작했습니다 (Raser 69 : 70-1868). 6,000에있는 Goderich의 캐나다 캠프 회의에서 1881이 그녀의 설교를 듣기 위해 모였습니다 (Wheatley 445 : 415, 300). 파머는 자신의 죽음 직전까지 계속해서 설교 계약을 받아 들였다. 전반적으로 그녀는 XNUMX 캠프 회의 및 부흥 운동에서 수십만 명의 사람들 앞에서 설교했습니다.

Palmer의 남편은 처음부터 Phoebe Palmer의 사역을 지지했으며 그녀의 더 큰 평판에 대해 걱정하지 않았습니다. Walter Palmer는 1859년에 그녀와 함께 풀타임으로 여행하기 위해 의료 행위를 포기했습니다. 그는 종종 성경을 읽고 본문에 해설함으로써 예배를 도왔습니다.

Palmer는 그녀의 성결 신학에 집중한 수많은 기사와 여러 권의 책을 저술했습니다. 그녀는 자신의 경험에서 글을 썼고 다른 사람의 경험에서 얻은 예를 포함했습니다. 그녀의 책 포함 하나님 께 전적인 헌신 (1845)과하면 신앙과 그 효과 (1848). 구입 한 Palmers 성결 가이드 1848년에 잡지를 만들고 Phoebe는 그때부터 1874년 그녀가 죽을 때까지 그것을 편집했습니다. 그것은 약 40,000부의 상당한 부수에 도달했습니다(Raser 1987:3).

가르침 / 교리

감리교 평신도로서 Phoebe Palmer는 그녀의 교단의 신학을 확증했습니다. 그녀는 그녀의 집필과 설교 사역의 초점이었던 거룩함 외에 감리교 교리의 정교화를 제공하지 않았습니다. Palmer는 수많은 활용 성화, 완전한 구원, 아버지의 약속, 온전한 헌신, 완전한 사랑과 같은 거룩함의 동의어. 그녀의 첫 책, 도에 의한 성스러운 방법 (1843), [오른쪽 이미지]는 거룩함을 이루기 위한 로드맵을 제공한 그녀의 영적 자서전이었다. 자신의 거룩함 추구를 바탕으로 그녀는 세 단계로 구성된 "더 짧은 길"을 설명했습니다. 헌신, 믿음, 간증입니다.

온전한 헌신은 거룩함을 추구하는 사람이 그녀가 그리스도라고 밝힌 제단에서 재산과 관계를 포함한 모든 것을 하나님께 상징적으로 희생할 것을 요구했습니다. 그녀는 마태복음 23:19(“제단이 예물을 거룩하게 하였더라”, KJV)과 출애굽기 29:37(“무엇이든지 toucheth 제단은 거룩하고," KJV) 이 확신을 확인합니다. "제단" 어법은 Phoebe Palmer와 관련이 있으며 그녀의 "가장 잘 알려진 공헌"입니다(White 1986:22).

거룩의 길의 두 번째 단계는 믿음이었습니다. 팔머에 따르면 성경은 상징적으로 제단에 놓인 제물을 하나님 께서 받으실 것이라고 약속했기 때문에 구도자의 책임은 믿음으로 거룩함을 받아들이는 것이었다. 팔머는이 행위가“그의 말씀대로 하나님을 받아들이는 것”(Palmer 1843, 28)이라고 강조했고, 그 결과 즉시 거룩 해졌습니다. 1843 인칭에서의 자신의 경험을 이야기하면서 Phoebe Palmer는 그녀가 자신을 거룩하게하실 수있는 하나님의 능력에 대한 믿음을 표현하자마자“주님… 그녀의 놀란 영혼을 '거룩함의 길'로 직접 인도하셨습니다”(Palmer 22 : XNUMX)라고보고했습니다. . 더욱이, 그녀의 경험을 바탕으로 팔머는 성령의 증거에 대한 감정적 인 확인이 신앙의 행위에 수반 될 필요가 없다고 선언했습니다. 감정의 부족은 그녀가 오랫동안 추구하는 동안 거룩함을 주장하는 데 방해가되는 장벽이었습니다. 대부분의 거룩 옹호자들은 존 웨슬리를 따라 거룩의 행위를 확인한 성령의 증거에 대해 말했지만, 팔머는 이것이 불필요하다고 주장했습니다. 팔머는 구도자들이 성경에 기록 된 하나님의 약속에 의지해야한다고 가르쳤습니다. 믿다, 자신 안에 증인이 있습니다”(요일 5:10, Palmer 1848:152에서 인용). Palmer에 따르면 하나님은 믿음의 행위에 따라 즉각적으로 거룩함을 부여하신다.

거룩함에 이르는 세 번째 단계는 간증이었습니다. Palmer는 성결한 개인이 거룩함을 경험했다고 공개적으로 선언해야 하며 그렇지 않으면 거룩함을 잃을 위험이 있다고 주장했습니다. 이 요구 사항으로 인해 많은 여성들이 여성과 남성이 혼합된 모임에서 연설하게 되었는데, 이는 당시에는 매우 이례적인 일이었습니다.

“짧은 길”은 웨슬리 아니 즘의 아르미 니안 신학을 반영합니다. Arminian의 자유 의지에 대한 확언을 설명하면서 Palmer는 개인이 모든 것을 제단에 올려 놓고 적극적으로 거룩함을 추구하도록 격려했습니다. 봉헌은 인간의 행동이었습니다. 팔머는 자신과 다른 사람들을 하나님의 동역자라고 불렀습니다. 하나님께서는 제물을 거룩하게 하시고 거룩함을 전함으로써 구도자의 믿음을 인정하셨습니다. 신도 인간도 홀로 행동하지 않았습니다.

성결을 이루는 수단으로서“짧은 길”에 초점을 맞추면서 팔머는 또한 거룩함을 얻는 결과에 대한 웨슬리의 이해를 확인했습니다. 거룩함은 회심에도 불구하고 지속되는 죄성 인 근본 죄를 제거했습니다. 죄로 인해 죽었 기 때문에 마음이 깨끗하거나 내면이 순결 해졌습니다. 팔머와 대부분의 다른 성결 지지자들도 외적인 순결을 옹호했습니다. 팔머는 하나님에 대한 완전한 헌신을 방해하는 모든 것을 포함하는 세상적인 행동을 피했습니다. 피해야 할 세속적 활동으로 인정되는 연극에 참석하거나 소설을 읽는 것. 술을 마시는 것도 세상적인 것입니다. 팔머는 또한 보석이나 세련된 옷을 입는 것에 반대했습니다.

거룩함의 표현으로서의 사랑에 대한 강조는 또한 이중적 차원을 가지고 있었습니다. 하나님에 대한 사랑이 최고였을 때 팔머와 다른 성결 신자들은 주변 사람들에게 하나님의 사랑을 보여주는 활동에 참여했습니다. 하나님의 사랑에 의해 동기를 부여받은이 사회 기독교의 표현은 사회적 거룩으로 알려지게되었습니다. 그것은 유용해야 할 성결 지지자들의 책임에 대한 Palmer의 강조를 반영했습니다. 뉴욕시의 빈민가에서 그녀의 사역은 사회적 거룩함을 모델로 삼았습니다. 주목할만한 예는 뉴욕시의 최악의 빈민가가 수렴 한 로어 맨해튼에서 1850 년에 Five Points Mission을 설립하는 데있어 그녀의 탁월한 역할이었습니다. 이웃 주민들의 영적 및 육체적 필요를 모두 해결하기 위해 헌신 한 Mission은 미국 최초의 정착촌 중 하나가되었으며 예배당, 교실, 1987 가구 주택을 보유하고 있습니다 (Raser 217, XNUMX).

팔머는 또한 "거룩함은 힘"이라고 간결하게 말하면서 거룩함의 경험과 권력을 연관시켰다 (Palmer 1859 : 206). 그녀는 성경 사도 행전 1 ~ 2 장의 오순절 이야기에서 권한 부여에 대한 이해를 얻었습니다. 팔머가 권력을 강조한 것은 오순절에 성령의 권능이 남녀 모두에게 임했고 그들이 예루살렘 거리에서 설교를 시작했기 때문에 여성 설교자들에 대한 그녀의 확언에 기여했습니다. 팔머는 자신의 사역을 정당화하고 그녀의 책에서 다른 여성 설교자들의 부름을 확인했습니다. 아버지의 약속; 또는 마지막 날 소홀히 한 특색 (1859). 그녀의 포괄적 인 주장은 421 페이지로 확장되었습니다. 그녀는 아버지의 약속을 위해 예루살렘에서 기다리라는 예수님의 훈계에서 그녀의 칭호를 얻었습니다 (행 1 : 4-5, 8). 약속의 성취는 성령의 세례와 그에 수반되는 능력이었습니다. 팔머는 오순절에 나타난 권능이 최초의 기독교인에게만 국한된 것이 아니라 성령의 세례를 통해 후대 기독교인들이 사용할 수 있다고 주장했습니다. 팔머는 권력의 은사, 불의 세례, 오순절 불꽃과 같은 다른 동의어를 전체적으로 통합함으로써이 초자연적 힘을 언급했습니다. 아버지의 약속.

팔머는 독자들에게 오순절 설교가 히브리어 성경에있는 요엘의 예언의 성취임을 자주 상기시켰다. 요엘은 하나님의 약속을 선언했습니다.“내가 모든 육체에 내 영을 부을 것입니다. 네 아들들과 딸들이 예언 하리라”(요엘 2:28, KJV). 다른 성경 구절을 활용하여 그녀는“예언”이“설교”의 동의어라는 것을 확립했습니다. 그녀는 반대자들이 여성의 설교를 금지하려했던 성경의 두 구절 (고린도 전서 1:14 및 딤전 34 : 1-2)에 대해 언급했으며, 여성 설교자들에 대한 논쟁과는 무관 함을 보여줌으로써 여성이 설교하는 것을 금방 무시했습니다. 그녀는 여성의 설교를 용인하고 성경에 언급 된 공개 사역에 종사하는 여성을 나열한 수많은 구절로 반박했습니다. 그녀는 여성을 사역에서 배제 할 수있는 성경적 근거가 없다고 결론지었습니다. 그녀는 전체에 인용문을 뿌렸다 아버지의 약속 그녀와 동의 한 저명한 기독교 학자 및 성직자들로부터. 그녀는 역사상 설교자였던 여성의 예를 제공하는 데 책의 상당 부분을 바쳤습니다. 여기에는 John Wesley의 동시대 사람들이 포함되었습니다. 그는 점차적으로 여성이 설교하도록 긍정하고 격려해야한다는 결론에 도달했습니다. 그의 결정은 주로 실용 주의적 근거에 기반을 두었습니다. 청중들은 여성의 설교에 응답했기 때문입니다. 팔머는 여성 안수를 포함하도록 주장을 확장하지 않았습니다. 감리교 성공회는 대부분의 다른 교단들과 함께 당시 여성 안수를 거부했습니다. 그녀는 안수 때 교회의 신임장에 의해 부여 된 사제 적 권위보다는 성령이 부여한 예언 적 권위에 의존했다. 그녀는 사도 행전 5:29,“우리는 사람보다 하나님 께 순종해야합니다.”라고 주장하여 그녀의 주장을 확고히했습니다 (팔머 1859 : 160, 359). 예언 적 권위가 인간의 관할권을 대체했습니다.

의례 / 관행

화요일에 열린 성결 증진 모임은 팔머의 종교 활동을 상징합니다. 그것은 본질적으로 비공식적 이었지만 몇 가지 기대가있었습니다. 성직자와 주교는 종종 출석했지만, 회의를 이끌거나 독점하는 것은 허용되지 않았습니다. 이 모임의 특이한 특징은 남자들이 참석하기 시작했을 때에도 여자들이 말했다는 것입니다. 그 기간 동안 여성들은 일반적으로 종교 모임이나 남성과 여성 모두가 참석 한 다른 공공 장소에서 침묵을 지킬 것으로 예상되었습니다. 화요일 회의의 형식은 입문적인 설명, 노래,기도, 그리고 성경 구절에 대한 짧은 논평으로 구성되었습니다. 참가자들은 대다수의 시간 동안 거룩함에 대한 간증을 나눴다. 회의가 끝날 무렵, 성결을 찾으러 온 다른 사람들은 종종 성령을 체험하려는 노력에서 팔머의 짧은 길을 따라기도 할 기회를 얻었습니다.

리더십

학자들은 팔머가 19 세기 동안 거룩함의 교리를 대중화하는 데 중요한 역할을했다는 데 동의합니다. 수천 명의 사람들이 구원이나 성결을 구하는 탄원에 응답했습니다. 그녀의 저서는 그녀의 육체적 인 존재를 훨씬 뛰어 넘는 성스러운 신학을 전파했습니다. 화요일 성회는 19 세기 말까지 300 이상의 비슷한 모임이 전 세계적으로 성립되었을 정도로 인기가있었습니다.

파머는 웨슬리안 / 성결 운동의 어머니라고 불리며, 그 정의의 교리는 거룩합니다. 그녀의 독특한 성결의 수단은 자유 감리 교회, 나사렛 성결 교회, 하나님의 교회 (앤더슨, IN)와 같은 웨슬리안 / 성결 단체 및 교단의 표준이되었습니다. 몇몇 사람들은 감리교 회의를 떠나 성결 교리를 버렸다고 믿었지만 파머는 결코 그것으로부터 분리를 옹호하지 않았다. 한 유명한 저명한 웨슬리안 / 성결 조직은 1867에 설립 된 성결 촉진을위한 전국 캠핑 협회였습니다. 팔머는 그 그룹의 리더가 아니었지만 정의한 신학의 신학이었다.

팔머의 모범은 여성들이 그녀의 발자취를 따르고 설교자가 되도록 영감을 주었습니다. 가장 두드러진 사례 중 하나는 The Salvation Army를 공동 창립한 Catherine Mumford Booth입니다. 팔머가 영국에서 전파하는 동안 직면한 반대는 부스가 출판하도록 동기를 부여했습니다. 여성 사역 1859년에 자신의 사역을 시작했습니다. 대부분의 웨슬리안/성결교회는 여성의 공적 평신도 사역에 대한 팔머의 주장을 다음 단계로 가져갔고 1956세기 말과 XNUMX세기 초 동안 수백 명의 여성을 안수했습니다. 당시 감리교 성공회(Methodist Episcopal Church)로 알려진 파머 자신의 교단은 XNUMX년까지 여성에게 완전한 안수를 허용하지 않았습니다.

문제점 / 과제

팔머는 여성이라는 이유로 설교의 반대에 직면했지만, 성별에 따른 사역에 대한 개인적인 도전에 연연하지 않았습니다. 그녀는 안수를 받지 않기로 한 자신의 결정에 대해 한 번도 논의한 적이 없지만, 아마도 그녀의 요청이 거부되고 그녀의 신청으로 인해 평신도 사역의 기회가 축소될 것이라는 것을 깨달았을 것입니다.

현재까지 몇몇 비평가들은 팔머가 평신도 여성의 설교조차 반대했다는 주장을 하려고 시도했습니다. 그들은 다음 문구를 고려하지 않고 "우리는 설교하지 않는다"는 그녀의 말을 인용합니다. 기술의 그녀는 그것을 "신학에서 형이상학적 머리털 쪼개기"로 나누고 세분화하는 것으로 정의했습니다(Wheatley 1881:614). 그녀가 여성을 위해 거부한 특정한 스타일의 설교였습니다. 대신 Palmer는 자신의 종교적 경험과 다른 사람들의 경험을 공유하는 내러티브 설교에 참여했습니다. 아버지의 약속, 뿐만 아니라 그녀의 전도 활동은 팔머가 여성의 설교를 금지하려 했다는 잘못된 인식을 더욱 약화시킵니다.

동시대 사람들은 또한 Palmer의 페미니즘의 범위에 대해 토론합니다. 그녀의 페미니즘에 반대하는 사람들은 그녀의 모든 진술을 고려하지 않습니다. Palmer는 그녀가 글을 쓰지 않았다는 것을 인정했습니다. 아버지의 약속 여성의 권리를 증진하기 위해. 그러나 그녀는 1859 세기“여성의 영역”에 대한 제한을 묵인한다고 주장했지만, 여성 설교자들에 대한 그녀의 확언은 그 경계를 넓혔습니다. 그녀는 또한 여성이 때때로 정부에서 리더십 직책을 맡을 수 있다는 점에서 예외를 허용하도록 주장을 확장했습니다 (Palmer 1 : 2–XNUMX).

팔머가 직면 한 주요 도전은 그녀의 일생 동안 시작되어 오늘날까지 지속되는 그녀의 성결 교리에 대한 비판이었습니다. 반대자들은 거룩함 자체에 대한 그녀의 이해보다는 거룩함의 수단 ( "짧은 방법")에 대한 그녀의 설명에 초점을 맞추 었습니다. 그녀의 비방 자들은 그녀의 견해 중 일부가 John Wesley의 신학에서 벗어났다고 주장하며, 그녀가 그녀의 성결 신학에 독특한 요소를 통합했다고 주장했습니다. 팔머는 자신의 믿음이 성경적이며 웨슬리의 신학과 일치한다고 주장했습니다. 그녀는 그녀의 신학에 기여한 Wesley의 동료 인 Hester Ann Rogers (1756–1794)와 John Fletcher (1729–1785)를 포함하도록 그녀에게 영향을 준 사람들의 목록을 확장했다면 더 정확했을 것입니다. 이 더 넓은 관점을 취함으로써, Palmer가 옹호 한 모든 것은 감리교 전임자들에 의해 이미 표현되었습니다.

팔머의 반대자들은 제단 용어에 대한 강조, 오순절 언어 사용, 영의 증거에 대한 이해 등 그녀의 신학의 여러 요소에 도전했습니다. 웨슬리는 제단을 그의 성결 신학에 통합하지 않았습니다. 많은 사람들이 팔머가 봉헌을 상징하기 위해 제단을 사용한 것이 성결 교리에 대한 그녀의 독특한 공헌이라고 주장하는 반면, 팔머는 로저스의 저술에서이 개념을 발견하고 로저스의 제단 신학을 대중화했습니다. Palmer가 오순절을 거룩함의 모델로 통합하고“성령의 세례”와 같은 오순절 언어를 채택한 것은 Rogers와 Fletcher 모두에게 추적 될 수 있습니다. 마찬가지로,이 두 사람은 영의 증언에 대한 웨슬리의 신학에서 벗어났습니다. 웨슬리에 따르면, 성결의 체험을 주장하기 전에 그에 수반되는 감정과 함께 성령의 내적 확인을 기다려야했습니다. 그러나 웨슬리와는 반대로 Rogers와 Fletcher는 거룩함이 발생했을 때 감정이 항상 존재하는 것은 아니라 구도자가 성경적 거룩함의 약속에 대한 믿음을 보여 주었을 때 발생했다고 주장했습니다. 기다릴 필요가 없었기 때문에 "짧은 길이"라는 이름이 붙여졌습니다. Phoebe Palmer의 비방하는 사람들은 Wesley에서 그녀의 이탈을 지적하는 것이 옳았지만 이러한 혁신이 그녀에게 독창적이라고 가정하는 데 오류가 있습니다.

이미지 :
이미지 #1: 종종 웨슬리안/성결 운동의 어머니로 불리는 전도자이자 작가인 피비 팔머의 사진.
Image #2: 전형적인 감리교 캠프 모임의 그림. https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page의 Wikimedia에서 가져온 이미지.
이미지 #3 : 표지 사진 길에 의한 노트와 함께하는 거룩함의 길. 열린 도서관에서 가져온 이미지 https://openlibrary.org/.
Image #4 : Five Points Mission House의 스케치.

참조

 팔머, 피비. 1865. 구세계에서의 XNUMX년: 영국, 아일랜드, 스코틀랜드, 웨일즈에서 월터 팔머 박사 부부의 여행, 사건, 전도 활동으로 구성. 뉴욕 : 포스터와 파머, 주니어.

팔머, 피비. 1859. 아버지의 약속; 또는 마지막 날의 소홀히 한 특색. 팩시밀리 판. 살렘, 오하이오 주 : Schmul, nd

팔머, 피비. 1848. 신앙과 그 효과 : 내 포트폴리오의 파편. 팩시밀리 판. Salem, OH : Schmul, 1999.

팔머, 피비. 1845. 하나님 께 전적인 헌신. 원래로 출판 된 나의 그리스도인 친구에게 하나님께 대한 전적인 헌신에 대해 발표하십시오. 팩시밀리 판. Salem, OH : Schmul, 1979.

팔머, 피비. 1843. 길별 메모가 있는 거룩함의 길: 성경적 그리스도인이 되겠다는 결심에서 비롯된 종교적 경험의 서사 되기. 팩시밀리 판. Salem, OH : Schmul, 1988.

레이서, 해롤드 E. 1987. Phoebe Palmer : 그녀의 생활 및 생각. Lewiston, NY : Edwin Mellen Press.

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휘 틀리, 리처드. 1881. Phoebe Palmer 여사의 생애와 서신. 팩시밀리 판. 뉴욕 : 화환, 1984.

화이트, 찰스 에드워드. 1986. 거룩함의 아름다움: 신학자, 부흥운동가, 페미니스트, 인도주의자로서의 피비 팔머. Grand Rapids: Zondervan Publishing House의 Francis Asbury Press.

게시일:
6 4월 2016