APARECIDA TIMELINE의 우리의 여인
c.1650 : Frei Agnostino de Jesus, 상 파울로 출신의 조각가이자 카리 카 스님, Virgin의 작은 조각상을 만들었습니다.
1717 (12 월 XNUMX 일) : 브라질 Guarantinqueta의 어부 인 Joao Alves가 이타 구 아고 항구 근처의 파라이 바 강에 그물을 던지고 동상의 몸통을 덫에 걸었습니다. 그와 그의 동료 인 도밍고 스 가르시아와 펠리페 페드로 소는 다시 그물을 던졌고 이번에는 동상의 머리를 들어 올렸습니다. 그들은 동상을 성모 아파 레시다 (출연 한 성모)라고 명명했습니다.
1732 :이 동상은 첫 번째 신전으로 옮겨졌습니다.
1745 : 더 큰 교회가 동상을 보관하기 위해 포르토 이타구 아수 (Porto Itaguassu) 근처 언덕 꼭대기에 세워졌습니다.
1822 : 페드로 XNUMX 세는 포르투갈로부터 브라질의 독립을 선언하고 아파 레시다 성모님의 칭호를 브라질의 수호자로 승격했습니다.
1888 : 1 년에 150,000 순례자를 수용 할 수있는 작은 예배당을 대신 할 큰 대성당이 세워졌습니다.
1904 (9 월 8) : St. Pius X는 우리 레이디 아 빠레시다 (Aparecida)를 브라질의 여왕이라고 선언했습니다. 리우 데 자네이루의 추기경이 그녀의 머리를 숙였습니다.
1930 : Pius XI 교황은 그녀를 브라질의 주요 후원자로 선포했습니다.
1931 (May 31) : 브라질은 Aparecida 성모 께 공식 봉헌되었습니다.
1931 년 : 거의 피를 흘리지 않는 군사 쿠데타 이후 Getulio Vargas는 브라질의 독재자가되었습니다. 통일 된 브라질의 상징으로 그는 아파 레시다 성모님을 상징으로하는 준공식 가톨릭 교회를 홍보했습니다.
1945 : Vargas의 독재자 통치가 끝났습니다. 새 성당에 대한 계획이 이미 진행 중이었습니다.
1946-1955 : 현대적인 대형 대성당에서 건축이 시작되었습니다.
1959 : 대중과 동상이 아직 공사중 인 새로운 성당으로 옮겨졌습니다.
1964 : 또 다른 군대 인수는 브라질에서 일어났습니다. 지식인과 예술가를 포함한 많은 사회 주의자들이 투옥되거나 추방당했습니다. "대통령"카스텔로 브랑코 (Castello Branco)는 우리의 레이디 아파 레시다 (Aparecida)를 브라질 군대의 최고 장군으로 지명하여 공공 장소를 사용할 수있는 방법을 제한하려고 시도했습니다.
1978 (May 16) :이 동상은 프로테스탄트 분파의 일원에 의해 신성 모독되었습니다.
1980 : 교황 요한 바오로 12 세의 방문을 예상하여 성모님의 발견 일 가능성이 높은 날짜 인 XNUMX 월 XNUMX 일이 브라질의 공식 공휴일로 제정되었습니다.
1980 (12 월 XNUMX 일) : 교황 요한 바오로 XNUMX 세가 성모 성지를 축복했습니다.
1995 (10 월 12) : 텔레비전 중계 목사 Sergio Von Helder가 방송 종교 봉사 중에 Aparecida 아이콘을 공개적으로 조롱했다.
설립자 / 그룹사
브라질이 1580에서 스페인 지배하에 떨어지기 전에, 포르투갈의 Joao III는 광대 한 영토를 통제했지만 그것을 해결하고 개발할 수있는 자원이 거의 없었다. 따라서 그는 브라질을 15 명의 선장으로 나누고 각각을 위해 총재를 임명했습니다. 주지사들은 세금을 부과 할 수 있지만 적절하다고 판단되면 통치 할 수 있지만 해당 지역에 인구를 채우고 인구를 유지하며 자신의 자원으로 지역을 방어해야합니다. 1695에서 브라질의 중남미 지역에서 상파울루와 미나스 제 라이스 (Mino Gerais)의 캡틴이 된 금이 발견되어 광산 붐이 계속되었습니다. 상 파울로와 미나스 제 라이스의 새로운 총재 인 페드로 미구엘 데 알메이다 포르투갈의 아쌈 바소 콘 셀로스 (포르투갈)는 10 월 1717에서 아카 라다 (Aparaceda)로 알려진 도시에서 그의 새로운 함장에 도착할 예정이었습니다. 중요한 광산 사이트 (Johnson 1997)로가는 길.
지역 주민들은 새로운 주지사를위한 적절한 리셉션을 제공하기를 원했기 때문에 1997 명의 어부들이 축하 음식을 가져 오기 위해 인근 파라이 바 강으로 보내졌습니다. 그 낚시 탐험에서 아파 레시다의 성모라고 불리게 된 동상의 발견은“일부 역사, 일부하기 조학”(Johnson 125 : XNUMX)입니다. 로마 가톨릭 교회에서 성도들은 일반적으로 시현이나 다른 하나님의 현현 (히에로 파니)을 경험 한 후 봉헌된다. 그러나 아파 레시다의 성모가 브라질의 수호자가되는 길은 매우 독특했습니다.
새 주지사가 방문하기 직전에는 어획량이 많지 않았고, 남자들이 낚시 여행을 떠날 때 날씨가 특히 나빴습니다. 성모 마리아 (성모 마리아)에 대한기도에도 불구하고 도밍고 스 가르시아, 주앙 알베스, 펠리페 페드로 소는 몇 시간 동안 아무것도 잡지 못했습니다. 마지막으로 그물을 다시 던지자 알베스는 물고기가 아닌 작은 조각상의 몸을 끌었다. 이 동상은 오랫동안 강에 있었으며 (1580 년에서 1640 년 사이에 스페인이 브라질을 장악하던시기부터 과달 루페 성모의 스페인 동상이었을 것입니다), 그 결과 동상이 있던 나무 조각은 진흙과 물에 의해 얼룩지고 변색되었습니다 (Johnson 1997 : 126).
남자들은 다시 그물을 던지고 동상의 머리를 가져 왔습니다. 그들은 캐치를 청소하고 동상이
성모 마리아 성모님의 성모 마리아 축일. 그들은 Waters에서 출현 한 The Conception의 성모 (Our Lady of the Conception)라는 이름을 지 었는데, 그 후 Waters는 성모 Aparecida로 단축되었습니다. 남자들은 그녀를 헝겊으로 싸서 낚시를 계속했고, 곧 화려한 잔치를 제공하기에 충분한 물고기를 가지고있었습니다. Aparecida의 성모님의 모습은 이중의 기적으로 간주되었습니다. 신자들에게 처음에는 어부들이 동상의 머리와 머리를 동시에 발견했고, 둘째, 동상을 발견 한 후 풍부한 물고기가 수확되었다는 사실을 기적적으로 알게되었습니다. 이 기적은 예수가 성공하지 못한 어부들에게 나타나서 다시 그물을 던지라고 말하는 성서적 서사와 공존하며, 그로 인해 풍부한 어미로 인도됩니다.
발견 된 순간부터 어부와 그 가족, 이웃이 동상을 숭배했습니다. 펠리페 페드로 소 (Felipe Pedroso)가 동상을 가져 와서 다른 사람들이 그녀를 만나러왔다. 그가 Porto Itaguassu로 이사했을 때, 그는 그와 동상을 가져갔습니다. 1732에서는 아들 Atanasio가 첫 신사를지었습니다. 첫 번째 신전이 세워진 지 13 년 후, Aparecido의 성모 인 Porto Itaguassu 근처의 언덕 꼭대기에 더 큰 교회가 세워졌습니다. 이것은 백 년 이상 그녀의 집에 남아있었습니다.
페드로 1822 세는 1888 년에 포르투갈로부터 브라질의 독립을 선언하고 아파 레시다의 성모님의 칭호를 브라질의 수호자로 올렸습니다. 아파 레시다의 성모님은 브라질의 종교 순례자들에게 점점 더 중요한 목적지가되었습니다. 150,000 년까지 매년 약 8 만 명의 순례자가 도착했습니다. 이에 대응하여 작은 예배당을 대체하기 위해 더 큰 성당이 세워졌습니다. 신성한 지위의 연속 상승이 이어졌습니다. 1904 년 1930 월 XNUMX 일, 성 비오 XNUMX 세는 아파 레시다의 성모를 브라질의 여왕으로 선포하고 리우 추기경의 왕관을 썼습니다. 불과 XNUMX 년 후인 XNUMX 년, 교황 비오 XNUMX 세는 그녀를 브라질의 주요 후원자로 선포했고 브라질은 공식적으로 성모님 께 봉헌되었습니다.
내년 31 월 1931 일에 Aparecida의. 1945 년에 Getulio Vargas는 군사 쿠데타 이후 브라질에서 권력을 장악했습니다. 권력을 잡는 동안 그는 통일 된 브라질을 만들려고 애 썼고 아파 레시다의 성모를 표식으로하는 준공식 가톨릭 교회를 홍보했습니다. 독재자로서의 바르가스의 통치는 1959 년에 끝났지 만 그때까지 이미 새로운 바실리카에 대한 계획이 진행 중이었습니다. 1964 년, 아파 레시다의 성모는 미완성 건물로 옮겨졌습니다. 그 동안 민간 정부 기간 이후 1980 년에 군사 통치가 돌아 왔습니다. 대통령으로 지명 된 카텔로 브랑코는 상징적으로 아파 레시다의 성모를 브라질 군대의 최고 장군으로 지명했습니다. 사용됩니다. 12 년에 새 대성당이 마침내 완공되었을 때 교황 요한 바오로 1997 세가 그녀의 성지를 방문하여 축복했습니다. 그의 방문은 공식적인 브라질 국경일 인 그녀의 발견 일 가능성이 높은 129 월 XNUMX 일이라는 법을 제정했습니다. 아파 레시다의 성모에 대한 종교적, 정치적 정당성의 혼합은 논란의 여지가 있었지만 성모님은 가톨릭 교회의 상징 일뿐만 아니라 국가로서의 브라질의 상징이기도했습니다 (Johnson XNUMX : XNUMX).
교리 / 신념
강가에 출현 한 이래, 아 빠레시다의 성모님은 항상 기적과 관련이 있습니다. 예를 들어 동상 후 
강 근처에있는기도 예배당으로 처음 옮겨졌고, 기적적인 사건이보고되었습니다. 예배당에서 불이 났던 촛불이 다시 켜질 것이고, 잔인한 주인에게서 도망가는 노예가 우상에게 자유를기도하고 그의 사슬이 풀려 났고, 눈먼 소녀가 시력을 받았습니다. , 조각상을 해치려는 한 남자가 예배당에 들어 가려고 할 때 말의 발이“건물 입구의 땅에 빠르게 고정되어있는”것을 발견했습니다 (“아파 레시다 성모”nd). 또한 새로운 대성당이 건설되는 동안 매일 저녁 동상이 진행중인 대성당에 거주하기 위해 옮겨 졌다고 보도되었지만 매일 아침 그녀는 오래된 대성당에 다시 나타납니다. 이것은 몇 년 동안 계속되었습니다. 결국 동상은 포기하고 성직자 중 어느 누구도 그녀의 옛 휴식처에 머물고 싶다는 그녀의 욕망에 유의하지 않을 것이라는 것을 깨달았습니다.
의례 / 관행
Aparecida의 성모님 께 헌정 된 날은 여러 해에 걸쳐 여러 번 바뀌 었습니다. 그녀의 명예의 원래 날짜는 18 세기 초부터 12 월 8로 설정되었습니다. 그러나 바티칸이 5 월을 마리아의 달이라고 선포 한 직후 감독 목사는 부활절 이후 5 번째 일요일 인 성모 께 특별한 날을 헌정하기로 결정했는데, 이는 5 월에 항상 내릴 것입니다. 9 년 후 1904에서 "5 월 첫 번째 일요일로 공식적으로 날짜가 변경되었습니다"(Fernandes 1985 : 805). 그러나이 날짜는 모든 교회에서 인정되지 않았으며 일부 교회는 독립 기념일 인 7 (9 월 1939)을 사용하기로 결정했습니다. 몇 년 후, 7에서 9 월 1955은 Aparecida의 새로운 날로 공식적으로 설립되었습니다. 불행히도, 이것은 당일 축하 행사로 인해 그녀의 명예 축제에서 순례자들의지지를 크게 떨어 뜨렸다. 따라서 12에서 주교회의는 최종일 인 10 월 1980로 날짜를 옮겼습니다. XNUMX에서는이 날짜가 국경일이되었습니다.
Aparecida 성모님의 성지 순례자가 표현하는 몇 가지 종교적 주제가 있습니다 : 의존, 영토, 채권. 첫 번째는 종속성이며, 순례자들은 보호 받기 위해 예배를 드린다. 이것은 또한 서원을 동반 할 수도 있으며, 
순례자들은 아 빠레 시아의 성모님의 이름으로 무언가를 성취 할 것을 약속 할 수 있습니다. 두 번째는 영토 본드 (Aprecida)와의 관계 개선을 위해 순례자들이 동상에 축복을받을 수있는 물품을 가져 오는 영토 채권 (Territorial Bond)입니다. 마지막으로, 카톨릭 성도들과 관련된 많은 의식들이 있지만, 그것들 모두는 관련되어 있으며 똑같이 중요하다는 것을 암시하는 포함이 있습니다. 그러나 이것은 우상을 보러 오는 순례자들의 태도와 직접 대조됩니다. 그들은 일반적으로 동상을 방문하기 위해 도착합니다. 그들은 천주교의 다른 측면에서 그들의 죄를 고백하거나 많은 재고를 가지고 있지 않습니다. 그들의 마음 속에, Aparecida의 성모상이 필요한 유일한 현실입니다.
순례자들은 바실리카에서 비범하고 기적적인 경험을보고합니다. Dawsey (2006 : 7)는 다음과 같이 씁니다. " 무대 무도회 십자가를지고 무릎을 꿇고 대성당의 계단을 올라 갔다. 그들은 바실리카의 바닥에 펼쳐진 사람들을 회상했다. 그들은 넝마, 아프고 절뚝침을 가진 사람들과 실직자들에 대해 이야기했습니다. 복도 끝에 교회의 움푹 패인 곳에 그들은 성기의 치유력에 대한 우화를 보았습니다. 에서 살라 도스 밀라 그레스 (기적의 방), 매혹적인 물체의 놀라운 수집 가운데, 그들은 하나님의 어머니의 놀라운 은혜의 표시를 가까이에서 보았다.
조직 / 리더십
그녀가 거주하는 곳을 포함하여 여성의 조직적 측면은 물론, 그녀가 옷을 입는 방식 (부유하게 장식 된 가운이 싸여 있습니다.
그녀의 어깨 주위에 커다란 크라운이 장식되어있다.), 그녀에게 주어지는 명예와 특별한 칭호, 축하연의 공식 날짜는 카톨릭 교회의 다양한 단위에 의해 통제된다. 실제 지도력은 순례자들과 함께 있다고 말할 수있다. 교황 요한 바오로 2 세가 1980에서 브라질을 방문했을 때 Aparecida에 대한 순례자의 증가가 그의 방문과 동시에 이루어지기 위해 많은 준비가 이루어 졌을 때 관리들은 기대했던 300,000과 대조적으로 정상적인 2,000,000이 나타나지 않을 때 놀랐다. 순례자들은 레이디에 관한 전통적인 일정을 따르고 로마 교황이 자신의 지역을 방문하여 그에게 경의를 표할 때까지 기다리는 것이 었습니다.
문제점 / 과제
Aparecida의 성모님은 그녀의 역사를 통해 일련의 도전에 직면 해 있습니다. 브라질의 후원자로서의 명성과 그녀의 명예에 대한 연례 휴가에도 불구하고 그녀는 브라질의 모든 사람들에게 받아 들여지지 않았습니다. 다른 종교의 많은 브라질 인들이 그녀에게 분노를 표했습니다. 심지어 가톨릭 전통에 속한 사람들조차도 그녀는 신자들에게 도움이되는 것보다 더 많은 방해물이라고 믿습니다.
가장 초기의 사건에서 아 빠레시다 (Aparecida) 성모님도 주요 권력 투쟁의 한가운데서 붙 잡혔습니다. 1889에서는 감독 단이 성역을 인수하고 신앙 체계의 구조 조정을 돕기 위해 유럽의 성직자들을 불러 들였다. 이것은 "관리 감독에 관한 감독과 지역의 주목할만한 사람들"과 "헌신에 대한 트리 덴틴 중심의 선교사와 토착 순례자들"사이의 거대한 갈등을 불러 일으켰다 (Fernandes 1985 : 804). 제사장들은 순례자들을 카톨릭으로 되 돌리고 싶었지만 순례자들은 수세기 동안 그들의 신앙 체계의 일부 였고 변화를 거부하는 이교도의 의식을 여전히 수행하고 있음을 발견했다. 이미 언급했듯이 순례자들은 Aparecida의 성모를 경배하기 위해 정기적으로 여행했지만, 한 성직자는 "그 90 사람들의 [30,000 %] (동상을 방문한 사람)은 평생 동안 한 번도 고백하지 않았 음을"발견했습니다. (Fernandes 1985 : 804 ). 카톨릭 교회는 사실에 대한 지속적인 투쟁을 해왔다. 우리 Aparecida의 성모는 공식적으로 카톨릭의 아이콘이지만, 그녀를 경배하는 많은 사람들은 카톨릭 교리를 밀접하게 따르지 않습니다.
두 번째 사건은 1978 년에 발생했습니다. 한 개신교 종파의 일원이 그녀의 받침대에서 아파 레시다의 성모를 빼앗아 동상과 함께 탈출을 시도했습니다. 그는 체포되어 체포되었지만 체포되기 직전에 동상을 땅에 박살 냈습니다. 조각상은 수리되었지만 조각상의 원래 모습을 정확히 복원하는 것은 불가능한 것으로 판명되었습니다.
마지막으로, 10 월 12, 1995 (축제의 날 이었음)에서, Televangelist Segio Von Helder가 25 시간 녹화 텔레비전 네트워크에 프로그램. 이 부분에서 Helder는 브라질 문화에서 우상이 차지하는 비중을 비판하며“하나님은 주연 배우에서 단순한 도우미로 변신 하셨다”(Johnson 1997 : 131). 그런 다음 그는 쇼에 함께 가져온 동상을 차고 두 들기 시작했습니다. 이것은 복제 상 이었지만 그의 행동은 여전히 시청자들 사이에서 분노를 불러 일으켰습니다. 네트워크 소유자와 텔레비전 방송사 모두 시민들의 즉각적이고 심각한 반발에 직면했습니다. 그 후 몇 주 동안 레이디에 대한지지와 헌신이 엄청나게 급증했으며, 이는 부모 네트워크 인 Igreja Universal에 대한 극도의 편견과 분노와 일치했습니다. Igreja Universal은 이후 그를 침묵시키고 미국으로 보냈습니다.
아파 레시다의 성모님은 브라질 역사를 통틀어 수많은 갈등의 중심에 있었지만, 브라질의 수호자로서 그녀는 세계에서 가장 가톨릭 국가와 브라질 민족 정체성의 로마 가톨릭 전통의 강력한 상징으로 남아 있습니다. 가톨릭과 비 가톨릭 순례자들은 동상이있는 성당으로 계속 트레킹을합니다. Aparecida의 성모를 기리는 축제도 미국의 디아스포 릭 인구에 의해 개최됩니다 (Arenson 1998).
참조
애런 아렌슨. 1998. "브라질계 미국 공동체 창설에있어 Nossa Senhora Aparecida 축제의 역할." 뉴욕 민속 24 : 1 - 4.
Dawsey, John. 2006. "조아 나 다크와 늑대 인간 : 성모의 통행" Religião & Sociedade 2 : 1 - 13.
Fernandes, Rubem César. 1985. "Aparecida, 여왕, 아가씨와 어머니, Sarava!" 사회 과학 정보. 에서 액세스 한 http://ssi.sagepub.com/content/24/4/799 2 월 2014에
Johnson, Paul C. 1997. "성인을 흑인으로 차고, 벗기고, 다시 입히기 : 브라질의 최근 성스러운 전쟁에서 공공 공간의 비전." 종교사 37 : 122 - 40.
Leon, Luis D. 2010. 문맥에있는 가르치는 언어. " 교회의 역사 79 : 504 - 06.
Oliveira, Plinio Correa de. "Aparecida의 성모님 - 10 월 12."nd 행동의 전통. 에서 액세스 한 http://www.traditioninaction.org/SOD/j227sd_OLAparecida_10-12.html 2 월 2014에
"Aparecida의 성모"(Nossa Senhora Aparecida). nd 메리 페이지. 에서 액세스 한 http://www.marypages.com/LadyAparecida.htm 2 월 2014합니다.
Yeh, Allen 및 Gabriela Olaguibel. 2011. "과달 루페 성모 - 사회 종교적 정체성 연구" 국경 선교 학회지 28 : 169 - 77.
저자 :
데이비드 G. 브로 멜리
캐 틀린 세인트 클레어
