솔라 사원 주문

이름 : 태양 사원의 순서, 태양의 전통의 국제 기사 주의적 조직

창시자 : Luc Jouret와 Joseph Di Mambro

생년월일 : Di Mambro 출생 : August 19, 1924; Jouret 10 월 18, 1947 태어났다. 두 남자는 모두 10 월 5, 1994으로 사망했습니다.

출생지 : Pont-Saint-Esprit, France; Kikwit, 벨기에 콩고 (현재 자이르)에서 벨기에 부모까지.

설립 년도 : 1984

신성한 또는 우호적 인 본문 :이 그룹에는 성서 나 코란의 라인을 따라 신성한 텍스트가 없지만, Jouret은 그의 강의와 일치하는 몇 권의 책과 테이프를 가지고 있습니다. 여기에는 약과 양심 (Jouret의 책)과 삶의 근본적 시간 : 죽음 (Jouret의 audiocassette)이 포함됩니다.

그룹의 크기 : 1 월 1989의 최고 높이에는 442 멤버가있었습니다. 스위스에 90 명, 프랑스에 187, 캐나다에 86, 마르티니크에 53, 미국에 16 명, 스페인에 10 명이있었습니다. 그러나 회원 수는 1994의 대규모 자살 전후로 감소했다. (Mayer 1996 : 9)

연혁

아주 어린 시절에 Jo Di Mambro는 밀교와 영성에 관심을 갖게되었습니다. 그는 1956 년 1969 월 Rosicrucian Order AMORC (장미 십자가의 고대 및 신비주의 조직)의 회원이되었으며 1969 년까지 그룹에 참여했습니다. 1998 년 이후 더 이상 공식 회원이 아니었지만 그룹의 영향력은 다음과 같습니다. 그의 남은 생애 동안 그의 아이디어와 관행의 많은 부분 (Mayer 8 : XNUMX).

1970 주변에서 Di Mambro는 사기에 곤란을 겪었고 남 프랑스는 스위스 국경 근처에 정착했습니다. 1973에서 그는 뉴 나이 준비 센터를 설립하여 1976에서 전임 영적 마스터가되었습니다. 그의 그룹은 제네바 근처의 프랑스에서 집을 사서 공동 생활과 비전 행사를했습니다. 그러나 Di Mambro는 그룹을 확장시키기 위해서는 카리스마 넘치는 지도자 (Mayer 1996 : 3-4)가 필요하다고 생각했습니다.

Di Mambro는 12 년 1978 월 1996 일 제네바에 Golden Way Foundation을 설립했으며이 재단은 앞으로 몇 년 동안 그의 조직의 핵심이 될 것입니다. 공식적으로 언급 된 Golden Way의 목표에는 기사도의 주제뿐만 아니라 "전환중인 세계"라는 주요 아이디어가 포함되어 있습니다 (Mayer 4 : XNUMX).

Di Mambro는 여전히 자신의 조직을 확장하는 데 도움이 될 카리스마있는 리더를 찾고있었습니다. 80 년대 초, Di Mambro는 4 월 1996 일 희생자 중 한 명에 의해 Jouret에게 소개되었습니다 (Mayer 4 : 1981). Di Mambro는 Jouret가 Templar와 Rosicrucian 아이디어를 결합한 그룹 인 Renewed Order of the Temple (ORT)을 설립 한 전직 게슈타포 요원 줄리안 오리 가스를 만나도록 준비했습니다. 1983 년 Jouret는 ORT의 회원이되었고 1997 년 Origas가 사망 할 때 Grand Master가되었습니다. 그러나 291 년 만에 그는 그룹에서 쫓겨나 멤버 절반을 데려 갔다 (Hall 292 : 1982-1984). XNUMX 년부터 이미 Di Mambro의 그룹에 참여한 Jouret는 카리스마있는 리더에 대한 Di Mambro의 필요를 채울 수있었습니다. 그는 카리스마를 가졌을뿐만 아니라 의사이기도해서 더 진지하게 받아 들여질 것입니다. 두 사람은 함께 XNUMX 년 Order of the Solar Temple을 설립했으며 Di Mambro가 무대 뒤에서 역할을 맡아 Jouret가 쇼에 참여할 수 있도록했습니다.

이 계획은 어느 정도 성공적이었습니다. Jouret은 강연에 수백 명을 끌어 들이고 라디오에서도 연설했습니다. 1983 현재 그는 스위스, 프랑스, 캐나다에서 강연을했습니다. 자크 브리 이어 (Jacques Breyer)가 프랑스에서 시작한 Ergonia 워크샵에 부분적으로 기초를 둔 1984에서 그룹에 공급하고 이데올로기를 확산시키면서보다 구체적인 행동으로 이끄는 클럽을 만드는 아이디어가 확고 해졌습니다 (Mayer 1996 : 5). 1984에서 1990까지 그룹은 세 가지 영역으로 구성됩니다. 첫 번째 활동 인 외부 활동은 Amanta의 제목 아래 Jouret과 다른 사람들이 준 강의 및 세미나로 구성되었습니다. 앞으로 나아갈 준비가 된 이들은 신축 구조 인 Archedia Clubs에 가입 할 수 있습니다. 마지막 단계는 태양 전통 (Mayer 1996 : 5)의 국제 기사단 조직 (Chivalric Organization of Solar Tradition)이라고 불리는 초기 명령이었다.

90 년대 초에 일부 회원들은 출석과 재정적으로 모두 그룹에서 멀어지기 시작했습니다. 기부자들은 상환을 요청하기 시작했습니다. 사람들은 Di Mambro의 아들 Elie를 포함하여 그룹의 여러 측면에 의문을 제기하기 시작했습니다. Di Mambro는 취리히의 "마스터"의 대표 일 뿐이라고 주장했습니다. 엘리 자신은이“주인”의 존재를 의심하기 시작했고, 의식 중에 아버지가 영적 현상의 환상을 생산하는 과정에서 가짜 행위를 발견했습니다 (Mayer 1996 : 9). 그는 이에 대해 공개적으로 말했고 최소한 XNUMX 명의 회원이 떠났다.

Di Mambro의 세계는 그의 주위에서 무너지고있었습니다. 그의 충성스러운 회원들은 그룹의 관행에 의문을 제기하기 시작했으며 그와 Jouret는 항상 완전히 동의하지 않았습니다. Di Mambro와 Jouret는 다른 세계로의 "환승"을 위해 그룹을 준비하기 시작했습니다. 그룹의 신념은 항상 약간 묵시적인 어조 (신념 참조)를 취했지만 이제는 원래 묵시적인 어조와 Di Mambro의 두려움의 조합이 치명적이되었습니다.

4 년 5 월 1994 일부터 53 월 1995 일까지 스위스 Chiery 마을에서 주민들은 마을 가장자리에 화재가 발생했다는 사실을 알게되었습니다. 다른 도시인 Granges-sur-Salvan에서는 또 다른 불이 타 오르고있었습니다. 새벽까지 1997 명이 살인의 힌트와 함께 집단 자살의 결과로 그룹이 확장 된 스위스와 퀘벡에서 사망했습니다. 1998 년 7 월에 또 다른 8 명이 뒤를이었다. 스위스 경찰을 지원하는 역사가 장 프랑수아 메이어와 함께 조사가 이어졌습니다. 왜 이런 일이 발생했는지에 대한 많은 이론이 등장하면서 언론 보도가 만연했습니다. Waco와 Jonestown과의 불가피한 비교가 제기되었지만 추가 연구가 진행된 후 천천히 이야기가 정착되고 조금 더 명확 해졌습니다. 마침내 XNUMX 년 XNUMX 월, 퀘벡에서 XNUMX 명이 더 사망하여 참여를 거부했지만 그 일이 어떻게 일어 났는지 부분적으로 설명 할 수 있었던 XNUMX 명의 십대가 남았습니다. 그들은 희생자들의 의지를 증명할 수있었습니다. 미디어에 대한 그들의 마지막 메시지는 그들이 그 마지막 단계를 취할 준비가 된 마지막 사람이라고 느꼈던 것처럼 보입니다 (Mayer XNUMX : XNUMX-XNUMX).

신앙

솔라 사원의 교단에는 많은 네오 템플 (Neo-Templar) 신앙이 환경 문제뿐만 아니라 밀교 적으로 결합되었습니다. 이러한 신념을 가장 잘 이해하려면 Neo-Templar 전통을 자세히 살펴 보는 것이 중요합니다.

네오 템플러 전통

오늘날 Neo-Templar 그룹은 수세기에 걸친 진화의 결과입니다. 원래 명령은 Hughes de Payens에 의해 1118-1119 년에 설립되고 1307 년 프랑스의 Phillip (the Fair)의 박해 이후 교황 Clement V에 의해 해산 된 수도원-기사도 가톨릭 명령 인 Temple of the Temple이었습니다. 이론은 다음과 같이 주장했습니다. 교단의 연속이 있었지만 학계 학자들은 이것을“완전히 미쳤다”고 비판했습니다 (Introvigne 1994 : 1). 이 이론은 주로 프랑스와 독일의 프리메이슨에 의해 뒷받침되었으며, 기사들은 박해를 피하기 위해 석공들과 함께 숨어 있었다고 말했습니다.

프랑스 혁명 기간 동안 반대 의견이 나타났습니다. 첫 번째 기사는 파리의 십자가 기사단의 비밀 결사에있었습니다. 그들은 Templar Order가 Freemasonry에 앞서서, 따라서 Masonic order는 Templar의 주문에 종속된다고 주장했다. 이 이론은 주로 파리의 의사 Bernard-Raymond Fabre-Palaprat가 추진했습니다. 1805에서, 그는 Templar Order를 재구성하고 자신을 Grand Master로 선언했습니다. 이 새로운 조직은 오컬트 하위 문화에서 상당히 잘 받아 들여졌으며 나폴레옹조차도 관심을 보였습니다 (Introvigne 1994 : 2-3).

그러나 가톨릭 교회는 여전히 적대적이었습니다. Fabre-Palaprat는 로마 교회를 "타락한 교회"라고 불렀고 그 자리에 "밀교적인", 소위 "요한 인"교회를 세웠습니다 (Introvigne 1994 : 3). 1830 년대부터 Neo-Templar 그룹은 일반적으로 "독립 교회"와 매우 얽혀있었습니다.

1838 년 Fabre-Palaprat가 사망 한 후, 그룹은 많은 분열을 경험했습니다. 1942 년, Antonio Campello Pinto de Sousa Fontes는 그룹 중 하나 (예루살렘 성전의 주권 및 군사 명령)의 "Regent"로 선출되었습니다. 그는 거의 모든 서방 국가에서“Priories”를 열어 운동의 잠재력을 확산 시켰습니다 (Introvigne 1994 : 4).

두 번째 지점은 Jacques Breyer의 신비로운 밀교 경험에서 나왔습니다. 그는 중세 사원 교단의 후손이라고 주장하는 Maxime de Roquemaure를 만났고 두 사람은 1952 년 태양 사원의 주권 교단을 형성하기 위해 합류했습니다.이 그룹은 AMORC와 함께 Di Mambro의 Solar Temple에서 가장 강력한 두 가지 외부 영향.

Neo-Templar 그룹은 오늘날에도 전 세계 여러 지역에 존재합니다. 그러나 모두 동일하지는 않습니다. "그들은 묵시적인 협회에서 스파이 활동 및 정치적 계략을위한 '커버 그룹'에 이르기까지, 성 매직을 다루는 조직에서 주로 사회적 및 미식 적 이익을 육성하기 위해 기사단 복장을하는 클럽에 불과한 다른 조직에 이르기까지 매우 다양합니다."(Introvigne 1996 : 8). 그들 모두를한데 묶는 것은 그들에게 해를 끼칠 것입니다. 그러나 태양 사원이 다른 신 사원 그룹과 구별되는 점을 살펴 보는 것이 중요합니다.

디 맘 브로의 태양 사원

Solar Temple의 역사와 신념은 때때로 매우 복잡해 보입니다. 분명히 Di Mambro는 병렬 겹치는 구조의 반복을 좋아했습니다. 그에게 모든 새로운 구조는 "재명 명화"하는 방법이었습니다 (Mayer 1996 : 9). 목표와 관행이 이에 대한 좋은 예입니다. 태양 사원의 목표 (1987 년 XNUMX 월에 Jouret가 두 번의 강의에서 제시 한대로)는 태양 사원의 주권 순서 (OSTS)의 목표와 거의 동일한 것 같습니다. 이것들은:

세계에서 권위와 권력의 올바른 개념을 재 확립하십시오.

일시적인 것에 영적 우위를 확증하십시오.

자기 존엄성의 양심을 인간에게 돌려 준다.

전환기를 통해 인류를 돕는다.

육체, 영혼 및 영의 세 가지 기본 틀에 지구의 가정에 참여하십시오.

교회 연합에 기여하고 기독교와 이슬람 회의를 위해 노력합니다.

태양의 영광 속에서 그리스도의 재림을 준비함.

Peronnik (Robert Chabrier의 가명), Porquoi la Resurgence de l' Ordre du Temple? Tome Premier : Le Corps (Why a Templar Revival? Vol. One : The Body) 1975, pp. 147-149.

솔라 사원의 관행은 솔라 사원 (Mayer 1996 : 8)의 신념뿐만 아니라 두 그룹의 차이점을 보여줍니다.

OSTS Templar 의식은 죄의 고백으로 시작되는 반면, Di Mambro는 참가자들이 몸에서 흘러 나오는 빛나는 입자를 시각화하여 정화하고 재생하는 일종의 안내 명상으로 시작했습니다. 그리고 나서 그들은 Alice Bailey의“Great Invocation”을 낭송하고 준비기도를했습니다. “준비”라고 불리는 두 번째 부분의 구조는 다소 비슷하며 요한 복음의 시작 부분을 읽는 것으로 구성됩니다. 그러나 에세 니안 의식의 두 가지 버전에 세심한주의를 기울이면 상당한 차이가 있음을 알 수 있습니다.

그룹은 그룹에 대한보다 대중적인 이미지에 의해 약간 위장되었지만 초기에 묵시적인 톤을 표시했습니다. Jouret는 건강 문제에 대해 말했지만 그는 또한 세계의 악화되는 건강에 대해서도 말했습니다 (Mayer 1998 : 10). 태양의 사원은 재난이 닥쳤을 때도 살아남을 수있을만큼 강한 사람들을 찾고있는 것 같았습니다 (Mayer 1998 : 11). Jouret와 Di Mambro는 환경 상태에 대해 강한 우려를 나타 냈습니다. Di Mambro는 자신의 집에서 생활 공간을 모니터링하기 위해 대기 오염을 측정하는 데 사용되는 반응 튜브 세트 인 소위 "Drager"가방을 가지고있었습니다 (Mayer 1998 : 11). 이러한 우려는 매우 타당 해 보이지만 80 년대에는 그룹이 특히 자살을 통해 지구를 떠나기를 원한다는 실제 징후가 없었습니다 (Mayer 1998 : 11).

자살을 향한 발전은 그룹의 교리 적 요소를 살펴보면 훨씬 더 분명해집니다. 회원들은 그들이이 행성에서“고귀한 여행자”라고 믿었습니다. 그들은 이곳에서 자신의 시간에 완수해야 할 특정한 사명으로 환생했다고 느꼈습니다. 그들은 그들이 진정한 고향으로 돌아 오기를 기다리며 여기를 지나가고 있다고 느꼈습니다 (Mayer 1998 : 11-12). 그러나 이것은 자살에 대한 그럴듯한 설명으로 보이지 않을 수 있습니다. 많은 그룹이이 신념의 일부 유형을 표현합니다. 따라서 추가 검사가 필요합니다. Solar Temple 회원들은이 세상에서 삶을 경험하면서 얻은“의식”을“원천”으로 되돌려 야한다고 믿었습니다 (Mayer 1998 : 12). 메이어는 1995 년 사건이 있은 지 며칠 후 1994 년 희생자가 남긴 유언을 인용했다.

가장 먼 시대부터 빛의 운반자였던 나, 지구에서 나에게 주어진 시간이 끝났고, 태초에 내가 왔던 곳으로 자유롭고 기꺼이 돌아갑니다! 내가 나의 의무를 다했고, 내가이 지구에서 살았던 경험을 통해 풍성해진 나의 자본화 된 에너지를 모든 것이 오는 근원으로 되돌릴 수 있다는 것을 알고 있기 때문에 행복이 나를 채 웁니다. 지구인이 그러한 선택, 그러한 결정을 이해하는 것은 어렵습니다. 기꺼이 지상 차량을 떠나는 것입니다! 그러나 그것은 빛과 우주 의식을 가지고 있고 그들이 어디로 돌아가는지 아는 모든 사람들을위한 것입니다.

“26,000 년 전 태양 사원에 따르면 블루 스타 (시리우스의 에너지와 관련된)가 지구에 '하나의 아들'을 남겼습니다. 그것은 필요할 때마다 하늘에 나타나며 인류가 변형의 위기에 처할 때 자화에 반응합니다.”(Mayer 1996 : 20).

이 시민들의 자살을 촉발하기에 충분 했습니까? 대부분의 분석가는 아니오라고 말합니다. Di Mambro는“Masters in Zurich”(Mayer 1998 : 13)의 에이전트 일 뿐이라고 주장했지만 그룹을 거의 완벽하게 통제했습니다. 주로 Jean-Francois Mayer와 스위스 당국의 연구에 따르면 이러한 "마스터"가 존재하지 않는 것으로 나타났습니다. 그룹의 일부 구성원은 태양 사원의 이러한 측면에 의문을 제기하기 시작했습니다. Di Mambro의 아들 Elie는 Di Mambro의 현상이 제조되었다는 증거를 가지고있었습니다. Elie의 그룹에 대한 질문은 Elie가 예외적 인 운명의 아이로 여겨졌 기 때문에 갈등의 주요 원인이었습니다. Di Mambro는 18 년 1969 월 1969 일에 태어난 Elie가 theogamy의 산물이라고 말했다. Di Mambro는 이스라엘에서“Elie라고 불릴 아들을 21 월 1983 일에 임신”하기 위해“주인의 명령에 따라”1996 년을 보냈습니다. (3 년에 태어난 Jouret의 아들은 처녀 시대의 뉴 에이지 사원의 첫 그랜드 마스터가 될 예정이었습니다.”그러나 아이의 어머니는 그에게 주어진 운명을 거부하고 그를 정상적인 아이로 키 웠습니다.) Elie 's 그룹과의 분리는 Di Mambro의 공황을 가속화하는 데 도움이되었습니다 (Mayer XNUMX : XNUMX).

문제점 / 과제

1990 기간 동안 대량 학살 사건이 여러 번 발생 했음에도 불구하고 종교 단체의 대규모 자살은 드물다. 그러한 사건이 발생했을 때, 그들은 광범위한 언론 보도의 원인을 분명히 알게되었습니다. 빠른 속보로 일어날 수 있듯이, 뉴스 보도는 전문적인 반 (反) 컬 티스트들의 이데올로기 논평으로 구분되는 잘못된 정보를 포함하고 있습니다. 또한 폭력이나 자살이 발생한 집단은 일반적으로 잘 보이지 않았습니다. 따라서 학자들조차도 문제의 집단에 대해 거의 알지 못합니다.

사실이 그러한 비교를 정당화하는지 여부에 관계없이 다른 종교적 비극과 불가피한 비교도 있습니다. 태양 사원 교단의 사례는 비극이 발생한 다른 그룹과 분명한 유사점을 가지고 있습니다. 그들을 둘러싼 세계로부터인지 적으로 단절된 그들은 "실제"세계와 매우 다른 현실을 창조합니다. Jean-Francois Mayer는 Joseph Di Mambro는“자신 만의 가상 현실을 만들었습니다. 그는 비밀스런 주인이있는 세계 였고, 인상적인 야간 행사에서 기적적인 현상이 있었고, 우주 임무를 완수하기 위해 그를 둘러싼 기사 기사단 엘리트가 모였습니다.”(Mayer 1998 : 15).

Di Mambro의 세계는 그 주변에서 무너지기 시작했고, 그와 그의 동료들이 만든 우주론 신학은 임박한 위기에 대한 설명과 해결책을 제공했습니다.

그룹의 비평가들은 점점 커지기 시작했다. 유럽에서이 그룹에 대한 언론 매체의 보도는 거의 없었지만 부정적인 언론이 캐나다와 마르티니크에서 자라기 시작했습니다. 9 월 10, 1991, anti-cult 조직인 ADFI (가족 및 개인 방어 협회)의 Lucien Zecler 회장이 Solar Temple에 대해 질문하기 시작했습니다. 마르티니크의 몇몇 시민들은 다가오는 재앙을 피하기 위해 세속적 인 재산을 팔고 캐나다로 이주하기로 결정했습니다. 1992의 12 월, 이전 태양 사원 인 Rose-Marie Klaus는 ADFI와 함께 마르티니크로 여행했습니다. 클라우스는 캐나다의 반 솔라 사원 운동에 적극적으로 참여해 왔습니다. 1991에서 Klaus는 Info-Secte의 사무실로갔습니다. 그녀는 그들에게 이야기를하고 반 숭배 운동은 캐나다에서 확대되었다 (1997 : 296-301).

1993 년 회원들이 권총을 구입 한 혐의로 체포되었을 때 태양 사원은 압력을 받기 시작했습니다. 일부 멤버들은 그룹에 대한 자신감 부족을 경험하기 시작했습니다. Jouret와 Di Mambro는 그들의 공개 이미지에 매우 관심이 많았습니다. 이것이 없으면 그들은 새로운 회원을 모집하고 현재 회원을 유지하는 데 어려움을 겪을 것입니다. 그룹의 한 전 멤버 인 Tony Dutoit는 그룹에 반대했습니다. 대량 자살 직전에 Dutoit와 그의 아내와 아기는 퀘벡 주 Morin Heights에있는 집에서 살해당했습니다. Dutoit는 Di Mambro의 현상 중 일부가 실제로 가짜라고 말한 최초의 사람 중 하나였습니다. 어떤 사람들은 죽음이 그룹의 신념의 일부라고 주장했습니다. 아기가 적 그리스도 였다고. Dutoits는 Di Mambro가 그의“우주”딸을 위해 Emmanuelle이라는 이름을 예약 했음에도 불구하고 그들의 아기를 Christopher Emmanuel로지었습니다 (Hall 1997 : 303). 일반적인 합의는 살인이 주로 Tony Dutoit이 Solar Temple에 대해 발언했고 Di Mambro와 Jouret의 편집증이 매우 심각 해졌다는 사실 때문인 것 같습니다.

Dutoit이 유일한 살인이 아니었던 것 같습니다. Chiery에서 두 명이 질식으로 사망했고 1997 명은 총에 맞아 죽기 전에 수면제를 받았으며 307 명의 시신이 머리에 비닐 봉지가있는 채 발견되었습니다. 그들 중 몇몇은 투쟁의 조짐을 보였다. 그의 생애의 마지막 날, Jo Di Mambro는 Patrick Vuarnet에게 짧은 편지를주었습니다.“Chiery의 비극적 인 트랜짓 이후, 우리는 Rose + Cross의 이름으로 우리가 타인과 완전히 분리된다는 것을 명시해야한다고 주장합니다. Luc Jouret 박사의야만적이고 무능하며 비정상적인 행동. 그는 진정한 대학살의 원인이다”(Hall XNUMX : XNUMX). 이것은 또한 Jouret와 Di Mambro 사이의 갈등이 증가하고 있음을 보여줍니다.

따라서 대량 자살의 비극은 집단과 그 지도자들에게 임박한 재앙을 불러 일으키는 일련의 사건들이 그룹과 외부 모두에서 선행된다. 이 사건들은 거대한 우주의 출애굽을위한 맥락을 제공한다. 그러나 분명히이 세상에서 남겨진 증거는 많은 사람들이 기꺼이 세상을 넘어서 통과하지 않았다는 결론을 지적 할 것입니다.

태양 사원에 대한 연구는 오늘 계속됩니다. 이 연구는 밀레니엄이 다가옴에 따라 훨씬 더 중요한 것으로 보입니다. 태양 사원은 종말적인 경향이 있었지만, 궁극적으로“태양 사원은 환상에 휩싸 였고 자존심은 무로 이어졌습니다. 자신이 신이 될 것이라고 믿고 눈먼 제자들이 플루트 연주자를 따라 죽음의 춤을 추며 끝을 향해 다쳤습니다. ”(Mayer 1996 : 24).

Solar Temple 조사의 흥미로운 측면 중 하나는 그룹의 인구 통계 학적 구성에 대한 지식입니다. 컬트는 일반적으로 젊은 사람들 및 / 또는 지나치게 민감하거나 심지어 어리석은 사람들로 구성된 것으로 인식됩니다. Solar Temple 구성원은 이러한 고정 관념에 맞지 않습니다. 전형적인 회원은 중년 및 중산층 스위스 및 캐나다 시민이었습니다 (Introvigne 1996 : 3). 스위스의 다국적 시계 회사 인 Piaget의 최근 은퇴 한 이사이자 국제 영업 관리자 인 Camille Pilet을 포함하여 뛰어난 시민이었던 몇몇 사람들도있었습니다. 다른 회원으로는 국제 패션 회사의 사장이자 전 올림픽 챔피언 Jean Vuarnet의 아들 인 Patrick Vuarnet과 퀘벡의 Richelieu 시장 인 Robert Ostiguy (Introvigne 1996 : 3-4)가 있습니다. 모나코의 그레이스 공주가 관련되었다는 보도가 있었지만 인트로 빈은 CESNUR의 보도 자료에서 이에 대해 이의를 제기했습니다.

서지

홀, 존, 필립 슐러. 1997. Millennium, Messiahs, Mayhem의“The Mystical Apocalypse of the Solar Temple”. Thomas Robbins와 Susan J. Palmer, 편집. 뉴욕 : Routledge, 285-311 쪽.

Introvigne, Massimo. 1995“불의 시련 : 태양 사원의 비극”, 종교, 25 : 4 (267 월), 283-XNUMX.

Introvigne, Massimo. 1995 년 "스위스의 아마겟돈 : 기억되는 태양 사원" Theosophical-History, 5, pp. 281-298.

Mayer, Jean-Francois. 1999.“우리의 지상파 여정이 끝 나가고 있습니다 : 태양 사원의 마지막 항해,”Nova Religio 2/2 (XNUMX 월).

Mayer, Jean-Francois. 1998. "서구의 종말론 적 밀레 니 얼리 즘 : 태양 사원 사례." Critical Incident Analysis Group이 후원하는 University of Virginia 강의 (13 월 XNUMX 일). 강의 및 응답

Mayer, Jean-Francois. 1996. "태양 사원의 신화." “폭력과 새로운 종교”에 관한 ISAR / CESNUR 심포지엄에 발표되었습니다. 테네시 주 내슈빌.

Palmer, Susan J. 1996. "태양 사원의 순수성과 위험", Journal of Contemporary Religion. 303-318 쪽.

제니퍼 슬로안 (Jennifer Sloan) 작성
Soc 257 : 새로운 종교 운동
봄 학기, 1999
버지니아 대학
마지막으로 수정 된 07 / 24 / 01