오푸스 데이

오푸스 데이 타임라인

1902년(9월 XNUMX일) Josemaría Escrivá는 스페인 바르바스트로에서 태어났습니다.

1928년(2월 XNUMX일) 이제 가톨릭 사제가 된 Escrivá는 평신도 협회로서 마드리드에서 Opus Dei를 설립했습니다.

1930년(14월 XNUMX일) 여성과의 작업이 시작되었습니다.

1936년 스페인 내전 동안 에스크리바는 종교적 박해로 인해 은신할 수밖에 없었습니다.

1939년 Escrivá는 마드리드로 돌아와 다른 스페인 도시로 Opus Dei의 확장을 다시 시작했습니다.

1941년 마드리드의 주교는 오푸스데이를 최초로 교구의 승인을 받았습니다.

1943년 에스크리바는 성십자가 사제회를 설립했습니다.

1944년 마드리드의 주교는 오푸스데이의 첫 구성원 중 세 명을 사제로 서품했습니다.

1946년 에스크리바는 로마로 이주했습니다. 오푸스 데이는 영국, 프랑스, ​​이탈리아, 아일랜드로 확장하기 시작했습니다.

1947년 교황청은 오푸스데이에게 최초의 교황 승인을 내렸습니다.

1949년 오푸스데이는 미국과 멕시코에서 설립되었습니다.

1950년 교황 비오 XNUMX세는 특히 기혼자들이 오푸스데이에 가입할 수 있도록 바티칸의 최종 승인을 승인했습니다.

1952년 독일에서 오푸스데이가 설립되었습니다.

1957년 교황청은 페루의 산악 지대인 야우요스의 자치구를 오푸스데이에 위임했습니다.

1958년 오푸스데이는 일본과 케냐에서 설립되었습니다.

1965년 교황 바오로 XNUMX세는 로마에 직업 훈련 센터인 ELIS 센터를 개설했습니다.

1970-1975 Escrivá는 라틴 아메리카, 스페인, 포르투갈을 여행하며 많은 청중에게 연설했습니다.

1975년(26월 60,000일) Escrivá가 로마에 있는 동안 사망했습니다. Álvaro del Portillo가 그를 계승하도록 선출되었습니다. 오푸스 데이의 회원 수는 XNUMX명으로 늘어났습니다.

1982년 교황 요한 바오로 XNUMX세는 오푸스 데이를 개인 고위 성직자로 임명하고 델 포르티요를 고위 성직자로 임명했습니다.

1984년 오푸스데이 평신도 호아킨 나바로-발스(Joaquín Navarro-Valls)가 교황 요한 바오로 XNUMX세의 대변인으로 임명되었습니다.

1991년 교황 요한 바오로 XNUMX세는 델 포르티요를 주교로 임명했다.

1992년 교황 요한 바오로 XNUMX세에 의한 에스크리바의 시복식이 로마에서 거행되었습니다.

1993년 오푸스데이는 인도와 이스라엘에서 설립되었습니다.

1994년 Julián Herranz 주교는 Opus Dei의 첫 번째 회원이 되어 교황청 입법원 평의회인 바티칸 큐리아의 기구를 이끌었습니다. 그는 2003년에 추기경이 되었다.

1994 Alvaro del Portillo는 로마에서 사망했습니다. Javier Echevarría가 그를 계승했습니다.

1995년 교황 요한 바오로 XNUMX세는 에체바라를 주교로 성임했습니다.

2001년 페루 리마의 후안 루이스 치프리아니 쏜 대주교가 첫 오푸스데이 추기경이 되었습니다.

2002년(6월 XNUMX일) 에스크리바는 로마의 성 베드로 광장에서 시성되었습니다.

2003년 댄 브라운의 소설, 다빈치 코드, 글로벌 베스트셀러가되었으며 Opus Dei에 대한 공격을 포함했습니다. 조직의 반응은 많은 사람들에게 모범적인 홍보 캠페인으로 간주되었습니다.

2003년 Julián Herranz 주교가 두 번째 오푸스데이 추기경이 되었습니다.

2011년 오푸스데이의 호세 호라시오 고메즈 주교가 로스앤젤레스 대주교로 임명되었습니다.

설립자 / 그룹사

Josemaría Escrivá(성명: José María Julián Mariano Escrivá de Balaguer y Albás, 1902-1975)는 스페인 바르바스트로에서 태어났습니다. 9년 1902월 1915일. 그는 1924남매 중 둘째로 그 중 셋은 아주 어린 나이에 사망했습니다. 28년에 아버지의 섬유 사업이 실패하자 가족은 Logroño로 이주하여 다른 일자리를 찾았습니다. 그곳에서 호세마리아는 처음으로 가톨릭 사제가 되라는 자신의 소명을 깨달았습니다. 그는 처음에는 로그로뇨에서, 나중에는 사라고사에서 신권 준비를 시작했습니다. 아버지의 조언에 따라 그는 또한 사라고사 대학교에서 법학 학위를 위해 공부했습니다. 그의 아버지는 1925년에 세상을 떠났고 호세마리아는 가족의 우두머리로 남았습니다. 1927년 2월 1928일에 서품된 그는 시골 본당에서 사역을 시작했고 그 후 사라고사에서 사역을 시작했습니다. XNUMX년 주교의 허락을 받아 에스크리바는 법학 박사 학위를 받기 위해 마드리드로 이주했습니다. 그곳에서 XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일 평신도를 위한 조직으로 오푸스데이를 설립했습니다. 평신도와 사제는 나중에 추가되었습니다.

1936년 스페인 내전이 발발하자 그를 마드리드에서 찾았다. 종교적 박해에도 불구하고 그는 비밀리에 사제 직무를 수행했습니다. 그는 마침내 도시를 떠날 수 있었고 피레네 산맥을 넘어 프랑스 남부로 탈출한 후 부르고스에 살았습니다. 1939년 전쟁이 끝나자 그는 마드리드로 돌아갔다.

1946년에 그는 로마로 이주했다. 그곳에서 그는 라테라노 대학에서 신학 박사 학위를 취득했고 두 바티칸 교회의 고문, 교황청 신학 아카데미의 명예 회원, 명예 주교(몬시뇰)로 임명되었습니다. 그는 로마에서 오푸스데이의 발전을 독려하면서 여러 유럽 국가에서 자주 시간을 보냈습니다. 1970년에서 1975년 사이에 그는 멕시코, 스페인, 포르투갈, 남미, 과테말라로 긴 여행을 떠났고 많은 사람들이 참석한 교리 교육 모임을 열었습니다. 제1876차 세계대전 후 수십 년 동안 오푸스데이는 엄청난 성공을 거두었습니다. 반대에도 불구하고 교황 비오 1958세(1950-52)는 XNUMX년에 바티칸의 오푸스 데이에 대한 최종 승인을 승인했습니다. Escrivá의 책 XNUMX권은 XNUMX개 언어로 XNUMX만 부 이상 판매되었습니다. 스페인 역사의 여러 국면에서 오푸스데이의 회원이었던 평신도들은 사업과 정치 모두에서 중요한 역할을 했습니다. 학교와 대학의 국제 네트워크는 많은 국가에서 교육에 대한 오푸스데이 접근 방식을 전파합니다.

에스크리바는 26년 1975월 1,300일 로마에서 선종했습니다. 전 세계 약 1992명의 주교를 포함하여 수천 명의 사람들이 그의 시복 및 시성 명분을 공개해 달라는 교황청 청원서에 서명했습니다. 그는 2002년 시복되었고 1920년 로마 성 베드로 광장에서 교황 요한 바오로 2005세(XNUMX-XNUMX)에 의해 시성되었습니다.

Álvaro del Portillo(1914-1994)가 Escrivá의 뒤를 이어 선출되었습니다. 11년 1914월 XNUMX일 마드리드에서 태어난 그는 오푸스데이의 회원이 되었습니다.그는 1935년부터 1944년까지 오푸스데이 총회 위원이었으며, 1940년부터 1975년까지 그리고 1940년부터 1947년까지 사무총장을 역임했습니다. 교회법에서. 그는 교황청의 여러 회중과 평의회의 고문이었습니다. 그는 제1956차 바티칸 공의회에 처음에는 평신도 준비 위원회의 위원장으로, 그 다음에는 성직자 징계 위원회의 비서로, 그리고 다른 위원회의 자문위원으로 참여했습니다. 그의 책 교회의 신실함과 평신도 (1972)과하면 신권에 (1974)은 대부분 그 경험의 결실이다.

1982년 오푸스데이가 개인 고위 성직자로 설립되었을 때 그는 고위 성직자로 임명되었습니다. 이것은 1950년 승인에도 불구하고 정식 지위가 다소 모호한 오푸스데이의 역사에서 중요한 단계였습니다. 그것은 종교적 질서도 운동도 아니었다. 영토가 없는 일종의 교구인 카톨릭 교회 내에서 오푸스데이가 무엇인지를 명확하게 확립하기 위해 개인 고위직(아래의 조직/리더십 섹션 참조)이라는 비교적 새로운 개념이 사용되었습니다.

교황 요한 바오로 6세는 1991년 1985월 XNUMX일에 델 포르티요를 주교로 서품했습니다. XNUMX년에 그는 로마 성 십자가 학술 센터를 설립했으며, 이 센터는 나중에 교황청 성 십자가 대학이 되었습니다. XNUMX년 동안 오푸스 데이는 콩고, 코트디부아르, 홍콩, 싱가포르, 대만, 스웨덴, 핀란드, 카메룬, 뉴질랜드, 폴란드, 헝가리, 체코, 니카라과, 인도, 이스라엘, 리투아니아.

그는 23년 1994월 28일 로마에서 선종했습니다. 교황 요한 바오로 2012세는 그날 그의 유골 옆에서 기도하기 위해 오푸스데이 본부를 방문했습니다. 그는 XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일 교황 베네딕토 XNUMX세에 의해 가경자로 선포되었습니다.

델 포르티요가 선종한 후, 요한 바오로 XNUMX세는 하비에르 에체바라를 오푸스데이의 고위 성직자로 임명하고 그를 주교로 임명했습니다. 6년 1995월 14일 성 베드로 대성당에서. Echevarría는 1932년 1955월 1953일 마드리드에서 태어났습니다. 그는 민법과 교회법 모두에서 박사 학위를 받았습니다. 1975년에 사제로 서품된 그는 1966년부터 에스크리바가 사망한 1975년까지 개인 비서로 활동하면서 에스크리바와 긴밀히 협력했습니다. XNUMX년부터 그는 오푸스데이 총회 위원을 구성했습니다. XNUMX년에 델 포르티요가 에스크리바의 뒤를 이어 오푸스데이의 수장으로 취임했을 때 에체바르리아가 사무총장으로 임명되었습니다. 그의 선출 이후 오푸스 데이는 에스토니아, 슬로바키아, 레바논, 파나마, 우간다, 카자흐스탄, 남아프리카 공화국, 크로아티아, 슬로베니아, 라트비아, 러시아, 인도네시아, 한국, 루마니아, 스리랑카에서 시작되었습니다.

Escrivá 사망 당시 회원 수는 60,000명이었고 현재(2013년) 90,000명 이상입니다. 집필 당시(2013), 오푸스 데이에는 두 명의 추기경이 포함되어 있습니다. Julián Herranz – 전 교황청 입법위원회 의장, 소위 Vatileaks 스캔들을 조사하기 위해 교황 베네딕토 1984세가 임명한 세 명의 위원 중 한 명, 바티칸 기밀 문서가 이탈리아 언론과 페루 리마 대주교인 후안 루이스 치프리아니 쏜(Juan Luis Cipriani Thorne)과 세계에서 가장 중요한 교구 중 하나인 로스앤젤레스(Los Angeles)의 호세 호라시오 고메즈(José Horacio Gomez) 대주교에게 유출된 곳입니다. 오푸스 데이의 스페인 평신도 회원인 호아킨 나바로-발스는 2005년부터 XNUMX년까지 교황 요한 바오로 XNUMX세의 대변인이었습니다.

교리 / 신념

오푸스데이는 가톨릭 교회 내의 고위 성직자이며 그 교리는 가톨릭 교회의 교리입니다. 오히려 오푸스데이는 특히 바티칸 교도권을 충실히 문자 그대로 따를 것을 주장합니다. 오푸스데이의 특별한 목표는 가톨릭 교회의 복음화 사명에 기여하는 것입니다. 그것은 모든 사회 계층의 그리스도인들 사이에서 그들의 삶의 평범한 상황 가운데서 특히 그들의 일의 성화를 통해 그들의 신앙과 완전히 일치하는 삶을 촉진함으로써 이 목적을 달성합니다. Escrivá는 사실을 강조했습니다. 창세기 2:5은 남자와 여자가 ​​일을 하도록 만들어졌다는 것과 그 때문에 하나님을 발견할 수 있는 것은 일과 매일의 활동임을 분명히 합니다.

오푸스데이의 핵심 믿음은 기독교인이 일상 생활의 우여곡절, 특히 일상 업무의 성화를 통해 성인이 되기를 열망할 수 있다는 것입니다. 여러 세기에 걸쳐 가톨릭 교회의 일부 사람들은 일을 하느님과의 깊은 관계 발전에 방해가 되는 것으로 간주하게 되었습니다. "세상에" 몰입하는 것은 하나님께 대한 완전한 헌신과 양립할 수 없는 것으로 여겨졌습니다. 사물에 대한 이러한 시각에서 위험은 직업 활동에 종사하는 평신도를 거의 교회의 이류 시민으로 간주하는 것이었습니다.

대조적으로, 오푸스데이의 메시지는 평범한 일이 성덕에 장애물이 되기는커녕 신성함 그 자체가 될 수 있다는 것입니다. 여기서 "일"은 일상 활동을 구성하는 모든 것(대부분 작고 일상적인 것)으로 가장 넓은 의미로 이해됩니다. 카탈루냐의 사회학자 Joan Estruch를 포함한 일부 학자들은 오푸스 데이를 사회학자 Max Weber(1864-1920)의 논제에 대한 가톨릭의 반응으로 간주합니다. 일에 대한 진정한 감사가 있습니다. 오푸스 데이는 그 기원에 대한 그러한 "베버적" 해석에 동의하지 않지만, 에스크리바가 1930년대와 40년대에 처음으로 일을 통한 성화에 대해 이야기하기 시작했을 때 가톨릭 교회의 많은 사람들이 그가 성취할 수 없는 새롭고 불가능한 무언가를 설교하고 있다고 느꼈던 것은 사실입니다. 일부는 심지어 그가 가톨릭 신자들을 오도하고 이단을 설교하고 있다고 느꼈습니다. 그의 책 길 (1992)는 그러한 가톨릭 비평가들에 의해 스페인에서 공개적으로 불태워졌습니다. 시간이 지남에 따라 이것은 크게 변경되었습니다. 비엔나의 프란츠 쾨니히(Franz König, 1905-2004) 추기경은 일에 대한 가르침에서 이렇게 말했습니다. Escrivá는 이미 제1928차 바티칸 공의회와 함께 교회의 공동 유산이 된 많은 것을 예상했습니다.”

오푸스데이의 주요 활동은 회원들의 영성 형성과 사목적 돌봄에 중점을 두고 있으며, 회원들이 사회와 교회에서 각자의 위치에서 다방면의 사도직 활동을 수행하도록 격려하고 모든 사람이 성덕으로 부름 받았다는 이상을 주위에 고취합니다. 오푸스데이는 또한 회원이든 아니든 혜택을 받고자 하는 모든 사람에게 코스와 피정을 포함한 영적 지원을 제공합니다. 오푸스데이 회원들은 자신의 개인적인 책임 하에 교육과 문화 분야에서 여러 저명한 기관을 설립했습니다.

리츠 칼

오푸스데이는 천주교 내의 고위 성직자로서 천주교의 의식과 기도 순서를 충실히 따른다. 회원들은 또한 각 개인의 특정한 상황에 적응할 수 있는 영적 활동 계획을 따릅니다. 이 계획은 매일 미사와 성만찬에 중점을 둡니다. 주간 고백; 매일 신약성서와 일부 영적 서적 읽기; 묵주; 양심의 가책; 매년 리트릿과 매달 회상(미니 리트릿); 하나님의 임재를 찾고 하나님의 아들과 딸임을 의식하기 위한 끊임없는 노력; 영적 교제와 같은 짧은 음성 기도. 그들은 또한 희생과 보속의 정신을 습득하도록 격려받으며, 특히 자신의 의무를 다하고 다른 사람들의 삶을 더 즐겁게 만드는 데 도움이 되는 모든 일에서 뿐만 아니라 때때로 작은 쾌락, 단식, 구제(“육체적 고행" 아래의 "문제/도전" 섹션 참조).

조직 / 리더십

오푸스데이는 로마에 본부를 두고 있는 가톨릭 교회의 개인 고위직입니다. 제XNUMX차 바티칸 공의회가 만든 "다른 지역에서 또는 세계의 모든 인종에서 특별한 목회 임무를 수행하기 위해" 개인 고위직으로 알려진 법적 구조. 교황 바오로 1897세(1978-294)는 평신도가 평신도와 고위직 사이의 쌍방 합의인 계약을 통해 평신도가 개별 고위직과 결속할 수 있는 길을 열었습니다. 가톨릭 교회의 교회법은 개인 고위직(교회법 297-XNUMX조)을 다루는 기본 조항을 명시하고 있으며, 각각은 일반 교회법과 자체 법령에 의해 규제되어야 한다고 규정합니다. Prelature의 수장에는 주교가 될 수 있고 교황이 임명하는 Prelate가 있습니다.

교구와 같은 가톨릭 교회의 대부분의 관할권은 "속지적"입니다. 그러나 관할권은 항상 영토와 연결되어 있지는 않지만 고용, 종교 의식, 이민자 신분 또는 해당 관할 기관과의 계약과 같은 다른 기준에 따라 달라지는 경우 "개인적"일 수 있습니다. 마지막으로 언급된 사항은 개인 고위직(및 군사 직위)의 경우에 적용됩니다. 개인 고위직은 교회의 위계 구조에 속하지만, 그들의 평신도는 자신의 주소지가 있는 지역 교회나 교구에도 계속 속해 있습니다. 그들은 다른 모든 신자들과 마찬가지로 지역 교회와 동일한 관계를 가지고 있습니다. 오푸스데이 고위직에 대한 그들의 헌신은 모든 신자들이 거룩함에 이르는 자신의 길을 자유롭게 추구할 수 있는 영역을 의미합니다.

교황 바오로 1969세와 그의 후계자들은 오푸스데이에 그 진정한 본질에 적합한 법적 형식을 부여할 가능성에 대한 연구가 착수되어야 한다고 결정했습니다. 이에 대한 작업은 1981년에 시작되어 2,000년에 완료되었습니다. 그런 다음 교황청은 오푸스 데이가 이미 존재하고 있는 1982명이 넘는 교구의 주교들에게 보고서를 보내 관찰을 요청했습니다. 오푸스데이는 XNUMX년에 교황 요한 바오로 XNUMX세에 의해 국제적인 범위의 개인 고위직으로 설립되었습니다. 그는 또한 오푸스데이 고위직의 특별법을 구성하는 정관을 공포했습니다.

prelature의 사제는 prelate에 전적으로 의존합니다. 그는 그들에게 사목적 책임을 부여하여 그들이 살고 있는 교구의 사목 지침을 면밀히 따릅니다. 자치구는 사제들의 재정적 지원을 담당합니다.

평신도는 또한 고위 성직자의 구체적인 사명과 관련된 모든 일에서 고위 성직자 아래 있게 됩니다. 그들은 다른 시민과 같은 방식으로 행정 당국에 복종하고 다른 평신도 가톨릭 신자와 동일한 방식으로 다른 교회 당국에 복종합니다.

오푸스데이를 다스릴 때 고위 성직자는 여성 위원회(중앙 자문 위원회라고 함)와 남성 위원회(일반 위원회)의 도움을 받습니다. 둘 다 로마에 기반을 두고 있습니다. prelature는 지역이라고 불리는 지역 또는 영토로 나뉩니다. 일반적으로 특정 국가의 경계와 경계가 일치하는 각 지역의 머리에는 지역 대리와 여성을 위한 지역 자문단과 남성을 위한 지역 위원회의 두 위원회가 있습니다. 지역 수준에는 오푸스데이 센터가 있습니다. 이들은 특정 지역에서 고위 성직자들의 사목을 조직하는 데 전념합니다. 센터는 별도로 여성 또는 남성을 위한 것일 수 있습니다. 각 센터는 평신도(보통 XNUMX명)로 구성된 지역 의회의 감독을 받습니다.

오푸스데이의 정관은 특정 임무를 수행하는 교구와 고위 성직자 사이의 조화로운 관계를 보장하기 위한 기준을 제시합니다. 예를 들어, 오푸스데이는 지역 주교의 사전 동의 없이는 결코 사도직 활동을 시작하거나 고위직의 어떤 센터도 설립하지 않습니다.

전 세계적으로 90,000명 이상의 회원이 있습니다. 대다수(70%)인 "슈퍼넘버"는 결혼하여 가족과 함께 살고 있습니다. "Numeraries"(약 20%)는 독신 생활을 하고 보통 오푸스데이 센터에 거주합니다. 일부 여성 수사원은 다른 활동과 사도직 중에서도 오푸스데이 센터와 기타 시설을 돌보는 일에 전문적으로 헌신합니다. "Associates"는 숫자와 달리 개인적인 상황에 따라 일반적으로 가족과 함께 사는 독신 회원입니다. prelature의 사제는 numeraries 및 동료 중에서 나옵니다.

문제점 / 과제

오푸스데이는 초기에 상당한 반대에 직면했습니다. 시간이 지나면서 가톨릭 주교들 사이의 반대는 사실상 사라졌는데, 특히 1979년에서 1981년 사이에 가톨릭 교회가 오푸스 데이가 개인 고위 성직자가 될 수 있는지를 연구하면서 수행한 심층 조사의 결과였습니다. 마찬가지로 Escrivá와 관련된 많은 질문은 그의 시복 및 시성 전에 그의 삶과 저술에 대한 가톨릭 교회의 오랜 조사를 통해 해결되었습니다. 앞서 언급한 바와 같이 바티칸은 오푸스데이의 구성원을 주교와 추기경을 포함한 교회의 고위직에 임명했습니다. 그러나 주교들 사이에는 거의 존재하지 않는 반면, 오푸스 데이에 대한 반대는 자유주의 가톨릭 평신도와 사제들, 비가톨릭 언론 사이에서 지속되고 있습니다. 또한 댄 브라운의 2003년 소설에서 알 수 있듯이 대중 문화에서도 때때로 표면화됩니다. 다빈치 코드, 책에 대한 오푸스데이의 반응은 특히 성공적인 홍보 캠페인으로 커뮤니케이션 전문가들로부터 칭찬을 받았지만.

비밀은 처음부터 주요 비판 중 하나였습니다. 이 비판은 오푸스데이의 특별한 지위와 관련이 있습니다. 오푸스데이는 보통 수도복을 입는 수도회도 아니고, 회원들이 자신의 회원임을 자랑스럽게 광고하는 천주교 평신도 운동도 아닙니다. 그것은 개인적인 특권이며 그것과 그 구성원을 연결하는 계약은 사적인 것으로 간주됩니다. Peter Forbath(1931-1996)와의 인터뷰에서 Time 에스크리바(Escrivá)는 1967년 잡지에서 "종교 단체의 구성원"(한때 오푸스데이에 대한 가장 목소리가 큰 비판가였던 예수회에 대한 암시일 가능성이 있음)가 "우리를 수도사 또는 수사로 간주하고 '왜 모두 같은 생각을 하지 않는 거죠? 왜 그들은 종교적 예복이나 최소한 배지를 달지 않습니까?'라고 말하면서 우리가 일종의 비밀 결사라는 완전히 비논리적인 결론에 도달했습니다.” 오푸스데이의 정관은 실제로 "오푸스데이의 정신은 비밀과 은밀함을 절대적으로 피하는 것이기 때문에 회원들이 자신의 고위직을 숨겨서는 안 된다"고 명시하고 있습니다. 오푸스데이에 따르면 회원들은 자신의 회원 자격을 숨기지 않으며, 그들의 친구와 가족은 그것에 대해 모두 알게 될 것이지만, 궁극적으로 공적인 문제보다 사적인 것으로 간주하기 때문에 공개하지도 않습니다.

때때로 오푸스데이에 회원 목록을 게시하라는 요청이 있었습니다. 오푸스데이는 사람들이 순전히 영적인 이유로 가입하기 때문에 공개 목록을 요청할 이유가 없다고 대답했습니다. 어느 누구도 본당, 교구, 스포츠 클럽, 노동 조합, 건축 단체 및 학교의 회원 목록이 게시되기를 기대하지 않습니다. 그리고 이 영역에 대한 오해는 종종 비밀과 사생활이라는 두 가지 개념의 혼동에서 발생합니다.

특히 Dan Brown의 소설과 함께 전면에 등장한 또 다른 논란 다빈치 코드, 해당 영화,"신체적 고행" 또는 자해하는 신체적 고통과 관련이 있습니다. 여기에는 매일 일정 시간 동안 허벅지 위쪽에 착용하는 스파이크 체인인 실리스(cilice)와 끈 모양의 채찍인 규율이 포함됩니다. 두 악기 모두 수세기 동안 가톨릭 금욕주의에서 사용되었습니다. 오푸스데이는 이것이 사람이 그리스도의 고난과 동일시하도록 돕는 것을 목표로 하는 관행이라고 강조합니다. 그들은 기독교 영성에서 오랜 역사를 가지고 있다는 것(그 소설과 영화에서 묘사된 것과는 완전히 다른 방식으로 수행되었지만); 영성 지도자와 협의하여 일부 회원만 수행하도록 합니다. 교황 바오로 1910세와 요한 바오로 1997세, 캘커타의 테레사 수녀(1887-1968), 유명한 프란체스코 성인 피에트렐치나(Pietrelcina)의 비오(Pio)와 같은 몇몇 유명한 사람들을 언급하면서 여전히 이러한 도구를 사용하는 유일한 현대 가톨릭 신자는 결코 아닙니다. XNUMX-XNUMX).

오푸스 데이의 압력으로 추정되는 에스크리바의 시복 및 시성(諡論)의 다소 이례적인 속도에 대해 과거에도 비판이 있었습니다. 실제로 시복은 그가 죽은 지 17년 뒤에, 시성은 10년 뒤에 이뤄졌다. 그 이후로 캘커타의 테레사 수녀와 교황 요한 바오로 6세의 시복식은 불과 XNUMX년 만에 이루어졌는데, 이는 에스크리바 사건에 대한 특별한 취급보다는 동시대 인물들에 대한 시성 과정의 가속화를 반영합니다.

또 다른 논란이 되는 주제는 프란시스코 프랑코 장군(1892-1975)의 독재 정권에 대한 에스크리바와 오푸스 데이의 태도입니다. 스페인에서. 이 혐의에 대한 자세한 조사는 종교 전문 선임 저널리스트인 John Allen이 2005년 저서에서 수행했습니다. 오푸스 데이 – 가톨릭 교회 내부의 비밀과 힘, 그의 결과는 Escrivá에게 상당히 호의적이었습니다. 오푸스데이 회원들이 프랑코 치하에서 경제부 장관과 고위 관료를 역임한 것은 사실이지만 알렌은 또한 많은 오푸스데이 회원들이 정권에 반대하는 지도자들이었다고 지적합니다. 마드리드, Rafael Calvo Serer(1916-1988)는 정부가 그 신문을 폐쇄한 후 망명해야 했습니다. 영화 드래곤이 있다 두 명의 Opus Dei 회원과 Roland Joffé 감독이 제작한 (2011)도 복잡한 스페인 내전을 탐구하고 Escrivá를 특히 프랑코에게 호의적이지 않은 것으로 묘사합니다. Escrivá를 크게 존경하는 Joffé가 태어날 때부터 유대인이라는 사실은 Opus Dei가 반유대주의에 대한 비난에 대응하기 위해 언급했으며 prelature가 이스라엘 국가와 좋은 관계를 유지하고 있습니다.

오푸스데이는 또한 여성을 포함하기 때문에 여성혐오 혐의를 받고 있지만, 최고 지도부는 남성으로만 구성되어 있습니다. 물론 이것은 일반적으로 천주교에 대해 쉽게 언급할 수 있는 비판이다. 오푸스데이의 지도자는 남성 고위 성직자이지만 Allen이 자신의 책에서 지적한 것처럼 여성이 조직의 지도자 위치의 절반을 차지한다는 것도 사실입니다.

반 컬트 운동에서 파생된 세뇌 및 마인드 컨트롤에 대한 비난은 특히 미국 조직인 오푸스 데이 인식 네트워크(Opus Dei Awareness Network), 보컬 전 멤버 마리아 델 카르멘 타피아(Maria del Carmen Tapia) 및 프랑스 반 컬트 사제 자크 신부(Father Jacques)에 의해 오푸스 데이에 대해 사용되었습니다. 트루슬러드. 학계에서 새로운 종교 운동에 적용한 세뇌 이론의 폭로로 인해 최근 몇 년 동안 이러한 혐의가 덜 빈번해졌지만 여전히 때때로 미디어에 등장합니다.

주요 논란은 세뇌보다는 현재 주교, 학자, 언론인, 저명한 사업가를 포함하는 오푸스데이가 일종의 "올드보이" 네트워크 또는 카톨릭 프리메이슨이 회원과 그들의 회원을 홍보하는 역할을 한다는 혐의에 관한 것입니다. 경력. 이러한 논쟁에서 오푸스데이 전체가 정치적 또는 재정적 현장에서 일치된 행동을 하고 있다는 주장이 제기됩니다. 언론 매체는 종종 오푸스데이 회원이 회원이 아닌 다른 사람들과 함께 참여하는 상업, 정치 또는 문화 활동이 오푸스데이에 의해 "운영"되거나 "후원"된다고 주장합니다. 후자는 오푸스데이가 개인 고위직으로 설립되었을 때 발표된 바티칸 주교성의 조사를 인용하면서 “사위는 그 구성원의 직업적, 정치적 또는 재정적 활동에 대해 스스로 책임을 지지 않는다”고 대답했습니다.

참조

알렌, 존. 2005. 오푸스 데이 – 가톨릭 교회 내부의 비밀과 권력. 뉴욕과 런던: Doubleday.

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발행일:
17 4월 2013