아메리카 원주민 교회

아메리카 원주민 교회 일정

1880 아메리칸 인디언들 사이의 공식적인 종교적 환경에서의 peyote 사용은 Western OK에서 시작되었습니다.

Xanums Comanhe의 장인 Quanah Parker는 Peyote를 취했으며 peyote의 법적 지위를 위해 싸우는 것뿐만 아니라 peyote 사용과 인도계 백인 협력의 주도적 인 지지자가되었습니다.

1911 Quanah Parker가 사망했습니다.

1918 아메리카 원주민 교회는 공식적으로 설립되었으며 (나중에 이름이 북 아메리카 원주민 교회로 바뀜) 프랭크 이글 (Frank Eagle)은 최초의 회장이되었습니다.

1918- 현재 아메리카 인디언 인구의 약 4 분의 1이 북미 아메리카 원주민 교회에 참여하고 있습니다.

설립자 / 그룹사

아메리카 인디언 교회의 중심적이고 특유한 관습은 페이 오트 (peyote), 향정신성 또는 풍토 성 선인장 (lophophora williamsii)의 의식적이고 성례적인 사용이며, 후이 ol (Huichol)과 다른 부족들 사이의 실천은 멕시코에서 수천 년 간 진행되었다. Peyote의 사용은 400 년 전에 아즈텍 인들 사이에서 처음으로 문서화되었으며, 멕시코의 많은 초기 기독교 선교사들에 의해 그보고가 작성되었습니다. 그러나 리오 그란데 계곡에만 국한된 미국의 역사는 훨씬 더 최근의 것입니다.

미국 Peyote 종교는 조직적이고 상대적으로 형식적인 현상으로서 서부의 오클라호마주의 1880에서 찾을 수 있습니다. 그때까지 코만치 (Comanche)와 키 오와 (Kiowa) 같은 남부 평원 부족들은 자유 인도인이 빈곤 상태에있는 부담스러운 제한 하에서 살아야만했던 유보에 배치되었습니다. 그러한 상황에서 운세의 끔찍한 감소를 다루는 새로운 종교 운동은 고통을 겪었으며 억압으로부터의 구제가 인도계 미국 전역으로 빠르게 퍼졌습니다. 그러한 움직임 중 하나는 Ghost Dance 였는데, 1890에서 가장 두드러진 단계 였지만 그 해 말에 부상당한 무릎 혐의로 크게 무너졌습니다. 다른 한편으로 페이 요트 (Peyote) 종교는 식물이 원주민 인 지역을 훨씬 넘어서 급속도로 퍼졌고, 결국에는 수백 명의 부족에서 지지자를 찾았다.

peyote 종교의 분산의 패턴은 복잡하고 완전히 문서화되지 않은 상태로 남아 있지만, 여러 개인과 부족들은 일반적으로 그 과정에 결정적인 것으로 인정받습니다. 특히 중요했던 코난 치 (Koanhe)의 장인 쿠나 파커 (Quanah Parker)는 1880에서 멕시코에서 처음으로 병을 앓 았던 것으로 알려져있다. 그의 어머니가 백인이고 백인 - 인도 협력의 주도적 인 지지자였던 Quanah (그는 일반적으로 언급 됨)는 peyote의 선도적 인 지지자가되었고 사용을 금지 한 법을 되돌려 놓는데 도움이되었습니다. 1911에서 죽을 무렵, peyote는 오클라호마의 여러 부족에서 사용되었습니다. 영향에서 Quanah에 이은 두 번째는 John Wilson, Caddo Indian (합병 된 Caddo, Delaware, 프랑스 혈액). 1880에서 윌슨은 의식 지도자가 알려 지자 페이 요원의 로드맨이되어 상당한 후속을받습니다. Peyote 의식의 그의 버전에는 Quanah의 것보다는 더 명백하게 기독교 성분이, 윌슨의 자신의 카톨릭교를 아마 반영했다. 그러나 두 버전 모두 전통 인도와 기독교 주제의 철저한 혼합을 반영합니다.

점차적으로 peyote의 의식적인 사용은 다른 부족들에게 퍼졌습니다. 신앙에 대한 여러 선교사들은 아직 그것에 대해 듣지 못한 부족들에게 그 기별을 전했습니다. 때로는 인접 해있는 종족들 사이의 일상적인 접촉이 혈중 영농 (peyotism)의 보급으로 이어진 것이지만, 분산의 핵심 요원은 여러 지파를 위해 봉사 한 기관의 존재였다. 펜실베이니아 칼라일의 Carlisle Indian School은 캔자스 주 로렌스에있는 Haskell Institute (현재 Haskell Indian Nations University로 알려짐)와 마찬가지로 종족 간 접촉의 주요 포인트였습니다. Peyote를 사용하는 지역 출신의 인도인은 미국의 다른 지역 출신 인 동료에게 peyote 방법을 가르쳤고 상대적으로 짧은 순서로 새로운 종교가 Indian America에 많이 도착했습니다.

peyotist 교회의 공식적인 설립은 주로 범죄의 사용을 위협하는 선인장의 사용에 대한 논쟁에 대응했다. 두 개의 작은 초기 조직인 Peyote Society (또는 Union Church Society)와 그리스도의 첫 번째 탄생 교회가 1914에 의해 설립되었습니다. 그런 다음 1918에서 미국 의회는 지금까지 가장 적극적인 시도를했습니다. 불법적 인 peyote 사용. 이에 대한 대가로 스미스 소니 언 기관인 인류학자인 제임스 무니 (James Mooney)의 선동으로 오클라호마 주 엘 리노 (El Reno)에 여러 종파의 평화 주의자 지도자들이 모여 아메리카 원주민 교회를 합법적으로 법인으로 설립하고 소중한 사람이 된 것을 보호합니다. 신성한 인도 전통. 결국 일부 조직원이 캐나다에 거주했다는 사실을 반영하기 위해 조직 이름이 북미 아메리카 원주민 교회로 변경되었습니다.

오늘날 미국 원주민 교회의 참여는 아메리칸 인디언들 사이에서 널리 퍼져 나가고 있습니다. 따라서 그것은 오늘날 인도 생활에서 가장 강력한 통합 영향 중 하나입니다. 인도주의 자들의 격렬한 방어 적 반응을 유발하는 페이 요트의 사용에 대한 계속되는 논란은 그것이 아메리카 인디언 정체성의 중심점이되는 효과를 가지고있다.

교리 / 신념

미국 원주민 교회는 전통 아메리칸 인디언 종교와 기독교의 융합을 나타냅니다. 관련된 특정 신념은 부족에서 부족으로 크게 다릅니다. 일반적으로 하프 문 Peyote 방식 (Quanah Parker가 시작)에서 그리스도교는 현저히 강조되지는 않습니다. (John Wilson에 의해 시작된) Big Moon (또는 Cross Fire) 전통에서, 기독교는 더 명백하게 존재한다.

페예 트 자체는 신성한 힘을 가진 성례전 물질로 간주됩니다. 그것은 종종 "약"이라고 불리우며 강력한 치유력을 가진 것으로 여겨집니다. 물질에 대한 반응으로 peyote를 토하게 한 사람은 peyote가 사람의 마음과 몸에 존재하는 불순물을 정화하는 것으로 이해합니다. 그것은 사고와 행동을 향상시키는 힘을 가지고 있습니다. 그것은 술에 대한 욕망을 억제하므로 알콜 중독에 대한 치료법입니다. 선생님입니다.

리츠 칼

아메리카 인디언 교회의 교장 의식은 피요테드 의식입니다. 많은 종족에서 그러한 의식은 빈도가 다양하고 특별한 모임이 특정 목적을 위해 열릴 수도 있지만 약 한 달에 한 번 열립니다.

Quanah Parker의 뻬요테 의식은 하프 문 (Half Moon) 의식으로 불려졌습니다.이 의식에서 사용 된 제단의 초승달 모양 때문에 (지금은 Tipi 방식이라고합니다. 의식은 tipis에서 개최되기 때문에); 의식의 기본 요소는 오클라호마에 도착하기 전에 이미 확립되었습니다. Peyote 의식의 2 개의 주요한 이체의 사이에서 인도 정신 및 어머니 지구에 빈번한 참고와 더불어보다 적게 명백하게 기독교인,이다. 성경은 의식에 참석하지 않으며, 기독교는 일반적으로 신앙의 기초로 이해되지만, 강조되지 않는 경향이 있습니다. 윌슨의 의식은 큰 달 또는 더 최근에 십자가 소멸 의식으로 알려져 있습니다. 하프 문 (Half Moon)보다는 예수님의 부르짖 음, 성경 사용, 침례, 때로는 십자가의 사용과 같은 점에서 그리스도인입니다. 현재 서로 다른 수준의 기독교 영향력을 지닌 몇 가지 별개의 평화 주의자 의식은 여러 지역에 존재하지만, 그 차이는 크지 않으며, 의식의 일반적인 개요는 한 세기 동안 본질적으로 변하지 않았습니다.

토요일에 의식이 가장 자주 시작됩니다. 여성은 전통적으로 의식의 지도자이지만, 여성은 참석하고 완전히 참여합니다. 숭배자들은 땅에 서클에 앉아 있습니다. 관장하는 로드맨은 동쪽을 향하고있다. 다양한 기념품이 있으며, 대개 독수리 깃털 팬, 조각 된 직원, 휘파람, 조롱박, 드럼 등이 있습니다. 그만큼 cedarman은 시더를 불에 던져 의식적인 정화 연기를냅니다. Peyote 선인장과 peyote 차는 그 후에 주변에 통과된다; 참가자는 서로를 먹거나 마 십니다. 원을 따라 가면서 참가자들은 몇 시간 동안 전통 노래를 부릅니다. 때때로 원숭이가 다시 원을 지나칠 때 멈 춥니 다. 한밤중에 물이 돌아 다니고, 그 다음 의식이 중단됩니다. 참가자들이 안으로 들어 오면 노래가 다시 시작되며, 움직이는 것처럼 다양한 개인이기도를드립니다. 치유를위한 특별 의식이 때때로 실시됩니다. 새벽에 로드맨은 새벽 노래를 부릅니다. 그 물 여성은 물을 마시 러 온다. 그녀는 또한 의식의 임박한 끝을 알리는 간단한 의식적인 아침 식사를 선물합니다. 로드맨은 친밀감을 줄 수 있으며 마지막 노래는 부릅니다. 의식적인 물건은 버리고 참가자는 야외로 나갑니다. 풍부하고 여유로운 식사가 뒤따 랐고 천천히 모임이 끊어졌습니다.

아메리카 인디언 교회 회원권은 다른 종교 단체를 배제하지 않습니다. 회원들은 다양한 전통 인도 종교 의식, 다른 기독교 교회 또는 그들이 선택한 다른 종교 활동에 자유롭게 참여할 수 있습니다.

조직 / 리더십

미국 원주민 교회에는 250,000 신자로 추정되는 회원이 있습니다. 지역 교회는 미국 내 수많은 인도 부족 중 다수에서 발견됩니다.

문제점 / 과제

Peyote는 일반적으로 연방 및 주 의약품 법률에 의해 금지 된 정신 활성 식물입니다. 반복적 인 갈등으로 아메리칸 인디언 사용자는 정부 당국에 맞선 peyote를 잡았습니다. 주 의회와 미국 의회는 전통적인 인도 의식에서조차 peyote의 모든 사용을 금지하는 법률을 고려했습니다. 연방 차원에서 이러한 노력은 성공하지 못했지만 일부 주에서는 1917처럼 조약 사용을 불법으로 규제하기 시작했습니다. 그러나 법은 평화주의 종교의 확산을 막을 수있는 방법이 거의 없었으며 인도인의 관점에서 볼 때 헌신적 인 평화 주의자들이 박해에 직면하여 자신의 신앙을 지킬 필요성을 느끼게함으로써 실제로 그것을 촉발했을 수도 있습니다. 인도 사람들의 유로 아메리카 억압 사례. 일반적으로, peyote의 소유와 사용을 금지하는 법률은 인디언 보호 구역에서 집행 할 수 없으며, 대부분의 사법 당국은 선인장이 텍사스에서 자라는 곳을 포함하여 peyote 관련 활동을 중단하려하지 않았습니다. 미국 교회 위치.

Peyote 사용과 관련된 가장 주목할만한 법원 케이스는 494의 미국 대법원에 의해 결정된 Employment Division v. Smith (872 US 1990)였습니다. 두 명의 아메리카 원주민 교회 회원이 peyote 사용에 대한 마약 재활 카운슬러로 일하면서 해고당했습니다. 그들은 실업 수당 청구를 제기했지만 "위법 행위"로 해산 되었기 때문에 거절 당했다. 수십 개의 종교 단체는 자신의 자유로운 종교 운동이 그들의 일을 위해 그들이 종교적 사용을 허용해야한다는 주장을지지했다. 마약없이 남아 있어야했습니다. 사건은 마침내 peyotists에 대해 결정되었다; 대법원은 유효한 법률을 초월한 종교 운동을 자유롭게 할 권리가 없다고 판시했다. 의회는 자유 운동 권리를 확대하고자하는 1993에서 종교 자유 복원 법안을 통과시킴으로써 대응했지만 1997 대법원에 의해 Smith 사건에서 원래 인용 된 것과 유사한 이유로 전복되었다.

참조

Aberle, F. David. 1966. 나바호 어족 사이의 페이트 종교. 시카고, 일리노이 : Aldine.

Anderson, F. Edward.1980. Peyote : 신성한 선인장. 투손, 애리조나 : 애리조나 대학 출판부.

Schaefer, D. Stacey 및 Peter T. Furst. 1996. Peyote의 사람들. 뉴 멕시코 주 앨버 커키 대학 : New Mexico Press 대학.

스미스, 휴스턴, 루벤 스네이크, eds. 1996. 하나님의 한 나라 : 원주민 교회의 승리. Santa Fe, NM : Clear Light Publishers.

스튜어트, 오머. 1987. Peyote 종교 : 역사. Norman, OK : University of Oklahoma Press.

저자:
티모 밀러

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