예수 그리스도 후기 성도 교회

예수 그리스도 후기 성도 교회 (LDS) 타임 라인

1805 년 (23 월 XNUMX 일) 조셉 스미스 이세는 버몬트 주 샤론에서 태어났습니다.

1816 스미스 가족은 버몬트에서 로체스터 근처 뉴욕 서부로 이사했습니다.

1820 조셉 스미스 이세는“첫 번째 시현”을 경험했습니다.

1823 스미스는 천사 모로나이의 네 가지 연례 시현 중 첫 번째 경험을보고하고 고대 선지자 몰몬이 편집 한 기록을 알게되었습니다.

1827 스미스는 쿠 모라 언덕에서 금판에 대한 고대 기록을 검색했다고보고했습니다.

1830 (XNUMX 월) 몰몬경 은 판에서 번역되어 출판되었습니다.

1830 년 (6 월 XNUMX 일) 나중에 예수 그리스도 후기 성도 교회로 이름이 변경된 그리스도 교회가 뉴욕 맨체스터에서 공식적으로 조직되었습니다.

1830 년 (XNUMX 월) 인디언 영토로가는 도중에 몰몬교 선교사들이 오하이오에 멈춰 캠벨 인 설교자 시드니 리그 돈과 그의 추종자들 대부분을 개종 시켰습니다.

1831 (XNUMX 월) 조셉 스미스는 양 떼를 뉴욕에서 오하이오 주 커틀 랜드로 옮겼습니다.

1831-1838 커틀 랜드 지역과 다른 곳에서 온 수백 명의 개종자들이 새로운 몰몬 운동에 동참하여 성전과 은행을 포함한 다양한 경제 기업을 세웠으며 실패로 인해 대규모 배도가 발생했습니다.

1831 (XNUMX 월) 스미스는 미주리 주 잭슨 군이 하나님의 백성을 모으기위한 새로운 시온의 위치임을 밝히는 계시를 받았습니다. 몰몬의 선진 파견대가 그곳으로 이동하기 시작했습니다.

1833-1839 미주리 주에서 몰몬교와 다른 사람들 사이의 충돌은 몰몬교도가 카운티에서 카운티로 이동하고 마침내 주에서 쫓겨나면서 점점 더 폭력적이되었습니다.

1839-1840 일리노이의 난민으로서 몰몬은 정착촌을 인수하고 이름을“나부”로 변경했습니다. 이곳은 미국, 캐나다, 영국 제도에서 몰몬 회원이 늘어나는 새로운 모임 장소가되었습니다.

1840-1842 나부는 인구가 시카고에 필적하는 호황을 누리는 도시가되었습니다.

1843-1845 Smith는 복수 결혼을 포함하여 논란이 많은 새로운 교리, 의식 및 관행을 도입하여 내부 불화, 외부 박해, 정치적 고립, 결국 1844 년 XNUMX 월 폭도에 의한 Smith의 암살을 유발했습니다.

1846-1847 교회는 계승 위기로 분열되었습니다. 대부분의 회원들은 브리검 영을 따라 아이오와와 네브래스카의 미주리 강 양쪽에있는 임시 웨이 스테이션으로 이동했습니다. 그곳에서 그들은 새로운 모임 장소로 그레이트 솔트 레이크 계곡으로 여행했습니다.

1847-1877 영 (Young) 아래의 몰몬교도들은 록키 산맥의 그레이트 베이 슨 (Great Basin of the Rocky Mountains) 주변에 수백 개의 마을과 공동체를 설립하고“데 저렛 주”를 미국 주에 신청했습니다. 영은 정치와 경제 모두에 대한 신권 적 통제를 유지하고자했고, 일부 다처제의 관행을 크게 확장했습니다. 그러나 그는 1877 년 XNUMX 월에 사망했습니다.

1877-1890 영의 후계자 하에서 몰몬교도는 새로운 산업, 기업 및 정치적 선호를 가져 오는 비 몰몬교도의 증가에 대처했습니다. 연방 입법, 사법 및 행정 조치로 인해 결국 몰몬은 일부 다처제를 정책으로 포기했습니다.

1890-1910 LDS 교회는 일부 다처제 관행을 완전히 포기하고 유타 주가되었으며 유타의 리드 스무 트 사도를 미국 상원에 앉히기위한 논쟁에서 살아 남았습니다. 몰몬교는 미국 사회와 정치에 동화되기위한 계획적인 캠페인을 시작했습니다.

1910-1940 년 몰몬교도들은 1930 차 세계 대전에 애국심을 가지고 대응하여보다 국제적인 시각을 갖기 시작했습니다. 많은 사람들이 교육 및 직업 기회를 위해 주로 미국의 두 해안을 따라있는 도시에서 유타를 떠나기 시작했습니다. 정부 프로그램, 특히 XNUMX 년대의 불황기에는 몰몬교의 광범위한 사회 봉사 및 경제 복지 프로그램이 보완되었습니다.

1940-1960 (다양한 국적의) 몰몬은 제 XNUMX 차 세계 대전에서 명예롭게 봉사했습니다. 미국 몰몬교는 전쟁 후“GI 법안”에서 재향 군인의 혜택을 광범위하게 사용했습니다. 몰몬교도들은 두 정당간에 균등하게 분열했으며 대통령 선거에서 과반수로 일관되게 투표했습니다. 몰몬교의 대중 이미지가 대중 매체에서 향상됨에 따라 미국 사회의 동화는 완전한 것처럼 보였습니다.

1960-2000 후기 성도 교회 회원은 전 세계적으로 XNUMX 배 증가하여 절반이 미국 이외 지역에 거주하고 있습니다. 교회는 증가하는 세속화와 자유화에 저항하기 위해 교리와 관행을 축소하면서“상관 관계”라고하는 새로운 조직 중앙 집중화 및 통제 시스템을 시작했습니다. 미국 문화에서.

1970-1980 Retrenchment는 LDS 교회가 헌법에 대한 평등권 수정을위한 전국적인 캠페인에 반대하고 내부 성별 구별을 강화하면서 정치적으로 표현되었습니다. 1978 년까지 아프리카 계 미국인을위한 신권 안수와 성전 의식에 대한 금지를 철회하고 심지어 아프리카 자체로 개종을 확대 한 XNUMX 년까지 인종 제한 정책에 대한 국가적 비판에 저항했습니다.

1980-2008 감축 정책은 내부 비평가에 대한 공개 파문과 여러 주에서 동성 결혼에 반대하는 캠페인으로 계속되었습니다. 특히 라틴 아메리카와 필리핀에서 급속한 성장이 계속되었습니다.

2008 년과 2012 년 저명한 몰몬 미트 롬니 (Mitt Romney)는 미국 대통령 선거 운동을하여 2012 년에 공화당 후보에 올랐습니다. 그의 몰몬 관계는 일부 사람들에게는 문제 였지만 그의 캠페인에는 모호한 영향 만있었습니다.

2010- 현재 LDS 교회는 전통적으로 논란이 많은 가르침 중 일부를 은폐함으로써 감축을 철회하기 시작했습니다. 성 차별과 동성애자에 대한 정책 완화 지식인과의 친근한 재 참여. LDS 교회 회원은 현재 미국에서 네 번째로 큰 교단을 구성하고있는 XNUMX 만 명 이상의 미국 몰몬교도를 포함하여 XNUMX 만 명에 도달했습니다.

설립자 / 그룹사

예수 그리스도 후기 성도 교회는 종교적 포퓰리즘과 미국 북서부 국경의 발효에서 벗어났습니다. 그 국경은 종교 역사에서 "두 번째 대각성"으로 알려진시기 인 1816 세기 초에 확장되었습니다. ” 조셉 스미스 이세는 뉴 잉글랜드에서 시작되었지만 1950 년 뉴욕 ​​북부로 이주하여 에리 운하와 마찬가지로 핑거 레이크스 지역의 팔미라 (로체스터 근처)에 정착 한 대대하고 불순종 한 가족의 셋째 아들이었습니다. 건설되고있었습니다. 이 지역은 역사가 휘트니 크로스 (1820)가 XNUMX 년대에 부흥과 기타 종교 활동과 대회의 확산으로 인해“불타 버린 지구”라고 불렀습니다.

스미스 가족은 독실하게 종교적 이었지만 강한 교파 관계가 없었기 때문에 젊은 요셉 주니어는 널리 퍼져있는 종교 담론에 깊이 감동되었고 다양한 설교자들의 경쟁적 주장에 혼란 스러웠습니다. 그의 어머니는 장로교 인들과 감리교 인들과 그의 아버지를 보편 주의자들을 향해 기댄 반면, 요셉은 제임스 1 : 5의 금지 명령을 문자 그대로 받아들이기로 결심했으며 어떤 교단에 가입할지에 대한 하나님의 직접적인 응답을 구하기로 결정했습니다. 따라서 1820 봄철 그는 14 살이면서 집 근처에있는 빽빽한 과수원에서기도를하기 위해 고립 시켰습니다. 그 반응은 그의 추종자들에게 첫 시현으로 알려진 심오한 이론의 형태를 취했다. 이 비전에 대한 몇 가지 설명이 있지만 모든 내용이 모두 일치하는 것은 아니지만 공식 버전 (1838 일자)은 아버지 하나님과 아들 예수 그리스도로 지정된 두 명의 신성한 인격체 인 예수 그리스도의 모습을 묘사 한 것입니다 조셉은 기존 교단들 중 아무도에 가입하지 않았습니다. 그들 모두는 결함이있었습니다 (Bushman 2005, Brodie 1945, Hill 1977).

이 확신을 가지고 어린 조셉은 십대 때의 삶을 계속 이어 나갔다. 아버지와 가족이 다양한 방식으로 생활을 함께 마주보고 도움을주고 지역 종교 행사에 가끔씩 참여했다. haniographic 계정에 따르면, 1823의 가을에, 그는 네 번째 연간 비전 중 첫 번째 경험 그는 자신을 400 CE에 대한 라이벌 사람들의 손에 쥐기까지 미국에 살고있는 고대 사람들의 사망자 중 마지막 생존자 인 모로나이 (Moroni)라고 밝힌 부활 한 인물이 방문했다고보고했다. 모로나이는 지상에서의 마지막 날에 그의 백성들의 이야기를 황금 시트 나 판에 새겨 넣었으며, 그 다음에는 쿠 모라 (kuh-mó-rah) 라 불리는 언덕 꼭대기 부근에 묻혔다 고 밝혀졌습니다. 이 언덕은 스미스 집에서 겨우 3 마일 떨어진 곳에 있었고, 1827에서는 천사 모로나이가 요셉에게 매장 된 황금 판을 찾고 회수하는 방법을 지시했습니다. 그들은 요셉에게 몇 개월 만에 번역 할 수있는 신성한 힘을 부여받은 고대의 언어로 쓰여졌습니다. 그 후에 그는 판을 모로나이의 양육권으로 되돌려 보냈습니다. 그의 제자들 가운데 서기관들의 도움으로 특히 번역은 완전히 영어를 배우고 1830의 Palmyra에서 500 페이지로 출판되었습니다 몰몬경 (모로나이는 필사자로서 모로나이가 완성하고 매장 한 편집을 시작한 모로나이의 아버지의 이름입니다.)

이 책은 기원전 600 년경 바빌로니아 포로 직전 이스라엘에서 탈출하여 바다 (태평양)를 가로 질러 서반구로 나아간 고대 히브리 민족의 역사로 표현되어 결국 높은 문명을 세웠습니다. 그곳에. 천년의 역사 동안,이 사람들은 두 개의 라이벌 인구로 나뉘었고, 그중 하나는 결국 종교적 차이를 둘러싼 장기간의 내전으로 다른 하나를 파괴했습니다. 이 책에서 가장 중요한 주장 중 하나는 예수 그리스도 께서 팔레스타인에서 십자가에 못 박히시고 부활하신 후에 미국의 고대 히브리인들을 방문하여 그들에게 자신의 종교를 가르치 셨다는 것입니다. 히브리어 경전과 마찬가지로 몰몬경은 신세계에서 살고 그들의 백성을 가르친 다양한 고대 선지자들의 책으로 나뉘어 있습니다. 그들의 문명의 초기 세기에 그들의 가르침은 부활하신 그리스도의 방문을 예상하여 히브리어와 원시 기독교 모두였습니다. 그 후, 가르침은 조셉 스미스의 시대와 장소의 대중적인 개신교와 잘 수렴되는 방식으로 완전히 기독교 적이었습니다. 이러한 가르침을 감안할 때 스미스는이 책을 예수님의 신성에 대한 두 번째 증인으로 선포했으며 후기 성도 교회는 1982 년 이후 출판 된 책 (“예수 그리스도의 또 다른 성약”)에서 그 효과에 대한 부제를 공식적으로 추가했습니다. 그러나 나머지 기독교 세계는이 주장의 진정성을 받아들이지 않기 때문에이 책은 일반적으로 신성한 pseudepigrapha의 범주로 분류됩니다. 그러나 Smith의 추종자들에게 구어체 이름 (Mormons)을 제공하는 역할도했습니다 (Givens 2003, 2009; Hardy 2003).

몰몬경의 실제 가르침과는 별개로, 스미스 가족의 친구와 친척부터 시작하여 당시 미국 개척자들 사이에서 새롭고 특이한 현상으로 상당한 인기를 끌었습니다 (Brooke 1994; Quinn 1998). 5,000 장의 첫 번째 인쇄는 오래 가지 못했습니다. 한편, 때때로 한 명 이상의 제자들과 함께 있던 요셉은 하늘의 사자들로부터 계속 방문과 지시를 받았는데, 그중 일부는 그에게 원래의 교단의 점진적인 배도를 통해 잃어버린 사도 적 신권을 그에게 수여했습니다. 연대. 이렇게 조셉과 몇몇 제자들의 성임을 통해 신권이 회복됨에 따라 그들은 이제 6 년 1830 월 XNUMX 일에 소수의 추종자들과 함께 한 고대 그리스도 교회를 새로 조직 할 권한을 주장했습니다. 결국,이 조직은 고대 기독교인 (현재는 "이전 성도"로 간주 됨)과 구별하기 위해 예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​공식 이름이 부여되었습니다. XNUMX 세기의 나머지 기간 동안 몰몬 이야기는 점점 더 이질적인 가르침과 사회적 실험, 심한 박해, 여러 주를 통한 재배치, 그리고 종종 폭력적인 지역, 주 및 연방 정부와의 갈등이 반복되는 놀라운 이야기입니다. 몰몬교도들은 일반적으로 이러한 갈등에 의해 촉발 된 다양한 재배치로 확인 된 기간의 관점에서 자신의 역사를 생각합니다.

이들 중 첫 번째는 뉴욕 창립 이후 몰몬 학자들이 커틀 랜드 (오하이오) 기 간인 1831-1837로 간주합니다. 에서 1830가 무너지면서 작은 선교사들이 조셉 스미스에 보내어 몰몬경에 묘사 된 이스라엘 문명의 후손 인 미주리 강 바로 건너편 인디언 (아메리카 인디언)에게 설교했습니다. 선교사들은 여행 중에 수용하는 곳에서 머물며 몰몬경을 팔고 새롭게 회복 된 후기 성도 교회와 예수 그리스도의 복음을 설교하도록 지시 받았다. 파티가 오하이오 북부의 클리블랜드 근처에있는 커틀 랜드에 도착했을 때 그들은 종교 파벌과 모든 종류의 실험 (스태커 2009)에 의해 침투 된 다른 지역에 왔습니다. 여기에는 커다란 캄 베텔 (Campbell) 공동체, 기독교 공동체 농장, 그리고 오순절 열정에 빠져있는 수많은 사람들과 개인들이 포함되었습니다. 캠브리지 공동체의 시드니 리그 돈 (Sidney Rigdon) 목사는 몰몬경을 읽음으로써 개종했으며, 곧 그의 양 무리의 상당 부분을 몰몬교로 인도했습니다. 그리스도교 공동체를 창설 한 이삭 몰리 (Isaac Morley)는 여전히 많은 개종자를 데려 왔으며 현재까지도 중요하게 살아남은 공동체와 협동 조합의 강력한 정신을 몰몬교에 주입했습니다.

이 새로운 커틀 랜드 개종자들과 함께 LDS 교회는 갑자기 두 배로 세 배가되었고 몰몬의 사실상의 중심이되었습니다.회원 및 활동. 따라서 팔마이라에서 적대감이 계속됨에 따라 조셉 스미스는 1831 년 초에 그의 가족 및 뉴욕에 합류 한 대부분의 원래 개종자들과 함께 커틀 랜드로 이사했습니다. 그 후 몇 년 동안 그는 교리와 관행에 관한 많은 새로운 계시를 받고 기록했으며, 그중 일부는 지금도 몰몬 생활 방식의 중요한 표식으로 살아 남았습니다 (예 : 술과 담배를 금해야하는“지혜의 말씀”) , "뜨거운 음료", 커피와 차로 해석 됨). 1836 년에 커틀 랜드에는 자원이 부족한 지역 사회를 위해 큰 희생을 치르는 성전이 세워졌습니다. 그것의 헌신은 새로운 의식뿐만 아니라 집단적 비전, 방언, 기타 오순절 또는 카리스마 행사의 확산을 동반했습니다 (Backman 1983).

일부 회원의 잉여금이 불우한 다른 회원에게 분배되는 공산주의 적 유형의 경제 체제를 구축하기위한 실패한 노력이 이루어졌습니다. 자체 통화로 은행을 설립하려는 시도도 있었지만 당시의 주 및 연방 은행법은 다소 혼란 스러웠고 1837 년의 일반적인 국가적 공황은 Smith와 그의 동료들이 가질 수 있었던 성공에 대한 희망을 약화 시켰습니다. 발표 된 모든 새로운 교리, 프로그램 또는 정책은 회원의 한 분기 또는 다른 분기에 불만을 불러 일으켰으며 이미 다소 난해했으며 1837 년에는 리더십에서 스미스의 가장 가까운 동료 중 일부를 포함하여 대규모 배도가 발생했습니다. 심지어 외부 박해자들과 힘을 합쳤습니다. 그해 말, 조셉과 그의 가족은 미주리 서부로 커틀 랜드를 대피했습니다. 그곳에는 이전 계시에 대한 응답으로 이미 대규모 몰몬 식민지가 세워졌습니다. 여전히 조셉에게 충성스러운 커틀 랜드 성도들은 1838 년 봄에 조셉을 따라갔습니다.

미주리 주 (1831-1838)는 커틀 랜드 시대와 다소 겹쳤습니다. 몰몬이 선지자에 의해 두 지역에 정착하도록 촉구 되었기 때문입니다. 미주리 주 잭슨 군은 조셉 스미스의 초기 계시에서 부활하신 메시야의 재림을 기다리고 기다리면서 후기 성도들을위한 궁극적 인 모임 장소 인 시온으로 확인되었습니다. 그들은 유대인 (유대인)을 제외하고 잃어버린 이스라엘 민족 (아메리카 원주민 포함)의 동시 적 모임에 거기서 합류 할 것입니다. 유다 지파 (유대인)는 예루살렘에서 예언 된대로 돌아 오는 메시야를 받기 위해 고대 이스라엘에 모일 것입니다 제 14 장 스가랴 서 . 몰몬교 선교회가 미주리 주로가는 동안 그들은 몰몬교 메시지에 너무나 반응하는 커틀 랜드 캠벨 회원과 다른 사람들을 만났습니다. 그러나 커틀 랜드에서의 성공은 성도들을 미주리의 열망으로부터 멀어지게 만들지 않았으며 몇 년 동안 사실상 스미스가 임명 한 여러 사도와 감독의 권위 아래 두 곳의 집회 장소가있었습니다. 그러나 미주리 주에서 성장하고있는 몰몬교도는 적어도 커틀 랜드에 있었던 것처럼 몰몬교 시민이 아닌 지역의 시민들에게는 반갑지 않은 것으로 나타났습니다. 미주리 몰몬교도들은 하나님 께서 약속하신 땅으로 잭슨 카운티를 주셨다 고 공개적으로 발표했을뿐만 아니라 인근 인디언들과 관계를 형성하고 LDS 교회 회원으로 해방 된 흑인을 환영하는 것처럼 보였습니다. 이 중 어느 것도 노예를 소유 한 남부 주 (젠트리와 콤튼 2010)에서 많은 부분이 도착한 미주리 주 주민들과 잘 어울리지 않았습니다.

미주리의 몰몬 인구가 증가함에 따라 (결국 약 12,000 명으로), 지역 비 몰몬교도들은 그들을 정치적 위협으로 인식하고 점점 더 폭력적인 폭도들에게 대응했습니다. 그런 다음 몰몬교도들은 잭슨 카운티 북쪽에서 다음 카운티 (클레이)로 도망 쳤습니다. 처음에는 난민으로 환영 받았지만 그들의 체류는 일시적 일 뿐이라는 것을 이해하고있었습니다. 갈등을 해결하는 데 도움을달라고 주 정부에 호소함으로써 몰몬교도를위한 새로운 카운티 (Caldwell)가 만들어졌지만, 그 용어를 해당 카운티에만 확장하는 것으로 이해하지 못했습니다. 그들의 정착지는 다른 인접한 카운티로 퍼졌습니다. 성도들과 지역 주민들 사이에 각자의 민병대를 가진 다양한 분쟁은 주 정부에 대한 호소와 개입으로 이어졌습니다. 마지막으로, 1838 년 말, 몰몬의 잔학 행위에 대한보고에 대한 응답으로 주 주지사 Lilburn Boggs는 몰몬교도들이 주에서 추방되거나 멸종 될 것을 명령했습니다. 조셉 스미스를 포함한 몇몇 후기 성도 교회 지도자들은 반역죄와 관련 범죄 혐의로 투옥되었고, 성도들은 다시 난민이되어 동쪽으로 250 마일 떨어진 일리노이 주 퀸시에있는 환대로 피신했습니다 (LeSueur 1987). 스미스가 동료들과 함께 마침내 1839 년 초 감옥에서 풀려 났을 때 (그의 간수들이 실제로 고안 한“탈출”계획을 통해) 그는 추종자들과 합류하여 일리노이에서 또 다른 모임 장소를 찾기 시작했습니다.

비록 교섭 할 자원이 몇 가지 밖에 없지만, 스미스와 그의 사도들은 결국 작은 늪을 발견했다. 쉽게 할 수있는 합의. 여기서 성도들은 선지자의 남은 짧은 생애 동안 다시 모여야했습니다. 퀸시에서 북쪽으로 약 1839 마일 떨어진 미시시피 강에 위치한이 지점은 상업이라고 불렸지만 성도들은 곧 이름을 Nauvoo (Naw-vú로 발음)로 변경했습니다.이 이름은 히브리어의 특정 읽기에서 "아름다움"을 의미한다고 주장했으며 몰몬 역사의 다음시기 (1846-1844)에 대한 이름을 제공 할 것입니다. 주 입법부의 친구의 도움으로 후기 성도 교회 지도자들은 나부에 많은 독립성을 부여하는 도시 헌장을 얻는 데 성공했으며 성도들은 늪을 배수하고 다시 당당한 성전을 포함하여 도시를 건설하기로했습니다. 약 1965 년 만에이 도시는 인구면에서 시카고와 경쟁했고, 따라서 부분적으로는 지배 구조의 증가하는 신권 적 경향으로 인해 나머지 카운티의 정치적 관심의 원천이되었습니다. 그러나 후기 성도 교회 안팎에서 똑같이 짜증나는 것은 복수 결혼 (또는 일부 다처제)을 포함하여 조셉 스미스가 도입 한 교리와 관행의 다양한 혁신과 실험이었습니다. 그로 인한 갈등은 결국 조셉 스미스가 2002 년 XNUMX 월 폭도들의 손에 암살 당했고, 그는 인근 카르타고, 핸콕 카운티 소재지 (Flanders XNUMX; Leonard XNUMX)에서 다양한 혐의로 재판을 기다리고있었습니다.

새로운 종교 운동에서 흔히 그러 하듯이 예언자를 갑자기 제거하면 몰몬 지도력에 승계 위기가 생겼습니다. 조셉 스미스는 실제로 그의 경력에서 다른 시간에 승계에 대한 다른 조항을 만들었습니다. 당연히 그의 장남을 포함하여 지도자들과 잠재적 인 지도자들 사이에 상충되는 주장이 있었고, 여전히 미성년자이지만 그의 어머니 (Joseph의 미망인 Emma)와 그녀의 지지자들이 대표했습니다. 그러나 절반 이상의 몰몬교도는 브리검 영이 이끄는 열두 사도의 지도력을 따랐습니다. 나머지는 다른 청구인에 따라 파벌로 나뉩니다. 한편 주변의 비 몰몬교도들은 성도들이 선지자의 순교에 의해 사기를 잃고 분열 된 것을보고 정치적으로나 육체적으로 그들을 괴롭히기 시작했고, 나부와 그 주변의 몰몬 정착지에주기적인 폭도들과 도둑들이 침입했습니다. 브리검 영이 자신의 권위와 통제권을 강화하면서 1846 년 초에 미시시피 강을 건너 미시시피 강을 건너 아이오와로 향하는 나부에서 그의 추종자들을 서둘러 철수하는 한편, 성스러운 공연을 위해 새 성전 건축을 ​​동시에 완료했습니다. 대량 출발 전 의식.

아이오와를 가로 지르는 진흙 투성이의 길을 몇 달간 비참하게 여행 한 후, 몰몬 난민들은 미주리 강에 멈춰 록키 산맥의 멕시코 영토로 서쪽으로 향하는 여행을 궁극적으로 계속할 계획을 세우고 휴식을 취하고 재조직했습니다 (Bennett 1997, 2004). 사실이 밝혀진 바와 같이,이 과도기적 위치 (보통 윈터 쿼터스라고 함)는 대부분의 초기 체류 기간 동안 지속되는 몰몬 존재를 가졌습니다. 성도들은 미주리 강 양쪽에 1846 년에서 1853 년 사이에 지속 된 마을과 정착촌을 세웠습니다 (나중에 아이오와의 카운슬 블러 프 스와 네브래스카의 오마하가되었습니다). 그들은 지역 인디언 부족, 순회 상인 및 기타 이주민과 함께 심고, 건설하고, 거래 할 수있는 잠시 멈추지 않고 여행을 계속할 자원이 없었습니다. 그들의 자원은 1846 년 여름 멕시코와의 전쟁 발발과 함께 브리검 영이 연방 정부와의 협상에 성공했을 때 크게 증가했습니다. 500 명으로 구성된 몰몬 대대 2,000 년 동안 군대에 입대하여 멕시코로 진군하고, 그들의 급여는 가족을 통해 후기 성도 교회에 이관 될 것입니다. 실제로 몰몬 대대는 미국 남부 캘리포니아를 확보하기 위해 샌디에고 (당시 멕시코의 일부)까지 1996 마일을 행진했지만, 그들이 그곳에 도착했을 때 멕시코는 최근 항복했고 전쟁은 over (Ricketts 1992). 한편 영은 솔트 레이크 밸리로가는 긴 트레킹에서 선진 파티를 이끌었고, 윈터 쿼터스 정착촌은 결국 같은 트레킹을했던 수천 명의 몰몬을위한 무대 및 웨이 스테이션으로 몇 년 동안 계속되었습니다. 유타가된다 (Stegner XNUMX). 이 위대한 개척자 트레킹은 몰몬의 집단 기억에 중요한 역할을했습니다. 개척자들이 그레이트 솔트 레이크 계곡으로의 최종 입구는 주립 공원과 인상적인 기념물 세트로 기념됩니다. 매년 미국의 여러 지역과 다른 지역에서 수천 명의 몰몬교 청소년들이 그레이트 트레킹의 무대 재연에서 손수레를 당기는 여름을 보냅니다.

다음 세대 (1847-1878) 동안 몰몬교도들은 마침내 서부에 자신들의 왕국을 세울 수 있었으며, 이는 미국 서부 정착의 일반적인 역사에서 중요한 부분이되었습니다 (Campbell 1988). 1847 년까지 브리검 영은 조셉 스미스의 정당한 후계자로서, 따라서 후기 성도 교회 회장이자 주님의 선지자로서 그의 백성들 사이에서 합법성을 얻었습니다. 그는 일리노이, 아이오와 및 기타 지역에 남아 있던이 직함에 대한 다른 주장자들에 의해 계속 도전을 받았지만 1860 년까지 유타 후기 성도 교회에 대한 중요하고 지속적인 대항 조직이 일어나지 않았습니다. 일리노이에서 그녀의 아들 조셉 스미스 1991 세를 창립 선지자의 진정한 후계자로 선포했습니다. 개편 된 예수 그리스도 후기 성도 교회 (RLDS)로 설립 된이 교단은 영과 유타 LDS에 의해 나머지 1995 세기 동안 심각한 경쟁 조직으로 간주되었습니다 (Edwards 1986; Launius 1958; Shields XNUMX). 그러나 RLDS는 유타 LDS의 성장과 생존 가능성에 심각한 도전을 제시 한 적이 없었습니다. 유타 LDS는 유럽에서 온 수만 명의 이민자 개종자들에 의해 급증했으며 새로운“Great Basin Kingdom”이 텍사스 주보다 컸습니다. Arrington XNUMX).

브리검 영은 1877 년 1985 월에 끝 났던 그의 생애 동안 논쟁의 여지가있는 유타 몰몬교의 지도자로서 효과적인 것으로 입증되었습니다 (Arrington 1986; Bringhurst 2012; Turner 100,000). 그때까지 후기 성도 교회의 ​​인구는 몰몬교가“데 저렛 주”라고 부르지 만 다른 모든 사람들에게 유타의 연방 영토로 알려진 광활한 영토의 300 개 이상의 도시와 마을에 분포 된 2001 명을 초과했습니다. Young은 연방 정부의 통제하에 가능한 한 많이 저항했고, 남북 전쟁 이전에 연방 정부가 누렸던 더 큰 자율성을 얻기 위해 공식적인 국가 신분을 여러 번 신청했습니다. 그러나 몰몬교의 이단, 신권 통치, 공산주의 경제 체제, 그리고 (무엇보다도) 광범위한 일부 다처제 관행 (Daynes 1856)의 소문과 현실은 몰몬교를 전국의 나머지 지역과 반복되는 혼란의 관계에 두었습니다. 세기의 나머지. 이 긴장에는 1857-1950 년에 연방군이 유타 전쟁으로 알려진 유타 영토 침공에 대한 결정적이지 않은 시도가 적어도 한 번 포함되었습니다 (Brooks 1960; Furniss 2008; MacKinnon XNUMX).

1869에서 대륙 횡단 철도가 완공되면서 유타 교회로의 이민이 용이 해졌을뿐만 아니라 비 몰몬교도, 특히 창업 광산과 모든 종류의 상업 시설에서 기업가와 노동자로서 경제적 기회를 모색하는 사람들이 증가했습니다. 당연히 이민자들은 전국 어디에서나 볼 수있는 것과 똑같은 권리와 기회를 기대했지만 모르 몬 교도의 소유권과 영토에 대한 권리와 제도는 매우 비용이 많이 드는 창립자였습니다. 갈등의 심화는 특히 영토의 정치, 몰몬의 경제적 통제와 자유 시장 활동에 대한 저항, 그리고 일부 다처제의 실천 (몰락)을 근본적으로 다루는 몰몬교 신학 적 체제에 대한 갈등의 증대는 피할 수 없었다 (Firmage and Mangrum 1988). 후자의 기관은 특히 징역을 피하기 위해 지하에 자주가는 유명 인사 인 몰몬 지도자들에게 많은 징역형을 선고하는 징벌 적 연방법을 점점 더 많이 가져왔다. 한편 몰몬교는 연방 대법원을 통해 종교 자유의 한계를 계속 테스트했다. 미국 대심 원이 마침내 레이놀즈 대 미국 (1878) 미국 헌법은 종교적 신념과 연설의 자유를 보장했으나 일부 ​​다처제 (Gordon 2001)와 같은 법으로 금지 된 행동을 보장하지 않았다.

그 뒤를 이어 1879 년 동안 정치적인 복종과 동화 (1919-XNUMX)를 통해 몰몬의 태도가 현저하게 반전되었습니다. 브리검 영의 직계 후계자들은 처음에 이상적인 사회에 대한 비전을 유지하기 위해 용감하게 투쟁했습니다. 하나님의 선지자들이 이끄는 시온은 임박한 재림에 대비하여 이전 시대부터 종교 기관과 관습을 복원 할 것입니다.그리스도, 메시아. 그러나 궁극적으로 외부로부터 시온에 대한 숫자 적, 정치적, 법적 및 군사적 침해에 대한 압도적 인 우위를 점할 수 없었습니다. 그 후 10 년 이상이 걸렸습니다. 레이놀즈 판사, 윌 포드 우드 럽 (Wilford Woodruff)이 1890 정책을 포기하는 선언문을 정책으로 발표하여 몰몬교도에 대한 추가 징벌 법안을 마련했습니다. 그러나 20 세기 초반에 새로운 세대의 후기 성도 교회 지도자들에 의해 실제로 실천이 마침내 끝나기까지 더 긴 기간이 필요했습니다. 그 사이 몰타가 마침내 폴리 니시뿐만 아니라 공동체 경제 프로그램과 LDS 교회가 후원하는 정당 (라이먼 1896)과 같은 독특한 관행을 포기함에 따라 유타 주 정부의 장기 캠페인이 마침내 1986에서 성공했습니다. 마침내 몰몬교는 두 명의 주요 국가 정당간에 (LDS 교회 지도자들의 조언에 따라) 다소간 균등하게 배분되었고, 어느 정도 공화당 지도부가 선호되었지만 민주당 후보는 선호도가 높았습니다.

새로운 몰몬 대통령 (1901-1918) 인 조셉 F. 스미스 (창립 선지자의 조카)의 공화당 소속은 그가 미국 상원을 얻는 데 시어 도어 루스벨트 대통령을 포함한 전국 공화당 기관의 도움을 구하고 받았기 때문에 편리함이 입증되었습니다. 1902 년 유타에서 공화당 상원 의원으로 선출 된 몰몬 사도 인 리드 스무 트를 받아들이고 자리를 잡았습니다. 스무 트의 선거는 매우 상원에서 논쟁의 여지가 있었는데, 정부와 마찬가지로 유타에서 일부 다처제와 신권의 지속에 대해 의심을 품고있었습니다. 스무 트 자신은 일부 다처 주의자가 아니었지만, 그의 사건은 상원이 의심에 빠지고 만족시킬 수있는 상징적이고 정치적 기회를 제공했다 (Flake 2004). 그 후 1933 년 동안 몰몬 대통령 자신의 선서하에 광범위한 구이를 포함하는 조사가 이어졌고, 마침내 상원의 좌석에 대한 투표가 이어졌고, 결국 Smoot는 Roosevelt의 개인적인 개입의 도움으로 거의 살아남지 못했습니다. 그는 XNUMX 년까지 상원에서 눈에 띄게 봉사했으며 몰몬교의 연합은 다시는 국가 정치에 심각한 장애물이되지 않았습니다. 유타가 스페인-미국 전쟁과 제 XNUMX 차 세계 대전에서 전쟁 노력에 상당한 기여를 한 후에도 몰몬 애국심에 대한 의문이 다시 제기되지 않았습니다. 유타주의 종교적 특성은 시민들이 여성 참정권 및 음주 금지와 같은 문제에 대해 전국적인 합의에 찬성 투표를하면서 점점 덜 두드러진 것처럼 보였고, 연이은 후기 성도 교회 지도자들은 점점 더 눈에 띄게 미국 사회로의 동화 정책을 채택했습니다. 그것에 대한 저항.

따라서 20 세기 초반 (1960까지)은 지속적이고 성실한 몰몬 시대로 묘사 될 수 있습니다 목격자 후기 성도 교회 정책과 평범한 선호도로서 미국 사회와의 동화 (Alexander 1986; Shepherd and Shepherd 1984; Yorgason 2003). 종교에서 후기 성도 교회는 다른 교단과의 관계에서 더욱 다원적이고 관대 해졌고 어느 정도 공식적으로 킹 제임스 성경을 받아 들였습니다 (항상 LDS 경전 정경의 주요 부분 이었지만). 물론 그 선교 프로그램은 빠르게 진행되었지만, 몰몬교의 가르침과 삶의 방식이 사람들의 행복과 행복에 어떻게 더해질 수 있는지를 보여주기 위해 선교 적 방법은 점점 더 신학 적 주장을 경시했습니다. 그러나 그 젊은 선교사들은 특히 제 1970 차 세계 대전 이후 유럽, 아시아, 라틴 아메리카, 아프리카에서 점점 더 이국적인 세계로 수천 명씩 계속 이동했습니다. 전쟁이 끝난 직후 후기 성도 교회 회원이 백만 명에 이르렀을 때도 거의 전적으로 미국 서부에있었습니다. 그러나 XNUMX 년에는 이미 XNUMX 백만 명에 이르렀고 특히 북미와 남미 모두에서 지리적으로 훨씬 더 광범위하게 분산되었습니다.

가족 생활에서 몰몬교 일부는 철저한 신 빅토리아 가정 성으로 대체되었는데, 성역 할, 대가족 및 낮은 이혼율은 상반기 동안 미국에서 일반적으로 발생했던 가족 규범과 매우 흡사합니다. 세기. 몰몬교도는 전통적인 미국 시민 단체 및 사회, 특히 미국의 보이 스카우트를 받아 들였습니다. LDS 교회는 1920 및 1930의 어려운 경제시기에 가족과 아이들을위한 자체 사회 봉사, Good Will Industries에 상응하는 자체 사회 복지 프로그램, 그리고 (다른 것들 중에서도) 음식을 키우고 통조림으로 만들어 가난한 사람들에게 배달했습니다. 그러한 모든 노력은 미국의 개척자 전통과 매우 일치했지만 물론 초기 유타 공동체주의 정신과도 일치했습니다. 전국 언론은 1940 년대와 1950 년대에 인기있는 잡지 기사에서“놀라운 몰몬교도”를 환영하면서 이러한 모든 동화 노력에 감사하게 반응하는 것처럼 보였습니다. 할리우드는하기 지오그래픽 영화를 제작했습니다. 브리검 영 1940 년에 선지자의 여분의 아내에 대한 언급은 거의 없습니다. 한편 몰몬교도 (특히 남성)는 특히 전쟁 참전 용사들이“GI 법안”혜택을 이용할 수있게 된 후 사회적, 경제적 이동성을 높이는 도시 직업과 직업에 점점 더 많이 진입했습니다. 요컨대, XNUMX 세기 중반에 후기 성도들은 웨버와 트로 엘 치라는 용어를 사용하기 위해 그들의 기원에서“분파”로서 동화되고 미국화 된“교회”로 상당히 진화했습니다.

그 시점에서 후기 성도 교회가 세기 중반 이후에 핵심 교리와 관행을 축소하는 정책으로 점차 전환함에 따라 몰몬 교회의 입장에서 또 다른 반전이 일어났습니다. 1960 년대에 미국 사회는 다양한 정치적, 제도적, 문화적 변화를 겪기 시작하여 세기 말까지 매우 다른 사회가되었고 일반적으로 더 관대 한 사회가되었습니다. 후기 성도 지도자들은 전통적인 가정 생활, 성적인 관습, 사회 전반에 걸친 사회 질서를 훼손하고 후기 성도 교회 자체의 교리와 도덕적 권위에 도전하는 등 이러한 많은 변화에 저항해야한다고 생각했습니다. 후기 성도 교회 지도자들은 후기 성도 교회가 1890 년대 이후로 따라온 동화 방향의 궤도를 다소 역전 시켰다는 의미에서“축소”를 구성하는 정책과 가르침으로 점점 더 새로운 국가적 추세에 대응했습니다. 그 효과는 종파에서 교회로의 불가피한 진화에 대한 관습적인 기대와는 반대로 후기 성도 교회의 ​​교회 문화와 담론을“종파와 같은”방향으로 다소 뒤로 이동시키는 것이었다. 그러한 진화와 동화는 일반적으로 외부로부터의 반대 선전의 사실상 종식을 동반하지만, 번성하는 반 몰몬 산업은 처음부터 주목할 만했으며 (Givens 1997; Fluhman 2012; Mason 2011) 그 이후로 거의 약화되지 않았습니다.

이러한 축소는 다음과 같은 방법으로 표현되었습니다. (1) 신권 계층 구조 하에서 지리적 및 교회 통제의 집중화가 증가했습니다. (2)는 후기 성도 교회의 ​​회장을 하나님의 선지자로 따를 필요성에 대한 담론과 정책에 대한 강조를 새롭게했습니다. (3) 후기 성도 교회 설교 및 교육에서 몰몬경에 대한 새롭고 확장 된 휴양지, 성경을 희생해서; (4) 청소년 자원 봉사 선교사의 활동을 통한 체계적인 평가 연구를 통해 선교 캠페인이 크게 향상되었습니다. (5) 별개의 성역 할과 보수적 인 성적 도덕성을 포함하여 전통적인 가족 가치를 뒷받침하는 정책을 두 배로 축소. LDS 고등학생 및 대학생을 대상으로 종교 교육 프로그램을 매일 확장하고 부과하는 일 (6) (7) 확장 계보 연구와 전 세계의 새로운 성전의 확산을 통해 죽은자를위한 대리 침례와 다른 의식에 관한 독특한 후기 성도 교리에 강조점이 더 해졌다. 이러한 모든 정책은 동화 과정에서 부식 되어온 종파적 엄격 성, 분리 성 및 특이성의 감각을 회복하고 재 강조하기위한 노력을 반영했다 (Mauss 1994, White 1987).

그러나 감축에 대한 이러한 내부적 초점은 더 일반적으로나 특정 사례에서든 홍보에서든 몰몬 지도자들이 동시에 확장 된 외부 참여를 추구하는 것을 막지는 못했습니다. 이러한 외부 이니셔티브 중 일부는 카톨릭, 유대교, 무슬림 및 개신교와 같은 다양한 종류의 시민 협력을 통해 다른 교단과의 봉사 또는 교량 구축의 형태를 취했으며, 후기 성도 교회가“정상적인 ”미국 교단. 개신교 복음 주의자들과 교량을 구축하기 위해 특별한 노력이 이루어졌습니다. 신학 적 유사성 때문이 아니라 (LDS“감축”이 실제로 과장 한 것임), 전통적인 가정 생활과 성도덕에 대한 대중적 공격에 저항하려는 정치적 이해 관계가 공유 되었기 때문입니다. 그러나 더욱 눈에 띄게 XNUMX 세기 후반에 후기 성도 교회는 미국 사회에서 그 세기 초보다 더 자주 그리고 더 강력하게 정치적으로 자신을 주장하기 시작했습니다.

예를 들어 1960 년대와 1970 년대에 전국 시민권 운동의 행진에도 불구하고 후기 성도 교회는 평신도 신권을 아프리카 계 미국인으로부터 보류하는 정책을 철회하라는 외부 및 내부 압력에 저항했습니다 (Bush and Mauss 1984). 또한 1977 년에 휴스턴에서 열린 UN 국제 여성의 해 대회의 주 대표단이 만들어지면서 후기 성도 교회 지도자들은 여성 보조 단체 (상호 부 조회)를 통해 매우 보수적 인 여성들로 유타 대표단을 "포장"하는 데 성공했습니다. 이 개입과 그것을 은밀하게 유지하려는 실패한 시도는 많은 유타 인, 특히 비 몰몬 인에 의해 크게 분개했습니다. 1970 년대 후반과 1980 년대에 유타주와 다른 주에있는 후기 성도 교회는 주요 주에서 정치적 개입을 통해 국가 평등권 개정안의 비준을 막는 데 성공했습니다 (Bradley 2005). 1990 년대와 2000 년대 초에 후기 성도 교회는 동성 결혼의 합법화에 반대하여 인적 및 재정적 자원을 동원하여 다양한 주 대회에 개입했지만 특히 캘리포니아에서 개입했습니다. 그러한 모든 개입은 일부 지역에서 후기 성도 교회의 ​​공공 이미지를 손상 시켰지만, 특히 가족 생활과 성 역할이 관련된시기의 몰몬교의 가르침과 교회 통치에서 감축 모티브를 반영했습니다. 그러나이 기간 동안 일반적으로 보수적 인 정치적 태도에 대한 예외로, 후기 성도 교회는 레이건 대통령의 유타와 네바다에 대규모 MX 미사일 시스템을 배치하려는 계획에 대한 대중의 반대로 많은 관측통을 놀라게했습니다.

그러나 외부 LDS 공공 이미지에 대한 축소의 영향이 무엇이든간에, 그것은 내부적으로 몰몬 학자 및 지식인의 논쟁적인 비판. 1950 년대와 1960 년대에, 친 몰몬 변증론과 반 몰몬교를 넘어서 자신의 신앙 전통을 연구하는 데 학문적 또는 최소한 지적인 관심을 가진 많은 사람들을 포함하여 비교적 대규모의 대학 교육을받은 새로운 세대의 몰몬이 성년이되었습니다. 당시 양극화 된 표준 문헌을 구성한 몰몬 족의 족속. 이 새로운 세대는 점차적으로“몰몬 연구”라는 새로운 하위 분야에 전념하는 새로운 조직, 서적 및 저널의 눈사태의 생산자와 소비자가되었습니다. 이들 중 가장 초기는 브리검 영 대학교 연구 (또한 BYU 연구 ), 늦은 1959에서 처음 출판되었지만 결코 LDS 교회의 통제 나 영향력과는 무관합니다. 곧 다른 사람들은 후기 성도 교회와 별개로 개인적인 후원하에 설립되었습니다. 몰몬 역사 협회 (Mormon History Association) 저널 몰몬 역사 ); 대화 : 몰몬교 학회지 ; 선스톤 교육 재단 (Sunstone Educational Foundation)은 일 장석 잡지 및 유타 및 기타 지역에서 정기 회의 또는 "심포지엄"을 후원합니다.

처음에 후기 성도 교회 지도자들의 이러한 사적인 이니셔티브에 대한 반응은 조심스럽지 만 용인되었습니다. 지식인들은 1972에서 Leonard J. Arrington 박사를 공식 LDS 교회 사학자로 임명함으로써 더 격려 받았다.그 직책을 맡은 최초의 학자로서 LDS 교회의 방대한 도서관과 기록 보관소를 담당하게되었습니다. 그러나이 기간 동안 후기 성도 교회 지도부는 일부 선배 회원의 사망 또는 쇠약으로 인해 최고 지도부에서 이직을 경험했습니다. 이 변화에서 나온 가장 강력한 사도들은 또한 가장 보수적이고 감축 노력에 가장 헌신적 인 것으로 밝혀졌습니다. 그들의 이니셔티브의 첫 번째 징후는 역사가 Arrington의 조기 은퇴와 그의 직위가 교회 계층의 손에 돌아간 것입니다 (Arrington 1988). 그 후 지식인들이 후기 성도 교회 정책이나 지도자에 대한 비판을 중단하고 민감한 주제, 특히 흑인과 여성을위한 시민권에 대한 더 논란이 많은 교회 정책, 그리고 초기의 특정 스캔들 에피소드에 대해 말하거나 글을 쓰지 않도록하는 압력이 증가했습니다. 몰몬 역사. 이러한 압력은 비공식적으로 시작되었으며, 주로 일반 회원을위한 정기적 인 강단 경고로 표현되었습니다. 그러나 점차적으로 지도자들의보다 공식적인 제재는 BYU와 교회 교육 시스템의 교수진이 개인 심포지엄과 교회 통제 밖의 출판물에 참여하는 것을 제한하는 형태를 취했습니다. 결국, 특히 1990 년대에 몇몇 저명한 지식인들의 공개적인 파문이있었습니다.

이러한 반목과 엄격함의 증가로 인해 반세기 동안 LDS 교회 회원은 북미 내외의 급속한 성장세를 보였으며 자연 증가 (출생 ). 회원 (특히 개종자)의 계급 및 기록은 후기 성도 교회에 관한 뉴스 및 정보에 대한 공식 간행물 및 진술에 거의 의존했기 때문에 감형에 대한 역사적 추세에 대해 거의 인식하지 못했지만 지도자와 지식인 사이. 그들은 신자의 뜻을 대표하는 후기 성도 교회의 ​​정책과 가르침이 무엇이든간에 신앙에 합류하고 유지 한 회원들은 다소 엄격한 종교적인 처방에 잘 반응하는 경향이 있다고 추측했습니다. 후기 성도 교회와 그 지도자들은 풀뿌리 사람들의 자발적인 충성과 희생을 즐겼습니다. 시간, 노력 및 돈을 기부함으로써 전 세계에 100 개가 넘는 새로운 성전이 건설되었습니다. 평범한 주일 예배), 족보 아카이브와 선교사 단의 상당한 성장, 그리고 사회 복지와 인도 주의적 사업의 확대로 몰몬교와 비 미국계 외부 세계와 점점 더 공유되고있다. 교회는 1980와 1990 모두에서 발행 된 주요 선언을 통해 전통적인 성 역할과 가족 배치를 주장했다. 그러나 1978을 시작으로 지도자들은 흑인 회원을 사제직에서 제외하고 흑인 아프리카 (Mauss 180)에서 중요한 새로운 임무를 시작한 인종 정책에서 2003 학위를 받았습니다.

1990 및 초기 2000 기간 동안 LDS 리더십의 또 다른 전환은 후기 성도 교회의 ​​회장직을 약화시키는 데 조금 덜 헌신하고 시민 참여 및 인도주의 봉사를 통해 후기 신원 공개 이미지를 개선하는 데 더 많은 관심을 가진 일련의 선지자를 LDS 교회의 회장직에 데려 왔습니다. 1994을 시작으로 하워드 더블 류 헌터, 고든 비 힝 클리, 토마스 에스 몬슨 (현재의 회장)이 대통령이었다. 그들의 행정부 하에서 공개 성명과 내적 담론은 LDS 종교의 근본적으로 기독교적인 성격에 더 중점을 두는 것에 찬성하여 초기 몰몬 선지자들의 더 이단적인 사상의 일부를 보았습니다. 성역 할에 대한 공식적인 태도와 여성의 열망은 두드러지게 완화되었습니다. 동성애자 행동 공식적인 교회 입장은 동성애에 대해 훨씬 더 동정적이되었다. 감정 고용, 주택, 국내 계약 등에서 동성애자에 대한 시민권을 더 수락했다 (그러나 아직 결혼하지는 않았다). 에이 래프 로치먼트 (Walker, Turley, Leonard 2005와 같은) 논쟁적인 주제에 대한 그들의 작업에 대한 더 큰 공식 승인 (심지어 스폰서 쉽)과 학자들과 지식인들과의 도덕적 3 개의 다른 세속 대학 (유타 주립대 학교, 클레어몬트 대학원 및 버지니아 대학)에서 설립 된 몰몬교 연구에 기증받은 자들. 그러나 몰몬교 인들이 잘 알려진 발랄한 발달은 계속 된 것은 아니지만 청년들이 젊은이들과 선교사로 부름받을 수있는 나이를 줄임으로써 증대되었습니다 (Mauss 2011).

외부 적으로도 LDS 교회는 전 세계에 대한 봉사 활동에서 모든 종류의 홍보에서 더 큰 헌신과 능력을 보여주었습니다. 교회의 공보기구는 수십 년 동안 매우 중요했지만, 1990 년대 새 이사가 채용 된 이후로 교회의 홍보 활동은보다 적극적이고 창의적이며 전문적이고 덜 방어 적이되었습니다. 1998 년 남침례 교인들이 솔트 레이크 시티에서 전국 대회를 개최하기로 결정했을 때, LDS 교회는 대회 기간 동안 침례교 인들이 솔트 레이크 시티 인근으로 개종하는 것을 포함하여 경쟁자들을 고향으로 맞이하기 위해 최선을 다했습니다. . 2002 년 동계 올림픽을 위해 교회는 수많은 통역사 (주로 외국에서 언어를 능숙하게 고향으로 돌아온 젊은 전직 선교사)를 포함하여 모든 종류의 병참 지원에 크게 기여했습니다. 반면에, 특히 캘리포니아에서 2000 년과 2008 년 사이의 동성 결혼을 둘러싼 많은 주 정치 경쟁에서 후기 성도 교회의 ​​명백한 정치적 개입은 심각한 홍보“폭발”을 초래하여 대중에게 큰 부담을 안겨주었습니다. 그 이후 다른 주 대회에서 그러한 개입이 반복되지 않았다는 관계. 결국 환영받지 못한 몰몬의 정치적 개입으로 인한 적대감은 지진, 쓰나미, 허리케인 및 홍수와 같은 국내 및 국제 재난 기간 동안 LDS 교회, 자원 봉사자 및 자원의 인도 주의적 존재가 크게 증가함으로써 어느 정도 완화되었습니다.

사실, 몰몬 경험의 많은 흥미로운 발전은 일부 대중 매체에서“몰몬의 순간”이라고 불리는 것을 만들기 위해 새로운 세기의 첫 XNUMX 년 동안 수렴되었습니다. 이들 중 일부는 교회는 통제했지만 공식적인 반응은 건설적이고 창의적이었습니다. 이러한 사건들 중 가장 분명한 것은 2008 년과 2012 년 동계 올림픽을 성공적으로 관리 한 결과 몰몬 미트 롬니의 대통령 선거 였고, 2012 년에는 전직 주지사였던 Jon Huntsman, Jr.가 유타주와 중국 주재 미국 대사. 롬니의 2012 년 캠페인은 그를 공화당 후보로 뽑는 데 성공했지만 이후의 대선 자체는 아니었다. 그러나이 모든 캠페인에서 되풀이되는 문제는 LDS 교회가 Romney (또는 Huntsman) 대통령 행정부에 미칠 수있는 영향이었습니다. 롬니는 최근 매사추세츠 주에서 몰몬 평신도 지도자로 고위 지도자 였고, 심지어 헌 츠맨도 유타에서 그러한 지도자의 아들이었습니다. 후기 성도 교회는 이러한 캠페인에서 정치적 중립성을 입증하기 위해 특별한 조치를 취했습니다. Romney와 Huntsman 캠페인의 이러한 중립성은 2008 년 이후 동성 결혼을 둘러싼 수많은 주 대회에 대한 새로운 중립 정책에도 반영되었습니다.

이 몇 년이“몰몬의 순간”을 구성했다면, 대중 매체와 연예계에서 온갖 종류의 몰몬이 점점 더 유명 해지는 것에 대한 미국 대중의 반응에 의해 주로 만들어졌습니다. Romney 후보는 시작의 불꽃 이었을지 모르지만 그에 대한 수많은 이야기가 수반되었습니다. 몰몬교 연예인과 몰몬교 선수, 종교적인 신분증이 어떤 경우에는 자신의 재능과 공연으로 큰 축복을 받았다. 아마도 가장 주목할만한 발전은 풍자적 인 브로드 웨이 뮤지컬의 제작이었습니다. 북 오브 몰몬, 2011 년부터 전국적으로 매진 된 주택에서 경기를 펼쳤습니다. 몰몬 홍보기구는 초기에 그랬던 것처럼 분개하지 않고 자신의 목적을 위해에 대한 대중의 반응을 능숙하게 활용하여 대응했습니다. 뮤지컬. LDS 교회는 뉴욕시 택시 광고와 타임스 스퀘어에 거대한 네온이 퍼지는 캠페인을 시작하여 평범한 사람들의 다양한 삶과 스타일을 보여주는 매력적인 비디오 비 네트 시리즈의 새로운 "I 'm a Mormon"을 홍보했습니다. 몰몬교. 후기 성도 교회는 뮤지컬 자체의 극본에 "당신은 연극을 봤습니다. 이제 책을 읽으십시오!"라는 선언과 함께 경전 몰몬경을 광고하기 위해 공간을 구입했습니다.

아마 Mitt Romney의 대통령 입후보, 몰몬교 인들에 대한 국내 (심지어 국제적인) 관심 때문일 것입니다. 2012 기간 동안 강풍에 이르렀고 몰몬교 인들이 외부 세계에서 어떻게 인식되고, 토론되고, 조롱을 당하거나 조롱을당하는 지에 관심을 기울였습니다. 그러나 몰몬교의 대중적 이미지와 그 종교의 다양성, 또는 LDS 교회 내의 변화는 시간이 지남에 따라 언제나 매우 빠르게 성장했습니다. 다양한 학자들이 LDS 교회 성장에 대한 전망을 제시했는데, 때로는 매우 사치스럽고 심지어 21 세기 말 (수크룩스 2005)까지 수억 수천만에 달합니다. 그러한 추산은 거의 항상 개종 교회 회원의 절반 이상을 차지하는 LDS 교회에서 일상적으로 발생하는 회원 탈퇴율이 상대적으로 높다는 것을 무시합니다. 2013 년까지, LDS 교회는 14,000,000의 전체 멤버십을 주장했으며, 그 중 절반 이상이 북미 이외 지역에 거주하고 있으며, 중남미에서는 3 분의 1 이상을 차지하고 있습니다. 그러나 미국의 경우에도 절반 이상이 정회원으로 간주 될 수 있으며, 아마도 세계 다른 곳에서는 4 분의 1 밖에 안 될 것입니다. 물론 전통적인 종파에 대한 비교 수치는 일반적으로 훨씬 낮습니다 (Pew Forum on Religion and Public Life 2012a).

결론 : LDS 교회의 지도력 (아래 참조)은 대체로 순응하는 회원의 헌신으로 혜택을받습니다. 2012 년 7 월 퓨 리서치 센터는 사회적으로 많은 흥미로운 비교를 포함하는 전국적인 몰몬 표본 조사 결과를 발표했습니다. 미국에서 몰몬이 아닌 사람들과의 정치적, 종교적 신념이 설문 조사와 기타 설문 조사에 따르면 몰몬교도 (최소한 종교적으로 활동하는 사람들)는 자신과 다른 종교의 교리에 대해 대부분의 사람들보다 더 잘 알고 있으며 상대적으로 강합니다. LDS 교리에 대한 그들의 헌신에서. 교회는 세계적으로 유명한 몰몬 태버 내클 합창단으로 더 잘 알려져 있을지 모르지만,이 종교의 진정한 실체는 주로 그들의 지도자들의 기대에 대한 풀뿌리 몰몬들의 지속적인 반응에서 볼 수 있습니다. 그들의 시간과 돈을 모두 기부함으로써 교회, 사원, 주요 사립 대학 시스템, 젊은 선교사들의 지속적인 공급, 재난에 대한 수많은 비상 용품 및 장비 전달을 가능하게 한 것은 헌신적 인 회원입니다. 전 세계 사이트. 많은 사람들이 교회의 전통적 가르침 중 일부가 기독교의 진정성에 대해 의문을 제기했지만, 기독교의 의도와 동기는 잘 확립 된 것 같습니다. 왜냐하면“그들의 열매로 너희는 그들을 알 것이다”(마태 복음 20:2012) (Pew Forum on Religion and Public Life XNUMXb 참조).

신념 / 교리

조셉 스미스 이세는 죽기 2 년 전에 1842에서 예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​기본 신조에 대해 설명했습니다. 성도들은 신문 편집인에게 보내는 서한을 보낸다. 현재 신앙 개조 라 불리우며 종종 몰몬교의 아이들에 의해 암기 된이 열세 개 점은 몰몬교의 핵심 교리의 간결한 정교함입니다. 신앙 개조는 몰몬 신조로 작동하지 않으며 교리와 신앙에 대한 완전한 목록을 구성하지도 않습니다. 참으로 스미스는 죽기 직전까지 새로운 교리를 계속해서 도입 할 것이다. 그럼에도 불구하고 그들은 몰몬교 세계관의 중심 교리 구성 요소를 토론하는 데 유용한 프레임 워크를 제공합니다.

1. 우리는 하나님, 영원하신 아버지, 그분의 아들, 예수 그리스도, 그리고 성신을 믿습니다.

몰몬경의 모든 경전, 가르침, 신앙 생활은 기독교 성경 (구약과 신약)의 하나님을 숭배하는 데 중심을두고 있습니다. 몰몬은 종종 복음서에서 예수님이 세우신 패턴에 따라 하나님을“하나님 아버지”,“하늘에 계신 아버지”또는 단순히“아버지”라고 부릅니다. 몰몬은 하나님이 지상 부모의 후손 인 육체에 거하는 (그리고 생기를주는) 영원한 영의 실제 아버지라고 믿기 때문에 하나님의 아버지는 은유가 아닙니다. 사실, 성인들도 자주 부르는 가장 인기있는 LDS 어린이 노래는“나는 하나님의 자녀”라고 불립니다. 하나님은 전지전능하고 전능하신 분으로 여겨지지만, 대부분의 몰몬교도들은 엄숙하고 무감각하거나 먼 신의 묘사에 공감하지 않기 때문에 그의 아버지는 독특한 접근 가능성을 제공합니다. 하나님의 주된 특징은 그의 자녀들에 대한 사랑이며, 그의 존재 전체는 그들의 영원한 구원과 행복을 지향합니다. 하나님은 조셉 스미스가 기록한 계시에서“보라”고 모세에게 말씀하셨습니다.“이것은 인간에게 불멸과 영생을 가져다주는 것입니다.

몰몬교가 기독교인과 유대인 (그리고 대부분의 무슬림)과 유사한 하나님의 언어를 공유하고 있지만, 아마도 몰몬교와 다른 아브라함 신앙 사이의 가장 큰 교리 적 차이는 조셉 스미스가 생애 마지막 달에 가르친 하나님의 교리 일 것입니다. . 스미스는 신과 인류는 본질적으로 같은 종으로 만들어 졌다고 주장했다. 인간은 신이 만든 피조물이 아니라 오히려 그에 의해 양육 된 자식이라고 주장했다. 문자 그대로 특정한 성서 구절을 취하여 스미스는 급진적 신설의 교리를 정교화하여 나중에 한 쌍에서 표현을 발견했습니다. 하나님이 지금처럼 사람도있을 수 있습니다.” 다른 헌신적 인 일신 론자들에 의해 모독적인 것으로 간주되는이 가르침은 창조, 인류, 우주에 대한 몰몬교의 매우 낙관적 인 지향의 핵심입니다. 그러므로 몰몬교의 궁극적 인 목표는 단순히 구원이나 하나님과 함께 사는 것이 아니라 승영, 즉 스스로 신이되는 것입니다. 조셉 스미스는이 가르침의 구체적인 결과를 설명하기 전에 살해 당했으며, 많은 몰몬교도들은 다른 신앙을 가진 회원이나 언론에 말할 때이 신증 교리의 근본적인 본질을 경시했습니다. 그럼에도 불구하고 조셉 스미스의 독특한 예언 적 유산의 일부로 소중히 간직한 중요한 교리로 남아 있습니다.

하나님 아버지 외에, 몰몬은 하늘 어머니 (또는 어머니)의 존재를 확인합니다.
천국)은 하나님 아버지의 아내이며 인간 영혼의 어머니입니다. 그녀는 어떤 공식적인 LDS 성전에도 공식적으로 나타나지 않지만 LDS 설교와 구절에서 자주 언급됩니다. 가장 유명한 것은 찬송가 (다소 모순적으로 "내 아버지"라고 불림)입니다. 교회의 많은 지도자들은 어머니에 대한 부당한 추측을 경계하고 회원들이 그녀에게기도해서는 안된다는 것을 분명히 가르쳤습니다. 사실, 일부 몰몬교 페미니스트들은 LDS 예배와 담론에서 어머니에게 더 강력하고 공개적으로 어머니를 더욱 강력하게 옹호 한 이유로 초기 1990에서 파문당했습니다. 최근 몇 년 동안 몰몬교 페미니스트들과 페미니스트 신학자들의 작지만 성장하는 운동에 의해 이끌어 낸 천상의 어머니에 관한 토론이 부활했습니다. Theosis는 여성뿐만 아니라 남성에게도 적용되며, 교회 지도자들의 최근 성명서는 성별의 영원성을 확인했습니다. 따라서 몰몬교는 다소 논란의 여지가 있지만 투기 적이지만 대부분의 다른 서구 종교의 그것들을 능가하는 신성한 여성에 관한 자료를 제공한다.

몰몬교는 예수 그리스도를 강력하게 믿고 경배합니다. “몰몬교도 기독교인인가?”라는 질문에 많은 잉크가 쏟아졌습니다. 대답은 비교적 간단합니다. 비록 쉽게 소리를 듣지 못하더라도“기독교인”이 무엇인지에 대한 정의에 달려 있습니다. 만일 그리스도인이 나사렛 예수가 하나님의 아들이며, 모든 인류의 죄를 속죄 한 세상의 구주이자 구속 주라는 신약의 가르침에 가입 한 사람으로 표시되면 십자가에 못 박힌 지 사흘 만에 부활하셨습니다. 재림 때 다시 지상으로 돌아올 메시아, 당시 몰몬교도들은 가장 헌신적 인 기독교인 중 한 명으로, 특히 최근 몇 년 동안 반복적이고 음성으로 주장하는 사실입니다. 그러나 기독교인이 니케아와 XNUMX, XNUMX 세기의 다른 신조를 규범 적이며 적어도 어느 정도 구속력이있는 역사적 전통에 속함으로써 정의된다면, 몰몬교는 그 정의에 맞지 않습니다. 이 문제는 후기 성도 교회의 ​​공식 이름 인 예수 그리스도 후기 성도 교회를 참조하면 가장 쉽게 해결할 수 있습니다. 다시 말해서 몰몬교도들은 예수 그리스도의 헌신적이고 진실한 추종자들이지만 그들은 기독교 교회가 사도들의 죽음 직후에 배도에 빠졌다고 믿고 있습니다. 따라서 그들은 그들의 표준 보유자 인“진정한”기독교의 회복이 필요합니다. 이 마지막 날.

사실 현대 몰몬교에서 예수 그리스도를 피하는 것은 불가능합니다. 부분적으로 이것은 새로운 강조점의 결과입니다. 1980 년대 몰몬경 (사실 깊은 기독교 텍스트). (많은 복음주의 기독교 신학자들은이 책의 실제 내용이 성경의 기독교 교리와 마찬가지로 상당히 반대 할 수 없다는 점을 분명히 지적했습니다.) 몰몬 예술, 음악 및 설교는 모두 매우 기독교 중심적입니다. 몰몬교는 예수의 사랑을 느끼는 것에 대해 이야기하며 후기 성도 교과 과정의 교리 적 시금석은 예수 그리스도의 속죄입니다. 최근 몇 년 동안 일반적으로 인용되는 것은 조셉 스미스의 말입니다.“우리 종교의 기본 원리는 예수 그리스도에 관한 사도와 선지자들의 간증입니다. 예수 그리스도는 죽었다가 XNUMX 일 만에 묻혔다가 다시 부활하여 하늘과 모든 사람으로 승천했습니다. 우리 종교와 관련된 다른 것들은 단지 부속물 일뿐입니다.”

몰몬교에 의해“신회”(삼위 일체 아님)로 알려진 신성한 승리자의 세 번째 구성원은 성신 또는 성령입니다. 몰몬교는 하나님 아버지와 예수 그리스도 모두 육체와 뼈의 육체를 소유하고 있지만 성신은 영의 인격체라고 가르칩니다. 성신은 인간에게 신성한 진리와 위로를 전하는 하나님의 메신저입니다. 몰몬은 비전 (특히 조셉 스미스의 하나님, 예수 및 다양한 천사에 대한 비전)을 허용하는 반면, 대부분의 패턴은 몰몬이 예수 그리스도의 이름으로 아버지 하나님 께기도하고기도에 대한 응답은 성령을 통해 오는 것입니다. , 그 영향력은 마음과 정신 모두에서 느껴집니다. 엄밀히 말하면 몰몬교도들은 신 회의 일원으로서 성령을 숭배하지만, 예배의 언어와 의식은 일반적으로 하나님 아버지와 예수 그리스도를 더 지향합니다.

2. 우리는 사람들이 아담의 범법이 아니라 자신의 죄로 인해 처벌을받을 것이라고 믿습니다.

몰몬교의 핵심 교리 중 하나는 종종 "도덕적 기관"또는 "자유 선택 기관"이라고 불리는 기관입니다. 몰몬교는 아담과 이브의 타락의 도덕적 인 얼룩이 모든 인간성에 귀속되는 원죄의 개념을 거부합니다. 그들의 임신 또는 출생의 순간. 모든 어린이는이 세상에 죄가 없으며 "책임감의 나이"(8 세)가 될 때까지 하나님의 눈에 순결한 채로 남아 있습니다. 그러나 슬픈 사실은 모든 인간이 실제로 죄를 짓는다는 것입니다. 즉, 자신의 자유 의지로 말미암아 하나님의 완전한 성품과 분리됩니다. 역사상 한 가지 예외는 완벽하게 의로운 삶을 살았던 예수님이었습니다. 인간의 행동은 다양한 요소 (생물학적, 심리적, 환경 적, 사회적 및 문화적)에 의해 제약되고 영향을 받지만 인간 (어린 아동 및 정신 장애를 제외하고)은 자신의 행동에 대해 책임을집니다. 하나님은 인간의 선택 의지를 존중하고지지하며 아무에게도 천국이나 지옥을 강요하지 않습니다.

3. 우리는 그리스도의 속죄를 통해 모든 인류가 복음의 율법과 의식에 순종함으로써 구원받을 수 있다고 믿습니다.

모든 인간은 죄가 있기 때문에, 그들은 완전한 하느님의 면전에서 배제됩니다. 세상이 창조되기 전에 하나님은이 발전을 예상 하셨고 몰몬이 "구원의 계획"즉 예수님이이 땅에 보내심을 받아 세상 죄를 위해 속죄 할 것이라고 구현 한 것을 구현했습니다. 겟세마네 동산에서의 십자가 고난과 십자가의 고난을 통해 예수님은 인간과 하나님의 관계를 고치고 인간의 죄와 슬픔의 완전한 회복을 위해 자신을 변상합니다. 몰몬은 대개 대속의 속죄의 견해에 동의했지만 다른 해석은 허용됩니다.

누가 구원을 받는가에 대한 질문에 몰몬 교리는 보편주의에 매우 가깝습니다. 하나님의 사랑은 그의 모든 자녀에게 확장됩니다. 그러므로 이론적으로 모든 사람이 그리스도의 속죄를 받아들이고 그에 따라 그들의 죄에서 깨끗해지며 하나님의 면전으로 다시 들어가는 것이 가능합니다. 그의 가장 중요한 계시 중 하나에서 조셉 스미스는 천국의 다층 적 분할을 보았고, 따라서 전통적인 천국-지옥 이분법을 확장했습니다. 태양, 달, 별의 밝기와 영광의 비유를 사용하여 계시는 그리스도를 받아들이고 그의 계명에 순종하며 필요한 신권 의식을받는 가장 의로운 사람들이“해의 왕국”에서 자신의 자리를 찾는다고 가르쳤습니다. 그곳은 하나님과 예수님이 계신 곳입니다. 예수님의 온전한 메시지를 받아들이지 않는 선하고 명예로운 사람들은“땅의 왕국”에 배정되고, 악인 (살인자, 간음 자, 신성 모 독자 포함)은 여전히“지상 왕국”에서“영광의 등급”을받습니다. 사탄과 그의 추종자들만이“외부 어둠”으로 강등되기 때문에 하나님의 빛과 사랑에서 배제됩니다. 1918 년 조셉 에프 스미스 (조셉 스미스의 조카이자 교회의 제 3 대 회장)에 대한 계시는 인간이 죽음 이후에도 예수 그리스도의 복음을 받아 들일 수있는 기회가 더 주어졌고, 따라서 그들이받은 것보다 더 높은 영광을 상속받을 수 있음을 보여주었습니다. 지구에서의 삶과 함께. 몰몬교는 신약에서이 개념에 대한지지를 찾습니다 (벧전 18 : 20-4 및 6 : XNUMX).

4 . 우리는 복음의 첫 번째 원칙과 의식은 첫째, 주 예수 그리스도를 믿는 신앙, 두 번째, 회개; 셋째, 죄 사함을위한 침수로써의 침례; 넷째, 성신의 은사를 얻기 위해 손을 얹는다.

모든 사람이 구원과 승영을 누릴 수 있지만, 몰몬교 인들은 신성한 축복과 영원한 영광의 완전한 보완을 받기 위해 충족되어야하는 조건이 있다고 믿습니다. 가장 중요한 원리는 인간이 죄를 깨끗하게하는 유일한 수단 인 예수 그리스도를 믿는 신앙입니다. 예수님의 신성과 속죄에 대한 믿음은 죄를 버리고 자신의 삶을 정화하기를 원하도록 고무시킵니다. 진지한 회개에는 죄 짓는 행동 (생각, 말, 행동 포함)을 버리고 행한 모든 잘못에 대한 보상, 미래의 의로운 생활에 대한 헌신이 포함됩니다. 인간의 오류는 경건한 삶에 대한 새로운 추구가 수명이 짧을 것을 지시하므로 회개는 끊임없이, 심지어 매일 자기 조사, 재 헌납, 하나님 및 모든 잘못된 당사자에게 용서를 구하는 과정입니다.

예수 그리스도와 그의 교회에 대한 헌신은 침례 의식을 통해 몰몬 이즘에서 공식적인 표현을 발견합니다. 그 다음에는 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원으로 확인, 즉 성신의 은사를위한 안수를 통해 확인을 받았습니다. (아래의“의례”에서이 의식에 대해 자세히 설명합니다.) 신앙의 쇄신과 회개의 지속적인 과정이지만 침례와 확인은 일반적으로 한 사람의 삶에서 한 번만 수행됩니다. 이러한“첫 번째 원리와 의식”을 가르 칠 때 몰몬은 종종 다섯 번째,“끝까지 견디다”를 추가합니다. 이것은 경건한 노력의 삶과“계명을 지키겠다”는 지속적인 헌신을 의미합니다.

5. 우리는 사람이 권위있는 사람들에 의해 예언과 하나님의 부르심을 받아 복음을 전파하고 그 의식을 집행해야한다고 믿습니다.

몰몬 이즘은 교회의 종교 의식 (또는 "의식")이 12 세 이상의 모든 사람들에게 가능한 안수받은 신권에 의해 집행되는 성례전의 종교입니다. 몰몬은 예수님이 세운 규율을 따르고 있다고 믿습니다. 예수는 자신의 열 두 제자와 다른 추종자를 성임하고 나서 일을하기 위해 그들을 보냈습니다. 그러나이 권세 즉 "신권"은 사도들이 죽은 후에 잃어 버렸고 몰몬에 따르면 교회를 유지했지만 신권을 승인받은 신권 소유자가없는 신세대 신자들에게 전달되지 않았습니다. 침례와 같은 의식은 올바르게 제정 된 신권 소유자가해야합니다. 다른 사람이 수행하는 경우, 아무리 진실하든, 하나님의 눈에는 그 의식이 무효합니다. 신권이 지상에 없어 졌기 때문에 신성한 회복이 필요했습니다. 조셉 스미스와 일찍이 선택된 제자 그룹은 신약 선지자 요한 세례자 요한과 사도 베드로, 야고보, 요한이 천사를 방문하여 스미스와 그의 동료들의 머리에 손을 얹고 그들에게 길 잃은 신권 권세.

역사와 교회론에 대한 매우 성사적인 관점에 따르면, 신권은 그리스도 교회의 ​​회복과 세례와 같은 필요한 의식의 승인 된 수행을 위해 필요했습니다. 오늘날 모든 후기 성도 신권 소유자는 자신의 개인적인“권세 선”을 조셉 스미스와 그의 동료들에게, 그리고 더 나아가 사도와 예수 그리스도까지 거슬러 올라가는 방법을 보여줄 수 있습니다. 교회 지도자의 최고 계층부터 지역 와드에서 어린이 노래 시간을위한 피아니스트에 이르기까지 다양한 공식 교회 직분에서 봉사하도록 부름받은 모든 사람은 신권 소유자의 안수에 의해“분리”됩니다.

6. 우리는 원시 교회에 있었던 것과 동일한 조직 즉 사도, 선지자, 목사, 교사, 전도자 등을 믿습니다.

몰몬교는 회복주의 교회입니다. 위에서 지적한 바와 같이, 몰몬교도들은 예수님이 죽기 전에 교회를 세우셨지만 초기 (또는“원시적 인”) 교회가 배도에 빠졌다고 믿습니다. 수세기가지나면서 기독교는 살아남 았지만 적절한 신권 권세와 점점 더 부패한 교리가 없었습니다. 권위가없고 특정 진리가 완전히 사라졌기 때문에 교회 개혁만으로는 충분하지 않았습니다. 그러므로 몰몬은 조셉 스미스가 기술적으로 새로운 교회를 시작하지 않고 오히려 그리스도의 고대 교회를 회복했다고 믿습니다. 신흥 예수 그리스도 후기 성도 교회는 신약 성경을주의 깊게 읽고 적용하는 것보다는 주로 스미스에게 펼쳐지는 계시를 기반으로 조직을 조직했지만 (캠벨 인과 같은 다른 회복주의 그룹의 경우처럼) ), 후기 성도 교회의 ​​기본 조직은 적어도 표면적으로는 신약 성경에 언급 된 대부분의 동일한 직책과 직함을 포함합니다.

현대의 성경적 학문의 발견과는 대조적으로, 몰몬교도들은 일반적으로 XNUMX 세기 기독교인들이 베드로를 머리에두고 사도와 선지자들이 이끄는 통일 된 계층 적 교회의 일부라고 믿습니다. 예수 께서 성임하신 열두 사도 (유다와 마티아스, 그리고 결국 바울은 빼고)가 각 지역 교회에서 다양한 수준의 신권 계층 구조를 가지고 전체 교회를 감리했습니다. 개인은 신권 지도자에 의해 개별 직분 (목사, 교사, 전도자 등)에 성임되었습니다. 사실, 초기 기독교 교회론에 대한 몰몬교의 해석은 초기 기독교보다 현대 몰몬교에 대해 더 많이 알려 주지만, 역사와 제도적 조직의 유사점은 전통적으로 회복 된 교회의 진정성과 신성한 사명에 대한 사과적인 몰몬 주장의 중요한 부분이었습니다.

7. 우리는 방언, 예언, 계시, 시현, 치유, 방언의 해석 등의 은사를 믿습니다.

초기 몰몬교는 현대의 오순절주의와 더 많이 관련되어있는 영적 은사의 인상적이고 불협화음을 겪었다. 몰몬교로의 초기 개종자들은 그러한 선물의 존재와 행사가 하나님 께서 하늘을 열어 사도 행전에서 초기 그리스도인들에게 참석 한 것과 똑같은 기적의 권능으로 완성 된 사도 적 교회를 다시 지상에 올렸음을 나타내는 표식이라고 믿었습니다. 한 수준에서 조셉 스미스는 하나님의 능력의 표적이 회복 된 교회를 통해 나타 났음을 보았을 때 그러한 선물을 격려했습니다. 그러나 거의 즉시 스미스는 특정 선물 사용에 제약을 가했다. 예를 들면, 초기의 제자 중 일부는 교회에 대한 하나님의 계시를 받았다고 주장하면서 스미스는 교회의 회장과 선지자 만이 전체 교회에 하나님을 말할 것이라고 분명히 밝히는 계시를 명했다. 스미스는 마찬가지로 선물의 일부를 보면서 지나친 것으로 보았던 것을 제한하고자했습니다. 영적 은사의 보급이 많은 초기 개종자들의 주된 매력 이었지만, 그들은 또한 초기의 몰몬교 적 반대파로부터의 비판을 받았다. 브리검 영 (Brigham Young)은 방언과 의례 치료에 참여한 초기 연사로서 마침내 선물의 황홀한 표시를 진압하기 위해 노력했다.

오늘날 몰몬교도들은 영적 은사가 실재하며 하나님은 기적적인 방식으로 세상에서 계속 일하고 있다고 주장합니다. 그러나 대부분의 경우 성도들의 초기 열정은 길들여져 왔습니다. 예를 들어, 방언의 은사는 이제 일반적으로 외국에서 봉사하도록 부름받은 선교사들이 모국어를 더 잘 배울 수 있도록하는 것으로 생각됩니다. 신권 소유자는 기름을 바르고 안수를 통해 병자들을 관리하지만 (자세한 내용은 아래“의례”참조), 몰몬교도 역시 하나님의 기적적인 권능보다 현대 의학에 의존합니다. 몰몬 예배는 황홀경과 정반대입니다. 연사는 종종 개인적인 경험이나 간증을 나누면서 감정적으로 울고 울지 만, 오늘날의 교회에서는 더 많은 시연을 문화적으로 용납하지 않습니다.

교회의 모든 신실한 회원은 계시와 비전을 이용할 수 있지만 (실제로 하나님은 이러한 방식으로 자녀에게 말씀하실 수 있습니다), 그러한 커뮤니케이션에서 수신되는 메시지의 범위는 개인의 적절한 책임 영역으로 제한되어야합니다. 따라서 부모는 자녀를 돌보는 데 대한 계시를받을 수 있지만 다른 사람은받을 수 없습니다. 주일 학교 강사는 반에서 가르 칠 메시지에 대한 계시를받을 수 있지만 반원들이 어떻게 생활해야하는지에 대한 계시를받을 수는 없습니다. 감독은 와드의 업무를 감독하는 데 대한 계시를받을 수 있으며 심지어 자신과 상담중인 개인에 대해서도 계시를받을 수 있지만 와드 경계 밖에있는 사람에 대한 권한은 없습니다. 총 관리 역원, 특히 교회 회장과 그의 두 보좌와 동료 사도 만이 전체 교회에 대한 계시를받을 수 있으며, 그 계시는 다른 총 관리 역원이 만장일치로 수락 한 경우에만 발표 될 것입니다 (“조직 / 단체 리더십”).

8. 우리는 정확하게 번역 된 한 성경이 하나님의 말씀이라고 믿습니다. 우리는 또한 몰몬경이 하나님의 말씀이라고 믿습니다.

몰몬교는 밝혀지고 권위있는 하나님의 말씀으로 네 권의 경전 (표준 경전이라고도 함)을 받아들입니다. 성경 (구약과 신약), 몰몬경, 교리와 성약, 값진 진주. 몰몬교 인들이 성경 이외의 다른 경전을 받아들이는 바로 그 사실은 그것들을 기독교의 주류 밖에 놓이게합니다. 비록 그 무오성을 인정하지는 않지만, 몰몬교 인들은 경전에 대해 상당히“높은”견해를 가지고 있습니다. 즉, 그들은 일반적으로 그 역사 성을 받아들이고 그 메시지를 하나님 께서 선택한 선지자들을 통해 계시 된 실제적인 의사 소통으로 간주합니다. 일부 회원들은 특정 구절과 이야기 (예를 들어 노아의 방주와 홍수)의 문자 적 ​​의미에 대해 개인적으로 의문을 제기 할 것입니다. 그러나 특히 공개 담론에서 몰몬은 일반적으로 성서적 설명과 액면가로 주장합니다.

후기 성도 교회는 킹 제임스 성경을 공식 영어 성경으로 채택했습니다. 어떤면에서 이것은 아이러니합니다. 몰몬경과 조셉 스미스는 킹 제임스 역이 불완전하고 타락했기 때문에 예언과 추가 경전을 통해 특정 교리를 회복 할뿐만 아니라 성경의 개정판에서도 필요하다고 분명히 가르쳤 기 때문입니다. 텍스트 자체. 평생 동안 스미스는 성경의 새로운“번역”이라고 부르는 일을했는데, 이것은 실제로 영감을받은 개정판이었습니다. 그는 많은 장과 심지어 책을 그대로 남겨두고 다른 사람들, 특히 창세기에 광범위한 변경과 추가를했습니다. (창세기의 처음 XNUMX 개 장에 대한 스미스의“번역”은 값진 진주의 모세 서로 나타나며, 현대 후기 성도 성경의 각주와 부록에 더 적은 변경 사항이 포함되어 있습니다.) 이 때문에 몰몬교도들은 항상 성경을 고대 근동에서 하나님 께서 자녀들을 대하신 신실한 기록으로 간주하고 그것을 설교, 교과 과정, 경건 생활에 포함 시켰습니다. 최근의 학술 조사에 따르면 몰몬교도는 미국 인구의 어느 부분에서든 성경적으로 가장 글을 읽고 어떤면에서는 복음주의 기독교인조차도 뛰어납니다.

몰몬경는 성경과 마찬가지로 신세계에서 주로 발생하지만 이스라엘 집과 하나님의 상호 작용을 설명하는 고대 기록입니다 (다른 이론이 때때로 발전되었지만 거의 보편적으로 아메리카 대륙이라고 믿어 짐). 몰몬경은 조셉 스미스가 영감을 받아 금판을 번역 한 것에서 직접 나왔기 때문에 현대 몰몬은 그것이 원래 인간 선지자들이 만든 기록의 번역 된 문서라는 것을 인식하고 있음에도 불구하고 하나님의 말씀으로서의 지위를 확신하고 있습니다. 코란 언어에 대한 무슬림의 견해에 미치지 못합니다. 흥미롭게도 후기 성도 교회의 ​​초기 역사에서 회원들은 몰몬경을 읽었지만 설교에서 거의 언급하지 않았습니다. 성경과 스미스의 다른 계시는 교리의 원천으로서의 실제 의미에서 몰몬경을 훨씬 능가했습니다. 이것은 XNUMX 세기 후반, 특히 몰몬경이“우리 종교의 종석”(조셉 스미스가 채택한 구절)이라고 강조했던 에즈라 태프트 벤슨의 회장 임기 동안 극적으로 변했습니다. 그 이후로 몰몬경은 LDS 경전의“동등 자 중 첫 번째”와 같은 특권을 누리고 있습니다. (몰몬경의 이야기 구조에 대한 자세한 내용은 위의 "설립자 / 그룹 역사"를 참조하십시오.)

교리와 성약은 성경과 몰몬경과 달리 자 의식적으로 현대적인 작품입니다. 이것은 교회의 선지자들에게 기록 된 계시의 모음이며, 대부분의 계시는 조셉 스미스로부터 온 것입니다. 다른 어떤 책보다도 교리와 성약은 대략 연대순으로 배열 된 계시 (장으로 나뉘어 짐)에 대한 분석을 통해 교회의 발전하는 교리 적 및 교회 적 틀을 추적 할 수 있기 때문에 몰몬교의 개방적이고 진화하는 본질을 강조합니다. ). 교리와 성약은 열린 책이며 교회가 새로운 계시를받을 때 수정할 수 있습니다. 그러나 최근 수십 년 동안 추가되는 경우는 드뭅니다. 1844 년 조셉 스미스가 사망 한 이래로 단 1918 개의 새로운 계시가 발표되었고 XNUMX 년 이후 단 하나뿐입니다. (사실상 예수 그리스도 후기 성도 교회, 현재는 그리스도의 공동체입니다. , LDS 교회보다 훨씬 더 일관된 속도로 교리와 성약에 새로운 계시를 추가했습니다.) 몰몬경의 신학은 복음주의 개신교와 구별되는 부분이 거의 없지만 특히 교리와 성약은 이후 섹션에서는 몰몬교의보다 독특한 교리 중 일부를 전개하기 시작합니다.

값진 진주는 고대와 현대의 계시의 포푸리와 같은 신성한 텍스트의 절충주의 컬렉션입니다. 여기에는 다섯 부분이 포함됩니다. 모세 서 (성경에 포함되지 않은 추가“모세의 환상”과 함께 창세기의 처음 1835 장에 대한 조셉 스미스의 번역); 아브라함 서 (24 년에 조셉 스미스가 구입 한 이집트 파피루스의 영감을받은“번역”은 그가 고대 족장 아브라함의 지금까지 알려지지 않은 기록을 담고 있다고 주장함); Joseph Smith-Matthew (Smith의 신약 성서 마태 복음 1838 장 번역); 조셉 스미스-역사 (61 년에 기록 된 스미스의 공식 교회 역사에서 발췌하고 그의 초기 시현에 대한 설명을 포함 함); 그리고 신앙 개조. 표준 경전 중 가장 짧지 만 XNUMX 페이지에 불과한 값진 진주에는 몰몬의 우주론과 정체성에 대한 특별한 통찰력과 함께 가장 중요하고 가장 자주 인용되는 독특한 몰몬 경전 구절이 포함되어 있습니다.

9. 우리는 하나님이 계시 한 모든 것을 믿습니다. 하나님이 계시하신 모든 것을 믿습니다. 그리고 우리는 하나님의 왕국에 관한 크고 중요한 것을 많이 계시 해 주실 것을 믿습니다.

조셉 스미스의 핵심 선언 중 하나는 하늘이 열려 있고 하나님이 고대 선지자와 신자들에게했던 것처럼 현대에도 말씀 하신다는 것입니다. 몰몬교도들은 복음의 본질적인 진리가 현대의 선지자들에게 계시되었다고 믿지만, 하나님은 인간에게 훨씬 더 많은 것을 가르치실 것이며 그분의 기쁨에 따라 그렇게하실 것임을 기꺼이 인정합니다. 제일 회장단과 십이 사도로 알려진 XNUMX 명의 남자로 구성된 교회의 최고 지도자들은 모두 예수 그리스도를 증거하고 계시로 교회를 인도하라는 특별한 사명을받은“선지자, 선견자, 계시 자”로 간주됩니다. 오직 그들 만이 교회 전체를 구속하는 계시를받을 수 있습니다.

개인적인 계시는 몰몬 신앙 생활의 초석이며, 영적 지식과 위로, 가족 계획과 양육, 대인 관계, 심지어는“세속적 인”직장을 포함한 모든 종류의 문제에서 방향을 구할 수 있습니다. 그러한 계시는 일반적으로 조용히오고 사람의 마음과 정신에“느낌”을줍니다. 교회의 사도 든 일반 회원이든 매일받는 대부분의 계시는 당시 그 사람에게는 중요해 보이지만 상대적으로 평범한 문제에 관한 것입니다. 회원들은 종종 서로 영적 경험을 나누지 만, 특히 소중한 영감의 순간을 신성하고 사적인 것으로 지킬 것입니다.

10. 우리는 문자 그대로의 이스라엘 모임과 열 지파의 회복을 믿습니다. 시온 (새 예루살렘)이 미 대륙에 세워질 것임. 그리스도 께서 지상에서 개인적으로 다스리 실 것입니다. 그리고 지구가 새롭게되고 그 천국의 영광을 받게 될 것입니다.

몰몬은 밀레니엄 주의자로서 예수 그리스도 께서 천년의 평화와의의 통치가 뒤따라 영광스러운 재림으로이 땅에 다시 돌아 오실 것을 믿습니다. 몰몬경에 따르면 그리스도는 "옛"예루살렘 (팔레스타인)과 미국 대륙에 세워질 "새 예루살렘"에 나타날 것입니다. 조셉 스미스는이 새 예루살렘의 위치가 미주리 주 잭슨 군으로 알려졌다. Millennialist의 가르침과 추측은 오늘날보다 19 세기와 20 세기 초의 후기 성도 교회에서 훨씬 두드러지게 나타났습니다.

예수 그리스도 후기 성도 교회는 그리스도의 재림을 위해 지구를 준비하는 것이 핵심 사명의 일부라고 생각합니다. 이 준비는 주로 아직 복음을 듣지 못한 사람들을 복음화함으로써 이루어집니다. 이것은 후기 성도 교회가 유지 한 막대한 선교 활동을 설명합니다. 조셉 스미스는 이스라엘 가문과 맺은 하나님의 고대 성약은 그대로 유지되지만 현재는 회복 된 예수 그리스도 교회를 통해 주로 중개된다고 가르쳤습니다. 이스라엘의 잃어버린 지파들의 집합에 관한 성경적 예언은 사람들을 교회로 데려 옴으로써 몰몬 세계관에서 성취됩니다. 침례받은 모든 회원은“가부장의 축복”이라고하는 개인화 된 영감을받은 선언문을받을 수 있습니다.이 선언에서 자신이 이스라엘의 열두 지파 중 하나라는 말을 듣게됩니다. 유대인들은 유다 지파의 남은 자로서 영예를 얻고 있으며, 몰몬교 인들은 이스라엘인“사촌”과 특별한 친척 관계를 느낍니다.

11. 우리는 우리 자신의 양심에 따라 전능하신 하느님을 경배하는 특권을 주장하며, 모든 사람들에게 어떻게, 어디서, 또는 무엇을 경배 할 수 있도록 똑같은 특권을 부여합니다.

몰몬교도는 특히 1830 년대와 1840 년대에 미주리와 일리노이에서 겪은 박해 경험과 각 인간 영혼의 불가침 한 선택 의지에 대한 그들의 교리에 의해 강하게 조건을 받아 종교적 자유를 맹렬하게 수호했습니다. XNUMX 세기 대부분 동안 이것은 자기 주장의 형태를 취했지만, 몰몬교도는 다른 집단에 대해 종교적 자유의 실질적인 행동을했습니다. 최근 몇 년 동안 몰몬 입법자들은 종교적 자유의 확장과 보존을 미국 외교 정책의 공식적인 계획으로 만드는 연방 법령의 수석 설계자이자 지지자 중 하나입니다. 종교적 자유에 대한 이러한 헌신은 교회의 선교 적 열성에 영향을 미치지 않습니다. 반대로 몰몬교도들은 그들의 생각이 종교적 사상의 자유 시장에서 우세 할 것이라고 항상 확신했기 때문에 그것을 촉진합니다.

12. 우리는 왕, 대통령, 통치자, 치안 판사에게 복종하고, 법에 순종하고, 존중하며,지지한다고 믿습니다.

몰몬은 일반적으로 거주하는 국가에 상관없이 훌륭한 시민을 만듭니다. 이것은 깨끗한 생활, 근검 및 이웃에 대한 가치뿐만 아니라 정부와 정부에 대한 건강한 존중에서 비롯됩니다. 가장 강력한 형태는 조셉 스미스의 초기 계시에 의해지지 된 믿음을 포함합니다. 미국의 헌법은 부분적으로 하나님의 영감으로 쓰여졌고 따라서 신성한 원칙을 수반합니다. LDS 성서에 따르면, 이상적인 정부는 본질적으로 민주적이며 자신의 국민에게 책임이 있으며 자유와 기본권 (종교 자유 포함)의 보장에 전념하고 있지만 정부의 실질적인 형태는이를 뒷받침하는 원칙보다 중요합니다. 그러나 후기 성도들은 비민주적인 국가에서도 훌륭한 시민이되도록 격려됩니다.

다른 신자들과 마찬가지로, 때때로 하나님의 왕국과 세속 민족 국가에 대한 충성 사이에 긴장이 있습니다. 이것은 XNUMX 세기 후기 성도들이 복수 결혼을 할 권리를 주장하는 분쟁에서 가장 두드러졌습니다. 그 위기가 해결 된 이후 (하나님의 법이 땅의 법에 부합하도록 함) 이후, 후기 성도들은 시민 불복종이나 양심적 반대에 거의 관여하지 않았습니다. 특히 XNUMX 세기 후반부터 몰몬교 인들은 그들이 살고있는 국가의 군대에 참여함으로써 애국심을 보여 왔습니다. 후기 성도 교회는 합법적 지위를 부여한 국가에서만 개종하고 공식적인 존재를 유지합니다.

13. 우리는 정직하고, 진실되고, 순결하고, 자비 롭고, 유덕하고, 모든 사람에게 선을 행하는 것을 믿습니다. 참으로 우리는 바울의 권고를 따른다고 말할 수 있습니다. 우리는 모든 것을 믿으며, 모든 것을 희망하고, 많은 것을 견디며, 모든 것을 견딜 수 있기를 바랍니다. 유덕하고 사랑 스럽거나 좋은보고가 있거나 칭찬받을만한 것이 있다면 우리는이 일들을 추구합니다.

몰몬교는 윤리적 인 삶을 우선시합니다. 종종 복음주의 프로테스탄트들이 일 중심적이거나“천국에 들어 가려고”노력하는 것에 대해 비난을 받는데 몰몬교 인들은 자신의 헌신의 질이 극적인 신앙 고백보다 일상적인 행동으로 더 많이 드러난다 고 믿습니다.

활동적인 후기 성도의 삶은 종교의 리듬, 패턴, 도덕적 가치와 가르침에 의해 형성 될 것입니다. 준수하는 몰몬교도는 소득의 XNUMX %를 교회에 전액 십일조로 바치고 가난한 사람들을위한 추가 돈 (“금식 헌금”이라고 함)을 바칩니다. 그들은“순결의 법칙”을 고수합니다. 즉, 혼전 또는 혼외 성관계에 관여하지 않습니다 (그리고 일부일처 제 이성애 결혼에만 성관계를 제한 함). 그들은 금식의 일부로 하루에 여러 번 (정해진 횟수가 없음) 구두로 그리고 조용히기도하고, 한 달에 한 번 XNUMX 시간 동안 금식합니다 (보통 매월 첫 번째 일요일에는 아침과 점심을 거르는 것). 헌금. 그들은 원래 조셉 스미스에게 공개 된 교회의 건강 규범 인“지혜의 말씀”에 순종합니다.이 규정은 술, 담배 및“뜨거운 음료”(커피와 차로 해석되며 카페인이 들어간 청량 음료는 허용됨)를 완전히 금하도록 촉구합니다. 몰몬은 가족과 사랑스럽고 건전한 관계를 키우고 만나는 모든 사람을 정직하게 대하기 위해 최선을 다하고 있습니다. 그들은 가난한 사람들을 자선하고 인도 주의적 구호 활동에 기부합니다 (보통 교회를 통해). 그들은 매주 교회에, 일요일에 XNUMX 시간 동안, 그리고 종종 주중에 추가 모임에 참석합니다. 몰몬은 지역 사회 봉사를 수행하며 종종 보이 스카우트 및 PTA와 같은 지역 정치 및 지역 사회 조직에서 활동합니다. 그들은 개인과 가족 모두에서 매일 경전 읽기를하도록 권장됩니다. 물론 몰몬은 종의 모든 자연적 약점을 가진 평범한 인간이지만, 도덕적 삶에 큰 중점을두고 있으며, 공동체 내의 문화적 자본은 경건한 삶에 대한 조용하고 일관된 헌신으로 가장 잘 달성됩니다.

간단히 말해서, 몰몬이된다는 것은 특정한 핵심 신념에 가입하는 것을 의미합니다 : 하나님 아버지와 예수 그리스도를 믿는 신앙; 조셉 스미스가 참된 선지자라는 믿음; 몰몬경은 참된 경전입니다. 예수 그리스도 후기 성도 교회는 하나님의 참된 교회입니다. 그리고 하나님은 살아있는 선지자와 사도를 통해 교회를 계속 인도하고 계십니다. 그러나 이러한 본질적인 신념 외에도 몰몬이된다는 것은 교회가 정한 일련의 가치와 표준에 따라 자신의 행동을 징계하면서 특정한 방식으로 생활하는 것을 의미합니다. 교회와 그 회원들의 일상 생활에서 정형 법은 정설보다 훨씬 더 중요합니다.

의례 / 관행

전 세계 예배당에서 일요일에 열리는 몰몬 예배는 전례가 아닙니다. 일반적으로 XNUMX 시간 길이의 LDS 일요일 모임 "블록"에는 가족의 모든 구성원이 함께 참석하고 성찬 (다른 교회에서는주의 만찬 또는 친교라고 함)이 축복되고 회중에 제공되는 "성찬식"이 포함됩니다. ; 연령별로 반으로 나뉘는 주일 학교; 그리고 성별에 따라 세분화되었지만 일반적으로 커리큘럼에서 유사한 추가 수업. LDS 주일 예배는 전통적인 개신교 예배와 비슷합니다. 주된 차이점은 몰몬 예배는 모든 지점에서 회중의 참여를 강조한다는 것입니다. 지역 차원에서 전문적인 성직자가 없기 때문에 평신도 회원들은 모든 설교, 음악, 수업 수업 등을 제공합니다.

후기 성도 숭배는 카리스마가 아닙니다. 음악은 경건하고 복종적입니다. 찬송가는 대개 오직 동행한다. 기관에 의해. 설교 (단순히 "회담"이라고도 함)는 평신도 (남성과 여성, 성인 및 청소년)가 가정에서 훈련받지 않은 사람에게 주어 지므로 물질의 질과 전달이 매우 다양합니다. 성찬 빵과 물의 축복을 제외하면,기도는 항상 하나님 아버지 께 말씀 드리고 예수 그리스도의 이름으로 끝나기는하지만, 비공식적입니다. 한 달에 한 번, 보통 첫 번째 일요일에, "간증하고 간증하는 모임"에서 연단은 누구든지 (작은 어린이 포함) 개인적인 간증과 신앙을 증진하는 경험을 나누기 위해 열려 있습니다.

몰몬 니즘의 의식 생활의 대부분은 정식으로 승인 된 신권 소유자가 시행 한 의식 (의식이나 성례와 유사 함)을 통해 중재됩니다. LDS 교회는 다른 교회의 제사장과 목사가 실시하는 의식 및 의식을 공식적으로 인정하지 않습니다. 신권의 의식은 구원과 승영에 필수적인 것으로 간주되며, 생명을 축복하지만 반드시 필요하지는 않습니다. 대부분의 의식은 멜기세덱 신권 (멜기세덱 신권)으로 알려진 대제사를 지내기 만하면되며 보통 18 세 또는 19 세에 남자에게 주어진다. 가장 중요한 것은 성찬 축복과 전달과 같은 일부 의식은 신권 개혁자 나 열두 제자들에게 주어지며 (신권 개혁자와 신권 개혁자가 신권을 준비함에 따라) ). 아론 신권 및 멜기세덱 신권은 교회의 기본 교리에 대한 신념을 고백하고 그들의 삶을 기본적인 교회 행동 기준에 따르는 남성에게만 부여됩니다. 그러나 신학이나 다른 형태의 훈련에 관해서는 다른 선행 조건이 없다.

본질적인 의식에는 침수로써의 침례, 성신의 은사에 대한 확인과 증여, 신권 성임 (남성 전용), 그리고 성전 의식, 구체적으로 "선동적", "기부"와 "인봉"이 포함됩니다. 영원한 결혼). 세례는 교회와 하나님 나라의 관문으로 간주되며, 천국이나 해의 왕국에 입학하는 데 필수적인 것으로 간주됩니다. 몰몬은 완전한 육체적 인 침수로써 만 침례를받으며, 죄 사함을 완전히 (일시적으로) 면제한다고 믿습니다. 세례는 보통 같은 날 또는 다음날에 "손을 얹는 것"에 의해 수행되는 확인을 통해 즉시 수행됩니다. 이는 단순히 신권 소유자 그룹이 앉아있는 사람 주위에 서서 머리에 손을 얹는 것을 의미합니다 하나는 축복을 선언하는 그룹의 목소리입니다. 확인은 공식적으로 한 사람을 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원으로 만듭니다. 확인 의식의 일환으로 성신의 은사는 의로운 삶의 표준에 부합하는 한 성령의 지속적인 인도를받을 수 있다고 약속하면서 개인에게 수여됩니다. 침례와 확인시에 사람들이 한 약속이나 성약은 성찬을 취할 때 매주 갱신됩니다.

몰몬 예배의 가장 독특하고 의식적인 측면은 성전에서 발견됩니다. 2013 년 초 현재 전 세계적으로 140 개의 LDS 성전이 운영 중이며, 나머지 XNUMX 개는 공사 중이며 추가로 XNUMX 개가 발표되었습니다. 이 성전은 정기 주일 예배를 위해 열려 있지 않고 대신 하늘과 땅을 통합하고 인간이 하나님과 같이 될 궁극적 인 운명을 준비하는 조셉 스미스의 비전을 가장 확실하게 성취하는 종교의 가장 신성한 의식을 수행하는 데 헌납됩니다. 신권 지도자와의 일련의 인터뷰를 통과하고 핵심 LDS 교회 신념 및 행동 규범을 준수 함을 확인한 후기 성도 교회 회원 만 성전에 들어갈 수 있습니다. (성전은 일반적으로 헌납하기 전에 처음 건축 될 때 일반 대중을위한“오픈 하우스”를 개최합니다.) 성전 의식과 성약은 몰몬교의 가장 신성한 요소이며 성전 밖에서 회원들 사이에서도 자세히 논의되지 않습니다. 몰몬교에서 성전 의식의 세부 사항을 폭로하는 것보다 더 큰 희생은 없으며, 몰몬교는 외부인에게 그들이 그렇게 신성한 것을 존중 해달라고 요청합니다.

그러나 경험의 기본 윤곽을 설명 할 수 있습니다. 성전에서 교회 회원을 위해 집행되는 세 가지 주요 의식이 있습니다. 첫 번째는“입문 (initiatory)”이라고 불리며, 레위 인 제사장들이 물로 씻고 성별 된 기름으로 기름 부음하여 신성한 부름을 위해 구별하는 구약 성경에서 행해진 의식에 패턴이 있습니다. 두 번째는“엔 다우먼트”라고 불리며, 세상이 창세되기 전에 시작된 대우주 드라마에서 남녀가 자신의 자리를 배워 마지막 심판과 하나님 나라의 축복과 영광을 상속 받게됩니다. 이 의식은 이제 일반적으로 비디오 녹화를 통해 묘사되는 극적인 공연을 특징으로하며 참가자들은 하나님 아버지와 예수 그리스도와의 관계에 대해 더 많이 알게됩니다. 참가자들은 순종과 순결을 포함한 일련의 성약을 맺어 경건한 삶을 살도록 안내합니다.

세 번째 의식은 남편과 아내와 자녀들의 영원한 구속을 구성하는 "씰링 (sealing)"이라고합니다. 봉헌 의식에서 부부는 성약에 충실하다면 사망 할 때까지가 아니라 "시간과 모든 영원"을 위해 단합 될 것이라고 약속합니다. 부부에게 태어난 모든 어린이는 영원히 인봉 될 것입니다. 인봉하기 전에 부부에게 태어난 자녀 (대개 성인 개종자의 경우)는 많은 사람들이 교회에서 제공하는 가장 감동적인 의식으로 여겨지는 부모님에게 인봉됩니다. LDS 교회에 결혼 할 수있는 권한이 부여 된 미국과 같은 국가에서는 인봉이 남자와 여자의 신성한 결혼과 시민 결혼을 구성합니다. 교회가 아닌 시민의 결혼이 요구되는 나라에서는 부부가 먼저 치안 판사에게 가서 성전에 들어가 봉인을합니다. 가족이 대대로 이어질 수 있다는 믿음은 교회에서 가장 강력한 교리 중 하나입니다. "가족은 영원히"는 많은 회원들의 모토가되었습니다.

몰몬교의 웅장한 소망과 계획은 하나님의 모든 자녀를 하나의 확장 된 사슬로 통합하여 모든 인류가 고귀하고 의례 적으로 인봉 된 가족으로서 해의 왕국에서 하나님 께 돌아갈 수 있도록하는 것입니다. 따라서 성전에서 몰몬교도는 죽은자를 대신하여 대리 침례와 기타 의식을 집행합니다. (몰몬은 고린도 전서 15:29에서 그러한 죽은자를위한 침례에 대한 성경적 지원을 찾습니다.) 이것은 하나님이 완벽하고 자비로 우시다는 그들의 믿음과 일치합니다. 그가 승영을위한 특정한 의식 (침례, 확인, 성전 의식)을 요구한다면, 공의는 그러한 의식을받을 기회가 그 기회없이 살다가 죽은 사람들에게도 가능하도록 요구합니다. 따라서 후기 성도 교회는 전 세계에서 사망 한 고인의 이름과 기본적인 생활 정보를 식별하기위한 대규모 계보 적 노력을 후원합니다. 그런 다음 충실한 몰몬은 교회의 어느 성전에서든 사망 한 개인을 대신하여 의식 (침례, 확인, 신권 성임, 개시, 엔 다우먼트 및 인봉 포함)을 수행 할 수 있습니다. 이렇게 죽은 사람을위한 의식이 대리 적으로 완료되었을 때, 그 사람은 사후 영으로서 그 의식을 받아들이거나 거부 할 선택 의지를 유지합니다. 최근 몇 년 동안 죽은자를위한 침례의 관행은 특히 일부 유대인 그룹이 몰몬교도들이 홀로 코스트 희생자들을 대신하여 침례를 베푼다는 사실을 발견했을 때 논란을 불러 일으켰습니다. 후기 성도 교회는 그 관행을 사과하고 중단했지만 그 특정 범주에 한합니다.

이러한 필수 의식 이외에, 몰몬은 또한 신성한 힘의 운반 수단으로 여겨지는 다른 의식을 집행합니다. 은총이지만 구원의 길에 필수적인 것은 아닙니다. 여기에는 아기의 축복 (보통 생후 XNUMX ~ XNUMX 개월)이 포함됩니다. 안수에 의해 제공되고 인도, 위로 또는 육체적 치유를위한 개인의 요청에 의해 제공되는 축복 (후자는 봉헌 된 기름으로 기름 부음과 함께); 한 사람의 이스라엘 혈통을 선언하고 (위의 신앙 개조 제 XNUMX 조 참조) 일반적으로 그 사람의 삶에 대한 구체적인 지침을 제공하는 축복 사의 축복; 집과 무덤의 봉헌; 그리고 교회 내의 다양한 직책에서 봉사하도록 부름받은 회원들의 성별. 이러한 축복은 신권에 성임 된 남성 만이 행할 수 있지만 남성과 여성의 모든 회원이받을 수 있습니다. XNUMX 세기와 XNUMX 세기 초에 여성들은 일반적으로 특히 치유를 위해 특정한 의식 축복을 수행했지만, 그 수행은 결국 낙담 한 후 XNUMX 세기 중반에 중단되었습니다.

조직 / 리더십

예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​신권 리더십은 지역에서 일반 수준에 이르기까지 비교적 잘 교육을받은 전 세계 사람들로 구성되어 있으며, 평신도에서 수년간 봉사하면서 종교에 대한 광범위한 헌신을 보였습니다. 내각. 그들은 약 XNUMX 명의 최고 지도자 (사도직 및 하위 사도직)를 제외하고는 무보수로 봉사합니다. 그들은 그들이 섬기는 성도들에게 강력한 신탁 헌신을 가지고 있지만, 더 전통적인 종교 공동체의 성직자들처럼 신학, 교회론 또는 설교에 대한 공식적인 훈련을받지 않았습니다. 리더십은 최근 수십 년 동안 점점 더 다양 해지고 국제화되었습니다. 독일 국민이 제일 회장단이라는 최고 승리자에, 라틴 아메리카, 아시아, 아프리카의 다른 많은 최고 지도자들이 칠십 인 정원 회 (사도 바로 아래)에서 봉사하고 있습니다. ). 여성은 신권을 소유하지 않지만 신권 아래 봉사하는 여성 보조 조직도 양심적이지만 대부분 무급 여성이 이끈다.

사실 몰몬 여성들은 비록 그들이 신권을 소유하지 않았고 따라서 교회에서 궁극적 인 의사 결정 권한을 가지고 있지 않더라도 평신도 사역에서 최소한 똑같이 중요합니다 (Scott and Thatcher 2005). 여자들 일반 수준에서 지역 와드 수준까지 주요 LDS 보조 조직의 지도력과 회원을 구성합니다. 이러한 보조 조직은 주로 상호 부 조회, 청녀 프로그램 (1842 대 소녀 용) 및 초등 회 (XNUMX 세에서 XNUMX 세 사이의 어린 이용)로 구성됩니다. 상호 부 조회는 특별한 역사적 중요성을 가지고 있습니다. 그것은 주로 몰몬 여성들 자신의 주도로 조셉 스미스의 아내 엠마 밑에서 XNUMX 년에 조직되었습니다. 처음에는 스미스가 여성 자매 연대와 자선 단체를위한 수단으로 쉽게 받아 들였지만 나중에 그의 혁신, 특히 복수 결혼에 저항하기 시작하면서 운영을 중단했습니다.

중서부에서 유타주로 몰몬교를 제거하는 동안과 그 후, 여성들은 자신들의 후원하에 계속해서 봉사했으며, 상호 부 조회는 결국 브리검 영 아래 유타 주에서 재구성되었습니다 (1868). 그리고 상당한 독립성을 가진 새로운 여성 리더십. 그 후 한 세기 동안, 그것은 국가적 현장에서 교회의 수호자로서 몰몬 조직 구조에서 매우 중요해졌습니다 (아이러니하게도 1890 년까지 일부 다처제 포함); 교회에서 자선 및 사회 봉사를위한 주요 기관으로; 그리고 몰몬 여성을위한 출판물의 출처로서 (Derr, Beecher, and Cannon, 1992). 여전히 주요 여성 보조 조직이지만 1970 년대 이후로“상관 관계”과정은 운영 범위를 축소하고 더 ​​직접적이고 완전히 신권의 통제를 받게되었습니다. (위의 "타임 라인"참조).

일반적으로 교회는 가장 작은 조직 단위를 "와드"(다른 교단의 본당과 유사 함)라고 부르도록 지리적으로 조직되어 있지만 일부 단위는 와드가 되기에는 너무 작아서 "지부"라고합니다. 와드의 관리 목사는 "감독"(또는 소규모 단위의 "지부 회장")입니다. 이 글을 쓰는 시점에서 교회에는 약 30,000 개의 와드가 있으며 이들은 약 3,000 개의“스테이크”로 구성되어 있습니다. 후기는 모세의 장막을 연상 시키는데, 중앙에 큰 기둥이 있고 둘레 주위에 말뚝에 의해 지탱되는 큰 천막으로 상상됩니다. 사실상 LDS 스테이크는 주어진 위치에서 회원의 분포와 참여 수준에 따라 XNUMX 개에서 XNUMX 개 사이의 와드를 포함하는 작은 교구입니다. 대부분의 세계에서“선교”라고하는 전도 단위는 일부 스테이크를 포함 할 수 있지만 XNUMX ~ XNUMX 명 이상의 전임 선교사 인“선교 회장”이 이끄는 상당히 넓은 지역에 겹쳐져 있습니다. 선교사들은 스테이크 (있을 경우)와 스테이크 사이의 인구 밀집 지역에서 주로 전도하는 임무뿐만 아니라 많은 시민 및 인도주의 활동에서 봉사합니다. 이러한 각 리더십 계층의 수장은 단일 리더가 아니라 실제로 승리자입니다. 따라서 와드 감독에게는 두 명의 보좌 (보좌)가 있으며 그 중 세 명은“감독 단”을 구성합니다. 모든 수준의 각 회장에는 두 명의 보좌가 있으며 모두 "회장단"등을 구성합니다.

에서 일반 리더십 수준에서 전체 교회 회장과 그의 두 보좌가“제일 회장단”을 구성합니다. 이 회장단과 함께 그리고 그 아래에서 봉사하는 것은 다른 기업의 이사회와 매우 흡사 한 역할을하는 자기 영속적 인 단체 인 십이 사도 정원 회입니다. 이 지도자들은 평생 동안 봉사합니다. 집행 기관으로서 제일 회장단은 매일 교회를 감독하지만, 모든 실제적인 목적을 위해이 회장단과 십이 사도는 중요한 결정에서 함께 행동합니다. 더욱이 교회의 미래는 궁극적으로 십이 사도의 손에 달려 있습니다. 교회 회장이 사망하면 그의 전체 회장직이 해산되고 새로운 회장 / 선지자를 선택하고 성임 할 권한이 십이 사도에게 위임되기 때문입니다. 여기에서 추기경 대학과의 관계에서 로마 카톨릭 교황과 유사하지만, 몰몬 사건의 승계는 훨씬 더 예측 가능하고 덜 정교한 과정입니다. 일반적으로 가장 오래 봉사 한 사도는 교회 회장직을 위해 다음 순위에 있습니다.

제일 회장단과 십이 사도 정원 회 아래에서 계층 구조는 칠십 인 정원 회 XNUMX 개로 구성되며, 각 정원 회는 힘을 합치면 XNUMX 명의 회원을 보유하게됩니다 (하지만 거의 그렇지 않습니다). 이 정원 회 중 처음 두 개는 (사도 및 제일 회장단과 같은)“총괄 권위”로 간주됩니다. 그러나 칠십 인은 평생을 위해 봉사하지 않고“황토 병”지위가 부여되는 XNUMX 세까지만 봉사합니다. (사실 두 번째 정원 회에있는 사람들은 다양한 조직의 필요와 상황에 따라 약 XNUMX 년 동안 만 봉사 할 수 있습니다.) 처음 두 정원 회에 속한 사람들은 전임으로 봉사하며 종종 많은 스테이크와 선교사를 포함하는 교회의 공식적인 XNUMX 개“지역”중 하나의 회장단에 임명됩니다. 나머지 칠십 인 정원 회 (XNUMX ~ XNUMX 차)를 차지하는 지도자는 "지역 당국" 시간과 지리 모두에서 스테이크와 선교를 포함하는 상당히 구체적인 지역으로 제한된 감독 임무를 맡습니다. 이 지역 칠십 인은 2012 년에서 XNUMX 년까지 다양한 봉사 기간을 가지고 있으며, 그 기간 동안 그들은 평상시 직업에 완전히 고용되어 있으며 급여없이 시간 제로 교회에서 봉사합니다. 신권 계급에서 유일한 다른 전임 지도자는 감리 감독 단이며, 그 주된 책임은 교회의“현세 적 업무”입니다. 이 전체 신권 계층은 교회 외부 세계에서 "공무원"과 같은 기능을 수행하는 대규모 정규직 및 급여 관료에 의해 제공됩니다 ( "총 관리 역원"XNUMX).

특히 지방 수준 s, LDS 교회는 항상 평신도 신권을 가지고 있습니다. 교회의 성장과 함께 계층 구조가 더 커지고 정교 해지더라도, 최고 수준의 신권 지도자는 교회 봉사에 전임으로 헌신하고 보상을받는 사람은 상대적으로 적습니다. "급여"는 세계의 기업 표준에 비해 크지 않기 때문에). 에서 지방 수준 스테이크와 와드의 교회 조직 계획은 평신도 회원이 맡을 수있는 다양한 역할 (“부름”으로 간주)을 제공합니다. 이러한 역할 중 일부는 특히 남성에게 신권이 필요하지만, 주일 학교의 모든 교사, 초등 회 (어린이 조직), 십대 자녀와 함께 일하는 교사를 포함하여 신권을 필요로하지 않는 사람이 적어도 많이 있습니다. 청소년 등. 더욱이 주일 예배에서 설교하는 강단의 압도적 다수는 XNUMX ~ XNUMX 주 전에 선출 된 평신도 평신도들에 의해 제공됩니다. 카톨릭이나 성공회 대중은 말할 것도없이 대부분의 주요 개신교 예배에서 놀라 울 정도의 다소 일정한 수준의 유아 소음을 제공하면서 어린이, 심지어 아기까지도 참석할 것으로 예상됩니다.

이러한 예배와 몰몬 와드의 다른 모든 것을 감리하는 목사는“감독 단”이라 불리는 승리자에서 두 명의 보좌 또는 조수와 함께 봉사하는“감독”이라는 목사입니다. 와드의 규모는 약 200 명에서 500 명까지 다양합니다. 와드 감독은 일반적으로 약 12 년의 임기 동안 보수없이 봉사하지만, 보좌는 그 임기 동안왔다 갔다 할 수 있습니다. 감독하에있는 와드 조직에는 모든 보조 조직에 직원을 배치하는 수십 명의 자원 봉사자가 포함되며, 그중 일부는 감독과 정기적으로 만나 협의하는 자문위원회로 구성됩니다. 감독의 정규 직업이나 교육 배경이 무엇이든, 그는 와드 생활에서 그리고 심지어 그의 조언을 구할 수있는 개별 회원들의 개인적인 생활에서 놀라운 다양한 결정에 대한 궁극적 인 중재자입니다. 특정 지역의 여러 와드가“스테이크 회장단”으로 두 보좌와 함께 봉사하는“스테이크 회장”이 이끄는 스테이크로 조직됩니다. 그의 임기는 일반적으로 약 2013 년이며 그 기간 동안 카운셀러의 이직이 약간있을 수 있습니다. 스테이크 회장은 XNUMX 명으로 구성된“스테이크 고등 평의회”와 정기적으로 협의합니다. 고등 평의원이 스테이크의 다른 지도자 직책으로 돌아 가면서 구성이 일정하게 변경 될 수 있습니다. 스테이크 회장은 총 관리 역원에 의해 어느 정도의 자율권이 부여됩니다. 그들은 풀뿌리에서 감독이 처리하는 일상적인 (그리고 매주) 책임에서 다소 제거되지만 스테이크와 와드에 대한 궁극적 인 집행 책임과 권한을 행사합니다 (“레이 리더쉽”XNUMX).

문제점 / 과제

몰몬교에서는 몇 가지 문제와 도전이 오랫동안 지속되어 왔습니다. 1890 세기의“복수 결혼”(몰몬교도들이 선호하는 용어)의 관습만큼 몰몬 역사의 어떤 문제도 교회의 ​​이미지를 흐리게하지는 않았습니다. 실험 초기에는 일부 다처제와 일부 다처제를 모두 포함했지만, 일반적으로 "일부 다처제"라는 더 일반적인 용어로 불렸지만 유타에서는 독점적으로 일부 다처제가되었습니다. XNUMX 년에 정책 문제 (큰 정부 압력하에)로 교회에 의해 버려진 정책 변경은 양심적으로 시행되지 않았습니다. 연습 1993 년 동안 교회 안에서. 그럼에도 불구하고, 하나 또는 두 개의“단단한”파벌이 분리되어 현재까지 계속 존재하는 새로운 일부 다처 종파를 형성했습니다. 최근 몇 년 동안 주요 후기 성도 교회가 일부 다처제를 근절하기 위해 정부 기관과 협력했지만,이 종파는 주로 여러 외딴 지역에서 계속 존재하고 심지어 성장하고 있습니다. 그들을 제거하거나 그들의 활동을 줄이려는 노력은 많은 극적인 사건을 가져 왔고 대중 매체에서 광범위하게 다루어졌고, 종파들은 여전히 ​​정기적으로“몰몬”으로 분류되어 왔습니다. 현재 일부일처 제 교회가이 일부 다처제 종파들과 구별하기 위해 열심히 노력한 것은, 특히이 종파들이 새롭고 멋진 TV 쇼의 자료로 사용 되었기 때문에 대부분 헛된 것으로 입증되었습니다. 다소 아이러니하게도,이 문제는 부분적으로는 교회 자체가 이전의 일부 다처제 관습을 공개적 으로든 사적 으로든 부인하지 않았기 때문에 그 관행이 당시에 신성하게 정당화되었고 그 당시의 성경적 전례에 기반을두고 있었기 때문에 부분적으로 구약. 더욱이 조셉 스미스가 실천을 확립 한 계시는 오늘날까지도 몰몬 정경에 남아 있습니다 (Bradley 1997; Compton 2001; Daynes 2002; Gordon 1992; Hardy XNUMX).

과거의 두 번째 문제는 후기 성도 교회의 ​​인종 차별의 잔재입니다. 약 1850 년부터 1978 년까지 교회는 아프리카 흑인 혈통을 가진 모든 회원으로부터 평신도 신권을 보류했습니다. 이 정책은 실제로 몇몇 흑인 몰몬 남성의 안수를 승인 한 창립 선지자 조셉 스미스로부터 시작되지 않았습니다. 그러나 브리검 영은 결코 명확하지 않지만 정치적으로 동기를 부여한 이유 때문에 그러한 안수를 확고히 금지했습니다. 몰몬교의 장학금은 정책의 기원에 대해 여전히 활발히 활동하고 있지만 지금까지는 합의가 이루어지지 않았습니다. 영의 후계자들은 특히 남북 전쟁 이후 전국적으로 짐 크로우 정책이 부상 한 것을 감안할 때 그의 정책을 되돌릴 이유가 없다고 생각했습니다. 이 차별 정책은 1960 세부터 시작되는 남성 회원을위한 보편적 인 평신도 신권 때문에 후기 성도 교회에서 특히 두드러졌습니다. 다른 교단은 처음부터 전문 신학교에 대한 접근을 제한함으로써 안수에 대한 접근을 제한 할 수 있었고, 그렇게했습니다 (예 : 나머지 국가의 의과 대학 및 로스쿨 접근과 같은). 미국의 여러 기관에서 이러한 인종적 제한은 1978 년대 중반 (또는 그 이전에) 전국 시민권 운동의 정치적 압력으로 인해 무너졌지만 후기 성도 교회의 ​​제한은 1981 년까지 약 1984 년 더 지속되었습니다. 그 이후 공식 후기 성도 교회 정책과 관행은 모든면에서 강력하고 성실하게 비 인종적이었습니다. 그러나 일부 다처제와 마찬가지로 과거의 인종 차별 정책에 대한 공식적인 부인이나 설명은 없었으며, 다양한 형태의 인종 차별적 민속이 몰몬의 풀뿌리에서 계속 퍼져 나가며 때때로 대중의 표현을 받았습니다. 이것은 후기 성도 교회 지도자들 사이에 경악을 불러 일으켰고 몰몬의 대중 이미지에 해를 끼쳤습니다 (Bringhurst 2003; Bush and Mauss XNUMX; Mauss XNUMX).

세 번째 쟁점은 일부 다처제에서 유래 한 것인데성에 대한 보수 성향의 교회 정책 정의와 차이점. 다소 아이러니하게도 저명한 몰몬 여성들은 XNUMX 세기와 XNUMX 세기 초의 전국적인 페미니스트 운동에서 매우 활동적이었습니다. 적어도 부분적으로는 국가의 초기 페미니스트 지도자들의 우정을 얻고 그로 인해 페미니스트를 무력화시키기위한 정치적 전략으로서 (그리고 국가적) 몰몬 일부 다처제에 대한 비판. 일부 다처제를 옹호하기 위해 초기 몰몬교가 제안한 실질적인 주장 중 하나는 일부 다처 가정에서 여성들은 다른 가정 외 활동과 직업을 추구하면서 장기간에 걸쳐 육아에서“자매 아내”와 번갈아 가며 자유를 누릴 수 있다는 것입니다. 그들 자신의. 저명한 초기 몰몬 여성 몇 명은 실제로 유타 주 밖에있는 의과 대학에 갔지만, 대부분의 일부 다처제 아내는“미혼모”로 따로 살았습니다. 사실상 대부분의 시각. 어쨌든 일부 다처제가 마침내 버려 졌을 때 후기 성도 교회 지도자들이“정상적인”미국 일부일처 제에 대한 그들의 새로운 헌신을 보여 주려고 시도한 방법 중 하나는 여성의 자리가되는“신-빅토리아 가정 성”의 국가적 규범을 수용하는 것이 었습니다. 집에서.

몰몬교 문화에서 (적어도 미국에서) 성역 할은 현재까지 보수적 인 채로 남아 있었으며,1995 년 제일 회장단과 사도들이 발행 한“가족 : 세상에 전하는 선언문”에 의해 효력이 발생합니다. 신권에 대한 접근을 포함하여 후기 성도 교회에서 여성의 역할에 대한 전통적인 제한은 상대적으로 불만의 근원이됩니다. 대부분 젊은 세대의 소수의 여성들과 그들의 우려에 대응하려는 지도자들의 노력은 실제로 몰몬교도들 사이에서 전통적인 성역 할의 가장자리에서 눈에 띄게 닳고 닳도록 만들었다. 가족 및 젠더 세뇌에 대한 제도적 보수주의는 주로 전통적인 결혼과 가족 생활이 주변 세속 세계에서 심각한 공격을 받고 있으므로 후기 성도 교회의 ​​교리와 관행에서 강력하게 옹호되어야한다는 몰몬 지도자들의 일반적인 평가에서 비롯됩니다. 지도부는 현대의 무리가 가족 해체, 이혼, 성적 관용, 불만을 품은 청소년으로 고통받는 것을 지켜 보면서 안심하지 못합니다.이 모든 것들은 대부분의 종교 공동체에서보다 낮은 비율로 발생하지만 여전히 이전 세대보다 눈에 띄게 높은 비율입니다. Bradley 2005; Hanks 1992; Scott and Thatcher 2005).

보다 현대적인 문제와 도전에 관해서, 몰몬교 인들 사이의 가족 문제에 대한 전통적인 제도적 보수주의는 LDS 교회 지도자들의 동성애 표현에 대한 국내 및 국제 규범에 대한 거부감, 특히 동성 결혼에 대한 거부감을 설명합니다. 일부 다처제가 끝난 이래로, 몰몬교는 전통적으로 일처 성이 다르거 나 이성애의 결혼에 신성함을 부여했으며, 이는 차세대에서 깊은 구심론 적 의미를 지닌다. 육체적으로 동성애 인 관계에있는 몰몬교도들은 후기 성도 교회에서 완전한지지와 승낙을 누리지 못하고 그들의 관계가 공개되면 파문 당할 가능성이 있습니다. 최근에 LDS 교회는 동성애자 감정과 취향 죄를 지어서는 안되며 회원이 독신으로 남아있는 한 LDS 교회의 활동과 의식 (지도자 역할조차도)에 완전히 참여하는 것을 막아서는 안됩니다. 왜냐하면 동성애 행위는 여전히 죄인으로 간주되기 때문입니다. 각기 다른 개인 몰몬교는 후기 성도 교회 가르침이 그들에게 제시하는 딜레마를 다루기 위해 여러 가지 방법을 연구했습니다. 일부 사람들은 LDS 교회에서 완전한 지위를 유지하기 위해 독신 생활을 선택했습니다. 다른 이들은 이성애 결혼에 기꺼이 참여하여 기꺼이 최선을 다합니다 (기꺼이 배우고 지식이있는 배우자와 함께). 요즘에는 LDS 교회가 옹호 한 선택이 아니지만, 과거에는 일부 지도자들에 의해 제안되었습니다. 따라서 성역 할과 동성애는 가까운 장래에 LDS 교회에서 계속해서 문제가되는 문제가 될 것입니다 ( "성 차별주의에 관한 토론"2012, Matis, Matis, and Mansfield 2006, Phillips 2004, Schow, Schow, and Raynes 1991) .

많은 주석가들과 학자들은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​급속한 성장을 지적했습니다.
1940 세기 중반. 사회 학자 로드니 스타크는이 교회를 새로운 종교 운동이 성장하는 데 필요한 것을 예시하고 보여주는 역사적인 사례로 사용했을뿐만 아니라 모하메드가 사막을 떠난 이후 지구에 나타난 최초의 주요 신앙 일 수 있다고 주장했습니다. 사실, 공식 후기 성도 교회 기록에 따르면 2013 년대 중반에 단 백만 명의 몰몬이 300 년에는 2005 만 명으로 늘어 났으며, 이는 스타크가 XNUMX 세기 말까지 거의 XNUMX 억 명을 생산할 수있을 것이라고 생각했습니다. 그러나 Stark 자신이 잘 알고 있듯이 이러한 직선 예측은 성장을 제한하거나 시간이 지남에 따라 역전시킬 수있는 많은 요소를 고려하지 않습니다 (Stark XNUMX). 몰몬교도들에게 그러한 예측의 주요 완화 요인은 LDS 교회의 높은 중퇴율이어야합니다. 이는 지난 수십 년 동안 특히 미국 이외의 지역에서 몰몬교 개종자들 사이에서 눈에 띄게 컸지 만 미국 개종자들 사이에서도 두드러지게 나타났습니다.

후기 성도 교회는 지속적인 중퇴자 흐름을 막기 위해 집중적 인 사회 조사와 조직 회복 프로그램 모두에서 노력해 왔지만, 전도 프로그램 자체에 내장 된 인센티브는 선교사들이 실제로 그렇지 않은 많은 사람들을 모집하고 침례하도록 장려합니다. 개종했으며 실제로는 LDS 교회의 가르침과 기대에 불과 몇 주 동안 자주 노출 된 사람입니다. 그 결과, 사람들에게 종교적 신분을 요구하는 전 세계 인구 조사 기록에 따르면 후기 성도 교회 기록의 회원 중 XNUMX %에서 XNUMX %만이 후기 성도 신분을 주장 할 것입니다. 또는 북미에서는 XNUMX %에서 XNUMX % 정도입니다. 이 수치는 개신교 본선 교단에 참여하는 수준보다 나을 수 있지만 (적어도 나쁘지는 않지만) 여호와의 증인이나 제 XNUMX 일 재림 교인과 같은 다른 개종 단체의 경우에 비해 훨씬 나쁩니다. 후기 성도 교회 지도자들이 새로운 개종자들 사이에서“쉬움 / 쉬움”의 현재 상황을 바꿀 수있는 방법을 찾을 때까지, 후기 성도 교회 자체 또는 외부 해설자들에 의한 빠른 후기 성도 성장에 대한 주장은 자격을 갖추어야합니다 (“국제 후기 성도를위한 자료”nd)

후기 성도 교회는 개종자를 유지하는 문제 외에도 안정된 교단으로 성숙함에 따라 여러 세대에 걸쳐 존재해온 다른 종교가 직면 한 많은 문제를 겪기 시작했습니다. 즉, 미국에서의 LDS 경험은 종파와 같은 기원에서 주위 사회와의 교회 형 편의로의 전형적 진화가 여러면에서 복제되어 존경의 대상이되고 있습니다. 이 과정의 한 가지 일반적인 희생자는 상대적으로 순박하지 않은 창립 세대의 상상력을 너무나 사로 잡은 다른 세속적 인 신화와 진실 주장이 후손들에 대한 더 높은 교육을받은 사람들이 그들의 신빙성을 왜곡시키는 것으로 보인다는 것입니다. 또한 길이가 2 세기 정도되는 종교 전통은 저명한 지도자의 개인 행동이나 과도한 요구 또는 둘 다를 포함하는 스캔들 또는 불미스러운 사건을 처리해야합니다. 몰몬교의 역사는 그러한 스캔들과 에피소드 (그리고 그 이후)의 일부분을 공유하기에 충분히 길지만, 그 역사는 최근의 것으로서 문서화가 약화되고 오래 전부터 전통을 그대로 유지하면서 이익을 얻지 못했습니다 모호한 역사적 가르침과 순간. 몰몬들에 대한 사태를 악화시키기 위해서, 창립자들과 그들의 적대자들은 스캔들, 진실성 주장에 대한 반박 및 반 몰몬과 전 몰몬 웹 사이트에 의한 다른 변칙에 대해 광범위하게 채굴 된 풍부한 다큐멘터리 기록을 남겼습니다. 가능한 한 세대 전. 후기 성도 교회는 신앙을 널리 알리고 역사를 신비화하며 대중의 이미지를 향상시키는 웹 사이트가 크게 확산되면서 이러한 어려움을 극복하기 위해 노력하고 있습니다. 그러나 이러한 노력은 환멸을 느끼는 청소년과 청년을 유지하고 회복시키는 데 부분적으로 만 성공했습니다 .

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보충 자료

이 후기 성도 프로필에 인용 된 문헌은 교회의 공식 간행물을 거의 포함하지 않으며, 당연히 그러한 성격 상 사과 또는 성서적 경향이 있습니다. 20 세기 중엽부터 몰몬교에 대한 누적 학술 문헌이 엄청난 비율로 증가했습니다. 대부분의 저자들은 몰몬교도들이 종교 전통에 대한 헌신의 정도를 달리하고 있었지만, 그들의 연구는 주로 학업 성취도를 보장하기 위해 전문적인 동료 심사 과정을 거친 대학 및 상업 언론에 의해 대부분 출판되었습니다. 책임감이 있으며 과도한 편견이 아닙니다. 최고의 책 중 일부는 유타의 공립 대학 출판사에서 나왔습니다. 그러나 그들 중 대부분은 존경받는 국립 대학교 언론, 특히 일리노이 주립 대학 출판사에서 왔으며 (옥스퍼드 대학 출판사의 노력과 관심으로 인해), 최근에는 옥스포드 대학 출판사와 몇몇 다른 대학 출판사 다소 덜 빈번하다. 비 몰몬 학자들의 중요한 학술 작품 또한 최근 몇 년 동안보다 자주 출현하기 시작했습니다.

몰몬교에 대한 일반적인 역사적, 현대적 연구

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정기 간행물

책 길이의 학술적 저작 외에도, 몰몬교에 대한 급성장하는 문학에는 1960 이후 LDS 지식인들 사이에서 출현 한 여러 정기 간행물이 포함됩니다. 중반에 새롭게 등장한 몰몬 학자들의 세대는 대학원 학위를 마친 직후에 학자 사회와 저널을 설립하기 시작했습니다. 이 새로운 제도의 대부분은 학제 간이지만 신학, 사회 과학, 특히 역사가 주요 관심사였습니다. 거의 모든 것이 교회 통제와는 완전히 독립적으로 설립되고 유지되어 왔으며 때로는보다 보수적 인 교회 지도자들에게 당황 스럽습니다. 이 간행물에는 개인 에세이, 경건한 기사, 소설 및 시가 포함되어 있지만 몰몬교 인에 대한 진지하고 유능한 역사 및 사회 과학 장학금의 가장 중요한 정기 간행물이기도합니다. 대부분은 몰몬교 인이나 몰몬교도가 아닌 많은 학자들을 포함하여 전문가들에 의해 신중하게 심사 받는다. 이 저널 중 최고가 대화 : 몰몬교 학회지 , 다른 것들은 모두 동등한 능력으로 생산됩니다. 다음은 창립 초기의 가장 일반적이며 중요한 것들에 대한 간략한 설명입니다.

브리검 영 대학교 연구 or BYU 연구 (1959). 유타 주 프로보 (Provo) 분기 별 편집 및 발행. 신학, 역사 및 사회 과학에 관한 기사는 동료 평가를 거쳤지 만 일반적으로 강력한 학술적 견해를 가지고 있지만 공식적인 교회 후원을 감안할 때 편집 방침은 조심스럽고 신념을 갖고 있습니다. 기사는 연구 자료, 개인 에세이, 소설 및시에 따라 다릅니다.

대화 : 몰몬교 학회지 (1966). 솔트 레이크 시티에서 분기별로 발행되었지만 편집인의 거주지에 따라 다양한 위치에서 편집되었습니다. 솔트 레이크 시티 (Salt Lake City)의 대화 재단 (Dialogue Foundation)이 독립적으로 소유하고 출판합니다. 기사는 상호 검토되며 일반적으로 강력한 학술적 구경을가집니다. 처럼 BYU 연구 각 이슈에는 여러 종류의 기사가 들어 있는데, 그 중 많은 부분이 논쟁의 여지가있는 부분을 포함하여 현재의 몰몬 역사, 사회적 이슈 또는 신학을 다루고 있습니다. 대화 2 년마다 완전히 색인을 생성하고 검색 가능하며 업데이트 된 모든 후발 문제를 담고있는 DVD를 제작합니다.

저널 몰몬 역사 및 JMH (1974). 매년 1974-1991로 게시 한 다음 1992-2004에서 반년마다, 그리고 결국 분기별로 발행합니다. 솔트 레이크 시티의 1,200 회원 인 몰몬 역사 협회 (est.1965)가 독자적으로 소유하고 발행합니다. 이 협회는 미국 및 다른 지역의 몰몬교 인들에게 특별한 역사적 중요성을 지닌 다양한 장소에서 연례회의를 개최합니다. 기사는 일반적으로 강력한 학술적 구속력을 지닌 독점적 인 역사적 사실이지만 최근 또는 현재의 역사를 통해 평가됩니다. 이 저널 역시 모든 문제를 포함하고 완전히 색인 생성되고 검색 가능하며 주기적으로 업데이트되는 DVD를 제작합니다.

일 장석 (1975). 솔트 레이크 시티에서 매월 4 ~ 5 회 광택 잡지 형식으로 편집 및 출판됩니다. 솔트 레이크 시티의 선스톤 재단 (Sunstone Foundation)은 매년 여름 유타주의 선스톤 심포지엄 (Sunstone Symposium)을 매년 후원하며, 연중 다른 기간에는 소규모 지역 심포지엄을 후원합니다. 일반적인 의미의 학술지가 아니라, 일 장석 그럼에도 불구하고 다른 정기 간행물에서 발견 된 것보다 더 짧은 기사를 특징으로하는 지식인을위한 "높은 눈썹"잡지입니다. 이 기사 중 상당수는 신학 적, 역사적 또는 현재의 사회적 이슈에 대한 실질적인 학술적 취급입니다. 여기에 언급 된 모든 정기 간행물 중에서, 일 장석 논란이되고 불경 한 기사, 이야기, 편지, 뉴스 항목 및 만화를 가장 많이 게시 할 가능성이있는 사람입니다.

이 저널 중 어느 것도 대부 분을 가지고 있지 않으며 대부분의 경우 2,000 이하 ( BYU 연구, 대학에 의해 보조되고 따라서 교회에 의해, 약 두 배의 순환과 함께 그 그림). 문학, 신학, 또는 기타 특기 인 장르에 주로 관심이있는 독자들을위한 몇 가지 정기 간행물이 있지만, 위에 간략히 설명한 4 장은 교회 통제 나 후원과 관계없는 지적 운명을 추구하는 비교적 소수의 몰몬에게 가장 일반적으로 관심있는 자료를 담고있다.

게시일:
27 7월 2013

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