크리스 마 운더

모든 민족의 여인


모든 국가 일정의 여왕

1945 (25 월 1959 일) : XNUMX 세의 Ida Peerdeman은 암스테르담에있는 그녀의 집에서 한 여성의 유령을 경험하고 그녀를 성모 마리아로 확인했습니다. 이것은 XNUMX 년까지 계속되는 세 단계에 걸친 시리즈의 첫 번째 비전이었습니다.

1950 년 (1 월 XNUMX 일) : 교황 비오 XNUMX 세는 마리아 승천의 교리를 엄숙하게 선언했습니다.

1950 (16 월 XNUMX 일) : Ida는 Mary를“모든 민족의 여인”이라고 부르는 것을 이해했습니다. 이것은 유령의 두 번째 단계의 시작이었습니다.

1951 (11 월 XNUMX 일) : 여인이 Ida에게 새로운기도를 공개했습니다.

1951 (4 월 XNUMX 일) : Ida는 그녀가 배포 할 새로운 레이디의 이미지를 보았습니다.

1951 년 (31 월 XNUMX 일) : Ida는 새로운 교리를 받았습니다. Mary, the Lady는 교황이“공동 재건 자, 중재자 및 옹호자”로 정의하기를 원했습니다.

1954 (31 월 XNUMX 일) : XNUMX 단계 발현의 시작.

1956 (7 월 XNUMX 일) : Haarlem의 Huibers 주교는 유령에 대한 공적 헌신의 금지를 확인하고 유령에 대한 교구의 조사에서 초자연적 기원을 가진 것으로 확립 될 수 없다고 결론 지었다고 발표했습니다.

1957 년 (13 월 XNUMX 일) : 바티칸 성소는 주교의 입장을 확인했습니다.

1959 (31 월 XNUMX 일) : Ida Peerdeman이 경험 한 일련의 발현의 공식 기간이 끝났습니다.

1966 년 (19 월 XNUMX 일) : 암스테르담 발현에 관한 첫 번째 주요 회의가 파리에서 열렸습니다.

1973 (29 월 XNUMX 일) : Zwartkruis 주교의 두 번째 교구위원회는 유령의 초자연적 상태에 대해 새로운 결론에 도달하지 못했지만 공개 헌신이 허용 될 수 있다고 권고했습니다.

1973 (12 월 XNUMX 일) : 만국의 여신상을 바탕으로 일본 아키타에서 피와 눈물을 흘리는 동상과 유령을 포함한 현상의 시작.

1974 (1956 월) : 신앙 교리를위한 성도는 교구에 XNUMX 년의 징계 조치를 따르도록 권고했으며, 따라서 공개 헌신은 금지되었습니다.

1979 (XNUMX 월) : Lady of All Peoples Foundation은 현재 예배당이있는 암스테르담의 Diepenbrockstraat에있는 Ida의 부동산을 매입했습니다.

1984 (22 월 XNUMX 일) : 일본 니가타의 이토 주교는 아키타 현상의 초자연적 특성을 인정했습니다.

1993 :  Vox Populi Mariae Mediatrici 교리의 원인을 홍보하기 위해 설립되었습니다.

1995 년 : 젊은 수녀회 Mary Co-Redemptrix의 가족, 설립 된. 그들은 예배당의 관리인이되었습니다.

1996 (31 월 XNUMX 일) : 마침내 Bomers 감독이 공개 헌신을 승인했습니다. 발현 자체의 진위에 대한 진술은 없었습니다.

1996 (17 월 90 일) : XNUMX 세의 Ida Peerdeman이 암스테르담에서 사망했습니다.

1997 (31 월 XNUMX 일) : 모든 민족의 여인을 기리기 위해 제 XNUMX 회 연례 국제기도의 날이 암스테르담에서 열렸습니다.

2002 년 (31 월 XNUMX 일) : Punt 주교는 유령이 초자연적 기원으로 간주된다고 선언했습니다 (초자연적 인 성정).

2004 (30 월 XNUMX 일) : 취임식에서 글로리아 아로요 대통령은 필리핀을 만국의 여신의 보호 아래에 두었습니다.

2005 년 : 신앙 교리 회는 오해를 피하기 위해 암스테르담 기도문에서“한때 마리아 였음”을“축복받은 성모 마리아”로 대체 할 것을 요청했습니다.

설립자 / 그룹사

Ida Peerdeman (8 월 13의 Alkmaar에서 태어 났으며, 5 명의 자녀 중 막내 인 Isje Johanna Peerdeman의 1905) 여성은 메리의 공동 선거 운동 (Co-Redemptrix, Mediatrix and Advocate) 운동을 시작했습니다. 비전의 고전적 대중적 이해가 환상가가 신의 계시를 전달하는 수동적 매개체이지만, 그럼에도 불구하고 공식 가톨릭 교리는 선견자의 창조적이고 해석적인 능력에 비전의 내용을 돌리는 인류 학적 모델과 동의한다 그들 자신, 신성한 계획에서 유래했다고 여겨지는 곳에서도 (카톨릭 신학을 주제로, Bertone과 Ratzinger의 교황 베네딕토 16 세의 요약본을 참조하십시오. 파티마 메시지, 2000, Karl Rahner, 비전과 예언, 1963). 제안 된 교리의 마리아 칭호와기도와 이미지의 측면은 Ida의 생애보다 훨씬 더 전통적으로 거슬러 올라가지 만, 그토록 많은 영향을 미쳤던이 조합에서 누구도 언급하지 않았습니다. 따라서 Ida Peerdeman은 XNUMX 세기 카톨릭 마리아 신심의 발전에 중요한 공헌 자라고 주장 할 수 있습니다.

그녀는 현명한 여성 / 선견자 / 신비주의 자의 광범위한 유럽 가톨릭 전통을 지키며 사회의 죄를 위해 고통받습니다. 이러한 유형의 여성 (일반적으로 나이가 많은 여성과 종종 Ida처럼 미혼 인 경우가 많음)은 남성 교회 사제 계층에서 양가적인 것으로 간주되는 경우가 많지만, 지역에서는 관심, 존경, 헌신을 이끌어냅니다. 그들은 환상과 꿈을 가지고 있습니다. 그들은 연옥에서 영혼을 본다고 주장한다. 그들은 역사적 발전에 대한 예언을합니다. 1930 년대에 몇몇 독일 가톨릭 여성 선구자들은 히틀러의 몰락을 예견했고, 그렇게함으로써 게슈타포의 불만을 겪었습니다. 바이에른 Konnersreuth의 Therese Neumann (1898-1962), 벨기에 Onkerzele의 Léonie van den Dijck (1875-1949), Lower Saxony Heede의 Grete Ganseforth (1926-1996)와 같은 Ida의 동시대 사람들 중 일부는 오명을 앓고있었습니다. Ida는 상처 나 피의 흐름과 관련하여 눈에 띄는 낙인의 흔적을 보이지 않았지만 그녀는 십자가의 고통을 겪었다 고 주장했습니다. 그녀는 매우 민감했습니다. Lady of All Nations Foundation 웹 사이트에있는 Fr Sigl의 짧은 전기는 Ida가 때때로 자신이 악마의 공격을 받고 있다고 믿었 음을 나타냅니다. 1945 년의 환상은 그녀의 생애에서 처음으로 초자연적 인 경험이 아니 었습니다. 아이다 (Ida)는 파티마 (13 년 1917 월 XNUMX 일)의 기적과 같은 날 마리아가 열두 살이었을 때 출현했다고 주장했다.

마리아가 십자가 앞에 서서 그리스도의 허리띠를 띠로하고 그와 함께 인류의 죄로 고통받는 것으로 묘사되는 암스테르담의 이미지는 구속의 드라마에서 고통받는 여성의 역할을 강력하게 상징적으로 보여줍니다. XNUMX 세기와 XNUMX 세기 가톨릭 유럽의 많은 여성들, 특히 신비 주의자들과 공상가들 (이 현상에 대한 학술 문헌에는 Richard Burton, 거룩한 눈물, 거룩한 피, 2004). 그리스도와 함께하는 고난당하는 마리아는 열정의 고통을 겪고있는이 여성들을 그들의 마음 속에서 심리적 차원에서 적절하게 대표합니다.

25 년 1945 월 13 일 그녀의 집에서 그녀의 세 자매와 그녀의 영적 감독 인 프레 헤 신부 (Fr Frehe)가 참석 한 가운데 Ida의 첫 마리아 출현이 1345 년 5 월 1945 일 암스테르담에있었습니다. 그 날짜는“암스테르담의 성찬 기적”(XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일)의 XNUMX 주년에 가까웠으며, 여전히이 도시의 가톨릭 신자들이 존경하고 있습니다. Ida는 그녀의 환상 속 인물이 성모 마리아라고 생각하고 이것이 사실인지 물었습니다. 그 여성은 이것을 확인하고“그들은 나를 'The Lady', 'Mother'라고 부를 것입니다. '라고 대답했습니다.”(The Lady of All Nations Foundation, Amsterdam에서 발행 한 The Messages of the Lady of All Nations에 자세히 설명되어 있습니다. ). 그 여인은 지지자들이 성취했다고 주장하는 몇 가지에 대한 첫 번째 예언, 즉 네덜란드 해방 날짜의 계시 (XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일)를 주셨습니다.

25 년 1945 월 15 일부터 1950 년 XNUMX 월 XNUMX 일까지의 날짜는 발현의 첫 번째 단계로, 총 XNUMX 개입니다. 이 기간 동안 Ida의 비전 메시지에는 십자가의 중요성과 인류의 거부와 같은 주제가 포함되었습니다. 세상의 사랑, 진리, 의의 부족; 미래의 재난; 어두운시기에 세계를 이끌도록 바티칸에 권고; 교회가이 임무를 위해 사제들을 현대화하고 훈련시켜야 할 필요성; 특정 국가 (특히 영국, 이탈리아 및 독일)에 기독교 진리를 선포하도록 요청합니다. 공산주의와 소련에 대한 관심 (포르투갈 파티마의 메시지 전통에 따름).

2 번째 발현 단계 인 26 일이 11 월 16, 1950와 4 월 4, 1954 사이에서 일어났습니다. 11 월 16, 1950에서 여성의 직함이 Ida에게 "모든 민족의 여인"으로 드러났습니다 (Volkeren의 드 Vrouwe van alle). 이것은 세계의 국가들에 대한 이전의 메시지에서의 우려에서 따랐습니다. 1951 동안, 유령의 다른 핵심 개념들이 모습을 드러냈다. 첫째,기도가있었습니다. "아버지의 아들 이신 주 예수 그리스도 께서 지금 지구에 당신의 성령을 보내 주 십니다. 성령 님 께서 모든 나라의 마음에 산 채로 타락과 재앙과 전쟁으로부터 보호 받으실 수있게하십시오. 한 때 메리였던 모든 민족의 여인이 우리의 옹호자가되기를 바랍니다. 아멘. "세계의 국가를 새롭게하고 평화를 가져 오는 성령 님의 생각은 그녀의 메시지에서 레이디의 현존 만큼이아에게 중요했습니다.

둘째로, 마리아에 대한 새로운 이미지가 있어야했습니다. 그 안에서 그녀는 십자가 앞에서 지구의 지구상에 서 있습니다.그녀의 손에서 나오는 광선. [오른쪽 이미지] 이것은 전통 마리아 모티프, 특히 성모 마리아 축일 (Immaculate Conception)과 관련된 모티프와 매우 흡사합니다. 세계는 흑인과 백인 양들로 둘러싸여 있으며 세계의 사람들을 상징합니다. 이미지는 곧 독일 Heinrich Repke가 위탁 한 그림에서 형태를 부여 받았다. 이것은 여전히 ​​암스테르담에 매달려 있으며기도가 담긴 카드에 작은 지문을 포함하여 많은 사본이 만들어졌습니다.

셋째로, Ida는 Lady가 교회에 정의하도록 요청한 새로운 Marian 도그마를 발표했습니다. 이것은 다섯 번째이자 마지막 마리아 교리가 될 것입니다 (처음 4 일 : 하느님의 어머니 /테오 토코스; 에버 버진; 성모 마리아 축일; 가정), 레이디는 이것이 교회에서 논쟁을 일으킬 것이라고 예견했다. 메리는 Co-Redemptrix, Mediatrix 및 Advocate로 정의됩니다. 이것은 십자가에서의 아들과 함께 고통받는 마리아와 관련이 있습니다.

31 년 1954 월 31 일부터 1959 년 31 월 1969 일 사이에, 31 단계의 출현은 19 월 1959 일에 매년 출현하는 패턴으로 정착되었으며,이 날은 The Lady of All Nations와 관련된 날이되었습니다 (그해 후반에이 날짜는 Pius XII에 의해 Mary의 Queenship의 잔치가 있지만 31 이후로 Elizabeth에게 Mary의 방문 잔치에 할당되었습니다. 이 단계에는 단 1959 개의 유령이있었습니다. 매년 1980 월 XNUMX 일에 있었던 것 외에도, XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일 재의 수요일에는 교황 비오 XNUMX 세 (XNUMX 월에 사망)의 죽음을 예고하는 또 다른 이벤트가있었습니다. 이 세 번째 단계에서는 미사 동안 Ida의 강력한 경험을 반영하는 성체 성사에 대한 강조가있었습니다. XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일에 공식적인 발현 기간이 끝났습니다. 그럼에도 불구하고 XNUMX 년대까지 Ida는 때때로 추가 경험과 메시지를 기록했습니다.

공익의 여파로 하를렘 주교 Johannes Huibers는 1950 년대에 교구위원회를 시작했고 대중의 헌신을 금지했습니다. 1956 년에 그는 조사 결과를 초자연 주의자가 아닌 것으로 공개했다. 즉, 증거가 발현에 대한 초자연적 설명을 필요로하지 않았다는 것이다. 바티칸 성직자는 1957 년에이 결정에 대한지지를 확인했습니다. 1970 년대의 두 번째위원회는 동일한 결론에 도달했으며, 다시 신앙 교리를위한 성도 (1965 년 성직을 대체)의 지원을 받았습니다. . 그러나이 결정은 향후 승인 가능성을 열어 두었습니다.

교구가 Ida의 유령을지지하거나 승인하는 것을 꺼려 했음에도 불구하고 그녀는 꾸준히 추종자를 얻었습니다. Peter Jan Margry (편집 된 컬렉션에서 메리 이사, 2009)는 1950에서 헌신이 약하고 생존하기 위해 소그룹에 의존했던 방법을 설명하고, 부유 한 네덜란드 Brenninckmeijer 가족의 일원이 자금 조달을 돕는 것을 시작으로 모든 민족의 여성 인권 네트워크가 어떻게 뿌리를 내렸는지를 보여줍니다 운동 및 구내 제공. 2 월 19, 1966, 매리언 저자 인 Raoul Auclair는 파리에서 암스테르담 유령에 관한 회의를 개최하여 Ida가 1951에서 밝힌기도의 세계적인 공포를 조장했습니다. 이것은기도에 대한 여러 주교의지지를 이끌어 냈습니다. 발행 허가즉, 가톨릭 교구에서기도를 사용할 수 있도록 허용합니다. 만국의 여인에 대한 헌신은 국제적인 규모로 퍼졌습니다. 일본 아키타에서 수녀 아그네스 사사가와 수녀는 만국의 여인의 목조상에 초점을 맞춘 경험을 보도하기 시작했습니다. 이 조각상은 6 년 1973 월 29 일부터 1975 월 1981 일까지 피를 흘린 후 1984 년부터 30 년까지 2004 년 동안 울었다 고합니다. 아그네스 수녀님은 메시지를 받고 XNUMX 년에 지역 주교로부터 자신의 경험을 인증 받았습니다. 가장 파생 된 신사가있는 필리핀에서 특히 헌신이 강한 동아시아의 모든 민족의 여인 운동을 강력히지지합니다. 만국의 여신 운동의 세계적인 인기는 XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일 대통령 취임식에서 글로리아 아로요가 필리핀을 만국의 여신의 보호하에 두었다는 사실에 의해 입증되었습니다.

12 월 1979, All Nations 재단의 레이디는 암스테르담의 Diepenbrockstraat에서 부동산을 구입했습니다. 거기에 아이다 (Ida)가 있었고 유령 문화의 중심지가 된 예배당이 세워졌습니다. 1990는 운동의 새로운 성장을 보았습니다. 그만큼 Vox Populi Mariae Mediatrici교의 촉진에 전념 한 세계적인 운동 인 1993이 XNUMX에 설립되었습니다. 그 가장 유명한 대변인은 오하이오 주 슈 튜벤 빌 (Steubenville)의 프란체스코 대학 (Franciscan University)의 마크 미라 발 (Mark Miravalle) 집사였으며 마리아학과 다른 기독교 주제에 관한 다작 작가였다. 그만큼 복스 포퓰리 많은 추기경과 주교를 포함하는 수백만 개의 서명으로 바티칸에 탄원했다. 오스트리아의 젊은 수녀회가 1995에서 창립되었습니다. Mary Co-Redemptrix의 가족, 후원자 Paul Maria Sigl 신부의지도 아래. 그들은 Diepenbrockstraat에있는 Ida Peerdeman의 집에 신사의 관리인으로 자리를 잡았습니다. 31 년 1997 월 XNUMX 일, 만국의 여인을 기리기위한 제 XNUMX 회 연례 국제기도의 날이 암스테르담에서 개최되었습니다 (이후에는 다른 장소에서 연중 내내). 수천 명의 참석자를 끌어들이는 대규모 모임입니다.

31 년 1996 월 31 일, Ida가 죽어 가면서 Hendrik Bomers 주교가 마침내 공적인 헌신을 승인했고, Jozef Punt 주교의 격려를 받았습니다 (네덜란드 주교 회의의 유보에도 불구하고). 그 결정은 모든 민족의 여인의 컬투 스가 이제 공식적이라는 것을 의미했습니다. 2002 년 후인 1 년 2 월 XNUMX 일에 Punt 주교는 원본 문서를 개인적으로 조사하고 새로운위원회와상의하여 유령이 초자연적 기원 (constat de supernaturalite)으로 간주되었다고 선언했습니다. 그러나 그는 또한 발현에 대한 교회의 경고를 다시 언급했습니다. 즉, (XNUMX) 환상가의 주관적인 기능이 현상에서 역할을하므로 발현 ​​메시지와 이미지의 초자연적 기원을 모든 세부 사항에서 확인할 수 없으며 (XNUMX) 천주교도 교회의 승인을 받아도 발현을 믿도록 제한되지 않습니다.

교리 / 신념

아이다 (Ida)는 가톨릭의 매우 큰 하위 공동체가 더욱 수용 적이 된시기에 가톨릭 마리아 전통에서 친숙한 아이디어를 모았습니다. 여기에는 제 XNUMX 차 바티칸 공의회 (제 XNUMX 차 바티칸 공의회) 이후 쇠퇴 한 것 같아 마리아의 헌신을 다시 활성화하려는 사람들이 포함됩니다. 발현은 마리아 학이 교회의 교리와 전례에서 그리스도 중심성에 더 중점을두고 제한되는 것처럼 보였던시기에 마리아의 중요성을 강화시켜 왔습니다. 이러한 방향 변경의 영향은 보편적 인 수준이 아니라 지역적 수준에서 더 많이 느껴졌습니다. 교황권은 마리아에 대한 신의 어머니로서의 헌신을 장려하는 데 흔들리지 않았지만 행렬, 묵주, 소규모 참석과 같은 본당 헌신은 마리안 예배당은 적어도 유럽과 북미에서 감소했습니다.

제안 된 다섯 번째 마리아 도그마에는 Co-Redemptrix, Mediatrix 및 Advocate의 세 가지 구성 요소가 포함되어 있습니다.

공동 Redemptrix. 이 교리의 고전적인 공식은 Edward Schillebeeck에 의해 메리, 구속의 어머니 (1964). 구속은 그리스도의 성육신과 십자가에서의 죽음에 의해 객관적으로 달성됩니다. 신자는 자신의 신앙과 교회의 성사 생활에 참여함으로써 주관적인 차원에서 자신의 구속에 협력합니다. 마리아는 또한 다른 사람들처럼 은혜를 통해 구속의 열매를받는 신자이지만, 성육신이 일어나기 위해서는 협력이 필요하다는 점에서 다른 신자 들과는 다릅니다. 그녀는 그리스도를 낳으 신 하나님의 어머니입니다. 이것은 수태 고지에서. 따라서 그녀는 자신의 구속에 주관적으로 참여할뿐만 아니라 다른 모든 사람의 구속에도 객관적으로 참여합니다.

1993에서 Mark Miravalle은 다음과 같이 썼습니다. 메리 : 공동 Redemptrix, Mediatrix, 옹호 Ida의 비전에서 시작된 독단적 정의를 홍보합니다. 거기에서 미라 발레는 XNUMX 세기까지“공동 재정립 자”라는 제목이 그 명시적인 형태로 발견되지 않는다는 것을 인정합니다. 그러나 그는 또한 신약 성서와 XNUMX 세기의 변증 자 Justin Martyr와 Irenaeus의 저술을 포함한 훨씬 이전의 텍스트가 마리아의 행동과 그 의미에 대한 설명을 통해이 제목에 대한 믿음을 암시했다고 주장합니다. 예를 들어, 마리아는 그리스도의 탄생을 알리는 천사장의 메시지에“당신의 말대로하자”고 대답하는 사람이고, 마리아는 새 아담 이신 그리스도와 함께 그 매듭을 풀어주는“새 이브”입니다. 아담과 이브가 인류를 결박 한 죄. 마리아는 또한 십자가에서 그리스도와 함께 고통을 겪습니다 : 힐다 그레이프의 개요, 메리 : 교리와 신앙의 역사 (최신판 2009에서 출판 됨)는 기적의 요한 (예 : 990)과 같은 비잔틴 신학자들에게 인류를 대신하여 그리스도와 더불어 공동의 고난당하는자인 마리아의 명백한 생각을 추적합니다.

Mediatrix. 이 용어는 두 가지 수준으로 이해할 수 있습니다. 첫째, 좀 더 일반적인 수준에서, 어떤 기독교도들은 다른 사람들의 신앙에 대한 대리자로서 행동한다면 중개자 또는 중재자로 언급 될 수 있습니다. 예를 들면, 그들을 위해기도하고, 지시를 통해 복음의 진리를 보여 주거나, 실용적인 방법으로 그리스도인의 모범을 보입니다. Karl Rahner, 그의 마리아, 주님의 어머니 (1974)는 마리아가 가장 먼저 믿는 기독교 신앙의 가장 훌륭한 본보기이지만 그녀에 관해 말할 수있는 것은 모든 교회 회원에게 귀속 될 수 있음을 보여줍니다. 이런 맥락에서, 마리아는 모든 그리스도인들과 마찬가지로 중재자입니다. 즉 다른 사람들을 구속하는 대리인이지만 구속의 근원은 아닙니다.

그러나 두 번째로 독특한 카테고리에서 메리는 "모든 은혜의 중재"라고 불려졌다. 암스테르담 제안은 일반적인 것보다는 "중재"라는 의미를 가리킨다. 이 칭호는 그녀를 다른 신자 들과는 다른 범주에 두며, 객관적 구속에 적극적으로 참여하기 위해 그리스도를 제외하고는 유일한 사람인 마리아라는 생각과 관련이있다. 하나님 (아버지, 아들, 성령)의 모든 은혜가 그녀를 통해 신자에게옵니다. Graef는이 가르침을 7 세기로 되돌려 보았지만 (Sophronius, 예루살렘 총대), Clairvaux의 Bernard (1090-1153)가 가장 명시 적으로 언급 한 바 있습니다. 그는 마리아를 그리스도의 몸의 목으로 보았습니다. 그리스도의 은혜가 그리스도의 머리에서 다른 몸으로 흘러 들었습니다. 그의 관점에서, 그녀는 "중재자와 중재자"였습니다.

1854 년 비오 1950 세가 원죄없는 잉태 교리를 정의한 후, 1896 년 비오 XNUMX 세가 최종적으로 정의한 가정을 포함하여 다른 마리아의 가르침이 연속적인 정의의 가능한 후보로 간주되었습니다. 메리를 "모든 은총의 중재자"로 정의하는 캠페인이 XNUMX 년에 시작되었으며, 레오 XNUMX 세의 저작에서 메리의 중재에 대한 언급이 고무되었습니다. 그 역사는 Gloria Falcão Dodd의 성모 마리아, 모든 은총의 중재자 (2012) . 벨기에 예수회 René-Marie de la Bloise는이 아이디어를 제안했고, Mercier 추기경이 이끄는 벨기에 주교는 XNUMX 세기 초에 성장하면서이 운동을 진행했습니다. 이 운동은 XNUMX 차 세계 대전 이후 약해졌지만 새로운 마리안 도그마에 대한 Ida의 요청이 이웃 국가에 기반을 둔 원래 운동의 자연스러운 후계자라고 제안하는 것은 공정 할 것입니다.

대변자. Stephen Shoemaker의 책, 초기 기독교 신앙과 헌신의 마리아, 중보자로서의 마리아에 대한 믿음이 XNUMX 세기에 확립되었음을 보여줍니다. 중세 유럽에서, 때때로 죄인에 대한 신성한 정의의 정당한 절차에 반대하여 개인을 대신하여 중재 할 수있는 마리아의 힘은 교회의 인기있는 기적 이야기와 많은 벽화에서 기념되었습니다. 마리아의 중보기도에 대한 아이디어는 오늘날에도 여전히 헌신적으로 중요한 가장 잘 알려진 마리아기도의 중심입니다. 아베 마리아 살리 레지나. 마리아는 하나님 앞에 인간을위한 옹호자라는 생각은 가톨릭 전통에서 고대적이고 공통적이며 논쟁의 여지가 없다.

교회의 바티칸 2 세 헌법, 루멘 젠 티움 (Mary에 관한 8 장), Mary는“중재자”및“옹호자”로 지칭하지만“공동 재 설계사”는 아닙니다. 또한 그리스도가 하나님과 인류 사이의 하나의 중개자라는 성경 말씀의 맥락에서 처음 두 개의 제목을 두는 것도주의해야합니다. 가톨릭 전통에서 오랜 역사를 가지고 있지만“Co-Redemptrix”라는 용어는 다른 사람들보다이 원칙을 타협 할 가능성이 더 높은 것으로 간주 될 수 있습니다. 바티칸 XNUMX 세 이후로 가톨릭 교회는 먼저 정교회와 그 다음에는 루터교와 성공회와 같은 다른 주교 교회, 그 다음에는 모든 기독교 교단, 마지막으로 다른 종교와 에큐메니칼 관계를 발전시키는 데 관심을 가져 왔습니다. 마리아를 높이는 것처럼 보이는 독단적 정의는 현명하지 않은 것으로 간주되었을 것입니다. 비오 XNUMX 세 이후로 교황은 없었으며, 대부분의 마리안 교황 인 요한 바오로 XNUMX 세는 마리안 교리 목록에 추가하도록 설득되지 않았습니다. 따라서 공동 Redemptrix, Mediatrix 및 Advocate로서 Mary를 독단적으로 정의하려는 운동은 조류에 맞서 수영하고 있지만 그럼에도 불구하고 특히 조직을 통해 신학 적 및 역사적 근거에 대한 아이디어를 명확하게 표현한 고위 성직자를 포함한 매우 큰 운동입니다. Vox Populi Mariae Mediatrici. 그러므로, Mariology에 대한 독단적 인 정의가 가능하다면, 이것은 하나의 것이 될 것입니다.

Ida Peerdeman은 결코 바티칸 2 세의 반대자가 아니 었음을 주목해야한다. 반대로, 그녀는 그것을 예견했다고 주장했으며, 초기 메시지들 가운데 일부는 교회를 개혁하여 세계를 위해 극심한 위험에 처한 국가들을 십자가로 인도하는 임무를 완수하도록 요구하고 있습니다. 나중에, 그녀는 성찬의 중심에 대한 내적 도전의 가능성, 성직 독신, 그리고 교회 가르침의 기본에 대해 불안해했습니다. 그럼에도 불구하고위원회는 중요한 카톨릭 교리를 뒤집어 놓았으며, 그녀의 운동은 반대 공의회가 아니었다 고 생각하지 않았다. 모든 민족의 성전 재단 (Women of All Nations Foundation)은 그녀를 그녀의 메시지에서 기대하면서 바티칸 2 세의 원칙에 대한 촉진자로 본다.

XNUMX 세기의 다른 많은 마리안 선지자들과 마찬가지로 Ida는 인류의 재앙을 예견했습니다. 그녀는 "퇴화, 재난 및 전쟁"에 대해 말했습니다. 그러나 다른 경우와 마찬가지로 이것은기도와 헌신과 의로운 삶으로 서둘러야하는 그리스도의 통치 인 미래의 평화의 시간에 대한 확신에 의해 뒷받침되었습니다. 따라서 그녀의 유령에서 마리아는“모든 민족의 여인”이라고 불 렸습니다. 그녀는 열방을 평화로 이끄는 사람이 될 것입니다. 국가와 그들을 대신 한 교황의 행동에 대한 언급은 성모 마리아의 성심에 대한 헌신과 미래의 평화의 시간이 도래 할 수단으로 러시아의 교황이 봉헌 한 것을 보았던 파티마의 루시아 도스 산토스의 비전을 반영합니다. . 시간과 지리에서 조금 더 가까워진 벨기에 Banneux의 Mariette Beco는 Mary에 대한 그녀의 비전에 따라 "모든 국가를 위해 예약 된… 병자를 치료하기 위해"봄으로 인도되었습니다.

의례 / 관행

암스테르담 발현과 새로운 교리에 대한 요구를 지원하는 그룹은 로마 가톨릭 교회의 삶에 참여합니다. 이 운동에 특정한 의식은 없습니다. 정기적으로기도하는 날이 있으며 때로는 그 범위가 국제적입니다. Ida Peerdeman의 가장 시급한 관심사는 특히 발현의 세 번째 단계에서 성체 성사였습니다.

조직 / 리더십

Ida는 Haarlem 교구의 암스테르담에 살았습니다. 2008 년에이 교구는 Haarlem-Amsterdam으로 개명되었습니다. 따라서 Haarlem의 후속 주교는 유령의 식별에 대한 책임이 있었고 위의 타임 라인에서 알 수 있듯이 이것은 확실성과 지원의 부족에서 전심으로 받아들이는 것으로 발전했습니다 (그러나 열애 자들은 Huibers 이전의 주교조차도 Ida와 그녀의 주장을 존중했다고 주장합니다. 공개에 대한 그들의 예약에도 불구하고). 교구의 감독은 자신이 임명 한 신학자 및 심리학자위원회의 조언에 따라 발현에 대한 결정을 내릴 책임과 권한이 있습니다. 그는 전국 주교 대회와 바티칸 신앙 교리 회에 자문을 구하는 것이 좋으며, 일반적으로 그렇게하지만, 그들은 차례로 그의 결정을 존중해야합니다 (이 시스템이 무너진 사례는 보스니아의 메쥬 고리 예였습니다. -헤르체고비나, 어디, 순전히 무게에 대한 감독의 반대 때문에 결정의 권한은 바티칸에 전달되어 국가 총 감독관에게 전달되었다.

Ida Peerdeman의 발현을 마침내 입증 한 감독 인 Punt 주교는이 운동이 시작되고 주 신사가있는 교구의 지도자로서 운동에 핵심적인 역할을합니다. [오른쪽 사진] 그는 자신의 교구에있는이 유령이 진정한 초자연적 인 카리스마라고 믿기 때문에, 그 다음에 이어지는 운동을지지하고 격려하며 인도해야 할 의무가있다.

또한 Vox Populi Mariae Mediatrici "다섯 번째 도그마"의 정의에 대해 논쟁하는 것은 범위가 국제적이며, 그 회장은 프란시스코 대학의 마크 미라 발 (Thomas Miravalle), 오하이오 주 슈 튜벤 빌 (Steubenville)입니다. 그것의 사무실은 캘리포니아 산타 바바라에 기반을두고 있습니다. 책과 시청각 자료에 모두 웹 사이트와 많은 간행물이 있습니다.

문제점 / 과제

Ida의 운동은 현대의 다른 마리안 발현과 분리되어 볼 수 없습니다. 많은 신자들에게 이것들은 하나의 조각을 이루며, 마리아가 위기의시기에 그들과 함께하게 된 많은 예를 통해 신자들을 안심시킵니다. 경고 예언에도 불구하고기도와 신실함은 보상을받을 것입니다. 그러나 일부 이해 당사자는 출현 사건 사이에 경쟁을 설정해야 할 책임이 있습니다. 많은 웹 사이트는 하나 이상의 웹 사이트를 칭찬하고 다른 웹 사이트는 비난합니다. 하나의 유령은 그것에 대해 의심을 품기 위해 다른 유령과 비교됩니다. 예를 들어 스페인의 San Sebastián de Garabandal (1961-1965)과 같은 다른 유명한 사례와 마찬가지로; 이탈리아 산 다미아노 (1964-1981); 보스니아-헤르체고비나, 보스니아-헤르체고비나 (1981- 현재)의 Medjugorje, 암스테르담의 출현은 논쟁과 분열을 일으킬 가능성이 있습니다.

다른 논란의 여지가있는 사례와 달리 암스테르담은 지역 교구의 공식 승인을 얻었습니다. 따라서 암스테르담의 비전 운동에 대한 한 가지 도전은 지역 주교 인 Jozef Punt가 독 단자이며 다른 네덜란드 주교와 바티칸이 그를 승인하지 않는다고 제안하는 것이 었습니다. 예를 들어, Punt는 가톨릭 교회에서 의심스러운 역할과 지위를 가진 슬로바키아 발현 지지자 인 Hnilica 주교 (2006 년 사망)의 영향을 받았다고 주장되었습니다. 반대자들은 또한 바티칸 자체가 원래의기도의 말씀을 바꾸어“한때 마리아였다”는 말을 싫어하고“축복받은 성모 마리아”로 대체했다는 사실을 지적합니다. 분명히 그들은 그 말이 부적절하다면 마리아 자신의 말로 볼 수 없다고 제안합니다. 또 다른 이의는 발현이 진짜라면 교황청이 새로운 교리에 대한 요청에 응답하지 않은 이유를 묻는 것입니다.

그러나 물론 신자들과 유령의 반대자들은 공공 영향을 미치는 곳에서도“사적인 계시”인 환상적 현상에 대한 교회의 공식 모델을 오해하고 있습니다. 그것이 신성한 기원으로 받아 들여지는 곳에서도 메시지와 계시의 내용은 항상 환상가의 주관적인 능력을 통해 받아 들여진다는 사실에 의해 자격이 주어집니다. 그러므로 그것은 세부적인 것보다는 현상의 정신입니다. 메시지가 경전 적 기원과 기독교 교육의 중심 진리에 대한 신봉자를 다시 언급하는 정도. 후자와 달리 유령 메시지는 결코 구속력이 없습니다. 가톨릭의 이해에서 초자연적 존재와의 심오한 만남에 대한 환상가의 표현 일 수 있지만, 그 만남에 대한 인식과 기억은 선견자의 주관성에 의해 영향을받는 것으로 간주됩니다.

모든 민족의 여신에 대한 헌신의 움직임은 이단의 "모든 민족의 여왕 공동체"또는 "3 월의 군대y,”퀘벡의 Marie-Paule Giguère가 이끄는 성모 마리아의 화신이라고 주장했습니다. 레이디 오브 올 네이션스 재단과 펀트 감독은이 그룹에 대한 지원을 강력히 거부합니다. www.ladyofallnations.org와 같은 오해의 소지가있는 웹 사이트도 있는데,이 운동을 연구하는 사람들이 종종 인용하지만 공식 대변자가 아닙니다. 이 웹 사이트는 과거에 Ida의 메시지를 기독교와 이슬람 사이의 미래 전쟁과 연관 시켰으며, XNUMX 세기 초 이슬람 혐오 적 히스테리를 XNUMX 세기 중반 Ida의 비전에 다시 투영했습니다.

결론적으로, 암스테르담의 유령은 19 세기와 20 세기의 교구 주교가 인정한 루르드 (Lourdes)와 파 티마 (Fátima)와 같은 위치에 자리 잡고 있습니다 (세계적으로는 여러 곳이 있지만 가장 유명합니다). 암스테르담의 아이다 피어 만 (Ida Peerdeman)이 성모 마리아에게 전하는 메시지는 루르드 (Lourdes) 또는 파시마 (Fátima)의 몽상가들이 입양하거나 무시하기 전에 천주교 신자로 간주되도록 동등한 권리를 가지고 있음을 나타냅니다. 공동 Redemptrix, Mediatrix 및 옹호자로 메리의 교리의 교황 정의를 지원 움직임은 Medjugorje (많은 천주교도는 둘 다에 속한다)의 시각의 입증을 위해 저것과 경쟁하는 카톨릭교 세계에있는 가장 큰 공상 캠페인의 한개, 오늘이다. . 교황에 대한이 요청의 결과로 카톨릭 마리오 로지의 미래 방향이 달라진다. 교회는 선언과 정의에 의해 수세기 동안 마리아 전통의 발전을 인정하고 교리상의 경계를 명확히하고 강화 시키겠습니까? 아니면 교황청과 에큐메니칼의 우려가 이것을 대체하고 바티칸 2 세 이후로 개최 된 신념이 우세해질 것인가? 세속화 된 세계의 얼굴이 지나갔습니까?

이미지

Image #1 : 몽상가 Ida Peerdeman의 사진.
Image #2 : 모든 민족의 성모님을 묘사 한 그림의 사진.
Image #3 : 하를렘 암스테르담에있는 모든 민족 성모의 사진.

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게시일:
22 8월 2016

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