벤자민 젤러

ISKCON

ISKCON 시한

1896 : ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) 창립자 Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada는 인도 캘커타에서 Abhay Charan De로 태어났습니다.

1932 : Prabhupada는 그의 구루 Bhaktisiddhanta로부터 입문하여 크리슈나의 제자가되었습니다.

1936 : Bhaktisiddhanta는 Prabhupada에게 크리슈나 의식을 서구에 전파했다고 주장했습니다.

1944 : Prabhupada는 영어 간행물 인 Back to Godhead를 출판하기 시작했습니다.

1959 : Prabhupada는 산 야사 명령을 받아 수도사가되어 크리슈나 의식을 전파하는 데 전념했습니다.

1965 : Prabhupada는 미국을 여행했습니다.

1966 : ISKCON이 뉴욕시에 설립되었습니다. Prabhupada는 그의 첫 번째 제자들을 시작했습니다. ISKCON은 히피 반문화의 일부가되었습니다.

1966-1968 : ISKCON은 북미의 다른 주요 도시 (샌프란시스코, 보스턴, 토론토 및 로스 앤젤레스) 및 전 세계 (인도, 영국, 독일 및 프랑스)로 확산되었습니다.

1968 : ISKCON 회원들은 나중에 분쟁의 원인이 된 웨스트 버지니아의 시골 공동체 인 New Vrindaban을 설립했습니다.

1968-1969 : Prabhupada는 The Beatles의 멤버를 만났습니다. 조지 해리슨은 제자가되었습니다. Hare Krishna 운동은 대서양 횡단 음악 및 예술적 풍경의 일부가되었습니다.

1970 : ISKCON Governing Board Commission (GBC) 및 Bhaktivedanta Book Trust (BBT)가 설립되었습니다.

1977 : Prabhupada 사망.

1977-1987 : 일련의 승계 갈등으로 분열과 회원 자격 상실이 발생했습니다.

1984-1987 : ISKCON 내에서 개혁 운동이 나타났습니다.

1985-1987 : ISKCON에서 분리 된 새로운 Vrindaban 커뮤니티; 지도자에 대한 형사 고발이 제기되었습니다.

1987 : GBC는 개혁 운동의 입장을 승인했습니다.

1991 ISKCON 재단은 미국에 힌두교 이민자들과 다리를 짓기 위해 설립되었습니다.

설립자 / 그룹사

Hare Krishna 운동으로 널리 알려진 ISKCON (International Society for Krishna Consciousness)의 이야기는 창립자 인 종교 교사 (swami AC Bhaktivedanta Prabhupada)의 이야기와 밀접하게 얽혀 있습니다. (오른쪽 이미지) Born Abhay Charan De, in ISKCON의 미래 창립자 인 인도의 캘커타는 인도의 근대화와 영국 식민 통치의 영향을 직접 목격했습니다. 그의 자서전 적 성찰과 공식 Hagiography는 그가 주변에서 일어나는 엄청난 사회적, 문화적, 기술적 변화에 매혹되었음을 보여줍니다. 가족, 신앙, 문화의 전통적인 관습에 매료되었습니다. (Zeller 2012 : 73-81) 그의 전기에 따르면 Abhay는 크리슈나 숭배에 바쳐진 힌두교 종파 인 Vaishnava 사원에서 길 건너편에서 자랐습니다. Chaitanya (Gaudya) 힌두교의 Vaishnava 지부가 사원에서 수행되었으며, 나중에 Abhay Charan De가 받아 들인 형태가되었고 그의 가장 큰 지지자가되었습니다. , 힌두교의 일신 론적 유형입니다. 그것은 크리슈나를 우주를 창조하고 유지하고 인격적이며 보편적 인 신인 신의 최상 형태로 상상한다 (Goswami 1980).

고등 계급 중산층 부모의 자녀 인 Abhay는 영국 식민지 학교와 대학에 다녔고 학사 학위를 받고 제약 회사에서 일하는 화학자가되었습니다. 그는 개인적인 종교적 헌신을 계속하면서 결혼하고 자녀를 낳았습니다. 1922에서 그는 Bhaktisiddhanta라는 Chaitanya Vaishnava 계보에서 스와 미를 만났고 10 년 후 Bhaktisiddhanta에서 입사하여 제자가되었습니다. Abhay는 그의 종교적인 박학과 헌신으로 인해 Bhaktivedanta의 명예가 부여되었습니다. 바크 티시 단타 (Bhaktisiddhanta)는 식민지 교육을받은 제자에게 영어로 말하는 사람들 사이에서 크리슈나 의식을 전파하도록 강요했다 (Knott 1986 : 26-31).

Bhaktivedanta는 1944 년에 그가 창립 한 새로운 영자 신문 인 Back to Godhead를 통해 처음으로 집주인으로서 집주인으로서이 일을했습니다. XNUMX 년 후 미국에 도착한 후 박티 베단타는 Back to Godhead를 다시 시작했는데, 이는 결국 ISKCON의 공식 기관이자 주요 출판물이자 운동이 전파되는 문학적 수단이되었습니다. Bhaktivedanta는 또한 신성한 Vaishnava 경전, 특히 Bhagavadgita와 Bhagavata Purana를 영어로 번역하기 시작했습니다.

힌두교의 종교적 규범과 인도의 사회 규범을 지키기 위해 1959에서 Bhaktivedanta는 산야 사의 종교적 명령을 받아 수도원이되어 가족의 의무를 남겼습니다. 그는 크리슈나 의식의 전면적 인 종교 전파에 자신을 바치며 영어 사용 서부로의 여행을위한 토대를 마련했습니다. 그는 1965에서 보스톤에 도착한 후 맨해튼의 보헤미안 지역에서 종교 사역을 시작했습니다. 중산층 사이에서 제한된 관심을 찾은 Bhaktivedanta는 자신의 종교적 메시지가 주로 중류 계층의 미국 사회, 문화 및 종교적 규범 (Rochford 1985)을 거부 한 반체제 주의자들에게 호소했다는 것을 발견했다. Bhaktivedanta는이 인구 집단에 대한 봉사 활동을 재 헌신했습니다. 그의 제자들은 그를 Prabhupada라고 부르는데, Bhaktisiddhanta가 사용한 명예였다.

Prabhupada는 1966의 뉴욕시에 ISKCON을 설립했습니다. 수개월 만에 자신의 제자들과 개종자들은 미국의 히피족 반문 문화 전반에 걸쳐 처음에는 샌프란시스코로, 다음으로는 다른 주요 북미 도시로 크리슈나 의식을 전파하기 시작했습니다. ISKCON 설립 2 년 만에 Prabhupada와 그의 제자들은 북아메리카와 유럽 전역에 사원을 심어 영국, 독일, 프랑스, ​​캐나다에 진출했으며 인도 자체에서 봉사 활동을 시작했습니다. ISKCON 회원들은 웨스트 버지니아에있는 뉴 브린 다반 (New Vrindaban)으로 잘 알려진 일련의 시골 코뮌을 설립했습니다. 대부분의 회원들은 전임의 제자였으며, 크리슈나 의식을 전파하고 사원과 코뮌에 살도록 헌신했습니다. 일부는 결혼하기 시작했으며 Prabhupada는 그들의 결혼 생활을 축복했습니다. 결혼 한 가정 주부와 정식 성도 일원 사이 분할은 최후에 운동 내의 긴장을 일으키는 원인이 될 것입니다. 이 기간 동안 ISKCON은 The Beatles의 George Harrison과 John Lennon과 함께 창의적인 수업을 시작했습니다. 헤어 크리슈나와 그들의 철학. [오른쪽 이미지] ISKCON은 1960 년대 후반과 1970 년대 초 대서양 횡단 청소년 반문화의 일부로 인정 받았습니다 (Knott 1986).

1970 년대에 Prabhupada는 카리스마 넘치는 리더십의 제도화를위한 토대를 마련했습니다. 그는 Governing Board Commission (GBC)과 Bhaktivedanta Book Trust (BBT)를 설립했습니다. 두 법인은 설립자의 움직임과 문학 산출물을 관리하는 책임을 각각 맡았습니다. 그의 죽음 전 남은 XNUMX 년 동안, Prabhupada는 ISKCON의 창립자이자 확실한 리더로서 일상적으로 기관과 독립적으로 행동했으며 때로는 그들을 감독하기도했지만 GBC와 BBT에 점점 더 많은 권한을 부여했습니다. Prabhupada는 운동을 관리하기 위해 GBC 및 BBT의 구성원을 손질하려고 시도했지만 그 구성원 중 행정 경험이 거의 없었으며 대부분은 불과 몇 년 전에 반 문화적 히피족이었습니다. 관료적 권위와는 달리 종교에 관한 상충되는 일련의 지시는 프라 브 파다가 죽은 후 나중에 불화의 씨앗을 뿌렸습니다 (아래 문제 / 도전 참조).

Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada가 1977 년에 사망 한 후 1985 년은 일련의 계승 갈등이 특징입니다. ISKCON 내의 경쟁 ​​세력은 운동에 대한 대안적인 방향을 구상했으며, 많은 지도자들은 맨틀 Prabhupada가 떠났다고 가정 할 수 없었습니다. ISKCON 'S GBC의 많은 회원들은 점점 더 숫자 적으로 중요한 집주인을 비난하고 종종 무시하면서 전통 내에서 수도원 가닥에 다시 초점을 맞추려고했습니다. 재정 문제로 인해 운동의 일부 구성원이 비 윤리적이고 불법적 인 기금 모금 전략을 승인했으며 몇몇 종교 전문가들은 성 또는 마약 관련 스캔들에 연루되었습니다. ISKCON의 많은 회원들에게는 암흑기 였고, 그 이후 221 년 동안 운동은 지지자의 절반 이상을 잃었습니다 (Rochford 55 : 2007-1; Rochford 16 : XNUMX-XNUMX).

New Vrindaban의 파편 (이슈 / 챌린지 아래에서 탐구), 종교 전문가에 대한 일련의 갈등, GBC의 열악한 리더십, ISKCON 학교에서의 아동 학대 혐의, 그리고 Prabhupada의 손으로 고른 은혜에서 잘 알려진 여러 낙상 후계자들은 Hare Krishna 운동의 일원들에 의해 1980 년 동안 수적으로 감소하고 영혼을 찾는 결과를 낳았습니다. 1987 년대 중반에 ISKCON 내에서 개혁 운동이 나타나기 시작했습니다.이 운동은 더 나은 감독, 지도자에 대한보다 명확한 윤리적 기준, ISKCON 리더십에 대한 가구주와 여성의 참여 증가를 요구합니다. 2004 년에 GBC는 ISKCON 개혁 운동의 대부분의 제안을지지했으며, 그중에서 개별 구루가 감독없이 단독 종교 지도자로 기능하는 지역의 영토를 만든“지역 아차 리아 시스템”을 폐지했습니다 (Deadwyler XNUMX).

최근 수십 년 간, ISKCON은보다 전문적이고 광범위한 GBC의 지도력과 수도원 엘리트에만 의존하기보다는 일반인, 주부 및 가족에게 권한을 부여한 개별 사원을 중심으로 안정화되었습니다. 현재 21 세기의 헤어 크리슈나 운동이 직면하고있는 현안 중 일부는 ISKCON과 광범위한 힌두교와의 관계, 인도의 이교도 공동체와 두 번째 및 세 번째 세대 구성원의 문화적 문화와 교육입니다.

교리 / 신념

토끼 크리슈나 운동은 Vaishnavism의 Chaitanya (Gaudya) 학교, 종교적인 전문가 Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533)의 16 세기 개혁에 그것의 근원을 추적하는 힌두교의 유일신 분지. Vaishnava 전통으로서, IKSCON은 Hinduism의 3 대 학교 중 가장 큰 학교에 속하며, Vishnu를 최고의 하나님으로 숭배하는 데 중점을 둡니다. 힌두교는 매우 다양한 전통이며 통일교로서의 힌두교의 개념이 상당히 새롭고 많은 것으로되어 있기 때문에 (다른 주요 학교는 Shaivism, Shiva를 숭배하고, Shaktism, 신성한 어머니를 존경 함) 힌두교에 대한 실제적인 힌트를 얻지 못했다. (이슬람교도와 기독교인이 힌두교에 처음 부과 한 용어) 전통에 관해서는 전반적으로 거의 일반화 할 수 없다. 힌두교도는 카르마와 환생의 교리, 통일 된 우주 법 (율법), 창조와 파괴의 광대 한 조화 우주 순환에서의 신념을 받아들입니다. 그리고 자기 내면의 이해와 영적 자유를 추구하는 삶에서 여러 목표가 있음을 주장합니다 (moksha). 중요하게도, 힌두교도들은 신들이 지구상에서 신성한 일을 성취하기 위해 아바타처럼 육체적 인 모습으로 육신화되었다고 믿는다. 맨 먼저 Bhagavadgita가 Bhagavata Purana의 부분, Ramayana 및 신의 원본 인 Mahabharata의 힌두교 서사시에서 기술되는 Vishnu의 아바타, 특히 Krishna와 Rama는있다. 힌두 인은 또한 제자를 데리고 영적으로 자기 충족과 구원을 찾는 법을 가르치는 영적 지도자 인 지도자의 이상을 중심으로합니다. 이 모든 기본적인 힌두교 신념은 Vaishnavism, Chaitanya 학교 및 ISKCON (Frazier 2011)으로 이어집니다.

Chaitanya 학교는 힌두교의 바ti 티 또는 경건의 길의 일부로서, 힌두교 실천의 여러 학교를 가로 지르고 오랫동안 힌두교 실천의 가장 보편적 인 형태였습니다. 바티 족 종파자들은 종교 생활을 자신들이 선택한 하나님 께 헌신하는 이상으로 삼고, 예배,기도, 노래, 사회 봉사 및 연구를 통해 신성한 봉사를한다. 정식 헌신자로 시작한 바크 티 (Bhakti) 그룹의 회원은 정해진 수의기도 또는 예배 형식을 포함하여 헌신의 구체적인 수단을 수행하기 위해 서약하기도합니다. ISKCON의 경우, 헌신 된 헌신자도 그들의 신성한 봉사를 가리키는 새로운 Vaishnava 이름을 사용합니다.

Hare Krishna 운동 및 Chaitanya의 다른 지점 전통은 크리슈나를 신성의 진정한 본질 또는 신 회의 최고 성격 (운동 자체에서 가장 자주들을 수있는 언어 사용)으로 이해하는 측면에서 대부분의 다른 형태의 힌두교에서 출발합니다. [오른쪽 이미지] 이것은 크리슈나가 비슈누의 여러 아바타 또는 외모 중 하나 였다는 대부분의 힌두교 인들의 일반적인 믿음을 뒤집습니다. Vaishnava 전통에 대한 Indologist이자 전문가 인 Graham Schweig는 다음과 같이 설명합니다.“Chaitanyaites는 Krishna를 위엄 있고 강력한 우주 비슈누가 발산하는 신격의 중심에있는 궁극의 초월 적 군주로 간주합니다. 크리슈나는 '신의 완전한 하강'인 purnavatara로 알려져 있습니다.”(Schweig 2004 : 17). 즉, Hare Krishna 운동의 구성원은 Krishna를 신의 참되고 절대적인 본질로 바라보고 고대 인도에서 아바타로 형성된 신의 구체적인 모습을 본다. Chaitanya 학교의 지지자들은 또한 창립자 인 Chaitanya Mahaprabhu를 크리슈나의 화신으로 간주함으로써 다른 힌두교 인들과 구별됩니다.

ISKCON 신자들은 힌두교의 다른 신들은 크리슈나를 섬기는 반신들이라고 믿으며 일신교이며, 크리슈나가 취하는 다양한 형태로 크리슈나를 숭배합니다. 그러나 ISKCON 신학은 또한 크리슈나가 Radha-Krishna의 이진 쌍으로 존재한다는 것을 인정합니다. 여기서 Radha는 신성과의 친밀한 연결을 추구하는 헌신자 자신을 상징하는 카우걸 (gopi) 인 남성 크리슈나의 여성 배우자이자 연인입니다. 신자들은 Rama, Balaram, Chaitanya 및 신자들이 영적 영역에서 크리슈나의 동료 중 하나의 지상 화신이라고 믿는 신성한 바질 식물 (툴라시)과 같은 크리슈나의 다른 아바타, 동료 및 성도 신자들을 숭배합니다.

ISKCON 신념의 가장 중요한 측면 중 하나는 Vedas, Vedic 지식 및 Vedism의 아이디어의 중심성입니다. Prabhupada와 다른 사람들은 전통을“Vedic science”라고 불렀고 현대 사회에서 베다 규범을 전파하는 것으로 사회를 상상했다. 베다 (Vedas) [오른쪽 이미지]는 인도의 고대 신성한 텍스트로, 학자, 실무자, 심지어 정치인들 사이에서 뜨거운 논쟁을 벌이고있는 원산지, 데이트 및 지방이 있습니다. 다른 힌두교 사람들과 마찬가지로 헌신자들은 베다 (Vedas)가 법의 본질이라고 믿습니다. 고대 현자에 의해 기록되고 우주의 기본 진리와 근본적인 법칙, 사회 구조, 삶의 목적 및 신성의 본질을 나타내는 시대를 초월한 진리 프레이 저 2011). ISKCON은 Puranas, Bhagavadgita 및 다른 후기 출처를 포함하여 Vedic 코퍼스에 대한 광범위한 견해를 취합니다.이 원본을 초기 Vedic 출처와 동일한 종교 및 텍스트 전통의 일부로 인식하기 때문입니다.

Prabhupada와 그의 초기 제자들은 ISKCON을 Vedic으로 자리 매김하고 퇴폐적이고 물질주의적인 서구 (비베 딕) 문화로 보는 것에 반대하여 반문화 정신의 대부분을 포착하고 Prabhupada의 반제국주의 인도의 관점과 융합했습니다. 현대 ISKCON의 일부 요소는 사회를 Vedic (좋은) 대 비 -Vedic (나쁜)으로 상상하는이 두 가지 방식을 유지하지만 ISKCON의 다른 구성원은 현대 서구의 삶에서 Vedas에 따라 사는 이상을 종합했습니다.

의례 / 관행

ISKCON의 중앙 의식은 다음과 같은 형태로 하나님의 이름을 외치는 것입니다. mahamantra (위대한 만트라) : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. 이 마하 만트라는 운동을 비공식적이지만 가장 흔한 이름으로 만들었을뿐만 아니라 ISKCON을 16 세기의 외치기에 대한 개혁을 예언 한 Chaitanya의 신학 적 발달과 또한 성찬을 강조한 Bhaktisiddhanta와 연결합니다. . Chaitanya, Bhaktisiddhanta 및 Prabhupada는 모두 노래를 부르는 것이 하나님 께 영원히 기뻐하고 영적으로 효과적 일뿐만 아니라 쉽게 할 수 있고 보편적으로 이용 가능하며 현대 시대에 적합하다는 것을 강조했습니다. 시작된 ISKCON 회원들은 매일 Hare Krishna mahamantra의 16 라운드를 성가곡 할 것을 맹세합니다. 각 라운드에는 Mantra의 108 반복이 포함되어 있습니다. 일부 신자는 사원에서, 집에서 신사에서, 그리고 정원, 공원, 직장에서, 또는 매일 통근 중에도이 작업을 수행합니다. 불순한 성행위, 독한 술, 고기 먹기, 도박 등의 규제 원칙을 따르는 동시에 성탄절은 크리슈나 의식 (Bhaktivedanta 1977)에서 종교 실천의 핵심 역할을합니다.

Prabhupada는 또한 책 배포를 강조했고, 문학은 ISKCON에서 노래를 부르는 것 외에 가장 일반적인 형태의 종교적 관습 중 하나입니다. [오른쪽 이미지] 운동 초기에 ISKCON 신봉자들은 거리, 공원, 그리고 가장 유명한 공항에서 책, 잡지, 팜플렛을 판매하는 자신의 이름을 만들었습니다. 이 운동은 비행기와 같은 미국의 대중 문화 정착물에서 이러한 관행을 위해 불거졌습니다! 그리고 Muppet Movie. 1980 년의 일련의 법원 사건은 공공 장소에서 책을 배포하는 능력을 제한했습니다. 운동이 고령화됨에 따라 책 배포, 노래, 설교 (통칭 산 키르 타나라고 함)와 같은 공공 활동이 덜 보편화되었습니다.

점점 더 ISKCON 회원들은 매주 성전에 참석하고 그곳에서 신을 숭배하는 것을 중심으로 종교적 참여를 바라보고 있습니다. 성전 예배가 운동의 초기까지 확실히 확장되지만, 회중 회원의 출현과 회중 회원을 표준으로 만든 인구 통계 학적 변화로 인해 매주 성전 참석이 중심이되었습니다. 개신교 규범이 환경을 형성 한 미국에서 ISKCON 사원은 매주 일요일에 예배를 엽니 다. 사원에서 신을 숭배하는 동안 토끼 크리슈나 신자들은 크리슈나 (푸자)에 대한 봉사와 크리슈나 (다르 샨)를 보는 등 의식화 된 형태의 헌신 (박티)에 참여합니다. ISKCON은 표준 Vaishnava와 더 넓은 힌두교 예배 규범을 따르며, ISKCON의 창립자 인 Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada에 대한 경의와기도를 통해 인사하는 것과 같은 약간의 추가 사항이 있습니다.

성전 예배는 일반적으로 공동 식사로 끝나며, 1965 이래로 ISKCON 광고를 통해 다양한 잔치를 모으기 때문에 "잔치"와 같은 식사가 끝납니다. 물론 ISKCON 절기를 먹는 사람들의 대다수는 성전 예배에 참여한 숭배자들이지만, 토끼 기독교인 운동은 그 회합을 전도 활동으로 사용하며, 많은 경우 영적 구도자들과 배고픈 대학생들, 그리고 단순히 호기심 많은 사람들도 참석합니다 . 제공되는 음식은 크리슈나에게 제공된 영적 음식 (프라 사담)이며, 지지자들은 그것을 준비하고 분배하고 먹는 것이 영적인 행위라고 믿습니다. 사원 밖에서 크리슈나 신자들은 공립 공원에서 대학 캠퍼스, 도시 거리에 이르는 장소에서 프라 사담을 제공합니다. 지지자들은 종교적인 행위뿐만 아니라 사회 복지와 배고픈 사람들을위한 전도 (Zeller 2012)와 같은 영적 양식의 분배를 바라본다.

ISKCON의 종교 달력은 주간 부분 금식에서 월별 음력 의식, 주요 연례 축제에 이르기까지 다양한 휴일로 가득 차 있습니다. 이러한 축제는 크리슈나와 그의 가장 가까운 제자들, 그리고 Chaitanya와 Prabhupada의 탄생과 죽음과 같은 ISKCON 혈통의 주요 지도자들의 활동을 기념합니다. ISKCON 지지자들은 또한 Holi, Navaratri, Divali와 같은 모든 주요 힌두 명절을 기념하지만, 다른 힌두 신들보다는 크리슈나를 강조하는 방식으로 그렇게합니다. Shivaratri와 같은 다른 신을 중심으로하는 휴일 축하는 개별 ISKCON 커뮤니티 내에서 논쟁의 여지가있는 문제입니다. 서양에서 태어난 많은 신자들은 반신이라고 생각하는 것을 숭배하는 데 관심이 없으며, 많은 인도 출신 신자들은 종교 문화 전통의 중요한 부분에 참여하려고합니다.

조직 / 리더십

오늘날 ISKCON의 조직은 중앙 집중화되고 분산되어 있습니다. 국제 크리슈나 의식 협회 (International Society for Krishna Consciousness)의 종교 문제에 대한 정당성과 권한을 부여한 유일한 기관인 GBC의 권위 측면에서 중앙 집중화되어 있습니다. GBC는 자금을 모으고 사용하는 방법, 어떤 구루가 세계 어느 지역으로 여행 할 것인지, 전도 노력을 어디에 집중할 것인지, 그리고 발생하는 문제와 문제에 대처하는 방법을 결정합니다. GBC는 예를 들어 구루의 숭배를 프라 부 파다에게만 제한하는 등 전례를 변경할 권한이 있습니다. 운동의 전례, 교육 및 지적 자료를 출판하는 Bhaktivedanta Book Trust와 함께 GBC는 ISKCON의 리더이자 설립자 인 Prabhupada의 제도화 된 카리스마의 구체화입니다.

그러나 전 세계에 걸쳐 ISKCON 사원과 지역 사회는 자신들의 업무를 수행하는 방법에있어서 많은 위도를 가지고 있습니다. 개인 및 소그룹의 신자들은 새로운 성전 건축, 오래된 건물 개조, 개별 주택 또는 임대 공간에서 만나는 새로운 공동체 개척을 후원했습니다. 지역 지도자들은 사원에서 예배, 사회 활동 및 교육 서비스를 감독하며, 일반적으로 지역 사회의 지역적 필요에주의를 기울여 그렇게합니다. 실제 신성 봉사, 본문 및 교리가 모든 ISKCON 공동체에 공유되지만, 성전의 분위기와 사회적 기능면에서 큰 다양성이 존재합니다. 어떤 성전은 주로 가족과 성도들에게 제공하고, 다른 성전은 영적 구도자 나 청녀에게 호소합니다. 일부 사원은 폭 넓은 봉사 활동과 전도 활동에 종사하며, 다른 행사는 활발한 사회 문화 활동의 중심지이며, 다른 사원은 주간 사원 경배 기간에만 활용되는 예배당과 같은 기능을합니다.

ISKCON의 구루는 GBC와 사원 사이의 중개 리더 역할을합니다. 처음에는 Prabhupada만이 전문가 역할을했지만, 그의 죽음 직후 전문가 풀은 기하 급수적으로 확장되었으며 아래에 언급 된대로 충돌없이 확장되었습니다 (“문제 / 도전”). Gurus는 ISKCON 내에서 영적 엘리트 역할을하며 신입 회원을 영입하고 결혼식을 축복하고 수행하며 교육을 제공합니다. 모든 것은 GBC의 승인을 받았으며 그 의사에 따라 행동합니다. Rochford는 80 년 (2005 : 2007)에 "14 개 이상"을보고했으며 Squarcini와 Fizzori는 1993 년에 2001 명, 2004 년에는 26 명 (80 : 99, 2004, note 2004), William H. Deadwyler는 168 년에 XNUMX 대를보고했습니다 (Deadwyler XNUMX : XNUMX). 그럼에도 불구하고 충분한 전문가가 ISKCON에 봉사하여 종교적 힘이이 그룹 내에서 중앙 집중화되지만 한 개인 또는 소규모 그룹 외부에 분산되어 있습니다. 최근까지 모든 구루들은 크리슈나에게 전적으로 삶을 바치고 크리슈나 의식을 전파 한 삼냐 시스 남성 수도사였습니다. 아주 최근에는 집주인 남성과 여성도 전문가 대열에 합류했습니다.

운동의 기반에서 대부분의 ISKCON 신봉자들은 회중 회원이며, 이는 운동의 성전에 살지 않는 개인을 의미합니다. 일부는 공식적으로 국제 크리슈나 의식 협회에 소속되어 있으며 운동의 권위자 중 한 명으로부터 크리슈나 숭배를 시작했습니다. 다른 사람들은 입문하지 않은 회원으로 예배에 참석하고 어떤 형태의 예배와 봉사에 참여하지만 입문하지 않은 사람들입니다. 오늘날 많은 회중 성원들이 결혼했습니다. 이 회중 성원들 중 상당수 (및 일부 북미 및 영국 사원의 대부분의 회원)는 ISKCON 사원에서 예배를 드렸지만 서양으로 이주하기 전에는 ISKCON 회원이 아니었던 인도 태생 힌두교 인입니다. 집주인이 회중 구성원으로 참여하는 방향으로의 이러한 변화는 ISKCON에서 수년에 걸쳐 더욱 두드러진 변화 중 하나입니다. 사회 학자 E. Burke Rochford, Jr.는 그가 조사한 신자들 중 1980 %가 결혼 한 적이없고 1991 %는 자녀가 없다고 말했습니다. 1992/1985 년까지 결혼 한 적이없는 사람은 62 %, 자녀가없는 사람은 7 %에 불과했습니다 (3 : 2004). Fedrico Squarcini와 Eugenio Fizzotti는 미국 ISKCON 커뮤니티 사이에서 금욕을하는 가구주들의 비슷한 비율을 29 : XNUMX으로 추정합니다 (XNUMX : XNUMX).

문제점 / 과제

다른 많은 새로운 종교 운동과 마찬가지로, ISKCON은 도전 과제에 직면 해 있습니다. 이들 중 다수는 카리스마가있는 창업자가 사망 한 후에 발생하는 문제를 추적하며, 다른 것들은 운동 내 인구 통계 학적 및 사회적 변화로 추적됩니다.

Prabhupada의 죽음은 운동으로서의 짧은 역사에서 ISKCON에게 가장 어려운 문제였습니다. 다양한 청중에게 다가 갈 수있는 호소력이있는 카리스마 넘치는 리더 인 창립자는 Prabhupda의 발자국 이미지가 ISKCON 사원에서 공통된 경건한 대상이기 때문에 엄청나게 큰 신발을 채울 수있는 적절한 은유를 남겼습니다. 따라서 포스트 카리스마 리더십에 대한 갈등은 지난 XNUMX 년 동안 헤어 크리슈나 운동의 발전을 이해하는 데 핵심적인 역할을합니다.

ISKCON에서 사후 카리스마적인 리더십의 연속에 대한 완전한 분석은 아직 작성되지 않았지만 몇 가지 짧은 분석이 존재하지만 (Rochford 2009, Deadwyler 2004). 그의 생애 동안에, Prabhupada는 창립자이자 조직의 리더가 아닌 유일한 전문가이며 운동의 주인이되었습니다. 그의 삶의 끝으로 그는 제자를 시작하기 위해 자신을 위해 봉사하는 중직자 (ritviks)를 임명했다. 그의 죽음 다음에이 ritviks는 독창적 인 지도자로 세계의 지리적 인 지역을지도하는 각각 "지도자적인 acharyas,"지도자를 선언했다. Prabhupada는 BBT와 운동을 인도하고 이끌 기위한 다른 기관들에게도 GBC (Gurus가 제공했지만, 대다수의 역할은 아니 었습니다)에게 권한을 부여했습니다. 지도자 중 상당수가 부패, 부적절한 행동, 또는 둘 다를 이끌어 내지 못했다. 구루와 GBC는 결국 갈등이 커지면서 결국 GBC가 지역의 acharya 시스템을 폐지하고 운동의 최고 권위자로서 다시 자신을 발휘하게되었습니다. GBC는 또한 개인의 권위를 제한하고 메신저보다는 크리슈나 의식 자체에 집중하기 위해 전문가 수를 늘렸다.

ISKCON의 역사에서 가장 어두운 에피소드는 실패한 전문가이자 운동의 농업 공동체 인 웨스트 버지니아의 마 운즈 빌 (Moundsville) 외곽에있는 뉴 브린 다반 (New Vrindavan) 공동체의 중심입니다. [오른쪽 이미지] 원래 ISKCON의 종교적, 사회적, 문화적 가르침을 보여주기위한 유토피아 적 이상 공동체 역할을하고자 의도 된 New Vrindavan의 리더십은 나머지 운동의 생각과 방향에서 서서히 멀어지면서 절정에 달했습니다. Bhaktipada라는 종교적 이름을 가진 Prabhupada의 초기 제자 인 그 지도자는 종교 간이며 명시 적으로 기독교 요소를 종교 관행에 도입하고 Prabhupada와 동등하고 권위보다 높은 지역 지도력을 높이려고 노력했습니다. GBC. 나중에 지역 사회의 몇몇 저명한 구성원들이 아동 학대, 마약 거래, 무기 밀매, 결국 살인을 포함한 다양한 범죄 활동과 은폐에 참여한 혐의로 기소되었습니다. Bhaktipada는 연방 공갈 혐의로 유죄 판결을 받고 징역형을 선고 받았습니다. ISKCON에서 파문 된 그는 1988 년에 사망했습니다. 권력에서 제거 된 후 커뮤니티는 천천히 ISKCON 폴드로 돌아 왔습니다 (Rochford and Bailey 2011).

이러한 도전에도 불구하고 리더십 문제와 관련하여 열린 갈등이 남아 있습니다. ISKCON 회원의 대다수는 리더십 전환 기간 동안 운동을 떠났지만 이들 중 일부는 Krishna Consciousness에 똑같이 헌신하지만 ISKCON의 공식적인 일부가 아닌 대안 Vaishnava 커뮤니티를 형성했습니다. 이 넓은 Hare Krishna 환경에는 ISKCON을 떠났거나 쫓겨 난 구루와 Prabhupada의 대형 (Prabupada의 구루 Bhaktisiddhanta의 동료 제자)에서 영감을받은 구루가 이끄는 분열 운동도 포함됩니다. 또 다른 그룹은 리트 비크의 개념으로 되돌아가 힌두교 전통을 깨고 살아있는 전문가의 혈통이 계속되는 것을 거부했습니다. 이 하위 운동은 ritviks가 Prabhupada의 사절로 계속 행동하고 Prabhupada가 죽은 후에도 새로운 제자를 받아들이는 구루로 유지하는 것으로 보입니다.

변화하는 리더십의 개념과 관련하여, non-celibate 남성의 완전하고 포괄적 인 참여는 ISKCON의 주요 과제였습니다. Prabhupada는 남녀 및 가족에 대한 매우 보수적 인 시각을 취하여 남성 지도자 위치를 제한하고 남성 지도자 나 어머니에게 복종함으로써 종교적 성취를 바라보기 위해 여성 전체를 상담했습니다. 참여한 여성들은이 접근법이 매력적이고 심지어 자유 로워지는 것을 발견했습니다 (Palmer 1994). 많은 여성 헌신자들이 지도력,지도 및 감독 직책 (Lorenz 2004)에서 배제되었다고 도전했습니다. 비 독신 주부 인 남성은 종교적 이상으로서 일반적으로 독신과 수도원을 중요시했던 ISKCON 내에서 평가 절하 된 것으로 나타났다 (Rochford 2007).

리더십 역할에서 금욕주의 남성의 중심 성과 여성, 어린이, 집주인 남성 (즉, 가족)에 대한 일반적으로 부정적인 견해는 크리슈나 의식에서 태어난 어린이를위한 일종의 종교 기숙 학교 인 구루 쿨라 시스템을 만들었습니다. 금욕주의 지도자들은 자녀가 부모에게 과도하게 집착하는 것을 방지하고 크리슈나 박티에 집중할 수 있도록 시스템을 고안했으며, 구루 쿨라는 부모가 육아보다는 사회에 대한 봉사에 집중할 수 있도록 해주었습니다. 그러나 gurukulas는 일반적으로 심각하게 부정적인 경험을보고 한 학생들에게 실패했습니다. 학대, 범죄 방치, 심지어 아동 학대의 몇 가지 저명한 사건은 일련의 법원 사건으로 이어졌고 결국 많은 gurukula s의 폐쇄와 남아있는 소수의 개혁으로 이어졌습니다 (Deadwyler 2004).

천천히, ISKCON은 여성과 집주인 남성이 더 많이 참여할 수있는 여지를 마련했습니다. Rochford는 이러한 발전을 ISKCON 내의 노동력 부족과 여성의 자원 봉사 재능을 사용해야 할 필요성으로 추적합니다 (2007 : 132-33). 1998 년에 한 여성이 GBC에서 봉사하도록 선택되었고 몇몇 여성이 성전 회장이되었습니다 (Rochford 2007 : 136). 동시에, ISKCON 지도자들은 남아시아 공동체에 손을 내밀었고, 시작하지 않은 회중 세대주들을 운동의 일원으로 환영했습니다. 이러한 참여는 재정적 안정과 더 큰 정당성을 운동에 제공했으며, 이는 점점 더 새로운 종교 운동 또는 컬트로서 ISKCON의 개념에서 분리되는 방법으로 힌두교와 자신을 동일시하고 있습니다. ISKCON의 이러한 교단 화는 디아스포 릭 남아시아 인들이 운동의 수적 다수가되고 ISKCON이 점점 더 인도의 디아스포라 및 더 규범적인 힌두교와 연합함에 따라 운동의 미래를 나타냅니다. ISKCON의 XNUMX 세대 요소 중 어떤 요소가 미국의 반문화에 의해 표시되는지는 여전히이 여전히 변화하는 종교 운동에 남아있을 것입니다.

이미지
Image #1 : Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada의 사진.
Image #2 : George Harrison이 ISKCON 멤버들과 함께 앉아 있습니다.
Image #3 : 비슈누의 이미지.
Image #4 : 크리슈나의 이미지.
Image #5 : 베다 사진.
Image #6 : Hare Krishna를 변화시킨 신도들의 그룹.
Image #7 : 문학을 전하는 ISKCON 신봉자.
Image #8 : 웨스트 버지니아의 뉴 브린 다반 (New Vrindaban) 골드 팰리스

참조

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발행일:
27 8월 2013

 

 

 

 

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