피터 헤헤 스

일체형 요가 (Sri Aurobindo)

통 합 요가 일정

1872 (15 월 XNUMX 일) : Aurobindo Ghose는 인도 캘커타에서 태어났습니다.

1878 (21 월 XNUMX 일) : Mirra Alfassa는 파리에서 태어났습니다.

1879 : Aurobindo는 그의 형제들과 함께 영국으로 끌려갔습니다. 그는 맨체스터에서 XNUMX 년 동안 영국인 가족과 함께 살았습니다.

1884 : Aurobindo는 런던의 St. Paul 's School에 등록되었습니다.

1889 (1890 월) : Aurobindo는 케임브리지의 Kings College에 입학하기 위해 Classics 장학금을 받았습니다. 1892 년 XNUMX 월 인도 공무원 (ICS) 입시 시험에 합격했습니다. 그는 XNUMX 년까지 ICS 보호 관찰자로 캠브리지에 다녔습니다.

1892 : Aurobindo는 최종 Classics 및 ICS 시험을 통과했지만 승마 시험에 참석하지 못해 ICS에서 거부되었습니다.

1893-1906 : Aurobindo는 인도 왕자 인 Baroda 주에서 행정 연수생, Baroda College의 교수, Baroda의 Maharaja 비서, 대학 부교장으로 일했습니다.

1902-1910 : Aurobindo는 인도 자유 운동에서 활동했습니다. 그는 진정으로 두 번, 정부에 대한 전쟁을 벌인 혐의로 두 번 기소되었지만 세 경우 모두 무죄 선고를 받았다.

1903-1905 : Mirra Alfassa (당시 Mirra Morisset)는 살롱 파리.

1903-1908 : Mirra Alfassa는 Tlemcen, 알제리 및 파리에 기반을 둔 네오 카발라 그룹 인 Mouvement Cosmique에서 활동했습니다. 이 기간 동안 그녀는 Revue Cosmique.

1910 (1910 월) : Aurobindo는 Pondicherry (당시 인도의 프랑스 정착지의 일부)로 항해하여 남은 생애 동안 머물 렀습니다. 1926 년과 XNUMX 년 사이에 비공식적 인 제자들이 그분 주위에 모였습니다.

1912-1913 : Mirra Alfassa (당시 Mirra Richard)는 파리에서 Sufi 지도자 Hazrat Inayat Khan과 Baha'i 지도자 'Abdu'l-Baha를 만났습니다.

1914 (29 월 XNUMX 일) : Mirra Alfassa는 Pondicherry에서 Aurobindo를 만났습니다. 그들은 Mirra의 당시 남편 Paul Richard와 함께 월간 일지를 발간했습니다. 아리아, 8 월.

1915 년 (XNUMX 월) : Mirra와 Paul Richard가 프랑스로 돌아 왔습니다. Aurobindo는 아리아 1915과 1921 사이에서 독실하게 자신의 모든 주요 산문 작품을 출판합니다.

1916-1920 : Mirra와 Paul Richard는 일본에 살았습니다. 1920 년 XNUMX 월에 그들은 Pondicherry에 왔습니다. 폴은 나중에 프랑스로 돌아 왔습니다.

1916-1950 : Aurobindo 작업 사비 트리 ,에있는 전설에 근거를 둔 영어에있는 서사시 Mahabharata.

1926 (24 월 XNUMX 일) : 중요한 영적 경험을 한 후 오로빈도는 자신의 방으로 물러나 제자 공동체를 미라의 손에 맡겼습니다. 돌이켜 보면 이것은 Sri Aurobindo Ashram의 창립일로 간주됩니다.

1927-1938 : 아쉬람은 Mirra (현재는 어머니로 알려짐)의지도 아래 자랐습니다. Aurobindo (현재 Sri Aurobindo로 알려짐)는 편지를 통해 제자들과 연락을 유지했습니다.

1938 (24 월 XNUMX 일) : Sri Aurobindo가 방을 걸어 가다 다리가 부러졌습니다. 이 시점부터 한 무리의 제자들이 그를 돌 보았습니다.

1942 (2 월 XNUMX 일) : 어머니는 제자들을위한 학교를 열었습니다.

1947 (15 월 XNUMX 일) : 인도는 스리 오로빈도의 XNUMX 번째 생일에 독립했습니다.

1950 (5 월 XNUMX 일) : Sri Aurobindo 사망.

1950-1958 : 어머니는 아이들과 아쉬람 회원들에게 정기적으로 강연을했으며 나중에 다음과 같이 출판되었습니다. 인터뷰 (대화).

1952 년 (6 월 XNUMX 일) : 어머니는 Sri Aurobindo 대학 센터를 개관하고 나중에 Sri Aurobindo 국제 교육 센터로 이름을 변경했습니다.

1955 : Sri Aurobindo Ashram은 합법적으로 Sri Aurobindo Ashram Trust로 조직되었습니다.

1956 (29 월 XNUMX 일) : 어머니는“초기”(아래 참조)가“지구 대기”에서 나타났음을 발표했습니다.

1957-1973 : 어머니는 요가 수행에 대해 제자와 정기적으로 대화를 나누었습니다. 이 회담은 나중에 다음과 같이 출판되었습니다. L' Agenda de Mère (어머니의 아젠다).

1962 (16 월 XNUMX 일) : Pondicherry가 인도 공화국의 일부가되었습니다.

1968 (28 월 XNUMX 일) : The Mother는 Pondicherry 외곽에 위치한 국제적인 타운십 인 Auroville을 개장했습니다.

1973 (17 월 XNUMX 일) : 어머니가 돌아가 셨습니다.

1980 (1980 월) : 인도 의회가 XNUMX 년 오로빌 (긴급 조항) 법을 통과 시켰습니다.

1988 (1988 월) : 인도 의회가 XNUMX 년 오로빌 재단법을 통과 시켰습니다.

설립자 / 그룹사

Aurobindo [오른쪽 이미지]는 Bronda에서 1893에서 1906로 작업했습니다. 이 기간 동안 그는 고전적이고 현대적인 인도 문학을 공부하고, 영어로 된 많은 시적 및 산문 문학과 그가 반 영국 혁명 운동의 기초가되기를 희망하는 물리적 문화 동아리를 조직하기 시작했습니다. 그는 1905 년 정부가 제안한 벵골 지방 분할에 반대하는 선동이 있었을 때까지 당시 무력한 옹호 단체였던 인도 국회에 관심을 갖지 않았습니다. 1906 년 캘커타로 갔을 때, 그는 인도 민족 회의의 극단 파 파벌의 지도자가되었고, 그의 형제 바 린드 라쿠 마르가 이끄는 혁명 그룹의 영감을 받아 영국 관리들을 암살하려는 실패한 시도에 참여했습니다. 1908 년 바 린드 라쿠 마르와 다른 혁명가들과 함께 체포 된 아우로 빈도는 정부와 전쟁을 벌이 겠다는 음모를 꾸민 혐의로 기소되었습니다. 1909 년 간의 재판 끝에 그는 XNUMX 년 XNUMX 월 증거 부족으로 무죄를 선고 받았습니다.

Aurobindo는 처음에는 1905에서 요가 연습을 시작했으며, 처음에는 혁명적 인 작업에서 그를 도울 힘을 얻었습니다. 체포되기 전과 투옥 중에 그는 여러 가지 변형적인 영적 경험을했습니다. 감옥에서 석방 된 후 정치 활동으로 돌아온 후 그는 정치에서 철수하여 요가에 전념했다. 영국인에 대한 억류를 피하기 위해 추정 된 이름으로 항해하면서 그는 4 월 1910에서 프랑스 통제하에있는 남부 인도의 항구 Pondicherry에 도착했다. 다음 4 년 동안 그는 요가 연습, 쓰기, 쓰기 (Aurobindo 2006, Heehs 2008)에 빠져 시력을 잃었습니다.

Mirra Alfassa의 부모는 Mirra가 태어나 기 1877 년 전인 1897 년 이집트 알렉산드리아에서 파리로 이주한 비 실천 세 파르 딕 유대인이었습니다. 사립 교육을받은 그녀는 Académie Julian에서 미술을 공부하고 1850 년에 화가 Henri Morisset과 결혼했습니다.이 부부는 크리에이티브 서클로 이사하면서 Auguste Rodin, Anatole France 및 기타 예술가와 작가를 알게되었습니다. 그들은 또한 프랑스 오컬트 부흥과 관련된 그룹, 특히 Max Théon (1839 년경 폴란드에서 Eliezer Mordechai Bimstein 출생)이 설립 한 Mouvement Cosmique와 알제리 Tlemcen에있는 그의 아내 (1900 년 영국에서 Mary Ware 출생)에 자주 참여했습니다. , 2015 년경 (Huss 2011; Heehs 1903). Theosophical Society 및 낭만적 인 동양에 대한 영감을 찾는 다른 그룹과 달리 Mouvement Cosmique는 "서양 전통의 표준"을 유지했습니다. 그 가르침의 기초는 마담 테온 (Madame Théon)의 영감과 오컬트 경험에 의해 강화 된 Lurianic Kabbalah였습니다. Mouvement Cosmique는 파리에 지부가 있었으며 Mirra는 1908 년에서 1910 년 사이에 활동에 참여했습니다. 같은 기간에 그녀는 Tlemcen에있는 테온과 그의 아내를 두 번 방문했습니다. 파리에서 그녀는 Idéa라는 자신의 토론 그룹을 주최했습니다. 회의 중 하나에서 그녀는 나중에 두 번째 남편이 된 변호사이자 작가 인 Paul Richard를 만났습니다. 1910 년에 Paul Richard는 Pondicherry로 가서 프랑스 인디언 대의원 회의소에서 이의를 제기했습니다. 그는 선거에서졌지만 파리로 돌아 가기 전에 Aurobindo Ghose를 만났고 그는 계속 연락을 유지했습니다. 1913 년에서 2008 년 사이에 그와 Mirra는 파리에서 Sufi 지도자 Hazrat Inayat Khan과 Baha'i 지도자 'Abdu'l-Baha와 같은 동양의 영적 교사를 만났습니다 (Heehs XNUMX).

1914에서는 Paul Richard가 다시 Pondicherry에 갔는데 이번에는 Mirra가 동행했습니다. 그의 두 번째 입찰에서 실패한 후 상원 의원, Paul은 자신과 Aurobindo가 영어와 프랑스어로 철학적 저널을 발표 할 것을 제안했습니다. Aurobindo 받아 들여지고, 저널, 아리아, 8 월 1914, 제 1 차 세계 대전이 발발 한 달에 시작되었습니다. 5 개월 후 바울은 동원되었고, 미라는 프랑스로 돌아왔다. 폴은 일본에서 지위를 얻을 수 있었고, 그는 Mirra [오른쪽 이미지]에서 전쟁의 해를 보냈습니다. 그동안 Aurobindo는 아리아 그 혼자서. 4 월 1920에서는 Paul과 Mirra가 인도로 돌아 왔습니다. 폴은 곧 프랑스로 떠났다. Mirra는 Pondicherry에 Aurobindo의 제자로 남아있었습니다.

이때 오로빈도의 제자로서 폰디 체리에 살고있는 남녀가 약 XNUMX ​​명이었다. 그는 저녁에 그들을 만나 다양한 주제에 대해 그들과 이야기를 나누었습니다. 그들이 영적 철학에 관심을 보이면 그는 자신의 글을 아리아. 요가 연습을 원한다면 명상을하도록 권유했지만 고정 된 일과를 부과하지 않았습니다. Mirra는 그의 제자로 나타 났고 다른 일부는 그녀에게 인도하기 시작했습니다. Aurobindo는 결국 그녀가 그의 영적 평등이라고 발표했으며, 11 월 24, 1926에서 중요한 영적 경험을 마치고 은퇴했을 때, Mirra는 곧 Sri Aurobindo Ashram으로 알려진 커뮤니티의 적극적인 리더로 자리를 잡았습니다. (Aurobindo는 공식 기관에 대한 사랑이 없었으며 "더 나은 것을 원한다"(Aurobindo 2006)라는 이름을 받았다. 이 무렵 Mirra는 Mother로, Aurobindo는 Sri Aurobindo로 알려지게되었습니다.

1927 년과 1938 년 사이에 Sri Aurobindo는 제자들에게 수천 통의 편지를 썼고 결국 XNUMX 권의 큰 책을 채웠습니다. 한편 Mirra는 아쉬람이다면적인 영적 공동체로 발전하는 것을 감독하고있었습니다. 회원들은 Ashram의 서비스 (주방, 세탁, 건설 및 유지 보수 등) 중 하나에서 하루에 몇 시간 씩 일해야했습니다. 이 외에도 필수 활동이 없었습니다. 대부분의 제자들은 명상을하고 스리 오로빈도와 어머니의 글과 이야기를 공부했습니다. 많은 사람들이 글쓰기, 그림 그리기, 노래 부르기와 같은 문화 활동에도 참여했습니다. 전문가들은 각 개인이 자신의 길을 찾고 신과 개인적인 관계를 맺도록 권장했습니다. 대부분의 제자들의 헌신은 스리 오로빈도와 어머니 자신을 향한 것이었다. 두 사람이 준 다산 또는 1 년에 3 번 (3) (4) 번 대중에게 공개하고, 어머니는 단체 명상 및 기타 그룹 활동을 주재했습니다. ashram은 1926의 약 25 명에서 150의 1933 주변으로 성장했습니다. 1934 이후, 회원 가입을 신청 한 사람들은 그들이 살았던 곳에서 연습하도록 권장 받았습니다. 그들 중 일부는 히피 곡의 모델에 공동체를 형성했으나 Sri Aurobindo와 어머니는 그러한 집단에 대한 책임을지지 않았고 그들은 Pondicherry 외부로 그들의 활동을 확장시키려는 노력을하지 않았습니다. 그들은 아슈 람을 새로운 종류의 인류 발전을위한 "실험실"로보고 단순한 양적 성장만으로는이 과정을 촉진시키지 못할 것이라고 느꼈습니다 (Aurobindo 2011).

제 2 차 세계 대전이 발발 한 후 스리 오로 빈도와 어머니는 많은 외부 제자들에게 폰디 체리에 정착하려는 일본 군의 접근. 그들 중 일부는 자녀를 데려왔다. 어머니는 1942에 학교를 개설하고 혁신적인 정신 및 체력 프로그램을 수립했습니다. 그녀와 스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)는 제자들에게 결코 연습하지 말라고 권유하지 않았습니다. 하타 요가 (자세 및 호흡 운동). 그녀는 현대 인디언들에게 운동, 스포츠, 수영과 같은 활동적인 형태의 운동이 더 필요하다고 느꼈고, 그녀는 트랙, 테니스 코트, 농구 코트 등의 건설을 준비했습니다. 곧 성인 회원들과 어머니도 아쉬람의 [오른쪽 이미지] 체육 프로그램에 참여했습니다.

스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 오랫동안 그의 방에서 걸어 다니는 습관을 갖고 있었으며 때로는 한 시간에 한 시간 씩 걸어 다녔습니다. 1938에서 그는 발을 꺾어 다리를 부러 뜨리고 몇 주 동안 침대에 갇혀있었습니다. 이때 제자 집단이 예수를 돌보기로 선택되었습니다. 2 년 동안 그는 매일 그들과 대화를 나누었습니다. 1926 이후 추종자들과 처음으로 직접 접촉 한 것입니다. 이 무렵, 그는 자신이 쓴 작품을 개정하고 재 출판하기 시작했다. 아리아 1914과 1921 사이. 그는 또한주의를 기울였다. 사비 트리 , 1916에서 시작한 영어로 된 서사시. 그것은 1950과 1951에서 두 권으로 출판되었습니다.

Sri Aurobindo는 5 년 1950 월 1952 일 전립선 비대에 의한 신장 감염으로 사망했습니다. 그는 침습적 치료를 거부했습니다. 그의 죽음 이후에 어머니는 아쉬람을 맡았습니다. 1950 년 XNUMX 월에 그녀는 Sri Aurobindo University Centre를 개교하고 나중에 Sri Aurobindo International Center of Education으로 이름을 바꾸 었으며 현재 유치원에서 대학 수준까지 수업을 제공합니다. XNUMX 년대에 어머니는 학생들과 아쉬람 회원들에게 정기적으로 강연을했으며, 때때로 자신의 영적 실현에 대해 이야기했습니다. 이는 지구상의 삶의 진화 적 변화를위한 길을 여는 스리 오로빈도의 노력의 연속으로 보았습니다. 그 후 몇 년 동안 그녀는 제자와의 대화에서 변형 요가 수행의 진전을보고했으며 나중에 다음과 같이 출판되었습니다. 어머니의 일정 (어머니 1979-1982). 1968에서, 어머니는 "인간의 단결을 실현"(어머니 2004)을 의미하는 국제 공동체 인 오로빌을 창설했습니다.

어머니는 11 월 17, 1973에서 95 시대에 세상을 떠났습니다. 그녀는 후계자를 임명하지 않았다. 1955에 설립 된 신뢰는 아슈 람 (ashram) 행정부를 장악했으며, 계속 확대되고 확장되었습니다. 2016 현재 1,500 정회원으로 구성되어 있습니다. 수천 명의 "헌신자"가 주변 지역 사회와 다른 인도 및 해외 도시에 살고 있습니다. 많은 사람들이 자주 은둔자 지역을 방문하여 활동에 참여합니다. 헌신하는 사람들과 다른 사람들은 인도와 해외에서 독립적 인 연구 단체 및 기타 Sri Aurobindo- 및 Mother 관련 단체를 조직했습니다. 이들은 지점이나 국가 또는 국제기구가없는 아시안 (ashram)과 직접적인 관계가 없습니다. 히로시마와 법적 또는 행정 적 관계가없는 오로빌 공동체는 적절한 관리를 보장하기 위해 인도 정부에 의해 1988에서 인수되었습니다. (자세한 내용은 리더십 / 조직 아래를 참조하십시오). 이 공동체는 Sri Aurobindo와 Mother의 영감을 받아 계속 발전해 왔습니다. 현재 40 개국 이상을 대표하는 2,500 정회원이 있습니다 (센서스 - 오로빌 인구 2016).

교리 / 신념

대체로 Sri Aurobindo의 철학은 Vedanta의 고대 인도 철학 시스템과 진화, 진보 및 개성과 같은 서구 근대성과 관련된 특정 아이디어의 조합입니다. 인도 철학의 6 가지 정통 시스템 중 하나 인 고전 Vedanta는 Upanishads'바가 바드 기타 (Bhagavad Gita), 및 기타 산스크리트어 본문. Vedanta의 핵심 아이디어 가운데 하나는 (1) 우주가 단일 현실의 표현이라고 말합니다. 바라문 ; (2) 각 개인은 근본적으로 아트 맨 또는 자기; 및 (3) 아트 맨 동일하다 바라문, 이는 각각의 개인이 궁극적 현실과의 결합 상태를 성취 할 수 있음을 의미한다. 때로는 다음과 같이 생각된다. 이샤 와라 또는 우주의 주님. (인도 용어 이샤 와라 서양 "신"과 거의 같습니다. 스리 오로 빈도와 어머니는 하나님이나 주님을 언급 할 때 종종 "신성한"이라는 용어를 사용했습니다.

노조에 대한 산스크리트어 단어는 다음과 같습니다. 요가. 철학에서 요가는 Patanjali 's에서 발견 된 일련의 가르침과 관행을 의미하게되었습니다. 요 경경경. 더 넓게, 요가는 개인이 함께 노조를 달성 할 수있는 모든 관습을 가리 킵니다. 바라문 또는 그 방향으로 움직이십시오. 전통적으로, 요가의 방법은 3 가지 카테고리로 분류됩니다 : (1) Divine에 대한 무아 서비스로 고안된 작업에 의존하는 사람들 ( 카르마 - 요가 또는 행동 요가), (2) 명상과 같은 정신 운동에 의존하는 사람들 (요나 - 요가 또는 지식의 요가), (3)에 대한 헌신에 의존하는 사람들 이샤 와라 개인적인 신으로서 잉태 된바티 요가 또는 헌신의 요가). 일부 당국은 또한 오컬트 세력이 개인적인 변화를 가져 오는 것에 의존하는 사례의 네 번째 범주를 인정합니다. 알려진 시스템에서 라자 요가 ,이 변형은 특별한 능력이나 시디 스, 요 경경경. Sri Aurobindo의 요가에서 변형은 신성한 힘의 작용 또는 흔들리는 소리, Tantras에서 기술 된대로.

스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 자신의 시스템 인 인테 그럴 요가 (Integral Yoga)를 불렀다. 요가는 네 가지 전통 요가의 방법을 종합하거나 통합했기 때문이다. 요가는 필수적인 지식의 요가, 신성한 사랑의 요가, 자기 완벽의 요가였다. . 그는 처음에는 "Integral Yoga"라는 용어를 요가의 합성 9 월 1914. (그는 1913에서 산스크리트어를 사용했으며, 푸르나 요가, 에세이에서.) (Aurobindo 1999, Aurobindo 1997a). 에서 요가의 합성 그는 요가의 근본 원리가 "우리의 인간 의식 중 하나 또는 모든 힘을 신성한 존재에 도달하는 수단으로 바꾸는 것"이라고 설명했다. 세 가지 전통적인 경로에서 "존재의 한 가지 주요 힘 또는 그 힘의 한 그룹은 "합성 요법이나 통합 요가에서"모든 수단은 결합되어 변성 악기에 포함될 것입니다. "요가는 의지의 주력을 가지고 있습니다. 지성의 주력을 가진 지식의 요가; 그 주된 사랑의 힘을 지닌 헌신의 요가는 "영적이며 충만한 성격으로 정신"에서 "영적이고 영지적인 자기 완성"(Aurobindo 1999)의 길을 닦을 것입니다.

Supermind와 supramental은 Sri Aurobindo가 일반 정신 이상의 의식 수준을 설명하기 위해 도입 한 용어입니다. 그의 우주론에서 "하반구"는 물질과 삶과 마음으로 이루어지며, "더 높은 반구"는 존재, 의식, 행복 (Vedanta로 알려져있다. 토 - 챈트 아난다 ). 두 반구 사이에는 어떤 우파니샤드에서 언급 된 수퍼 마인드가있다. vijnana. 초 마음은 의식-블리스의 영적 수준과 물질-생명-마음의 낮은 수준 사이의 역동적 인 연결 고리입니다. Sri Aurobindo는 우주의 발현을 진화와 진화의 이중 과정으로 보았다. 물질에“관련된”생명과 정신은 식물, 동물 및 인간 생명의 매개체를 통해 그것으로부터 진화합니다. 또한 관련되어 있지만 여전히 물질에 잠복 해있는 초 지능은 초월 적 또는 영지 주의적 존재의 매개체를 통해 진화하도록되어 있습니다. 초 지능의 완전한 출현은 물질, 생명 및 정신의 변화를 가져오고“영지 주의적 개인들”이“지지 주의적 공동체 또는 공동체에서”서로 조화롭게 상호 작용할 신성한 삶을 시작할 것입니다. (Aurobindo 2005). 그가 1912 년과 1920 년 사이에 그리고 1927 년에 Sri Aurobindo가 간직한 요가 일기에서 그는 평범한 마음과 초 지성 사이의 다양한 중간 수준의 의식으로 올라가고 있다고 썼습니다 (Aurobindo 2001). 몇 년 후 그는 초심이라고 부르는이 수준들 중 가장 높은 수준이 1926 년에 그의 몸으로 내려 왔다고 썼습니다. 그 후 그는 초 지성으로 상승하고 그것을 물질로 낮추는 데 자신을 적용했습니다. 1950 년 그의 죽음 이후, 어머니는이 초강력 요가를 계속했습니다. 1956 년에 그녀는 초인이 지구 대기로 내려 갔다고 발표했습니다 (Mother 2004). 나중에 그녀는 제자들에게 초 지력이 그녀의 몸을 변화시키기 위해 작용하고 있다고 말했습니다.

스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)와 어머니는 추종자들에게 수퍼 마인드 (supermind)의 강하, 물리적 변형 (physical transformation) 등을 추측하도록 권장하지 않았습니다. 요가의 궁극적 인 목표는 개인과 집단의 삶의 변화 였고 전통적인 베다타 (Vedanta)에서와 같이 탈출구가 아니라는 사실을 아는 것이 중요했습니다. samsara 출생과 죽음의 원 - 라운드 라운드. 그러나 개인이 초자연적 인 존재로 떠오르거나 몸에 힘을 불어 넣을 생각을하기 전에 길고 어려운 준비를해야했습니다. 사실상 모든 종교 및 영적 전통에 의해 권장되는 것과 같은 예비적인 육체적, 정신적 정화가 먼저옵니다. 요가는 제대로 말하고, 세 가지 길, 지식, 헌신으로 시작됩니다. 실용적인 측면에서, 작품의 길은 욕망없이 모든 행동을 수행하는 것을 의미합니다. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita). 지식의 길은 집중이나 명상으로 마음의 활동을 통제하는 반면, 헌신의 방법은 신성한 사람이나 전문가와 개인적인 관계를 맺는 것에 달려 있습니다. 스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)와 어머니의 많은 추종자들은 그들에게 아바타 또는 신의 화신으로 그들을 보며 그들의 헌신을 그들에게 지시합니다. Sri Aurobindo는 아바타에 대한 신념을 받아들이겠다고 주장하지 않지만 제자들에게 자신을 어머니에게 넘겨주고 그 안에서 어머니를 안내하도록 허용했습니다.

스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 철학의 중요한 용어 하나를 인도의 전통에서가 아니라 인도에 오기 전에 어머니가 공부 한 서양의 전설적인 전통에서 취했습니다. 이 용어는 être psychique 또는 "심령 적 존재"인데, 이는 대략 16 세기 팔레스타인에서 이삭 루리아가 개발 한 카발라 (Kabbalah) 학교의 "신성한 불꽃"에 해당합니다. (신성한 불꽃의 개념은 다른 영적 전통에서도 나타난다. 캐씨 타 푸 루샤 중세 힌두교의.) (Heehs 2011). Sri Aurobindo에 따르면, 심령 적 존재는 한 삶에서 다른 삶으로 넘어갈 때 각 개인의 경험에 대한 인상을 보존합니다. 구체화 된 인간은 내부 또는 미묘하고 외부 또는 총체적인 구성 요소를 포함합니다. 심령 적 존재는 가장 깊숙한 존재이며 신성과 직접 접촉합니다. Sri Aurobindo 요가 수행의 중요한 구성 요소는 개인이 심령 존재와 접촉을 설정하고 그 내부의 속삭임에 반응하는 것입니다.

스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)는 제자들에게 보내는 편지에서 요가를 따르기를 원하는 사람들이 배양해야 할 여러 가지 내적인 국가와 태도를 명시했습니다. 이것들은 그의 기초이다. 사다나 또는 요가 연습. 가장 중요한 것은 내적 평화입니다.샨티)의 방해가없는 상태 ( 사 마타 ) 내부 쾌활의 긍정적 인 상태로 이끄는 (수캄). 사다 카 또는 개업자는 신의 신앙을 갖도록 배워야합니다. 이것은 정신적 인 믿음이 아니라 산스크리트어로 불리는 것입니다. shraddha, "신의 존재, 지혜, 능력, 사랑과 은혜"에 대한 영혼의 "역동적 인 전체 믿음과 수용". Sadhakas 자신의 취향과 생각을 고집하지 않고 신의 의지와 인도에 자신을 굴복하는 법을 배워야합니다. 그들은 이기주의, 욕망 및 분노와 같은 길에서 멀어지는 움직임을 거부하면서 신의 은혜와 지원을 열망해야합니다. 마지막으로, 그들은 인내심을 가져야하며 며칠 또는 수십 년 안에 주요 결과를 기대하지 않아야합니다 (Aurobindo 2013).

스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)와 어머니 (Mother)에 따르면, 요가 연습은 개인적인 일입니다. 마다 사다 카 의 발전은 그 또는 그녀, 구루 및 신에게만 관심이 있습니다. 그들은 회중 활동을 장려하지는 않았지만 사다 카스 조화롭게 함께 일하고 자아를 통제하는 방법을 배우는 것입니다. 이것이 아쉬람의 외적인 삶을 유지하는 것 외에 어머니와 모든 사람에게 일을 할당 한 주된 이유였습니다. 더 넓은 규모로 그녀와 Sri Aurobindo는 삶에서 신의 표현이 될 영적 그리고 궁극적으로 초월적인 공동체의 설립을 고대했습니다. 그들은 아쉬람이 그러한 공동체의 모델이되기를 바 랐고 공동체 생활의 부조화를 영적이고 초월적인 공동체가 설립되기 전에 해결되어야하는 문제의 징후로 보았다. 어머니가 1968 년에 오로빌을 설립했을 때 그녀는 "실제 인간 일치의 살아있는 구체화를위한 물질적, 영적 연구의 장소"가되기를 원했습니다 (Mother 2004).

의례 / 관행

Sri Aurobindo와 어머니는 어떤 종교에도 속하지 않으므로 종교 의식을 장려하지 않았습니다. 푸 자스 인기있는 힌두교의 다른 한편으로, 그들은 많은 사람들이 자신들에게 외적인 표정을 줄 필요가 있음을 인정했다. 종교적 또는 영적 감정. 대부분의 제자들은 힌두교 출신이었고 전통적인 힌두교 방식으로 헌신을 표현할 수있었습니다. 프라 낭 또는 쇠약 및 참석 Darshans 또는 공개 시청. Sri Aurobindo가 은퇴 한 후 매년 XNUMX 명 (나중에 XNUMX 명)은 Darshans 그의 제자들과 몇 명의 외부인들이 그를 볼 수 있었던 유일한 기회였다. 그들은 그와 어머니 앞에서 조용히지나 갔다. 프라 낭 그들 앞에. 어머니는 몇 년 동안 다산 매일 아침 [오른쪽 이미지]; 나중에 특별한 경우에만. 준수의 다산 Sri Aurobindo와 어머니의 죽음 이후에도 계속되었습니다. 특별한 21 일 [어머니의 생일 (24 월 15 일), 퐁디 셰리로의 최종 귀환 일 (1926 월 24 일), 스리 오로빈도의 생일 (29 월 1956 일), XNUMX 년 (XNUMX 월 XNUMX 일)) 초심자의 하강일] 제자들 방문자는 둘 중 하나 또는 둘 다의 방을 통과합니다. XNUMX 년 XNUMX 월 XNUMX 일에 일어났던 초 지능의 강림을 기념하기 위해 XNUMX 년마다 특별한 darshan이 있습니다. 아쉬람이 시작된 초기에 어머니는 제자들이 자신의 삶을 헌신하도록 돕기위한 의식 활동을 주관했습니다. 신. 한동안 그녀는 엄숙한 의식에 집중 한 국물을 나눠 주곤했다. 그녀는 또한 그룹 명상을 이끌고 그룹을 주재했습니다. 프라 낭 의식. 스리 오로빈도 (Sri Aurobindo)는 "살아있는 가치"를 지니고있는 그러한 자생적인 활동들 사이에서 "더 이상 가치가 없지만 오래 지속되는 형태"에서 힌두교 식과 같은 것을 구분했다. 스 래드 (죽은 자에게 제물 제공). 비슷한 방식으로, 요가를 연습 한 기독교인이나 무슬림들은 "사다나의 자유로운 발전에 장애가되는 것"(Aurobindo 2011)으로 자라서기도의 형태를 찾을 수도있다.

Sri Aurobindo의 요가에 관한 책 요가의 합성 요가에 관한 편지, 그의 요가를 따르는 사람들에게 그가 권장 한 관행들로 가득 차있다. 그러나 그는 모든 사람이 따라야 할 특별한 기술이나 기술을 결코 처방하지 않았습니다. 에서 합성 편지에서 그는 자신의 길의 원칙을 규정하고 각 개인이 자신의 상황에 적응할 수있는 일반적인 관행을 제시했다. 사다나 외부 또는 내부 전문가의 지시하에 그는 기초로서, Vedanta의 원칙을 받아 들였다. 바라문, 아트 맨의 메이크업 시연, 그리고 한국에서 사랑을 담아 보낸 이샤 와라)와 요가의 세 가지 전통 경로의 관행 (카르마 - 요가, 요나 - 요가 바티 요가). 이들은 Tantric 철학과 요가의 원리와 관행 중 일부를 추가했습니다. 흔들리는 소리 또는 우주와 개인에서 창조적 인 에너지로 여겨지는 신성의 힘. Integral Yoga는 "Tantra의 목표에 도달하기 위해 Vedanta의 방법에서 출발합니다."라고 말했습니다. 흔들리는 소리 "정신의 발견 열쇠"이며, 따라서 "초기 스트레스는 육체와 그 중심의 신경계에서 깨어 난 샤 박티의 행동에 달려있다."이 과정은 신과 신의 ak티에게 항복 할 것을 요구했다. 아슈 람 회원들은 스리 오로 빈도 (Sri Aurobindo)와 어머니의 형태로 잉태했다. 이 항복을 통해 "신성한 자 ... 신의 존재와 인도의 빛으로 신성한 삶을위한 자연의 모든 힘에서 인간을 완벽하게 할 것입니다."(1999).

Sri Aurobindo는 편지에서, 어머니는 편지와 대화에서 특정 개인에게 도움이 될 수있는 관행을 제안했습니다. 이것은 일에 더 집중해야하고 더 많은 명상을해야한다는 것입니다. 그러나 각 개인의 사다 나의 실제 과정은 신성과 샤크티의 지시에 맡겨졌습니다. 그들에 대한 열망과 심령 존재와의 접촉을 통해 개인은 요가와 삶에서 올바른 선택을 할 수있는 능력을 개발할 것입니다.

스리 오로빈도와 어머니의 죽음 이후, 아쉬람 회원들과 외부 제자들은 두 사람이 평생 동안 확립 한 선을 따라 요가를 계속해 왔습니다. Sri Aurobindo와 Mother는 그들에게 열망하는 사람들에게 존재하고 그들의 인도는 그것에 자신을 여는 모든 사람들이 이용할 수 있다는 일반적인 믿음이 있습니다. 또한, 그들의 책은 읽고 싶어하는 모든 사람들이 사용할 수 있습니다. 최근 몇 년 동안 아쉬람과 오로빌의 많은 사람들이 스리 오로빈도의 시적 서사시로 바뀌 었습니다. 사비 트리 영감과 지침의 원천으로 (Aurobindo 1997b). Auroville에 기반을 둔 그룹은 Mother 's를 전파합니다. 아젠다, 그들은 육체 변환의 요가의 열쇠라고 생각합니다. 오로빌이나 아시안도 마찬가지입니다. 의무적 인 관행이나 의식이 있지만 많은 아쉬람 회원과 방문객은 매주 두 번 아쉬람 놀이터 (어머니 자신이 독서와 연설을했던 곳)에서 명상에 참석하고 다른 날에는 아쉬람 본관에서 명상에 참석합니다. XNUMX 년 Darshans 수천 명의 방문자를 끌어들입니다. Auroville에서 요가의 주요 초점은 어머니의 지시에 따라 설계된 혁신적인 명상 홀인 Matrimandir (말 그대로 어머니의 사원)입니다. [오른쪽 이미지] 오로빌 창립 기념일 (28 월 XNUMX 일)과 같은 특별한 날은 대중의 의식으로 표시됩니다.

조직 / 리더십

Sri Aurobindo와 Mother의 생애 동안, 그들 둘은 아쉬람 회원들에 의해 영적 안내자이자 공동체의 외적인 삶의 감독으로 받아 들여졌습니다. 1934 년 아쉬람의 법적 지위에 대해 써 달라는 요청을받은 스리 오로빈도는 아쉬람은 단순히“교사와 수행을 위해 그에게 오는 사람들을 영접하는 영적 철학의 스승이나 마스터의 집 또는 집이라고 답했습니다. .” 그의 아쉬람은 "모든 종교에서 왔고 일부는 종교가없는"회원 들이기 때문에 "종교 단체"로 간주 될 수 없습니다. “신조도, 교리도없고, 통치하는 종교 단체도 없었습니다.” 지도 원리는“의식의 확대를위한 집중과 명상 등의 특정한 심리적 실천”(Aurobindo 2006)을 포함하는 그와 어머니의 가르침이었습니다. 그는 어머니를 영적으로 동등하다고 생각하고 아쉬람 회원들에게 그녀를 통해 그에게 다가 갈 것을 요청했습니다. 따라서 제자들이 Sri Aurobindo에게 편지를 썼을 때 그들은 어머니에게 편지를 보냈습니다. 그의 방에서 보이지 않는 스리 오로빈도와는 달리, 어머니는 각 제자 (특히 아쉬람이 상대적으로 작을 때)와 상호 작용하고 아쉬람의 외적 삶의 모든 세부 사항을 감독했습니다. 그녀는 자신에게 직접보고 한 부서장 (정원, 주방, 건설 서비스, 도서관, 인쇄기, 자수기 등)에게 책임을 위임했습니다.

서적과 저널을 출판하는 것 외에도 스리 오로빈도와 어머니는 아쉬람을 알리기 위해 노력하지 않았고, 어떤 종류의 개종도하지 않았으며, 회원이 될 수 있는지 묻는 글을 쓴 사람들의 대다수를 거절했습니다. 둘 다 수치 확장이 중요하다고 생각하지 않았습니다. Sri Aurobindo는 1934 년에 Sri Aurobindo의 요가에 매력을 느끼는 숫자가 세계 종교에 필적 할 수 없다고 생각한 한 제자에게 썼습니다. “불교와 기독교의 수가 너무 많았는데, 대다수가 외부 생활에 최소한의 영향을주지 않으면 서 신조라고 공언했기 때문입니다. 새로운 의식이 그것에 만족한다면, 그것은 또한 지구 전체의 경의와 수용을 훨씬 더 쉽게 명령 할 수 있습니다. 진정한 변화를 주장하는 것은 더 큰 의식, 진실 의식이기 때문입니다”(Aurobindo 2011). 그들은 아쉬람 지부를 설립하지 않았거나 아쉬람 외부에서 헌신하는 그룹에 대한 책임을 맡지 않았습니다.

Sri Aurobindo가 1950에서 사망했을 때, 안식일의 영적이고 물질적 인 지도력은 어머니에게 완벽하게 전달되었습니다. Sri Aurobindo University Center (이후 Sri Aurobindo 국제 교육 센터로 명칭 변경)와 같은 몇 가지 새로운 조직을 개설했습니다. 1955에서 그녀는 합법적 인 연속성을 보장하기 위해 애쉬ラム를 신뢰로 재구성했습니다. Sri Aurobindo Ashram Trust의 첫 번째 이사회는 그녀와 그녀가 선택한 네 명의 제자들로 구성되었습니다. 그녀가 사망 한 후 이사회의 교체 위원이 좌담회에 의해 선출되었습니다. 공공 자선 단체 인 ashram은 인도 법의 조항에 따라 면세 자격을 얻습니다. 대부분의 기금은 신자들에 의한 자발적인 기부금으로 제공됩니다. 신뢰는 아시람에 이익을 할당하는 여러 생산 부서 (별장 산업, 출판물 섹션 등)를 감독합니다.

어머니가 오로빌이 될 커뮤니티를 구상했을 때, 그녀는 전체적인 통제를 유지하면서 1960 년 캘커타에서 설립 된 기금 모금 그룹 인 SAS (Sri Aurobindo Society)에 개발을 맡겼습니다. 그녀가 죽은 지 몇 년 후 Auroville 주민들은 SAS 경영진과 갈등을 겪었습니다. 1988 년 주민들이 인도 정부에 개입을 요청한 불안한 기간 이후 인도 의회는 인도 정부가 오로빌에 대한 행정적 통제권을 맡은 오로빌 재단법 (Auroville Foundation Act 1988)을 통과 시켰습니다. XNUMX 년 후 정부는 Auroville의 자산을 국제 자문위원회, 관리위원회 및 주민 회의로 구성된 Auroville 재단에 부여했습니다. 정부가 임명 한 비서가 지역 사회의 기능을 감독합니다. 거주자는 실무위원회 (Auroville Foundation nd)에 의해 대표됩니다. Auroville의 외국 친구들은 커뮤니티의 프로젝트에 자금을 지원하는 전세계 네트워크 인 Auroville International (Auroville International nd)을 조직했습니다. 여기에는 방대한 재조림 프로그램, 지역의 물 문제 해결 시도, 인근 마을과의 공동 이니셔티브가 포함됩니다.

문제점 / 과제

Ashram이 된 커뮤니티의 초기 몇 년 동안 Sri Aurobindo가 정치적 난민으로 프랑스 인도에 오기 때문에 재정 및 기타 문제에 직면했습니다. 1910 년에서 1936 년 사이에 영국 경찰은 그가 혁명적 정치인으로 활동 한 결과 그와 그의 동료들을 감시했습니다. 이러한 비우호적 인 관심으로 인해 자유롭게 돌아 다니거나 친구로부터 재정적 지원을 받기가 어려웠습니다. 프랑스 정부는 그들의 존재를 용인했지만 그들이 얻을 수있는 집의 수를 제한했습니다. Pondicherry는 1962 년에 인도 공화국의 일부가되었습니다. 이것은 Ashram의 재정 문제를 즉시 완화하지 못했지만 1990 년대에 이르러서 모든 회원에게 적절한 주택을 제공 할 충분한 자원을 확보했습니다. Auroville은 1975 년부터 1988 년까지 커뮤니티가 SAS와 갈등을 겪던시기를 경험했습니다. 그 이후로 친구의 기부와 인도 정부의 제한된 재정 지원 덕분에 회원을 지원하고 프로젝트에 자금을 지원할 수있었습니다.

아쉬람과 오로빌의 구성원들 사이에서 자신과 공동체가 스리 오로빈도와 어머니의 영적지도로부터 혜택을 받는다는 광범위한 믿음에도 불구하고, 구체화 된 전문가의 명확한 지시가 부족하여 두 공동체 모두 다양한 종류의 소란에 개방되었습니다. 1973 년 어머니의 죽음 이후 아쉬람의 삶은 그녀와 Sri Aurobindo의 가르침과 지역 사회의 확립 된 관습에 따라 계속되었습니다. 개인들은 자신의 내면에서 지침을 구했습니다. 연장자 사다 카스 영감과 조언을 제공했습니다. 부서장은 개인 간의 갈등을 판결하고 징계없는 사건을 처리 할 의무가있는 수탁자에게보고했습니다. 그들은 Sri Aurobindo와 Mother의 가르침과 모범에 따라 결정을 내리기 위해 최선을 다했지만 직접지도하에 행동한다고 ​​주장하지 않았습니다. 1990 년대 중반부터 수탁자의 결정을 받아들이기를 거부 한 불만을 품은 아쉬람 회원들은 압력 그룹을 형성하고 수탁자와 다른 회원들에 대해 법적 소송을 제기하기 시작했습니다. 대부분의 사건은 자원 할당, 징계 문제 등과 같은 실제적인 문제와 관련이있었습니다. 다른 사람들은 믿음이나 감정의 질문과 관련이있었습니다. 불화의 원인 중 하나는 Sri Aurobindo의시의 새 판이었습니다. 사비 트리 . 필사본의 철저한 검토를 토대로, 신판 (1997)은 글, 필사본 및 출판의 오랜 과정에서 텍스트에 낀 오류를 제거했습니다. 약간 사다 카스 이러한 수정이 불가침 텍스트의 변경을 구성한다고 우려하고 편집자와 수탁자에 대해 선동하기 시작했으며 결국에는 그들에 대한 법적 절차를 시작했습니다. 이 사건은 궁극적으로 인도 대법원에서 진행되었으며 수탁자에게 유리하게 결정되었습니다. 또 다른 사례는 아쉬람 회원이 작성하고 미국 대학 출판사에서 출판 한 Sri Aurobindo의 전기와 관련이 있습니다. 이 책은 "불신자"를 은닉 한 혐의로 기소 된 책, 저자 및 수탁자에 대해 여러 사건을 제기 한 아쉬람 안팎의 특정 사람들에 의해 신성 모독으로 간주되었습니다. 이 사건은 2016 년 반의 심리 끝에 2015 년 대법원에 의해 기각되었다. 이 기간 동안 반체제 회원들은 자신들의 이익을 증진하기 위해 비공식적 인 그룹을 형성했고, 관리위원회에 충성하는 개인들은 그들을 지원하기 위해 그룹을 설립했습니다. 이 상황은 아쉬람의 공동체 생활에 전례없는 양극화를 가져 왔습니다 (Heehs XNUMX). 고등 법원은 항상 아쉬람에 찬성하여 판결을 내렸지 만 반체제 단체의 지도자들은 법적 소송을 제기하는 것이 상대적으로 쉬워서 신뢰의 권위를 약화시켰다.

오로빌은 또한 법적 분쟁의 도가니를 통과해야했습니다. 1975에서는 SAS에 의해 명백하게 관리되지 않는 문제로 어려움을 겪고있는 Auroville 거주자 그룹이 Auroville Residents Association이라는 새로운 기관을 등록했습니다. SAS는이 그룹에 대해 영구 금지 명령을 제출했습니다. 인도 정부는 수년간의 합법적 인 법적 기동을 통해 개입했다. 12 월 1980에서는 인도 의회가 정부에 의한 오로빌 임시 인수를 승인 한 오로빌 (긴급 조항) 법안을 통과 시켰습니다. SAS는 오로빌이 종교 단체 였기 때문에 정부가 간섭 할 권리가 없다고 판결하면서 법원에 이의를 제기했습니다. 2 년 후 대법원은 Sri Aurobindo와 어머니가 자신의 일이 종교적이라고 명백히 부인했기 때문에 오로빌 법 (Oroville Act)이 참을 수 있다고 판결하면서이 문제에 대해 판결했다 (Minor 1999, Heehs 2013). 오로빌 재단법 (1988)의 통과 이후 정부는 오로빌을 직접 통제하고 있습니다. 이것은 1997 이후 아슈 람을 괴롭히는 일종의 법적 도전을 막았지만 정부가 오로빌을 영적 실험 이라기보다는 보통 정부 프로젝트로 취급 할지도 모른다는 두려움을 불러 일으켰습니다. 사실, 정부 공무원은 지역 사회가 자체적으로 개발할 수 있도록하는 놀라운 의지를 보여주었습니다.

비교적 처음부터 48 년간 생존 한 데 성공 했음에도 불구하고 지역 사회와 주변의 마을과 생태계에 대해, 오로빌은 50,000 기간 동안 어머니가 말했던 1960의 예상 인구 근처 어디에도 없었습니다. 지역 사회가 도시 지역과 초록색 띠를 형성하는 것으로 상상 한 모든 토지를 취득하는 것은 불가능한 것으로 판명되었고 투기꾼들은 토지 가격을 어지러운 수준으로 끌어 올렸다. 타운십 주변의 마을들은 잘 디자인되고 생태 학적으로 건전한 오로빌 정착지와 뚜렷한 대조를 이루는 화려한 관광객의 함정이되었습니다 [오른쪽 이미지]. 그럼에도 불구하고 오로빌과 아우 타우 르는 모두 세계 각국의 방문객을 끌어들일 수있는 역동적 인 공동체입니다.

이미지

Image #1 : 부모님과 형제 자매 인 Aurobindo Ghose (앉아있는 센터)의 사진, 1879.
Image #2 : 편집자로 Aurobindo Ghose의 사진 Bande Mataram, 영향력있는 민족주의 신문 인 캘커타 (1907)가 영어로 출판했다.
Image #3 : 1916에서 일본에있는 어머니의 사진.
Image #4 : Sri Aurobindo Ashram 본관의 현재 사진.
Image #5 : Sri Aurobindo와 어머니가주는 사진 다산, April 1950.
Image #6 : 어머니가 "오로빌의 영혼"이라고 부르는 명상관 인 Matrimandir의 사진.
Image #7 : 오로빌에있는 집 사진.

참조

Aurobindo, Sri. 2013. 요가에 관한 편지 II. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부. 오로빌 재단법. 1988. 에서 액세스 한 http://www.auroville.org/contents/540 20 월 2015에

Aurobindo, Sri. 2011. 자신과 아쉬람에 관한 편지. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

Aurobindo, Sri. 2006. 역사적인 관심사의 자서전 주 및 다른 쓰기. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

Aurobindo, Sri. 2005. 생명의 신. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

Aurobindo, Sri. 2001. 요가 기록 . Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

Aurobindo, Sri. 1999. 요가의 합성. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

Aurobindo, Sri. 1997a. 수필 신과 인간 : 원고 1910-1950의 글. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri : 전설과 상징. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

오로빌 재단 (Auroville Foundation) http://www.auroville.org/contents/572 on 20 5 월 2016.

오로빌 국제 공항 http://www.auroville-international.org/ 20 월 2016합니다.

인구 조사 - 오로빌 인구, 1 월 2016. 에서 액세스 한 http://www.auroville.org/contents/3329 20 월 2016합니다.

Heehs, 피터. 2015. Sri Aurobindo Ashram 1910-2010 : 미완성의 역사. 노바 종교 19 : 65 - 86.

Heehs, 피터. 2013. "신학 문제가 아닌가?" 인도의 종교, 종교 기관 및 법원. 비교 법사사 1 : 243 - 61.

Heehs, 피터. 2011. "Kabbalah, 철학 Cosmique 및 통합 요가 : 교차 문화 영향에있는 학문." 양자리 11 : 219 - 47.

Heehs, 피터. 2008. 스리 오로 빈도의 삶. 뉴욕 : 컬럼비아 대학 출판부.

후스, 보아스. 2015. "마담 테욘, 알타 우나, 어머니 우수자 : 메리웨어의 삶과 성격 (1839-1908)." 양자리 15 : 210 - 46.

마이너, Robert N. 1999. 종교, 영적, 세속 : 오로빌과 세속 인도. 알바니, 뉴욕 : SUNY Press.

어머니, (Mirra Alfassa). 2004. 어머니의 말씀 - 나는. Pondicherry, 인도 : Sri Aurobindo Ashram 출판부.

어머니, (Mirra Alfassa). 1979-1982. 어머니의 일정. 13 권. 뉴욕 : 진화 연구 기관.

보충 자료

Johnson, WJ, trans. 1994. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita), Oxford, 영국 : Oxford University Press.

Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. 요가 : 자유의 징계 : Patanjali에 기인 한 요가 수련. 뉴욕 : Bantam Books.

Roebuck, Valerie J., trans. 2003. 우파니샤드. 런던 : Penguin Books.

게시일:
25 월 2016

 

공유