필립 루카스

거룩한 명령

남자의 거룩한 순서 (하옴) 연대표

1904 (18 월 XNUMX 일) : 얼 윌버 블라 이튼은 뉴욕 로체스터에서 태어났습니다.

1968 : The Holy Order of MANS가 캘리포니아 주 샌프란시스코에서 설립되었습니다.

1974 (11 월 XNUMX 일) : Blighton은 캘리포니아의 퍼시피카에서 사망했습니다.

1978 : Vincent Rossi와 Patricia Rossi가 상임 공동 감독의 직책을 맡았습니다.

1984 : MANS의 Holy Order가 동부 정교회로 이동하기 시작합니다.

1988 년 : MANS의 Holy Order가 뉴욕 퀸즈의 대교구에 들어와 구세주 형제단 (CSB)이되었습니다.


설립자 / 그룹사

Earl Wilbur Blighton은 뉴욕의 Rochester에서 4 월 18, 1904에서 태어났습니다. 그는 로체스터에서의 어린 시절 동안 자유 사회주의와 로마 카톨릭에 모두 노출되었으며, 또한 Spiritualist, Masonic 및 New Thought 그룹에 참여했습니다. 아마 초기의 프리메이슨과 카톨릭의 영향 (그의 첫 번째 결혼은 로마 카톨릭에 대한 것이 었음)의 결과로, 그는 후에 프리메이슨과 로마 가톨릭 의식에 공감 한 MANS의 거룩한 명령에 대한 의례와 관행을 만들었을 것입니다. Blighton의 첫 번째 결혼 생활에서 세 번째 아들은 카톨릭 사제가되었습니다.

1940s에서 Blighton은 General Railway Signal Company와 Rochester Telephone Company의 초안 및 기술자로 일했습니다. 그는 또한 미국 해군을위한 라디오 방송국을 건설하는 것을 도왔으며 Eastman Kodak의 광학 장비를 설계했습니다. 블레 이튼 (Blighton)은 울트라 이론 레이 머신 (ultra theory ray machine)이라는 전기 장치를 발명했다. 환자에게 일련의 색깔의 빛을 비추는 것으로 그는 영적 치유 사로서 성공을 거두었습니다. 궁극적으로,이 작업은 1946에서 면허없이 약을 실행하는 것에 대한 그의 체포와 유죄 판결로 이어졌습니다.

늦은 1940 중 Blighton은 서해안으로 이주하여 강신술, 고대 및 신비로운 주문 Rosae Crucis, UFO 그룹, 기독교 요가 교회 및 다양한 대체 치료 그룹을 포함하여 지역의 문화적 환경에 참여하게되었습니다. MANS의 신성한 질서의 핵심은 Blighton이 "비밀 기독교"(Lucas 1966 : 1995)에서 수업을 가르치는 것을 듣기 위해 모인 소그룹의 남성과 여성에게서 2으로 형성되었습니다. 이 단체는 1965과 1970 사이의 샌프란시스코 지역을 빨아 들인 히피 반체제 문화권의 조기 회원권을 확보했다. 그동안 많은 젊은이들처럼 Blighton의 추종자들은 진정한 영적 각성, 지역 사회 및 봉사 활동을 모색했습니다. Blighton은 MANS의 성령을 샌프란시스코의 1968에 통합했습니다.

블레 이튼 (Blighton)은 예수회와 프란체스코 회와 같은 가톨릭 교단의 지시에 따라 그룹을 조직하고 힌두교 전통, 장미 빛주의, 새로운 사상 및 카톨릭에서 신념과 관행을 빌렸다. 1969과 1974 사이에서 그는 60 개시 및 48 개 주에 선교 스테이션과 훈련 센터를 설립했습니다. 이 그룹의 회원들은 수도원에서 빈곤, 순종, 순결, 봉사 및 겸손에 대한 맹세를 취하고 특유의 사무복을 입고 정기적으로 금식하며 모든 자산을 공동으로 관리했습니다. 그러나 전통적인 카톨릭 수도원과는 달리, "형제 자매"는 남녀 공학이었고 여성은 신권으로 승진했으며 비 기독교인 출신의 영적 관습을 받아 들였습니다.

1971에서는 샌프란시스코에서 노숙자를위한 쉼터 인 라파엘 하우스와 폭력적인 생활 여건에서 벗어나는 여성과 어린이를위한 쉼터를 열었습니다. 이 봉사 사업은 가정 폭력의 희생자를위한 익명의 피난처를 마련하기 위해 미국 전역에서 일어난 운동을 촉발시키는 데 도움이되었습니다. 피난소는 언론의 질서에 긍정적 인 영향을 미쳤다. 샌프란시스코 Diana Feinstein 시장 선포에서 22-28 11 월호는 "Raphael House Week"였다. Raphael Houses는 오늘 샌프란시스코에서 운영 중이다. 오레곤주의 포틀랜드에서 운영되고 있지만 현재는 독립 비영리 조직으로 운영되고 있습니다. 포틀랜드의 라파엘 하우스 (Raphael House)는 친밀한 파트너 폭력의 원인과 결과를 다양한 방법으로 퇴치하기 위해 헌신 된 다방면의 가정 폭력 대행사입니다. 비공개 장소, 24 시간의 사내 위기 선, 과도기 주택 및 옹호 프로그램, 포틀랜드 경찰국과의 비 주거 옹호, 그리고 지역 사회 봉사 활동을 통한 폭력 종식 및 교육.

Blighton의 마지막 해에는 주문의 미래에 큰 영향을 줄 수있는 세 가지 개발 상황이있었습니다. 첫째, 1972에서 Blighton은 활동 도서. 이 비공식적으로 출판 된 소책자는 블레 이튼의 밀레니스트, 복원 주의자, 초기 영적 비전을 대표합니다. 회원들은이 책을 오는 뉴 에이지를위한 예수 그리스도의 직접적인 계시로 받아 들였습니다. 그들은 언젠가 그것이 성스러운 경전으로 여겨 질 것이라고 생각했습니다. 참석 한 회원 강조하기 활동 도서 매주 토요일 아침, 텍스트가 해석되고 토론되는 곳입니다. 둘째, 1972이 끝날 때까지이 그룹은 조직 구조와 선교 센터를 더욱 세련 시켰고 제자 훈련과 기독교 공동체를 포함한 새로운 구제 프로그램을 개발했습니다. 이 개발은 평신도 개인 및 가족을 끌어 들여 운동의 회원을 증가시키는 것이 었습니다. 셋째, 1973에서는 샌프란시스코의 주문 본부가 폭격을 당했고 Blighton은 두 번의 사망 위협을 받았습니다. 이러한 적대 행위는 그룹의 성공적인 봉사 프로젝트 덕분에 더 큰 공동체와 우호적 인 관계를 유지하는 데 어려움을 겪은 회원들과 지도력에 취약 함을 나타 냈습니다.

Blighton이 1974에서 갑자기 죽음을 겪었을 때 4 년 간의 리더십 위기가 발생했습니다. 연속적인 "선생님들"(운동의 최고 수준의 영적 달성)이 그룹을 책임지고 Blighton의 가르침에 대한 그들 자신의 개인적인 해석에 깊은 인상을 심어려고 시도했다. 그러나이 불안정한 기간은 모집을 방해하지 않았습니다. 1977에서는 전체 운동이 약 3,000의 멤버십 수준에 도달했습니다. 또한이 기간 동안 런던, 보르도, 산 세바스티안, 암스테르담, 도쿄 부에노스 아이레스, 푸에르토 리코 산 후안에 국제 센터가 문을 열었습니다. 이 리더십 위기의 불확실성은 여름 1978, Vincent 및 Patricia Rossi가 영구 코디네이츠 장군이되었을 때 끝났습니다.

빈센트 로시 (Vincent Rossi)는 미 해군 지능 부와 중국 언어 전문가로 일해 온 전직 로마 카톨릭 예비 세미나 전문가였다. 로시 (Rossi)는 사무 총장으로 취임 한 초기 공개 성명서에서 블레 톤 (Blighton)의 영지 주의자 (Gnostic)와 뉴 에이지 (New Age)의 명령을 분명히 언급했다. 그는 예수님 께서 인류를 기독교 교리에 대한 새로운 이해, 즉 살아 계시록에 근거하고 과거의 상징, 교리 및 경전에서 해방 된 것으로 이해하고 있다고 주장하셨습니다. 예수는 "아주 성육신하신 하나님의 형상"이었고 존경의 대상 이었지만 그는 한 분 하나님으로 경배받을 수 없었습니다. 로시 (Rossi)에 따르면, 명령의 업데이트 된 사명은 그리스도의 가르침을 천년기의 새 시대에 포괄적 인 방식으로 제시하는 것이었다. 이러한 보편적 인 가르침은 그리스도인들을 전통적인 종교적 개념과 형태를 넘어서 구직자들이 "아버지 - 어머니 하느님"에 참된 존재가 될 수있는 상태로 인도 할 것입니다.이 사명의 일환으로,이 명령은 인류를 분리시키는 장벽을 제거하기 위해 노력할 것입니다. 예수님의 이름으로 세워진 사람들도 포함됩니다.

Rossi의 이니셔티브는 주문의 공공 및 사적 정체성을 Rosicrucian / Theosophical 기원에서 주류 기독교로 옮기기 시작했습니다. 개신교 복음주의와 로마 가톨릭교에 대한 경멸 이후, 로시는 동방 정교회에 대한 연구를 지시했다. 이 지시어는 로시가 1980 초반기에 동방 정교회로 개인적으로 개종 한 후에 따라 갔다. 동시에 로시 (Rossi)는이 그룹을 미국과 유럽의 10 개 커다란 공동체에 통합 시켰고, 영적 영성 체계를 경시하기 시작했다. 1982과 1986 사이에서 형제단은 계절의 축제를 축하하고 전통적 기독교 원칙에 기초한 자녀를위한 대안 학교를 창설하는 "고대 기독교의 진정한 문화적 전통"의 보존에 힘을 쏟았습니다 (Lucas 1995 : 166- 94).

러시아 정교회 수도자 인 Herman Podmoshensky의 도움으로 로시 (Rossi)는 주문 회원이 러시아 정교회로 점진적으로 전환하는 것을 조율했다. Siobhan Houston은 "(Podmoshensky)가 1983에서 MANS의 거룩한 교단과 접촉했을 때 그는 강력한 필사적 인 존재감과 그 그룹이 절실하게 필요로하는 확실한 방향을 제시했다"(Gerjevic 1999 : 2). Blighton의 영적 체계는 정교회의 교리와 의식으로 대체되었습니다. 다양한 정교회 관할권과의 수년간의 협상 끝에 메트로폴리탄 Pangratios Vrionis가 1988에서 뉴욕의 퀸즈 (Queens)의 대주교에게 명령을 받았습니다. 형제애 자의 남아있는 750 회원은 다시 세례를 받고 그리스도 구세주 형제 (CSB)가되었습니다. 그들은 새 임무를 "정교 기독교의 빛과 진리를이 어둡고 중요한시기에 영적으로 멸망하는 사람들에게 가져다 주었다"고 선언했다 (Lucas 1995 : 195-231).

정교회가되기로 한이 교단의 결정은 1990 회원 들간의 지속적인 단절과 결속을 가져 왔습니다. 공동체는 수도원의 형제애를 해체하고 핵가족으로 회원권을 통합함으로써 붕괴되기 시작했다. 또 다른 문제는 북미 대륙 정교회의 주요 합법화기구 인 아메리카 대륙 정교회 주재 교회 (SCOBA)가 팡라 티 오스 대주교를 인정하지 않은 데있다. 늦은 1990에서는 미성년자와의 남색에 대한 팡라 티 오스 (Pangratios)의 유죄 판결에 대한 문서화 된 증거에 따라 CSB 회원 커뮤니티는 퀸즈 대교구와 거리를두고 미국 전역의 SCOBA가 승인 한 정교회 관할권에 대한 협상을 협상했습니다. 일부 회원국은 러시아 이외의 세르비아 정교회 또는 러시아 정교회에 가입했지만, 대부분의 CSB 본당은 미국 정교회와 친교를 가지게되었습니다. 1990 다음으로 많은 작은 쪼개진 그룹도 형성되었습니다.

교리 / 신념

HOOM은 운동이 시간이 지남에 따라 상당한 변화를 겪은 유동적 인 신념 체계를 가지고있었습니다. 이 체계는 서구의 밀교, 종말론 적 천년 왕국주의, 기독교 수도원, 새로운 사상 철학, 요가 (Yogic) 초기 관행의 독특한 조합이었다.

블레이 톤 (Blighton)은 수많은 출처에서 자신의 비전 정신을 개발했다. 여기에는 캘리포니아 산호세에 본부가있는 Rosicrucian 스타일의 조직인 고대 및 신비주의 주문 Rosae Crucia (AMORC)가 포함됩니다. Blighton은 MANS 신앙 체계의 신성한 명령에 두 가지의 AMORC 가르침을 포함 시켰습니다. 첫 번째는 두 개의 자아, 내면의 잠재 의식 자아 및 의식적인 자아가 있다는 것입니다. AMORC는 회원들에게 내부의 자아로부터 "지혜"를 받도록 돕기 위해 고안된 실습을 가르쳤습니다. 그들은 정신 집중과 시각화 운동을 사용하여이 내면의 지혜를 연마했습니다. Blighton에게 중요한 두 번째 AMORC 교습은 원래 힌두교 요가 수행에서 파생 된 "심령 센터"또는 차크라에 대한 믿음이었습니다. 차크라는 영혼의 에너지 주파수가 육체에 동화되는 신체의 영역으로 여겨졌다. 영적 지망생을위한 세 가지 가장 중요한 차크라 센터는 뇌하수체, 송과선 및 태양 신경총과 일치한다고합니다.

Blighton의 신념 중 두 번째 소스는 Christian Yoga Church였습니다. Blighton은 샌프란시스코의 1963에서이 그룹의 수업에 참석하기 시작했으며 그 후 곧 네바다 주 버지니아 시티의 수도원으로 이사했습니다. 수도원에서 Blighton은 Kriya Yoga의 관행에 대해 교육 받았습니다. 이 형태의 요가는 호흡 운동, 집중 운동 및 차크라 조작을 사용하여 학생이 "조명"및 "자기 실현"에 도달하도록 돕습니다. 조명은 신체 내에서 "신성한 빛"의 경험 이었지만 자기 실현은 직접적이고 통합적이었습니다 "신성한 자아"의 경험, 존재의 근거 (Lucas 1995 : 21). 그룹의 수도원에서 Blighton은 격렬한 연습을 한 후 강력한 정신적 각성을 경험했으며, 이는 자신의 두뇌를 통해 내려와 몸을 채웠던 빛 에너지라고 묘사했습니다.

Blighton은 여전히 ​​1967-1968에서 자신의 그룹 인 '인간의 과학 (Science of Man Church)'을 자신의 그룹이라고 불렀지 만 MANS의 거룩한 질서의 특색있는 특징이 될 형태와 풍습을 창조하기 시작했습니다. 30 to 40 인간 과학 교회의 회원들은 Blighton을 "아버지"라고 정기적으로 언급했고, 그들은 검은 옷을 입고 더 전통적인 방식으로 신랑을 입어야했다 (Lucas 1995 : 30). 회원 훈련의 정상적인 부분은 "거리 순찰"(1995 : 31)이었다. 학생들이 실제 상황에서 Blighton의 수업에서 얻은 이론 지식을 적용 할 수 있도록 샌프란시스코의 여러 지역을 거치는 이러한 산책이 시작되었습니다. 검은 색 사무복을 입은 학생들은 저소득층이나 범죄로 가득 찬 이웃을 걸어 다니며 빛을 발산하는 펄스를 볼 수 있습니다. "거리 순찰"은 주문 학생들에게 표준 연습이 될 것입니다 (1995 : 32).

그리스도교와 프리메이슨 / 장미 빛의 상징이 결합 된 것은 1967 봄에 인간 교회 과학의 신앙 체계에서 나타나기 시작했습니다. 블레이 톤 (Blighton)은 상징주의를 물리적 환경에 대한 영적 숙달을 보여주는 수단으로 보았다. 그 정신 비행기상의 난해한 상징의 시각화와 "권력의 말씀"(루카스 1995 : 38)을 통해 자신의 삶에서 추구 한 물질적 또는 영적 조건을 얻을 수 있다고 가르쳤다. Blighton은 우주의 모든 것들이 먼저 원형, 정사각형, 삼각형에서 파생 된 것이라고 생각했습니다. 그 동그라미는 신격과 "모든 것의 일치"를 표현했습니다 (1995 : 39). 삼각형은 창조의 과정을 나타냅니다. 사각형은 "재료 평면"을 나타냅니다 (1995 : 39). 주문의 상징은 사각형 내의 원 안에 삼각형이되었습니다.

1967에서 Blighton은 다음과 같이 썼다. 골든 포스이 책에서 그는 초기의 가르침 인 정신 역학의 "보편적 법칙 (universal law)"의 핵심적인 내용을 개괄했다. Blighton은이 법칙이 "창조주 께서 우주의 태양계 안에 놓아서 그의 창조물에 자유가 생기게하는 위대한 공식"이라고 주장했다 (Lucas 1995 : 39). Blighton은 비록 Blighton이 그것을 "주 예수님에 의해 가르침"(1995 : 39)이라고 주장 했음에도 불구하고이 교리가 전통적인 기독교 교회에서 의도적으로 생략되었다고 믿었다. 블레이 톤 (Blighton)은 주류 기독교에이 "보편적 법"을 주문의 주요 임무 중 하나로 교육하는 것을 보았습니다.

또한 1967에서는 Blighton이 목요일 저녁 수업을 영성에 사용하기 시작했습니다. 그 방은 촛불을 제외하고는 완전히 어둡고, 회원의 의자는 원으로 형성되었습니다. 이러한 부르주아 동안 Blighton은 "정신적 인 메시지"를 받거나 줄 것입니다. (Lucas 1995 : 39) MANS의 거룩한 질서가 진화함에 따라 회원들은이 메시지가 예수 그리스도 자신으로부터 나온 것이라고 믿게됩니다. 질서에 대한 많은 신념은이 메시지에서 파생되었습니다.

블레이 톤 (Blighton)은 3 월에 1967이라는 강력한 메시지를 받았다. 첫 번째 메시지는 지구가 영적 변화의시기로 들어가고 있음을 암시합니다. Blighton은이 새로운 시대에 사회의 버림받은 사람들을 준비하는 것이 자신의 의무라고 믿었습니다. 두 번째 메시지는 다가올 영적 변화가 수반 한 것에 관해 이야기했습니다. Blighton은 지구의 "psychophiritual"대기가 태양의 빛과 "그리스도의 빛"으로 과급되고 있다고 설명했다. 그는 지구와 생명체의 분자 적 변형을 가져올 행성의 "조명"으로 이것을 보았다. Blighton은이 새로운 시대에 생산적으로 살기 위해서는 선진 정신 교육을 받아야한다고 믿었습니다. 이 우주적 "조명"에 관해서 가능한 한 많은 사람들에게 알리고, 그들이 사제들 (Lucas 1995 : 40)이 관리하는 "태양"이니셔티브를 통해 변형 된 세계에서 기능하도록 준비시키는 것은 사명이었다.

6 월의 짧은 메시지 인 Blighton의 정신 가이드의 1968은 창립 년 동안 MANS의 천년 왕국 / 복원 주의자 오리엔테이션의 증거를 제공합니다. 그 메시지는 사도들, 다소의 바울, 예수의 추종자들, 그리고 에세 네파 교단의 구성원들이 현 시대에 환생했다고 말했습니다. MANS의 거룩한 교단을 통해 일하면서,이 영혼들은 새로운 영적 경륜의 시대를 위해 인류를 준비하기 위해이 땅에 돌아 왔습니다. Blighton의 학생들은 선생님이 사도 바울의 환생이었다고 믿게되었습니다.

1968과 1972 사이에서 교리와 의식의 몇 가지 중요한 변화가 발생했습니다. 7 월 24, 1968, Blighton과 그의 아내 Helen Ruth Blighton은 MANS의 성직자 정관을 캘리포니아 주에 제출했습니다. 이 세칙은 명령의 목적, 구조 및 성례전 양식을 설명했습니다. 조례에 따르면 그룹의 목적은 "미래 세대를위한 고대 기독교 지혜의 가르침을 보존하고 성 십자가의 고등 성서에 의해 계시 된 임무를 완수하며 형제 주택, 신학교, 선교, 청소년지도 센터를 설립하는 것"이라고 명시했다. 클리닉 "(Lucas 1995 : 48). Blighton은 또한 MANS의 성직자는 종파적이지 않고 정치적이며 보편적으로 관대하다는 사실을 정관에서 풍부하게 분명히하고 싶었습니다. 조례에 따르면 미래의 종교는 "인간을 둘러싼 모든 형제애"(1995 : 50)에 기초한 보편적 인 "빛의 길"이 될 것이라고 명시했다. 이 미래의 종교는 "조직, 종파, 종교, 교리 또는 운동과의 관계에서 자유롭게 태어난"다음 그리스도에 의해 가르쳐 질 것입니다 (1995 : 50). 새로운 시대는 종교적, 정치적, 민족적 분열의 극복을 통해 인류의 통일로 표시됩니다. 조례에 따르면이 교단의 사명은 "영적 훈련과 자선 봉사"(1995 : 50-51)에서 학생들을 훈련시키는 센터를 시작함으로써 성취 될 것이라고 명시했다. Blighton은 개인이 원하는 영적 및 물질적 조건을 창조 할 수 있다고 믿었습니다. 조례에는 "인간은 무한한 자원과 무한한 확장의 진화하는 존재로 받아들입니다."(1995 : 51).

블레 이튼은 또한 성례전 창제의 제도가 항상 존재 했었지만 지구의 주민들은 성례전의 "본질과 기능"을 잊었다 고 주장했다 (Lucas 1995 : 52). 따라서, MAN의 거룩한 명령의 핵심 목적 중 하나는이 성례전 형태를 회복하는 것이 었습니다. Blighton은 이것이 고대의 지혜와 현대 과학의 발견을 모아서 성취 될 수 있다고 믿었습니다. 그는 성례의 회복을위한 첫 번째 단계는 진정한 제사장 계층 구조를 재 형성하는 것이며 자신이 제사장을 예수 그리스도로부터 직접 제정 할 우주적 권위를 받았다고 주장했다. 이 새롭게 구성된 제사장 계층은 밀교 기독교의 진리를 주류 교파로 되돌려 놓을 것이다.

제사 의식 의례는 남자의 거룩한 교단에서 정교하게 발전되었습니다. 첫째, 후보자는 과거와 미래의 모든 업보에서 해체되어 모든 세속적 인 관계에서 끊어졌습니다. 둘째, 후보자는 "권력의 막대"와 흰색 끈 (루카스 1995 : 53 - 54)을 받아 들여 사제 서비스의 영원한 맹세를 인정했다. 셋째, 채플 안의 빛은 후보자 중심의 단일 광선을 제외하고는 잘랐다. 넷째, 후보자는 Blighton 앞에 무릎을 꿇고 그 표면에 원형, 삼각형 및 사각형이있는 금반지를 받았다. 마지막으로, 새 사제는 "모든 인류에게 보편적 인 종"으로, "멜기세덱의 신성한 교단 아래에있는 MANS의 거룩한 교단에서 성직자 - 성직자"로 인정 받았다 (1995 : 53-54). 안수받은 성직자들은 우주의 "십자가 훈계"의 엘리트 회원으로 여겨졌습니다. 그들은 정치적 또는 종교적 연합에 묶여 있지 않았으며 그들의 유일한 충성은 "위대한 크리스토스"또는 "태양의 제왕" (1995 : 54). 제사장은 그리스도에 의해 업보의 바퀴에서 풀려 났지만 일곱 번 육신화하기 위해 금 십자 훈장에 머물러 있어야했습니다.

1969-1972에서 Blighton의 설교는 다른 운동 요소와 함께 전통적인 기독교 상징주의와 교리로 더욱 침투하게되었습니다. Blighton은 그의 밀교 가르침을 완전히 포기하지 않았다. 그는 단지 전통적으로 기독교 언어로 표현했다. 이 기독교화 과정의 예로는 Blighton이 설교에서 신약 읽기를 사용하고, 사순절 준수에 대한 강조, 운동 출판물에서의 기독교 도상학의 사용, 침례가 모든 교인의 의무적 인 제의가되었음을 1972에서 발표했습니다.

Blighton이 1974에서 사망하기 2 년 전, 그룹의 주요 신념에 두 가지 중요한 추가 사항이있었습니다. 첫 번째는 앞에서 설명한 바와 같이 활동 도서 (1972)를 그룹의 신성한 텍스트 목록에 추가합니다. 그만큼 활동 도서 Blighton의 밀레니스트, 복원 주의자, 그리고 초기 비전을 요약 한 것입니다. 그것은 언젠가 성서의 사도 행전에 포함될 예수 그리스도의 직접적인 말로 널리 알려져있었습니다. 두 번째 변화는 예수의 어머니 인 마리아에 대한 그룹의 새로운 강조였습니다. 이 변화는 새로운 시대에 여성들이 "정당한 영적 위치"로 올려 질 것이라는 Blighton의 견해와 일치했습니다. 마리아를 강조함으로써, 그 명령은 여성의 역할을 재정의하려는 시도였다. 이 발전에 대한 증거는 Blighton이이 기간 동안 52 여성 성직자 성직 수임과 Mary 's Immaculate Heart Sisters Mary를 창설 한 사건에서 볼 수 있습니다.

Blighton의 죽음 이후 1975 년 동안 명령은 수많은 변화를 겪었습니다. 1995 년까지이 그룹은 공개 포럼에서 복음적인 기독교 어조를 채택했습니다. MANS 회원 인 Paul Anderson은 Maine 신문 기자에게 그룹이“삼위 일체, 복음, 영적 치유, 침례, 친교, 고백”을 믿었다 고 주장했습니다 (Lucas 145 : 46-1970). 이 새로운 복음 적 어조는 XNUMX 년대 후반 미국의 더 큰 문화에서 복음 적 수사학과 가시성의 부상을 반영했습니다. 이것은 지미 카터와 밥 딜런과 같은 유명 인사들이 거듭난 기독교에 대한 그들의 믿음을 선포 한시기였습니다. 그러나 내부적으로는 그 교단은 에큐메니컬, 밀교 적, 시작적인 가르침을 계속해서 가르쳤습니다.

Blighton이 지나가고 나면, 순서대로 도심의 일상 생활은 TV와 영화를보고, 부드러운 록 음악을 듣고, 춤을 추며 때로는 마리화나를 사용하여 더 편안하고 레크리에이션이되었습니다. 1976은 생명을 맹세 한 회원들에 의해 더 많은 주문을 받게되었습니다. 이로 인해 개인 직업 및 관계 탐구가 심화되었습니다. 조직은 "가족"사명을 포함하여 더 많은 생명을 맹세 한 프로그램을 개발했습니다. 이 임무는 두 명 이상의 가족이 순서가 표시되지 않은 도시로 이사하고 사회 봉사 프로젝트를 개발하는 것으로 구성되었습니다. 이러한 증가하는 결혼과 독립적 인 선교의 추세는 많은 전 회원들에 의한 집단 응집력의 상실을 가져왔다.

1978에 의해, MANS의 성직자는 Blighton의 원래 영적 가르침을 포기하기 시작했습니다. 첫째, 공공 질서와 사적 가르침에서 Rosicrucian 방식의 담론을 질서를 포기했다. 둘째, 늦은 1979에서 Blighton의 Tree of Life 수업은 순환에서 철회되었으며 Dietrich Bonhoeffer, CS Lewis, Richard Foster 및 Juan Carlos Ortiz와 같은 주류 기독교 작가를 포함하는 커리큘럼으로 대체되었습니다. 셋째, 밀교에 관한 차별화 된 녹색 표지 도서가 유통에서 제외되었습니다. 넷째, 형제애의 진보적 인 선례는 공개적으로나 사적으로 두드러지지 않았다.

1980와 1990 사이에서 주문의 신념과 관행이 크게 변했습니다. 평신도 제자 훈련 그룹은 "제자의 질서"로 발전했습니다.이 그룹의 목적은 사회의 "주부"차원을 "성찬례"하는 것이 었습니다. 이 그룹의 사람들은 "세상에"(루카스 1995 : 171-72) 그리스도인 제자도의 "완전히 헌신 된 삶"을 살았습니다. 밀교 공의회는 그 이름을 "사도 의회"로 바꿨다. 오컬트 공명에 대한 부정적인 대중 인식을 얻은 MANS의 약어는 "주류 기독교 전문가가 받아 들일 수있는 언어로 그룹의 본질을 전달할 것"이라는 용어로 번역되었다. 1995 : 173). 기간은 지금 그리스 낱말을위한 약어로 설명되었다 신비, 입을 딱 벌리​​고, 마음의 메이크업 시연, 그리고 한국에서 사랑을 담아 보낸 소피아 "지혜를 가져다주는 그리스도의 마음으로 계시 된 신성한 사랑의 신비"(1995 : 173)로 번역되었습니다.

빈센트 로시 (Vincent Rossi) 사무 총장은 또한이 명령의 기독교 신앙과 사명을 강조함으로써 위와 같은 공격으로부터 집단을 보호하기위한 조치를 취했다. 그는 소위 "숭배"와 달리 MAN의 거룩한 명령은 "성경의 여분의 성경적 원천"이 없으며 경제적으로 회원들을 노예화하지 않았다고 말했다 (Lucas 1995 : 173). 로시 (Rossi)가 동방 정교회로 개종 한 후, 그는 나머지 그룹 회원들에 대한 잠재 의식 교리 교육을 설계했다. 이 과정에서 그는 점차 Blighton의 Rosicrucian / Theosophical 영 시스템에 대한 정교회 신앙과 관습으로 대체했다. 주문이 1988의 정교회에 접수 될 때까지, 그것은 원래의 밀교적이고 새로운 시대의 세계관을 완전히 포기하고 종파 정교회로 변신했다.

의식 / 관행

HOOM에는 4 가지 중심의 의식이있었습니다. 여기에는 침례, 친교, 조명 및 자기 실현이 포함됩니다.

세례는 "보편적 인 입문의 길"(Lucas 1995 : 55)에 대한 열렬한 언급을 표시하는 것으로 믿어졌습니다. 침례식을 통해 학생은 그리스도에 대한 헌신을 선언했다. Blighton은 침례는 "그리스도 Force"를 사람의 몸에 가져 왔다고 말했습니다 (1995 : 55). 의식은 또한 "달의 흐름"을 일으킬 것입니다.이 달의 흐름은 그 사람의 육체 (1995 : 55)에서 "과거의 잘못의 영향"을 제거합니다. 명령의 침례 의식에는 네 단계가있었습니다. 첫째, 이니셔티브는 독방 회고에서 시간을 보냈다. 다음으로, 그는 과거의 실수를 제사장에게 완전하게 고백했습니다. 셋째, 이니셔티브는 그리스도에 대한 그들의 헌신을 인정하고 십자가 모양의 이마에 기름을 바르었다. 마지막으로, 육체적 인 감각은 "창조의 다른 영역"(1995 : 55)에서 전송을받을 준비가되었습니다. 시상식이 끝나자 23 시편이 읽 혔다.

성만찬은 주문의 일상 생활의 기초였습니다. 성찬식이 진행되는 동안 예수 그리스도의 속성과 의식은 무릎을 꿇고 소통하는 사람들에게 주입되어 봉헌 된 빵과 포도주를 받았다. 이 의식은 Blighton에 1967 계시에 따라 공식화되었습니다.

조명 의식 동안, "새로운 빛의 몸"이 한 사람의 육체에 심어졌다. 종교 의식의 계단은 비밀로 유지되었지만 야간에는 자력이 강하기 때문에 보통 밤에 공연이 이루어졌습니다. 처음에는 이니셔티브가 명상에서 한동안 보냈습니다. 둘째, 제사장은 우주 빛이 들어올 수 있도록 몸에 구멍을 만들었습니다. 마지막으로, 처음에 빛을받은 사람들은 은둔 생활에서 24 시간의 시간을 보냈다 (Lucas 1995 : 58).

의식이나 자기 실현은 조명보다 훨씬 더 비현실적이었다. 적어도 한 명의 선생님은이 의식을 초기의 내면의 핵심을 둘러싸고있는 에테르 베일을 신 (新) 샤머니즘으로 묘사 한 것으로 나중에 묘사했다. 의식이 수행 된 후에, "깨달은 존재"는 (Lucas 1995 : 59) 내의 "신격"으로부터 직접적으로 의사 소통을받을 수 있다고 믿었습니다.

조직 / 리더십

 그 명령의 통치 구조는 주요 의사 결정기구 인 밀교위원회 (Blighton이 사무 총장을 지휘했다)와 "선생님들", 형제 교사들, 사제들, 성직자들, 생명을 가진 형제들, 그리고 다른 여러 계급들로 구성되었다. 초보자. 그룹 창립 10 주년을 맞이하여 평신도 제자 훈련 운동과 비공식 영성의 길을 실행하는 데 관심이있는 평신도 가족 (Christian Communities)을 포함하도록 홍보 활동을 확대했습니다. 블레 이튼은 또한 형제애 자들을위한 중급 훈련을 제공하기 위해 마리아의 깨끗한 심장 수녀와 성스러운 빛의 형제 인 두 가지 하위 명령을 창조했습니다. 하위 명령의 구성원들은 지역 사회 봉사 활동을 수행하고 독특한 마리아 신심을 행사하며 선교사 파송에 종사했습니다.

1980에서, 밀교 협의회는 사도 협의회가되었으며, 공동 간사장은 여전히 ​​그 명령 계층에 대한 궁극적 인 권위를 가지고 있습니다.

 문제점 / 과제

 MANS의 신성한 명령은 많은 새로운 종교 단체와 마찬가지로 반 대립 운동과 주로 반체제 조직에 의한 종교 혐의의 표적이되었다. 샌프란시스코 크로니클 (San Francisco Chronicle)에 실린 1972 기사는 Blighton이이 운동에 대한 의심 할 여지가없는 권위와 빈곤과 순종 명령 멤버들의 서약을 강조했다. 이 기사는 또한 블레이 톤의 안수 증명서에 대해 질문했다.이 증명서는 플로리다 주 졸업장에서 발행되었다고 주장했다. 그러나 HOOM에 직면 한 가장 중요한 문제는 다양한 분열 적 그룹의 형성이었다. 이 그룹에는 영지 주의적 목사, 인간의 과학, 미국 성전, 길의 하인, 그리스도 교회의 ​​기초가 포함됩니다.

MANS의 신성한 명령은 1970 후기의 숭배 논쟁에 잠깐 따라 잡혔다. 11 월 18, 1978에서 Jonestown 대량 자살 살인 사건의 첫 번째 보도가 전국 언론에 도착했습니다. 짧은 시간 내에 새로운 종교에 관한 미국의 문화적 맥락이 관용과 호기심 중 하나에서 의심과 적대감으로 바뀌었다. 어려운 운동은 정부 기관이 "위험한 숭배"를 규제하도록 설득하려는 노력을 강화하기 위해 존스 타운 행사에서 두려움과 반감의 국가적 분위기를 사용했습니다.이 명령은 크리스천 리서치 인스티튜트와 같은 주요 반정부 단체의 "컬트리스트"에 나타났습니다. 영적 모조품 프로젝트. 설상가상으로 형제애는 회원 이탈이 증가하고 채용률이 급격히 떨어지는 것을 경험하기 시작했습니다.

이 위기에 대응하여 빈센트 로시 (Vincent Rossi)는 다양한 공개 포럼에서 주문에 대한 강력한 방어책을 시작했습니다. 이러한 노력의 절정은 Rossi의 주문 저널 1980 기사였습니다. 출현. 이 기사는 기독교인 혈통과 에큐메니칼 기초를 옹호하는 열정적 인 사과를 썼다.이 기사는 "그들의 열매로 알았을 것이다. 위조 된 시대에 MAN의 거룩한 질서를 선포한다. 로시 (Rossi)는 형제애의 목적은 하나님을 경배하고 그리스도를위한 제자도, 세상에 봉사하는 일을 중심으로 구축 된 기독교 공동체를 개발하는 것이라고 선언했다. 그는 기독교 전통의 규범 안에서 살았다 고 주장했다. 로시는 또한 형제애가 세계에서 성취하려고 시도했던 기독교 역사의 전례에 대한 탐색을 시작했다.

후임 그룹 가운데 구세대 형제회 (CSB)는 원주민 성결 교회의 잔재입니다. 빈센트 로시 (Vincent Rossi) 장군은 동방 정교회 (Eastern Orthodoxy)로 개인적인 전환을 겪은 후, 뉴욕의 퀸즈 (Queens)의 정교회 (Autcephalous Orthodox Archdiocese)와의 교제로 인도했다. 1988 HOOM 회원이 동방 정교회로 개종했을 때이 정교회 개종은 750에서 절정에 이르렀습니다. 구세주 형제회의 그리스도는 원래의 거룩한 교단과 다릅니다. 필립 루카스 주 새로운 종교의 오디세이 "CSB는 모든 종교가 진리의 요소를 포함한다는 조기 통치의 에큐 메니 스즘과 그 결 론적 믿음을 부인한다. 그것은 그 영지 주의적 / 신유 론적 우주론과 그리스도론을 포기하고 동방 정교회의 교리에 엄격히 충실했습니다. "(Lucas 1995 : 248). 또한 Blighton의 계시는 CSB 개종자가 "자신의 잠재 의식의 유출"과 때로는 "악마의 가르침"으로 보게되었습니다 (Lucas 1995 : 249).

CSB가 추가 한 두 가지 추가 변경 사항은 다음과 같습니다. (1) 성직자의 성례전은 정교회 전례 양식으로 바뀌었고 (2) 여성은 성직자의 성직자 평등 한 성직자 계층에 위배되는 성직자 직분에서 강등되었습니다. 마지막 변화 CSB는 Blighton의 천년 신앙에 관심을 보였습니다. 루카스 (Lucas)는 다음과 같이 설명했다. "신비한 빛의 시대로 낙천적으로 보였던 블레 이튼의 밀레니에주의는 분파적인 형태의 정교 묵시론에 의해 대체되었다. 더 비관적 인이 비젼은 오는 적 그리스도의 인물에 초점을 맞추어 누가 대부분의 인류를 저주로 인도 할 것이라고 믿는다. "(Lucas 1995 : 249).

그러나 CSB는 MAN의 신성한 명령의 몇 가지 특성을 유지했습니다. 첫째, CSB는 자선 사업에 계속 전념했습니다. 둘째로, CSB는 수도원 이상을 계속 가치있게 여겼다. 셋째, CSB는 "입문, 빛의 신비주의 및 초자연적 경험"(Lucas 1995 : 249)에 계속 관심을 가지고있었습니다. 루카스는 "네 번째 연속성은 역사를 통해 드라마틱하고 예식적인 테너가 된 운동과 관련이 있습니다"(1995 : 250). MANS의 성직자는 의식과 의식의 "논스톱 퍼레이드"를 가졌습니다 (1995 : 250). 이 HOOM 정신은 동방 정교회의 전례가있는 공연과 잘 어울렸다.

구세주 형제단 웹 사이트의 원래 그리스도는 CSB의 사명, 목적 및 회원 자격을 특집으로 삼았습니다. "그리스도 구세주 형제단은 정교 기독교의 빛과 진리를이 어둡고 중요한시기에 영적으로 멸망하는 사람들에게 가져다주기 위해 헌신하고 있습니다. 우리의 주된 목적은 그리스도를 우리 주님과 구세주, 그리고 동료 이신 사람들에게 봉사하는 것입니다. "또한 웹 사이트는"그리스도 안에서 구세주 형제단의 회원 자격은 선교를 통해 그리스도 께 헌신하고자하는 모든 성인 세례 교도가 그리스도인들에게 제공됩니다. 형제애의 영적 노력. 회원 자격은 실제적으로 협회에 가입하는 것이 아니라 일에 참여하고 형제애를 위해 노력함으로써 수행됩니다. "(그리스도 구주 형제단)

오늘날 그리스도 구주 형제회는 CSB 부동산 자산을 관리하고 정교회 문화와 교육을 장려하는 비영리 단체로 주로 존재합니다. 형제애는 간행한다 Emmaus 로의 길 : 정통 신앙과 문화의 전표, 정교회 생활과 교육에 관한 약 8 권의 책. 또한 전통적인 정교회 방식으로 영혼의 열정을 일 깨우기 위해 고안된 피정, 회의 및 청소년 캠프를 후원하는 St. Paisius 선교사 학교를 관리합니다.

영리한 그리스도의 주문서는 10 월 19, 1988의 전 HOOM 회원들에 의해 형성되었습니다. 구니 스테 어스 주문서 (Gnostic Order of Christ) 홈페이지의 구버전은 다음과 같이 말했습니다 : "그 영지주의 명령서는 MAN의 거룩한 명령에 의해 시작된 영적인 일을 계속하는 것이 임무입니다. 우리는 바오로 신부를 서양 길의 현시대의 창시자로 영예 롭게하고이 새로운 시대에 적합한 전통적인 방식으로 길을 추구합니다. 우리는 인류에게 봉사하고 서구 전통을 통해 계몽주의를 추구하는 사람들에게 영적인 기초와 지원을 제공하고자합니다. "

Gnostic Order of Christ는 계속되는 인용문에서 볼 수 있듯이 MANS의 Holy Order와는 다른데, 그 대신에 더 전통적인“서구 밀교의 길”을 강조하면서 그 교단의 동부 종교적 가르침에서 멀어졌습니다. 새로운 사이트는 개막 때부터이를 반복하며“성 십자 교단 멜기세덱 교단 이후 신권 서구 전통의 길로 부름받은 자들을위한 영적 구조”(“역사, 구조 & 목적”nd). Gnostic Order는“우리의 영적 수행은기도, 회고, 명상, 묵상, 사랑의 헌신, 사랑의 행동의 여섯 가지 요소로 구성됩니다.”라고 말합니다. “공동적인 예배, 학습, 자선 사업”을 구축하고자합니다. 성경과“기타 신성한 문헌”(“역사, 구조 및 목적”nd)을 포함한 그 가르침. 이 명령은 마리아의 순결한 심장 종 하위 명령과 마리아의기도와 명상으로 마리아의 헌신에 대한 HOOM의 강조를 복제했습니다.

인간 과학 (SOM)은 Blighton이 초기 1960에서 샌프란시스코 베이 지역에 설립 한 독창적 인 단체입니다. 그룹은 MANS의 거룩한 명령 대신에 본래의 이름을 지키지 않았습니다. MANS의 거룩한 교단에서 동방 정교회로 옮겨 가던 중, 루스 블레 이튼 (Ruth Blighton)은 명령에서 벗어나 인간 과학의 과학을 재구성했다. 그녀는 중도 1980에서 오레곤으로 이사 왔으며 얼 블레 이튼의 유산에 충실한 사람들에게 영적 가이드로 계속 기능했습니다. Ruth Blighton은 2005에서 사망했습니다.

SOM 웹 사이트는“인간의 과학은 계속해서 Blighton 박사의 가르침을 영속시키고 창조주의 우주 법칙에 대한보다 철저한 이해를 펼치도록 돕는 목적을 위해 노력하여 모든 사람이 그의 창조물을 더 잘 나타낼 수 있도록 노력하고 있습니다. 그리하여 모든 곳의 사람들 사이에서 평화와 조화를 촉진합니다.”(“Science of Man”nd). 웹 사이트는 또한“고대 기독교 지혜의 가르침을 고대에 가르치는 것이 우리의 표현 된 목적”이라고 말합니다 (“인간의 과학”nd). 그리고 교회는 주문의 원래 로고, 원, 삼각형 및 십자가를 사각형 안에 유지했습니다. 그러나 현대판 인간 과학 교회는 상징에 봉황을 포함 시켰습니다. 불사조는 "모든 부분적인 죽음이나 변화의 극복"을 상징합니다. 인간의 과학은 한때 미국 전역의 전직 사제 네트워크를 주장했습니다. 현재 웹 사이트에는 조지 아주 스코 츠 데일에있는 Donald Slakie 목사 만 나와 있습니다.

그리스도 교회의 ​​재단은 MANS의 성단의 네 번째 조각 그룹이었습니다. 재단의 웹 사이트는“그리스도의 재단은 하나님과 창조의 신성한 율법과 고대 기독교 신비를 가진 우리 주 예수 그리스도의 가르침에 대한보다 철저한 이해를 촉진하기 위해 함께 부르심을받은 남녀들로 구성된 조직입니다. , 오늘의 계시 된 가르침으로서, '모든 비밀이 드러날 것이다'(“그리스도 교회의 ​​기초”nd)라는 우리 주 예수 그리스도의 성경과 말씀에 따라. 이 사이트는 교회의 두 가지 목적이 모든 남녀를 연합함으로써 창조와 하나님을 섬기는 우주의 법칙을 가르치는 것이라고 말했습니다.

재단은 회원들의 교육 및 사교 수단으로 생명의 나무 수업을 사용했습니다. 웹 사이트에 명시된 바와 같이이 재단은 "고대의지도가 창조의지도로서 생명의 나무 - 하나님을 창조에서 다시 창조로 이끌어가는 통로 또는 경로를 보여줌으로써 생명의 나무를 가르쳤습니다. 우리는 성경 공부를하고 우리 안에있는 하나님이 주신 영적 능력을 깨우 치기 위해 고안된 영적 훈련을 연습합니다. "학생들은"성경 이해력, 그리고 당신이 세상에 침례를 베풀기 전에 당신의 아버지가 천국에서 당신에게 준 도구들 " "이 파생물에 대한 공식 사이트는 더 이상 웹에 존재하지 않습니다.

미국 사원은 MANS의 성단의 다섯 번째 파편 그룹입니다. 이 그룹은 Earl Blighton의 독창적 인 가르침과 그 교단의 종교적 저술을 계속 사용합니다. 성전은 왜“인생과 그녀의 다양하고 폭 넓은 모든 경험이 계시의 지속적인 전개”(“미국 성전에 오신 것을 환영합니다”nd)인지 배우려고합니다. 성전에 따르면이 질문에 대한 답은 MANS의 성사 입문 철학의 성서에서 인용 한 것입니다. 이 철학은“아버지-어머니 창조주 인 신성한 영 의식은 그 자체에 대해 반성함으로써 우주를 존재하게 만든다. 따라서 신성한 패턴은 창조 전반에 걸쳐 그려집니다. 우주 어디에서나 영이 영혼에 작용하여 현현을 창조합니다. 영은 형태로 구체화됩니다.”(“Welcome to the American Temple”nd).

Blighton의 두 번째 가르침은 미국 성전에서 여전히 영향력있는 것으로 살아있는 상징주의에 초점을 맞추는 것입니다. 미국 성전의 중요한 관행 중 하나는 크로 모 테라피입니다. 색채 요법은 의학적 질병을 치료하기 위해 다양한 색상을 사용하는 것입니다. Chromotherapy의 "Color Philosophy"부분은 Blighton에 의해 편집되었습니다. American Temple 웹 사이트에서는“색상 치유에서 약물과 화학 물질의 거칠고 자극적 인 진동 대신 자연에서 가장 미묘하고 섬세한 진동이 사용됩니다. 햇빛의 방사선은 신경계에 흡수되어 신경계와 혈류를 통해 신체의 여러 부분으로 전달됩니다.”(“색채 요법 수업 소개”nd).

미국 성전은 의약품이 인체에 "잔류 물"을 남긴다고 믿습니다. 신체가 이러한 잔류 물을 스스로 제거하려고 시도함에 따라 신체에 더 많은 손상이 가해집니다. 크로 모 테라피에 전념하는 American Temple 웹 페이지는“색상은 수행해야하는 작업을 수행하고 잔류 물을 남기지 않는 개별 상태에서 유지할 수있는 가장 감쇠 된 형태의 에너지입니다. 모두 자유 에너지이기 때문입니다. 몸을 오염시키는 잔여 물이 없으며 몸을 건강하게 느끼지 못하게하는 것은 잔여 물입니다.”(“크로 모 테라피 수업 소개”nd). 사원에 따르면, 크로 모 테라피를받는 동안 따라야 할 중요한 지침에는 육류 소비 감소, 차와 커피 피하기, 담배와 술, 물과 과일 주스 섭취, 이산화황이 함유 된 감미료 피하고, 일출이나 일몰 및 그 동안 크로 모 테라피 치료를 피하는 것이 포함됩니다. 달과 일식.

이 최종 주문 파편 그룹은 오레곤에 본사를두고 있으며 전직 신부였던 Dominic Indra가 이끌고 있습니다. 웹 사이트에 따르면이 그룹은“영지주의 전통에서 밀교 기독교 영적 입문에 대한 생생한 경로를 제공합니다. 침례, 조명, 자기 실현 및 안수는 우리 주 그리스도 예수를 통해 어머니 / 아버지 창조주에게 이타적인 봉사로 삶을 바치는 모든 사람들이 이용할 수있는 태양의 입문입니다.” 더욱이“길의 종들의 목적은 그리스도 예수의 매우 구체적인 가르침과 변화시키는 능력을 이용할 수있게하는 것입니다. 이 길은 고대 미스터리 가르침, 헤르 메틱 가르침, 성배 미스터리, 영지주의 기독교 및 밀교 / 신비 기독교를 포함한 다양한 이름으로 알려져 있습니다. Servants Of the WAY는 그룹이나 조직이 아닙니다. 가입 할 항목이 없습니다. 우리가하는 일에 대한 비용은 없습니다. 그것은 길로의 입문의 원천입니다. 우리는 수십 년 동안 내면의 시작 작업에서 얻은 경험을 공유하고 다른 사람들을 봉사의 길로 데려 가기를 원합니다.”(About Servants of the Way”nd).

주문의 유산은 초기 역사에서 개척 된 세 가지 이니셔티브에서 가장 잘 나타납니다. 첫 번째는 Raphael House 운동으로 가정 폭력에 대한 국가의 인식이 커지고 폭행을당한 여성과 어린이를위한 익명의 피난처가 필요합니다. 두 번째는 로시의 11 번째 계명 펠로우쉽인데, 이것은 기독교와 생태학에 관한 북미 회의의 창설과 주류 기독교인들 사이의 생태 인식 제고에 도움이되었다. 세 번째로 중요한 이니셔티브는 여성을위한 영적 평등의 조기 옹호와 여성의 신권 성임이다. 많은 주류 교단들은 이제 감독 주의자들과 루터교 인들을 포함하여 여성들을 제정합니다. 여성들은 이제 로마 카톨릭 교구에서 점점 더 영향력있는 역할을하며, 교구 행정관과 예배당 지도자 역할을한다. 역설적이게도, 동방 정교회가 된 계층의 구성원들은 이제이 전통이 여성 성직자들을 사면하는 것을 장려합니다.

이 명령서의 역사는 또한 새로운 종교 공동체를 함께 묶는 접착제가 주로 이데올로기 적으로 본질적으로 정서적 일 수 있다는 설득력있는 증거를 제공합니다. 다른 말로하면, 1 세대에서 NRM을 특징 짓는 교리의 많은 변화가 집단 응집력을 위협하지는 않는다. 단결력이 집단 연대감과 애정의 강한 감정을 기반으로한다면. 마지막으로, 주문의 역사는 주변 환경에 따라 NRM이 어떻게 형성되는지를 보여주는 명확한 예입니다. Blighton의 신비하고 비 종파적이고 보편주의적인 영적 비전은 1960 및 1970의 혁신적이고 관대하며 경험을 추구하는 분위기를 반영합니다. 유사한 방식으로 독점 주의자이자 전통 주의자였던 그리스도 구세주 형제애는 성장하는 종교적 보수주의와 1980의 미국을 특징으로하는 자유주의의 악마화를 반영했다.

참조

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게시일
28 7월 2012

 

 

 

 

 

 

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