힌두교

HINDUISM TIMELINE

기원전 3600-1700 년“힌두”라고 주장 할 수있는 최초의 입증 된 요소는 인더스 밸리 문명 단지에서 발견되었습니다.

1900 BCE Sarasvati 강은 기후 변화로 인해 말라 버렸습니다. Indus-Sarasvati 문화는 끝났습니다. 고대 인도의 문명의 중심지가 사라스바티 강에서 갠지스 강으로 이전되었습니다.

기원전 1500 년 Rig Veda Samhita (힌두교에서 현존하는 가장 오래된 텍스트)가 편집되었습니다.

기원전 1000 년 세 개의 Vedas (Rig, Yajur 및 Sama)가 완성되었으며, 산스크리트어는 향후 300 년 동안 구어로서의 사용을 거부했습니다.

기원전 800 년에서 400 년까지 정통 우파니샤드가 편찬되었고, 그들과 함께 개별 영혼의 일치 개념이 발전했습니다.아트 맨무한한 존재와 함께바라문).

기원전 500 년에서 200 년이 300 년 동안 수많은 보조 힌두 경전 ( smriti )는 구성되었다 : Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas, 및 다른 사람.

씨. 기원전 400 년 마누의 다르 마샤 스트라가 개발되었습니다. 그 구절은 우주론, 네 개의 아쉬 라마, 정부, 가정 문제, 카스트 및 도덕성을 성문화했습니다.

기원전 300 년에서 기원 100 년 타밀 상암 시대가 시작되었습니다. 세이지 아가 스티 야가 쓴 Agattiyam, 처음으로 알려진 타밀어 문법. Tolkappiyar는 썼다. Tolkappiyam, 문법, 시학 및 수사학에 관한 초기 연구 결과 요약. 타밀어가 이전에 많이 개발되었음을 나타냅니다. 산스크리트어 단어를 흡수하는 규칙을 지켰습니다. 현재 타밀 문학은 비슈누, 인드라, 무루 간, 슈프림 시바에 대한 경배를 언급했다. Pancharatra Vaishnavite 분파는 저명했다. 이후의 모든 Vaishnavite 분파는 Pancharatra 신념 (Sandilya에 의해 100 CE에 관한 공식화)에 기초했다.

씨. 기원전 200 년에서 기원전 200 년 파탄 잘리는 요 경경경.

씨. 기원전 200 년부터 기원 100 년까지 Jaimini는 미마 사경.

씨. 100 Kapila, Samkhya 철학의 창시자, 힌두 철학의 900 가지 고전 체계 중 하나가 탄생했습니다. 고대 판 차라 트라 교리의 최초의 체계적인 선포자 인 산 딜리 아가 탄생했습니다. 그의 Bhakti Sutras, Vishnu에 대한 경건한 격언은 Vaishnavite 르네상스에 영감을주었습니다. 기원 XNUMX 년까지이 종파는 많은 힌두교 학교에 영구적 인 흔적을 남겼습니다. Sandilya의 Samhita와 그의 추종자들은 오늘날 Vaishnavites의 주요 교리를 구체화했습니다.

캄보디아와 말레이시아에 200 개의 힌두 왕국이 세워졌습니다.

씨. 250 팔라 바 왕조 (250 ~ 885 경)가 타밀 나두에 세워졌습니다. 그들은 Kanchipuram의 수도에 Kamakshi 사원 단지와 Mahabalipuram에 위대한 XNUMX 세기 석조 기념물을 세웠습니다.

320 제국 굽타 왕조 (320–540)가 등장했습니다. 이“고전 시대”에 문학, 예술, 건축 및 철학의 규범이 확립되었습니다. 이 북인도 제국은 Vaishnavism과 Saivism을 모두 장려했으며 거의 ​​모든 인도에서 통치하거나 찬사를 받았습니다. 불교는 또한 관대 한 굽타 통치하에 번성했습니다.

씨. 600 ~ 900 명의 타밀 나두의 Vaishnava Alvar 성도 4,000 명이 번성하여 XNUMX 개의 노래와시를 쓰고 비슈누를 찬양하고 그의 아바타 이야기를 해설했습니다.

씨. 700 그 후 XNUMX 년 동안 인도네시아의 작은 섬인 발리는 이웃 자바로부터 힌두교를 받아 들였습니다. 마하 발리 푸람에서 돌 조각과 조각 작품이 완성되었습니다.

788 Shankara (788–820)는 Malabar에서 태어났습니다. 유명한 수도사 철학자는 XNUMX 개의 전통 수도원 명령을 수립하고 현대 힌두교의 기초가 될 Advaita Vedanta를 개발했습니다.

씨. 800 Vasugupta, 주요 일 원론적 명상 학교 인 Kashmiri Shaivism의 현대 창립자. 타밀 나두의 여성 인 안달이 태어났습니다. 그녀는 크리슈나 경에게 경건한시를 썼지 만 XNUMX 세에 사라졌습니다.

씨. 400 Vatsyayana는 에로틱에 관한 유명한 텍스트 인 Kama Sutra를 썼습니다. 타밀 나두의 63 명의 샤이 비파 성도 중 첫 번째 여성이자 카라이 칼람 마이야 르가 사망했습니다.

씨. 500 종파의 민속 전통이 수정되고 정교 해지고 힌두교의 문화와 신화에 대한 백과 사전 개요 인 푸라 나스에 기록되었습니다.

씨. 880 Alvar 성도 중 가장 위대한 성도 인 Nammalvar (c. 880-930)가 태어났습니다. 그의시는 오늘날까지 남부 Vaishnavites의 신념을 형성했습니다.

씨. 쿤달리니 요가 수련을 강조하고 바마 카라 (왼손잡이) 탄트라 혈통의 중요한 조상을 강조하는 나스 종파의 지수 900 Matsyendranatha가 태어났습니다.

950 Kashmiri Shaivite 구루 Abhinavagupta (950–1015), 작곡가 탄 트랄 오카 , 카시미르 Shaiva Tantra에서 가장 중요한 살아남은 작품으로 간주됩니다 태어났습니다.

Sri Vaishnavite 종파의 타밀 철학자 인 Kanchipuram의 1077 Ramanuja (1077-1157)가 태어났습니다.

1106 년 Virashaiva 종파의 창시자이자 전문가 인 Basavanna (1106–1167)가 태어났습니다.

씨. 1150 크메르 통치자는 아시아에서 가장 큰 힌두 사원 인 앙코르 와트 사원 (현재 캄보디아)을 완공했습니다.

c.1200 Gorakhnath, 유명한 Nath 요가가 태어났습니다. 이 무슬림의 지배하에 북인도 전체가이 무렵이었다.

씨. 카슈미르의 1300 Lalleshvari (1300 ~ 1372 년경), Shaivite renunciant이자 신비주의 시인이 태어났습니다. 그녀는 카슈미르 어에 크게 기여했습니다.

1336 남인도의 비자 야 나가라 제국 (1336-1646)이 설립되었습니다.

씨. 1400 년 무슬림과 힌두교 신자들을 모두 가진 개혁 가인 Vaishnavite, Kabir가 태어났다. 그의 힌디어 노래는 여전히 엄청난 인기를 누리고 있습니다.

1449 년 아삼 인의 중요한 개혁가이자 작곡가 인 Shankaradeva는 음악을 예배로 강조하고 사원 의식을 금지하며 인도 북동부 인구의 대부분을 경건한 Vaishnavism으로 전환 시켰습니다.

1450 미라 바이 (1450-1547), 크리슈나 경에게 바치는 바이 쉬 나비 라지 푸트 공주 성인이 태어났습니다.

1473 Vallabhacharya (1473–1531), 가르친 성인 pushtimarga, "은혜의 길"이 탄생했습니다.

1486 년 크리슈나를 최고 신으로 선포하고 집단 찬양과 춤을 강조한 인기있는 바이 슈나 비파 종파의 벵골 창시자 인 차이 타냐 (1486-1533)가 탄생했습니다.

1526 무슬림 정복자 인 Babur (1483-1530)는 델리를 점령하고 인도 Mughal 제국 (1526-1761)을 세웠습니다.

1532 Monk-poet, Tulsidas (1532–1623), Ramcharitmanasa (1574–77) (라마야나에 근거 함)의 저자, ​​라마에 대한 숭배를 상당히 발전시킨, 태어났습니다.

Babur의 손자 인 1556 Akbar (1542-1605)는 종교적 관용을 장려하는 세 번째 Mughal 황제가되었습니다.

1600 왕실 헌장이 동인도 회사를 결성하여 궁극적으로 영국의 지배하에 인도를 정복하는 과정을 시작했습니다.

1608 Tukaram (1608–1649), 크리슈나에게 시로 유명한 성인이 태어났습니다. 그는 최고의 마라 티어 영적 작곡가로 간주됩니다.

1658 열정적 인 무슬림 아우 랑 제브 (1618-1707)가 무갈 황제가되었습니다.

1718 년 가장 유명한 벵골 시인이자 여신 칼리를 숭배하는 람 프라 사드 센 (1718-1780)이 태어났습니다.

1751-1800 인도 북부와 남부의 지역 통치자들에 대한 주요 승리로 영국은 아대륙에 대한 통제력을 강화했습니다.

1786 년 William Jones 경은 Rig Veda 용어를 사용했습니다. 아리아 사람 (고귀한) 산스크리트어, 그리스어, 라틴어 및 게르만 어 언어의 모국어로 사용되었습니다.

1803 제 1803 차 앵글로-마라 타 전쟁으로 영국은 델리를 점령하고 인도의 대부분을 장악했습니다. 미국에서 Bhagavad Gita와 Upanishads의 대중화를 도왔던 미국 시인 Ralph Waldo Emerson (1882–XNUMX)이 태어났습니다.

1824 년 스와미 다야 난다 사라스바티 (1824-1883), 베다의 가치와 관행으로의 복귀를 강조하는 힌두 개혁주의 운동 인 아리아 사마 즈 (1875)의 창시자.

1828 Rammohan Roy (1772–1833)는 캘커타 (콜카타)에 Brahmo Samaj를 설립했습니다. 이슬람과 기독교의 영향을받은 그는 다신교와 우상 숭배를 비난했습니다.

1836 Sri Paramahansa Ramakrishna (1836-1886), 신에 취한 벵골 성자, Kali 여신의 신봉자, Swami Vivekananda의 구루가 태어났습니다.

1820 ~ 1920 년대 인도에서 온 힌두교도들은 이민자로 미국에 입국하기 시작했으며 카리브해 지역, 피지, 아프리카 및 남미의 영국 식민지에 계약 노동자로 파견되었습니다.

1853 년 라마 크리슈나 전통의 혈통 보유자이자 여성을위한 사라다 수학 수녀원의 영감을받은 스리 라마 크리슈나의 아내 스리 사라다 데비 (1853–1920)가 탄생했습니다.

1853 Max Mü ller (1823–1900), 영국의 독일 산스크리트 학자, 이때이 용어를 옹호했습니다. 아리아 사람 인도 유럽 언어의 연설자를 설명하기 위해

1857 년 영국 통치에 반대하는 인도 최초의 주요 반란 인“세포이 반란”이 발생했습니다.

1861 년 벵골 시인 라빈 드라 나트 타고르 (1861 ~ 1941)는 1913 년 노벨 문학상을 수상했습니다.

1863 스와미 비 베카 난다 (1863–1902), 서방의 중요한 역동적 인 선교사이자 인도의 주요 힌두교 부흥의 촉매제 ..

1869 Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), 인도의 민족 주의자이자 힌두교 정치 활동가로 영국으로부터 인도의 독립 (1947)으로 이어진 비폭력 적 불복종 전략을 개발했습니다.

1872 년 벵골 인도 민족 주의자이자 요가 철학자 인 Sri Aurobindo Ghose (1872–1950)가 태어났습니다.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879–1950), 힌두교 어드바이타 인도 남부의 티 루반 마라이 (Tiruvannamalai)의 성직자이자 주요 국제 영적 지도자 인 탄생했습니다.

1887 년 스와미 시바 난다 (1887-1963)가 태어났습니다. 그는 유명한 보편주의 교사였으며 200 권의 책을 저술했으며 리시 케시의 신성한 생명 협회 (Divine Life Society)의 창립자였으며 힌두교를 서양에 가져온 많은 교사들의 구루였습니다.

1893 시카고에있는 세계 종교 의회는 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 대표자들의 발표를 통해 동양 종교 전통을 인정했습니다. Swami Vivekananda는 힌두교의 대변인으로 찬사를 받았습니다.

1896 Anandamayi Ma (1896–1982), 신에 취한 요 기니이자 벵골의 신비한 성인이 태어났습니다. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977)가 태어났습니다. 1966 년에 그는 미국에서 ISKCON (International Society of Krishna Consciousness)을 설립했습니다.

1908 Swami Muktananda (1908–1982)가 태어났습니다. 그는 인도의 신비주의, 쿤달리니 요가 및 철학을 전 세계에 전파하기 위해 Siddha Yoga Dham을 설립 한 Kashmiri Shaivite 학교의 전문가가되었습니다.

1912 년 미국 서부 해안에서 반인도 인종 폭동이 발생하여 힌두교 이민자들이 추방되었습니다.

1918 년 힌두교 도와 무슬림의 성도 인 쉬르 디의 사이 바바 (1856 ~ 1918)가 약 62 세의 나이로 사망했습니다.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869–1948)는“진리의 힘”(사야 - 그레이), 인도의 영국 통치자에 대한 비 협력 및 비폭력 전략으로 남아프리카 공화국에서 처음으로 명시되었습니다.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), 유명한 작가 요가의 자서전, 선생님 크리야 요가 많은 서양 제자들과 함께 힌두교 도사가 미국에 입국하여 자기 실현 화목 (1935)을 창설했습니다.

1925 년 KV Hedgewar (1890–1949)는 전투적인 힌두 민족주의 운동 인 Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS)를 설립했습니다.

1927 Maharashtra는 의식 무용수 인 Devadasis로서 소녀를 사원에 바치는 전통을 금지했습니다. Karnataka, Andhra Pradesh 및 Orissa는 곧 그 뒤를 따랐습니다. XNUMX 년 후, 타밀 나두는 사원과 모든 힌두교 의식에서 여성들의 경건한 춤과 노래를 금지했습니다.

1947 년 (15 월 XNUMX 일) 인도는 영국으로부터 독립했습니다.

1949 년 인도의 새로운 헌법은 주로 BR Ambedkar에 의해 작성되었으며, 카스트를 근거로 한 시민에 대한“차별”이 없을 것이라고 선언했습니다.잼 i) "손길이 닿지 않는"관행을 폐지했다.

1964 년 인도의 Vishva Hindu Parishad (VHP), 힌두교 민족주의 운동은 세속주의에 맞서기 위해 설립되었습니다.

1964 록 그룹 인 비틀즈 (Beatles)는 초자연적 인 명상 (TM)을 연습하여 Maharshi Mahesh Yogi를 유명하게 만들었습니다.

1980 힌두 민족 당인 BJP (Bharatiya Janata Party)가 창설되었습니다.

1992 년 힌두교 급진주의 자들은 1548 년 무슬림 정복자 바 부르가이 지역을 표시 한 힌두교 사원을 파괴 한 후 아요디아에있는 라마의 출생지에 지은 바 브리 마스지드를 철거했습니다.

1994 년 하버드 대학 연구에 따르면 미국에서 힌두교 사원이 800 개 이상 열려있는 것으로 밝혀졌습니다.

1998-2004 BJP (Bharatiya Janata Party)는 인도의 여당으로 활동했습니다.

2001 년 역사상 가장 큰 인간 모임 인 XNUMX 천만 명이 갠지스 강과 야무나 강이 합류하는 알라 하바드의 쿰바 멜라에서 예배를 드렸습니다.

현재 힌두교는 피지, 가이아나, 트리니다드, 모리셔스, 말레이시아, 수리남 등 구 디아스포라의 대부분의 국가에서 계속해서 성장하고 있습니다. 유럽과 미국은 현재 디아스포라 참여자들의 목적지가되었습니다. 후손들은 신앙과 정체성을 유지해 왔지만 인도인이 아닌 종교로 개종 한 사람들은 계속해서 증가하고 있습니다.

설립자 / 그룹사

XNUMX 세기까지 힌두교는 인도 아대륙의 토착 종교로 간주되었으며 인도 자체와 인디언이 대량으로 이주한 지역에서 주로 행해졌습니다. XNUMX 세기에도 여전히 인도를 중심으로 한 힌두교는 세계 대부분의 국가에서 시행되고 있으며 따라서 세계 종교로 간주 될 수 있습니다. 그것의 창조는 알려진 역사적 지도자들에 의해 설립 된 일부 세계 종교와는 달리 선사 시대에 이릅니다. 우리는 종교를 처음 수행 한 개인 (또는 현재의 힌두교를 구성하기 위해 합쳐진 종교의 집합)을 알지 못하며, 그 최초의 형태가 언제 나타 났는지 정확히 알지 못합니다.

"힌두"는 고대 페르시아인에서 유래 한 용어입니다. 현재 파키스탄의 신두 강은
페르시아인에 의해 "힌두교 (Hindu)"라고 불려지는 (아마도 최초의 언급은 아마도 공통 시대 이전의 지난 몇 세기 동안에 일어 났을 것이다). 따라서 신두 인근에 사는 사람들은 힌두 인 (Lipner 1994 : 7)으로 불리게되었습니다.

"힌두교"라고 주장 될 수있는 최초의 요소는 지리적으로 현재의 파키스탄에있는 인더스 계곡 문명 단지에서 발견됩니다. Sumeria와 동시 적이며 복잡성과 세련미가 조화 된이 문명 단지는 기원전 3600-1900 BTS입니다. 인더스 밸리 문명과 불 숭배에 초점을 맞춘 후기 베다 전통의 관계에 관한 상당한 논쟁이 있습니다. 수년간의 학자들의 공감대는이란을 통해 서방 출신의 아리안 사람들이 기원전 15 세가되지 않아 인도에 도착했다. 인더스 밸리 세계에 참가하기에는 너무 이르다. 복잡한 환경, 정치 및 경제적 요인 (Kenoyer 1200 : 1998). 이 사람들은 전염병의 전염과 관련된 것으로 보았다. 베다 , 인도에서 가장 신성하고 존경받는 텍스트. 이 합의는 주로 인도 측에서 도전을 받았으며 계속 조사를 받고 있습니다. 대안 적 견해는 인도를 준 사람들이 베다 원래 인도에 이국적이었고 인도의 초기 문명과 인도의 사람들 사이의 연속성을 봅니다. 베다 (Bryant 2001 : 45).

리그 베다 (b. 1500 BCE)는 모두가 가장 오래된 현존하는 인도 텍스트라고 동의합니다.
힌두교의 기초적인 텍스트. 그것은 약 천 곡의 찬송으로 구성됩니다. 찬송가의 대다수는 길이가 5-20 개입니다. 거의 찬송가는 오십 구절을 초과합니다. 그만큼 리그 베다 신의 판테온에 대한 칭찬의 찬송가와 우주의 창조에 관해 말하는 약간의 우주 론적 찬송가를 포함합니다. 이 이야기는 후기 힌두교 (Fowler 1997 : 108)의 발전에 매우 중요합니다.

다른 두 베다Walk Through California 프로그램, Yajur 및 사마 베다, 리그 베다 . 즉, 대부분의 텍스트는 리그 베다 , 그러나 이전 텍스트의 단어들은 종교 의식의 목적을 위해 재조직되었다. 나중에 네 번째 베다Walk Through California 프로그램, Atharva 베다 더 큰 전통의 일부가되었습니다. 이 원본은 Ayurveda의 체계 인 인도 약의 근원이라고 여겨진다. 그러나 많은 찬송가들이 Atharva 베다 전통에서 신성한 일치의 개념의 발전을 보여주는 코스모그로닉 찬송가입니다.

베다 전통에 관해서 두 가지 중요한 사실을 이해해야합니다. 첫째, 베다 인간에 의해 구성된 것으로 간주됩니다. 모든 것은 각 찬송가의 끝 부분에 기록 된 신성한 영감을받은 현자 인 rishis에 의해 "받아 들여지거나"들려오는 것으로 간주됩니다. 두 번째로, 베다 공통 시대의 15 세기까지 기록되었습니다. 베다 전통은 수천 년 동안 입에서 귀로 전해 내려 왔으며, 따라서 구전의 전통은 탁월합니다 (Flood 1996 : 39). 베다 전통에있는 단어의 힘은 구술적이고 청각적인 힘으로 간주됩니다. 성가는 물질적 인 유익과 영적 종언을 제공하는 힘으로 여겨집니다 (Heehs 2002 : 41). 따라서 중대한 강조는 정확한 발음과 암기에 관한 것이 었습니다. 그 전통을 가진 제사장은 베다 그것의 non-mantric 부분 (아래에 설명 됨)을 포함하여 암기된다.

4 가지 중 하나 베다 만트라 (Mantra) 또는 운문 (the verse) 부분과 바라문 , 또는 explicatory 부분. 본문의이 두 부분은 계시 또는 슈 루티 . 그만큼 바라문 만트라 문안과 그 문안과 관련된 의식을 모두 반영하여 매우 상세하고 다양하고 비밀스러운 설명을 제공합니다.

이름 바라문 전통의 중심 단어에서 비롯된다. 바라문 . 브라만은 일반적으로 "기도"자체의 이름이지만 기술적으로는 베다 만트라의 힘이나 마법을 지칭합니다. (또한 "기도자", 즉 "지식인"을 지칭하기 위해 사용되었다.) 브라만은 뿌리부터 나온다. 브리 –“확장하거나 성장하다”는 의식이 진행됨에 따라기도 자체의 힘이 확장되는 것을 말하며기도에 의해“동요”되는 것으로 이해됩니다. 후기 철학에서 브라만이라는 용어는 모든 것을 포괄하는 초월적인 현실을 의미합니다 (Heehs 2002 : 58).

마지막으로, 바라문 (일반적으로 Aranyaka 부분 내에 있음), 마지막 베데 자치 구역이있었습니다 (아무도 실제로 이 구획이 언제 지정되었는지를 안다.) Upanishads . 이 텍스트 중 상당수는 바라문 , 그들은 베다 희생의 본질에 반영된 중요한 자료를 포함하고 있기 때문에. 그래서 많은 경우에, 바라문 적절한, 아란 야카 및 우파니샤드 항상 명확하지는 않습니다. 가장 중요한 특징은 우파니샤드 (Heehs 2002 : 58-60) 보편적 실체의 전체로서 이해되는 개인적 자아 또는 Atman과 모든 것을 포괄하는 바라문의 일치에 대한 명확한 이해의 출현이었다.

우타 니아 딕적인 자아와 우주 실체의 일치에 대한 이해의 기원은 분명하다. 첫째, 샤 타파 타 브라마 냐 실제로 가장 완벽한 의식은 우주 그 자체와 동일시되어야한다고 말했습니다. 더 정확하게 그것은 우주였으며 눈에 보이지도 보이지도 않았습니다. 둘째, 아란 야 카스 개시된 개업의로서 각 개인이 의식 자체임을 분명히했다. 따라서 의식이 모든 현실과 같고 개인 숙련자가 의식과 같으면 개인이 모든 현실과 동일하다는 개념이 쉽게 도달합니다 (Hopkins 1971 : 32-33). 그만큼 Upanishads 철학적 추측이 아니라 의식 연습에 의해 도착했다. 후에 Upanishads (즉, Vedic 컬렉션과 관련된 초기 텍스트)은 의식적인 측면에 대한 대부분의 언급을 생략하고 단순히 파생 된 개념을 언급했습니다. 가장 중요한 것은, 중생의 개념과이 생에서의 행동이 새로운 탄생에서 결과를 가져올 것이라는 개념이 처음으로 Upanishads.

이 증거는 카르마의 개념, 또는 윤리적 조건을 갖춘 중생의 개념이 이전 베다 사상에 뿌리를두고 있음을 보여줍니다. 그러나 갈마 개념의 완전한 표현은 후기 본문까지 발견되지 않았다. Upanishads,라고 Vedanta, 끝나거나 절정에 달하는 베다 (Heehs 2002 : 59). 그러므로 궁극적 현실과의 단합에 도달한다는 개념은 단순한 영적 종말론이 아니라 중생 (또는 다시 죽음)의 덫에서 빠져 나올 수있는 하나의 방법으로 간주되었습니다.

기원전 6 세기 이후, 불교와 자이나교는 인도 전역에서 인기를 얻었습니다. 그러나 3 세기 경에 금욕주의와 채식주의와 같은 일부 교리와 관행은 더 넓은 사회에 깊이 영향을 주었지만 (Basham 1989 : 57-67), 둘 다 감소에 직면했다. 위대한 서사시가 대표하는 문화와 전통 라마야나 및 Mahabharata 현재 학문적으로 "힌두교"라고 불리는 종교 형태의 출현을 보여 주었는데, 이는 이전의 베다의 "브라만교"(Basham 1989 : 100)에서 발견 된 형태와 대조를 이룬다.

산스크리트어 시대의 서사시 (오늘날 인도에서 무수한 버전으로 널리 알려짐)에서 시바 (Shiva)와 비슈누 (Vishnu) 신이 초점으로 부상하기 시작했습니다.예배에 필요한 점수. 시바 (Shiva)는 히말라야 산맥의 신으로 보인다. 베다. 아마도 시바 신 고전은 수세기에 걸친 전통적인 근원의 아말감으로 만들어졌습니다 (Kramrisch 1981). 지역 전통을 받아들이고 지역 전통과의 직접적인 연결을 만드는 이러한 패턴은 베다 Brahmanical 전통의 진화에있어 지속적인 특징이었습니다.

마찬가지로 비슈누와 그의 수많은 아바타 문화적 원천 중 일부에서 나왔다. 비슈누는 베다 전혀 중요한 신성이 아니었다. 그러나 Vishnu의 숭배는 Vedic 전통 (Sadasivan 2000 : 18)에서 발전한이 Vedic 신성 및 더 큰 일원론 철학을 가진 계속성의 주위에 편성되었다. 서사시 라마야나 은 강하의 이야기로 이해된다. 비슈누 악마를 물리 치기 위해 지구에. 마찬가지로 크리슈나는 비슈누의 또 다른 중요한 아바타 인 전사로서 Mahabharata 서사시. 두 서사시에서 Shiva의 이야기도 흩어져 있습니다.

비슷한 현상이 힌두교의 전통에서 대 여신 인 샤퀴 티 (Shakti)의 창조에서 나타난다. Shakti는 여신의 우상 인 Shaktas라고 불리는 숭배자들이 여신의 힌두교에서 세 번째로 큰 문화 중심지를 형성합니다. Shakti 숭배의 발달은 다른 시대의 상황 (Pintchman 1994)의 발전보다 몇 세기 후, Common Era 초기에 형성되기 시작했습니다.

Bhagavadgita, (c. 100 BCE). Mahabharata (Mbh)는 크리슈나 신을 바라문 의
우파니 아즈. 그 가능성은 크리슈나가 무시 당할 수없는 그런 인기를 얻은 특정 서부 인도 그룹의 신성 이었다는 것입니다. 크리슈나가 원래 종족 수장이었을 수도 있습니다. 에서 Mahabharata 그 자체로 그는 오직 하나님 안에서 일관되게 말씀 하셨다. Bhagavadgita, MBh (Glucklich 2008 : 107)에 명확히 나중에 추가했다. 신성이 가장 높은 (그리고 비슈누와 함께) 지역 신의 신원 확인은 믿을 수없는 다양성의 힌두교를 이끌어 낸 패턴을 보여줍니다. 그 다음 천 년 동안 인도 전역에 걸쳐 많은 지역의 신들과 여신들이 "산스크리트 화"또는 "브라만 화"(Padma 2001 : 117)라는 과정에서 힌두교의 전통으로 받아 들여졌습니다.

아리아 인의 영향을받은 인도의 마지막 지역 인 인도 남부에서 멀리 떨어진 곳의 사례는 지역 신이 더 큰 힌두교 판테온으로 흡수되는 과정을 보여줍니다. 안드라 프라데시에있는 티루 파티의 벤 카테시 바라 (Venkateshvara) 경은 수천 년 동안 같은 장소에서 숭배되어 왔을 수도있는 언덕 신성으로 처음에는 시바와 동일시되고 나중에는 비슈누 신으로 식별되었습니다. 그 후 티루 파티는 바이 쉬나 바 전통의 일부가되었고 매우 중요한 순례지가되었습니다. 마찬가지로, 템플 시티 마두 라이에있는 여신 미나 크시는 아마도 수세기 동안 타밀 나두에있는 그녀의 고향 여신이었을 것인데, 그의 아내로 확인 됨으로써 시바와 관련이있었습니다. 사실, 그녀는 Shiva의 평범한 배우자 인 Parvati와 동일시되지 않고 별도의 아내로 식별 될만큼 늦게 나타납니다. 마찬가지로 타밀의 신 Murugan은 Shiva와 Parvati의 막내 아들로 확인되었습니다.

기원전 600에서부터 14 세기 후반까지 다양한 지역 신들이 천천히 체계적으로 베다 또는 브라만의 전통에 흡수되었습니다. 산스크리트어 본문, 뿌라 나스CE에서 4 세기에서 12 세기에 걸쳐 구성되어 비슈누, 시바 및 여신의 복잡하고 다양한 삶에 관한 이야기를 들려 주지만 현지 언어와 산스크리트어로 된 많은 현지 이야기는이 지역의 경건한 왕과 왕비 더 큰 전통의 일부가되었다. 힌두교의 판테온에 가장 초기에 추가 된 것들은 분명히 비슈누와 시바 종파 (Hopkins 1971 : 87-89)의 기초를 형성 한 신과 여신이었다. 파르 바티 (Parvati)는 한때 산을 지배했을 가능성이있는 산 여신 이었지만 Shaiva 전통에 흡수되었습니다. 마찬가지로 비슈누 (Vishnu)의 아내 인 락 쉬미 (Lakshmi)는 지역의 본성에 대한 특징을 가지고 있으며, 베다 .

Vedic 의식 전통은 CE 4 ~ 6 세기 동안 Guptas의 왕국에서 부흥을 보았습니다. 이시기는 산스크리트 문학이 칼리 다사 (Kalidasa)와 같은 시인들과 번성하고 왕들이 브라만 (Brahmins)을 후원하고 오랫동안 시달려 왔던 베다 (Vedic) 의식을 재건했을 때 인도 전통의 황금 시대라고 자주 묘사됩니다. 그러나이 통과 단계를 제외하고, 베다 (Vedic) 의식은 매우 일찍 패권을 잃었다. 공통 시대로 접어 들면서 주요 종파에 대한 경배가 크게 확대되었고 6 세기에 이르러서는 일반 신전의 신전이 신으로 만들어졌습니다 (Dehejia 1997 : 143-52).

사원 힌두교는 예배에서의 실제 변화를 나타 냈습니다. 베다. 베다 숭배에는 예배의 영구 장소가 없었으며 아이콘이나 이미지가 없었으며 지역에 구속되지 않았습니다. 성전 힌두교는 인도의 비 아리안 기층의 전통에 따라 영구 사원에 배치 된 아이콘 주위에 예배를 집중 시켰습니다. 이 사원의 대부분은 수 백 년 동안 예배의 장소였던 장소에 자리 잡고있었습니다. 그러나 교대의 한 부분은 아리아 전통과 새로운 성전 부지를 매우 연결 시켰습니다. 성전의 성직자는 이제 모든 브라만족이었고 다른 모든 언어가 독점적으로 사용되기 전에 (Sapkrit는 신에게 의식을 사용했습니다. 2004 : 128-29, Hopkins 1971 : 110).

18 세기 초 영국인들은 인도에 도착하여 벵골에서 강하게되었다. 그들은 Moghul 규칙 (Dirks 2009 : 1-61)의 혼란스러운 여파로 부패한 무슬림 유인물과 힌두 왕으로부터 신중하게 선택된 중개인을 사용하여 정치 권력을 개발하는 데 성공했다.

힌두교의 모더니즘이 벵골에서 시작된 것은 우연이 아닙니다. 그것은 서구 통치자 인 영국과 새로운 주제가 가장 긴 접촉점 이었기 때문입니다. 영어 교육은 18 세기 초반에 잘 교육받은 벵갈주의의 표준이되었습니다 (Acharya 1992 : 318). 영국의 다른 지역이 영국인의 무거운 손에 익숙해지면 Bengalis는 이미 자신의 견해와 방식에 익숙해 졌을 것입니다. 등장한 것은 힌두교에서의 개혁 운동과 인도 민족주의 운동의 뿌리였다.

18 세기 후반에 등장한 집단은 힌두교를 개혁하려는 그리스도교 사상에 의해 부분적으로 영향을 받았다 (Rajkumar 2010 : 31-37). Ram Mohan Roy의 Brahmo Samaj와 같은 그룹은 미혼 결혼을 끝내고, 과부 재혼을 위해 일하고, 남편의 장례식장에서 스스로 불타는 과부들의 관습을 제거하고, 카스트를 없애고, 아이콘 숭배를 중단하고자했습니다. 이 사람들 중 많은 사람들은 인도 문화가 영적으로 타락하여 인도가 영국에 의해 지배 당했다는 개념에서 일했습니다. 그들은 더 강한 사회적 감각과 더 강한 결속력을 가졌다면 영국인이 그렇게 쉽게 우월 할 수는 없다고 느꼈다. 이것이 사실이던 아니던간에,이 견해는 Mahatma Gandhi와 Sri Aurobindo (Bhatt 2001 : 64-67)를 포함한 인도 독립을위한 거의 모든 주요 전투기에서 개최되었습니다.

카스트 제도는 인도에서 결코 고정 된 현실이 아니 었으며, 새로운 영적 비전의 관점에서 논쟁을 벌인 여러 집단으로부터 1999 천년 이상 중요한 비판을 받았습니다 (Bayly 25 : 28-600). 부처님과 마하비라는 기원전 XNUMX 년부터 우리가 처음으로 알고있는 것이지만, 인도 남부 주 카르 나 타카의 비라 샤이 바는 서기 XNUMX 세기의 개혁 전통에서 카스트를 제거했고, 싯다 스와 같은 많은 수의 방랑자들 그룹은 부처님 시대부터 시작하여 카스트와 브라만 문화적 지배를 일상적으로 비판했습니다. 카비르의 견해를 따라 인도 북부의 중세 시인 성인들은 긴 반 전통을 반복 할뿐이었습니다. 따라서 벵골의“개혁 주의자들”이 힌두교의 사회적 악을 공격하기 시작했을 때 그것은 단순히 기독교인과 영국인을 모방 한 것으로 간주되어서는 안됩니다. 또한 캘커타의 브라 모 사마 즈 (Brahmo Samaj)의 반동화 운동도 새로운 것이 아니라는 점에 주목해야합니다. Virashaivas는 본질적으로 반 (anti-iconic) (개인적으로 보관했던 Shiva Linga를 제외하고), 전통적인 Vedanta Upanishads 보았다 브라만 (Heehs 2002 : 39-41, 317-18)로서의 특성 (또는 아이콘)이없는 혼자. 브라마 사마 지 (Brahmo Samaj)는 실제로이 이름을 사용합니다. 브라만 벵골의 브라흐 모 (Brahmo)라고 쓰여있다.

19 세기 벵골에서 힌두교 개혁의 풍부한 행렬에서 위대한 성자 라마 크리 스나와 그의 학생 스와미 Vivekananda가 등장했습니다. 그들은 계급이 뿌리 째 뽑혀 야한다는 개혁 주의적 생각을 계속했지만 라마 크리 스나 자신은 아이콘에 대한 숭배에 반대하지 않았습니다. Ramakrishna가하는 일은 정통을 칙허독하면서 이슬람과 힌두교 개념을 섞은 산트의 혼합주의 운동을 마무리 짓는 것입니다. Ramakrishna는 직접 이슬람교와 기독교를 경험했으며, 그들을 신의 한 목표에 대한 대체 경로로 보았습니다. 라마 크리 스나는 힌두교를 베다 인들의 뿌리에서 완전히 끌어 낸다.이 뿌리에서 신은 어떤 얼굴을 가진 것처럼 보이고 여전히 신이 될 수있다. 하지만 지금은 힌두교에서 수세기에 걸쳐 발생했던 사회적 악은 불필요한 것으로 여겨졌습니다 (Rinehart 2004 : 220-21).

1949에서 비준 된 인도 헌법은 불가촉 천민 (현재 Dalit이라고 함), BR Ambedkar에 의해 작성되었습니다. 박사.Ambedkar가 헌법위원회 위원장으로 선정 된 것은 인도 독립 전사들이 보유한 개혁 가치가 독립 인도에서 법으로 제정 될 것이라는 신호였습니다. 인도 헌법에서“예정된 카스트와 부족”, 즉 전통적인 힌두 사회에 의해“추방 된”사람들은 헌법이 개정 될 때까지 인도 의회에서 지정된 비율의 보장 된 의석을 부여 받았습니다 (Jaffrelot 2000 : 104). . 이 보증은 또한 새로운 인도 연합의 거의 모든 주에서 제정되었습니다. 또한 무슬림이 새로운 인도 주에서 적절한 대표를 가질 수 있도록 무슬림을위한 별도의 유권자가 설립되었습니다. 이러한 개혁과 함께 상속 및 결혼 법은 여성을 돕고 여성에게 해가되는 오랜 전통에 맞서기위한 법적 관행을 확립했습니다. 예를 들어, 모든 여성의 가족에게 부담이되는 Dowry는 불법화되었습니다. (지참금 준수에 대한 처벌은 유감스럽게도 엄격하게 시행 된 적이 없습니다.) 가장 중요한 것은 인도의 새로운 국가가 고유 한 정의를 가진 세속 국가로 선언되었다는 것입니다. 모든 종교를 존중하고 그들을 위해 편의를 제공 한 국가였습니다. 어떤 단일 종교도 특권이 없다고 진술하십시오 (Larson 2010 : 10). 종교에 대한 이러한 존중은 무슬림 지도자들의 요청에 따라 무슬림 공동체에만 적용되는 결혼과 재산에 관한 특정 법률을 제도화하는 정도에 이르렀습니다. (예를 들어 무슬림은 일부 다처제를 계속해서 각 남자에게 XNUMX 명의 아내를 승인했다.)

독립 인도는 칸막이의 혼란 속에서 시작되었습니다. 독립 이후 며칠 동안 많은 무슬림, 힌두교도, 시크교도들이 살해됐다. 파키스탄 국가가 만들어 졌을 때. 수백만 명이 인도의 동서 국경을 넘어 자신의 이익을 가장 보호 할 것이라고 생각하는 주에 들어갔습니다. 분할이라는 비극적 인 사실에 대해 비난이 여러 곳에서 할당되었습니다. 무슬림 지도자들, 힌두교 지도자들, 영국인 모두 분명히 비난의 일부를졌다. 힌두교 왕이 마지막 순간에 자신의 대다수 무슬림 국가를 인도에 양도 한 카슈미르 주에서 갈등이 계속되었습니다. 이것은 오늘날에도 계속되고있는 파키스탄과 인도 간의 긴 전쟁과 불일치의 역사를 시작했습니다. (파키스탄은 1972 년 동 파키스탄에서 방글라데시가 만들어 졌을 때 두 개로 나뉘어졌습니다.) 오랫동안 이러한 불일치는 인도 무슬림과 힌두교 다수 사이의 관계에 큰 영향을 미치지 않았습니다.

1980 년대에 인도에서 새로운 정치 운동이 나타났습니다 (Ludden 1996 : 4). 이 운동은 힌두교 다수의 특권에 기반을두고 있습니다. 그것은 종종“힌두 근본주의”라고 불리지 만,이 어법은 그것이 나타내는 복잡성과 경쟁적인 가치를 은폐합니다. 국가는 그들의 존재를 이념적으로 정당화 할 필요가 있습니다. 파키스탄은 처음부터 이슬람을 중심으로 정체성을 형성했으며, 힌두교와 다른 종교는 처음부터 그곳에서 소외되었다. 그러나 인도는 세속 국가의 가치를 보존했습니다. 무슬림들은 정기적으로 인도 대통령직과 내각 직을 맡았으며 정부 사무실과 군대에서 눈에 띄게 유지되었습니다.

인도에서 힌두교를 특권화하고 인도를“힌두 화”로 부르는 운동은 국가 이념의 필요성과 직접적인 관련이 있다고 주장 할 수 있습니다. (Sarkar 1996 : 276). 새로운 국가에 대한 국가 정체성 형성은 매우 복잡하고 권력의 흐름을 추적하기 어렵지만 힌두 근본주의의 출현은 국가 정체성 생성에 대한 이러한 필요성과 분명히 관련되어있는 것 같습니다. 힌두교의 자기 주장은 인도에서 새로운 것이 아닙니다. 이탈리아와 독일의 파시스트를 존경하고 추종자들을 위해 연대 군사 전술을 가르친 Rashtriya Swayamsevak Sangh (The National Self-Help Organization)와 같은 특정 그룹은 (무슬림에 대한 증오와 함께) 힌두 민족주의 그룹에 뿌리를두고 있습니다. 1996 세기 (Ludden 13 : 14-1990). 무슬림에 대한 증오, 힌두교가 아닌 소수 민족 (기독교인 포함)의 개종, 카스트 특권의 재 주장이 모두이 더 큰 운동의 일부라고 말하면 충분합니다. XNUMX 년대에 BJP (Bharatiya Janata Party)가이플랫폼과 인도 구자라트 주 (루든 1996 : 18 - 19)에서 피 묻은 반 무슬림 학살을 주도. 2004에서 그들은 인도를 인도로 이끌고 인도의 세속적 인 국가를 창설 한 당사국 인 당의회에 찬성하여 권력에서 축출되었습니다. 힌두 민족주의 자들의 부상시기에는 인도의 힌두교도들과 이슬람교 도와의 관계에 엄청난 피해가있었습니다. 많은 이슬람교도들이 이제는 세계적인 범위의 근본주의로 퇴각하기 시작했다. 다른 사람들은 가능한 한 인도를 떠났다. 이러한 관계는 심각한 위기 상황에 처해 있으며 그럴 경우 숙련 된 외교와 재배가 필요합니다.

유럽의 장학금과 관심을 통해 힌두교의 텍스트와 관행은 18 세기 초에 서유럽과 북미에서 알려지게되었습니다. 19 세기에 독일 철학, 프랑스 장학금 및 미국 초월주의 운동은 인도 이민자들 (Klostermaier 2007 : 420-25)의 도움없이 서구 독자들에게 힌두교의 아이디어를 보급하는 데 도움이되었습니다. 상당수의 이민자가 인도에서 재 정착 된 일이 일어난 디아스포라는 17 세기 초에 시작되어 18 세기에서 20 세기 사이에 상당한 규모에 이르렀습니다. 디아스포라의 패턴은 인도네시아, 아프리카 및 카리브해 지역에 도착한 거친 토지 소유자들의 들판에서 일하는 미숙 한 노동자들에 의해 처음으로 특징 지워졌습니다. 20 세기에는 인도 출신의 힌두교 인이 교육을 위해 서구로 이주했다. 디아스포라 (daspora)의 첫 번째 날부터, 힌두교 인들은 자신들의 신앙과 관습을 원주민 인도에서 새로운 주택, 사원 및 공동체로 전수하기로 결심했습니다. 따라서 전 세계적으로 힌두교의 보급은 비 인도인이 종교를 연구하고 비 인도인에게 소개 한 두 가지 주요 경로, 즉 장학금 및 연구 경로를 따랐습니다. 헌신적 인 힌두교 인들이 정착지에 힌두교의 가정과 교육 기관을 창설했기 때문에 이민의 길을 알 수있었습니다.

서구에서 힌두교의 이상과 관습을 받아들이는 것은 서구를 방문한 힌두교 실무자들의 계승에 달려있다. 1893에서 시카고 세계 종교 협의회의 PC Moozumdar와 Swami Vivekananda로 시작하여 1920에서 시작되는 미국의 Paramahansa Yogananda의 거주를 계속하면서 이민법은 수많은 힌두교 교사들을 받아 들였습니다. 서쪽에서 이민과 자유 운동을 허용했다 (Klostermaier 2007 : 420-25).

힌두교의 철학 및 신학 적 사고는 주로 Theosophical Society의 출판 및 활동과 서구의 많은 힌두교 숙달의 가르침을 통해 서양 사상에 대규모로 통합되었습니다. 오늘날 모든 주요한 형태의 힌두교 실천과 신앙에는 서양의 형태가 있는데, 전통적인 힌두교에서 변형되었지만 힌두교의 성격을 포함하고 있습니다.

신념 / 교리

적어도 두 가지 이유 때문에 힌두 전통에는 세계 전통의 가장 다양성이 포함되어 있습니다. 첫째, 힌두교는 어떤 주요 세계 종교보다도 긴 시간 동안 펼쳐져 있습니다. 심지어 보수적 인 관점조차도 3,000 시대로 설정되어 있습니다. 이 엄청난 시간을 통해 힌두교의 전통은 역사적으로 대체 된 요소들을 포기하는 것에 대해 극도로 보수적입니다. 대신, 이러한 요소들은 종종 보존되어 새로운 중요성이 부여되어 전통 내에서 상당한 다양성을 가진 역사적인 계층을 만들어 냈습니다. 둘째, 힌두교는 80,000만큼 많은 수의 300 문화적 전통을 유기적으로 흡수합니다. 결과적으로, 힌두교의 전통은 그랜드 캐년 계곡처럼 보입니다. 이곳은 시간의 큰 강물이 경관을 가로 질러 자르면서 역사의 모든 층을 볼 수 있습니다.

그 종교는 리그 베다 오랜 기간 동안 헨리주의로 언급되었는데, 종교가 다신교 적이라는 것을 의미하지만, 각 신성을 어떤면에서, 최극으로 인식했다 (Hawley and Narayanan 2006 : 211-12). 분명히 나중에 힌두교는이 영속적 인 개념을 계속 강화 시켰고, 시간이 흐르면서 힌두교는 그리스도와 알라도 "차례대로"받아 들일 수있었습니다. 리그 베다 하지만, 매우 강력한 의식의 중심 텍스트였습니다. 신성한 불의 항상 중심적인 특징 인 공공 및 민간 의식은 신들에게 말하고 예언하기 위해 수행되었습니다 (Thapar 2004 : 126-30). 동물의 희생은 베다 전통 (Urban 2010 : 57)의 대중적 의식의 규칙적인 특징이었습니다.

현대 힌두교는 범신론, 일원론, 심지어 일신론의 형태까지 포함하는 광범위한 신념을 포함합니다. 대부분의 힌두교도들은 중요한 신들의 신화 적 기원을 탐구하고 사회적, 도덕적, 종교적 기준을 규정하는 베다 (Vedas), 우파니샤드 (Upanishads) 및 Mahabharata, Ramayana 및 다양한 Puranas와 같은 기타 신성한 텍스트의 권위에 대해 믿는다. 힌두교도는 전형적으로 환생을 믿고 신앙과 종교적 실행의 목표를 가지고 있습니다 (사다나) 되려고 무크 티 or 목 샤. 이것은 하나의 개인 영혼의 내재적 일치에 대한 영구적이고 비 지적 실현을 통해 재생의주기로부터 해방을 의미합니다.아트 맨무한한 존재와 함께바라문) (Hawley와 Narayanan 2006 : 12).

힌두교의 신신 론적 접근 방식은 그 안에 정통 운동이 있지만, 같은 종교 가족 내에서 다양한 상충되는 전통과 신념을위한 여지를 남겨 두면서 이종 론이 풍부하다는 것을 의미합니다. 역사적으로 힌두교의 주요 학파는 이원론 적 신학 적 접근과 비이 원론적 신학 적 접근을 모두 받아 들였고, 그럼에도 불구하고 현대 베단타의 비 이원론은 삼 키아의 이원론 적 신학의 많은 요소를 포함하고있다 (White 1996 : 34). 2006 세기와 32 세기의 Vaishnava 개혁 운동은 종종 신의 이름을 외우고, 명상하고, 개별적인기도를하는 것과 같은 더 단순하고 평등 한 관습을 위해 의식 전통을 완전히 줄이거 나 없애려고했습니다. 복잡한 신비주의 전통 인 탄트라는 종종 정통 힌두교에 반대되는 (때로는 베다의 권위를 완전히 거부 한) 신념과 관습을 포용하면서 같은 신을 숭배하고 개인의 해방이라는 동일한 목표를 유지하고 모든 존재 (Flood 33 : XNUMX-XNUMX).

힌두교도 이제는 채식주의를 비위험 (non-harm)의 교리의 표현으로 주로 포용한다.ahimsa). 채식주의는 많은 정통 힌두교 인들에 대한 중앙 관행, 그리고 브라만 카스트 계급 관습과의 연관성은 더 낮은 카스트 그룹 (Fuller 1992 : 93)에 대한 더 높은 계급 신분을 요구하는 수단이되었다. 그러나 동물의 희생과 고기 소비는 인도 전역의 특정 성전, 특히 서 벵골, 아삼 및 오리사의 몇몇 중요한 여신상 (특히 McDermott 2011 : 207-10)의 모든 카스트를위한 중요하고 필수적인 구성 요소입니다.

의례 / 관행

힌두교는 수천년의 발전을 다루는 광대하고 다양한 전통이기 때문에 개인의 지역 전통에 따라 더 큰 종교적 경향에 많은 영향을 받으므로 우산 아래에 포함 된 모든 종교 의식, 축제 및 통과 의례에 관해 논의하는 것은 불가능합니다 그러나 힌두교의 주요 범주, 그 목적과 기원, 인도 전역에서 거행되는 대성당 예배 및 주요 축제를 둘러 볼 수 있습니다.

베다 단어에서 파생됩니다. 비디오, "알기". "베다 (Veda)는 말 그대로 문자 그대로 지식의 개요 일 것입니다. 인도 전통에서 네 개의 베다 ( "베다 (Veda)"라고도 함)는 모든 힌두교의 기초로 간주되는 고대의 성서 텍스트입니다. 4 개는 의장, Sama, Yajur 및 Atharva Vedas (Basham 1989 : 20-29)입니다.

Rig Veda의 중심은 매우 강력한 의식의 전통이었으며 화재는 언제나 중심적인 특징이었습니다. 공공 및 민간 의식 (야 야나 스),숭배자들은 신에게 말하고 그 신을 beseeched. 동물 희생은 베다 전통 (Basham 1989 : 32-35)에서의 더 큰 대중 의식의 규칙적인 특징이었다. 야나 산스크리트어 뿌리에서 온다. 야, "하나님 께 경의를 표하는 것."A 야자 베다 전통에서 관습과 관련된 의식입니다. 그것은 단순하게 화석에 버터를 뿌리는 것일 수도 있고 Agnichayana와 같이 커다란 불의 제단을 세우는 것을 포함하여 열두 제사에 열일곱 명의 성직자가 참여할 수도 있습니다. 의례 야자 항상 불, 산스크리트 만트라, 그리고 어떤 종류의 제물을 포함합니다. 더 큰 대중 의식에서 일부 동물이나 동물의 희생이 일반적이었습니다. 단어 야자 대략 "희생"(Hopkins 1971 : 14-16)으로 번역됩니다.

다른 Vedas 중 2 개, Yajur 및 Sama는 Rig Veda를 기반으로했습니다. 즉, 대부분의 텍스트를 제공했지만 의식의 목적을 위해 단어가 재구성되었습니다. 희생 제물의 베다 요 야르 베다 (Yajur Veda)는 중요한 고대 의식의 대부분을 수반하고 검은 색과 흰색 Yajur 베다라는 두 개의 가지가있는 성가를 포함합니다. 사마 베다 (Sama Veda), 성가대의 베다 (Veda of sung chants)는 크게 환각적인 성격을 가진 대부분의 의식에서 흡수 된 신성한 음료의 인격화 인 소마 (Soma) 신의 찬양에 주로 중점을 둡니다. 세 베다의 사제들은 더 큰 공공 의식을 위해 참석해야했습니다 (Hopkins 1971 : 29-30).

Atharva 베다는 다소 나중에 더 큰 전통의 일부가되었습니다. 질병을 근절하거나 사건에 영향을주는 데 사용되는 주문과 매력으로 주로 구성됩니다. 이 텍스트는 인도 의학 (Ayurveda)의 소스 문서로 간주됩니다. 그것은 또한 전통에서 신성한 일치의 개념의 발전을 보여주는 cosmogonic 찬송가의 번호가 포함되어 있습니다. Atharva Veda의 성직자는 나중에 모든 대중 의식에 포함되었습니다. 그 당시부터 전통은 3 대가 아닌 4 대 베다에 대해 이야기했습니다 (Hopkins 1971 : 28-29).

네 개의 베다 각각은 적절하게 두 부분으로 나뉩니다. 만트라 , 또는 운문 부분, 그리고 바라문 , 또는 explicatory 부분. 브라마 마스에는 후기 전통의 발전에 중요한 두 가지 중요한 구획이 있었다. 첫 번째는 아란 야카 ; 이 부분은 분명히 숲에서의 활동과 관련이있다 (아란 야). Aranyakas에는 Vedic 의식 연습의 비전 버전의 증거가 포함되어 있습니다 ( 야자 ) 그것은 숙련공에 의해 행해졌 다. 내부적으로. 그들은 본질적으로 자신의 몸과 존재에서 행해지는 것처럼 정신적으로 의식을 수행합니다. Atharva Veda의 성직자는 비록 모든 대중 의식에 출석 했음에도 불구하고 정신적으로 역할을 수행하고 성가 시게하지 않기 때문에이 관행은 전례가 없었습니다. 그러나, 밀교 Aranyaka 의식은 내부적으로 수행되었습니다. 이것으로부터 우리는 숙달 된 자신이 야자 (Kaelber 1989 : 8).

Brahmanas 내의 두번째 세분 인 Upanishads는 Aranyakas에서 일반적으로 찾아낸 Vedic 세분의 마지막이었다. 브라만마 (Brahmanas)와 마찬가지로이 텍스트 중 상당수는 베다 (Vedic) 희생의 본질을 반영하는 중요한 자료를 포함하고 있습니다. 사실 브라흐마 어족, 아란 야카 족, 우파니샤드 족 간의 분열이 항상 명확하지는 않습니다. 우파니샤드의 가장 중요한 특징은 개인의 자아 (자신의 정체성에 대한 명확한 이해의 출현이었다.지반), 더 큰 SELF (아트 맨), 그리고 모든 것을 포괄하는 브라만 , 지금 보편적 인 현실의 전체로서, 명백한기도하고 unmanifest (Heehs 2002 : 57-59)로 이해되는.

우주의 실재와 일치하게 된이 우타 니시 니즘 관점의 기원은 분명하게 추적 될 수있다. 첫째로, Shatapatha Brahmana는 가장 완벽한 의식은 우주 그 자체와 동일시되어야한다고 설명했다. 더 정확하게 였다 우주, 보이고 보이지 않는 (White 1996 : 32). 둘째, Aranyakas는 시작된 종사자가 의식 자체와 동일시되어야한다는 것을 분명히하기 시작했다. 따라서 의식이 모든 현실과 같고 개인 숙달이 의식과 같으면 개인이 모든 현실과 동일하다는 생각에 쉽게 도달합니다. 우파니샤드는 철학적 추측이 아니라 자의식적 인 의식 실천의 파생물이었다. 후기 정통파 우파니샤드 (Vedic 컬렉션과 물리적으로 관련이있는)는 거의 의식을 언급하지 않습니다. 파생 된 추상적 개념을 기술 할뿐입니다.

예배 (푸자) 아마 힌두교의 중심 의식 연습이다. 에이 푸자 최소 제공 및 일부 mantras를 수반합니다. 신성, 구루 또는 스와 미, 존재, 사람 (예 : 아내, 남편, 형제 또는 자매) 또는 영이 예배가 일어날 수있는 모든 장소에서 일어날 수 있습니다. 집이나 성전 또는 나무, 강 또는 신성한 것으로 이해되는 다른 장소에서 발생할 수 있습니다 (Hawley and Narayanan 2006 : 13).

향, 과일, 꽃, 나뭇잎, 물, 과자 등이 가장 일반적인 제물입니다. puja. 또한 공통점은 조명이 붙은 램프 ( 아라티 ). 가장 정교한 puja, 사원 푸자 아이콘 앞에는 적절한 만트라 (대개 산스크리트어로)와 함께 다음 요소가 포함됩니다. 신에 대한 초대, 신성에 대한 좌석 제공, 신성의 인사; 신성의 발을 씻음; 그것의 입과 손을 헹구십시오; 물 또는 꿀 혼합물 제공; 그것 위에 물을 붓는다. 그 위에 의복을 두는 일 (이미 그날 옷을 입지 않은 경우); 향수, 꽃, 향, 램프 또는 음식 제공; 부복; 그리고 떠나기.

성전에서 신성의 상징적 인 이미지는 항상 로열티의 사람으로 취급됩니다 취급됩니다. 따라서, 푸자 이른 아침에 신을 깨우기위한 노래가 동반됩니다. 신은 그 다음 목욕되고, 옷을 입고, 먹이를 먹고, 더 완전히 숭배된다. Pujas 지역의 전통이 요구하는 것처럼 신자에게 하루 종일 계속하십시오 (Fuller 1992 : 66-69).

또 다른 일반적인 형태의 예배는 베다 의식의 대부분을 반영하지만 현대 예배에 적용되는 베다 야예 나 (Vedic yajna)의 현대적인 형태 인 호마 (homa), 하반 (havan) 또는 야예 나 (yajna)입니다. 버터 구이, 꽃, 신성한 풀, 허브, 과일, 그리고 필요한 다른 특별한 물건들은 불에 제공되어 특별한 신을 숭배합니다. 산스크리트어 mantras와 함께 제공됩니다. 제사장은 특정 신성과 관련된 특정 만트라를 반복 할 때마다 또는 의식을 위해 선택된 특정 찬송가의 각 줄 끝마다 봉헌을 제공 할 수 있습니다. 이 형태의 예배는 독립적 인 의식으로 수행되거나 puja (Klostermaier 2007 : 266)와 동행 할 수 있습니다.

삼 스카 라스 (산스크리트어 출신) samskri, 세련된, 산스크리트어라는 단어의 원천)은 생애주기 이벤트를 표시하고 정화하는 제사 의식입니다. 마다 삼 스카라 브라만 제사장이 감리하고,기도, 봉헌, 제물 및 불의 의식 (Klostermaier 2007 : 147-49)을 포함해야합니다.

임신은 수태를 장려하고 남성 아이를 얻도록 수행됩니다. 특별한 의식은 출생시에 수행됩니다. 그만큼 아나 프라 사나 일반적으로 첫 번째 고체 음식의 먹이를 표시하기 위해 출생 후 6 개월에 수행됩니다. 신성한 실의 수여, 아나나야 의식은 8 세에서 12 세 사이에 두 번 태어난 (힌두교 성향의) 힌두교 남성에게 행해진 다. 그러나 Vedic 시대에는이 기념식이 남녀 모두에게 행해졌다는 증거가 있습니다 (Olivelle 1977 : 22, n.5).

아마도 가장 중요한 두 가지 삼카라 힌두교도는 결혼식과 죽음의 의식입니다 (스 래드). 스 래다딸에 의해 때때로 (그리고 다소 논쟁의 여지가) 수행 되기는하지만 남자 아이에 의해서만 수행 될 수있다. 그것은 영혼이 유령으로 남아 있지 않고 해방 또는 다음 탄생으로 나아 간다는 것을 보증합니다. 해마다의 의식, 특히 브라만은 고인에게 먹이를주기 위해 수행됩니다. 조상에게 먹이를주는이 고대의 의식은 거의 모든 사람이 환생하고 거의 천국으로 나아 가지 않는다는 믿음과 충돌하는 것으로 보입니다 (Klostermaier 2007 : 150-55).

서약 (Vratas)는 힌두교의 핵심 특징입니다. 그들은 무수한 이유로 수행되지만 항상 신성을 기쁘게하려는 욕망으로 수행됩니다. 서약은 종종 하나님의 도움을받는 대가로 특정한 일을하기 위해 취해집니다. 예를 들어, 어머니는 중병 자녀가 회복 될 경우 특정 신의 성전에 돈을 기부하겠다고 약속 할 수 있습니다. 어떤 사람은 머리를 깎고 신의 사원을 순례하겠다는 서약을하여 시험에 성공하거나 남자 아이를 낳을 수 있습니다 (Pearson 1996 : 5-7).

과거에는 때때로 매우 가혹한 서원을했습니다. 사람들은 가족에 대한 저주를 제거하겠다는 신성의 약속에 대한 대가로 굶어 죽는 것으로 알려져있었습니다. 다른 사람들은 아들이 태어나면 그의 나이가 들면 포기 명령을 내릴 것이라고 맹세했습니다. 인도 신화는 무수히 많은 맹세를 기록합니다. 예를 들어, 마왕 라바나는 우주의 지배권을 얻기 위해 10,000 년 동안 한 발끝으로 서겠다고 맹세했습니다 (Sutherland 1991 : 64).

현대의 대부분의 서원에는 금식, 독신 생활, 성지 순례, 성스러운 책 연구, 브라만이나 장례식, 또는 제한된 기권 맹세가 포함됩니다. Vratas 다른 방식으로 분류 될 수 있습니다. 하나의 분류는 그것들을 육체적 인 것들, 연설과 관련된 것들, 그리고 정신과 관련된 것들로 나눕니다. 또 다른 유형의 분류는 서원의 지속 시간과 타이밍과 관련이 있으며, 하루, 수년, 2 주간이 끝날 때까지 또는 특정 별이 나타날 때까지 관련됩니다. 세 번째 분류는 맹세가 수행되는 신성에 따른 분류입니다. 마지막은 특정 카스트 또는 공동체에 특정한 서약입니다.

타당한 말로 서원은 거의 항상 의식 순결의 상태에서 시작해야합니다. 대부분의 서원은 아침 일찍부터 시작됩니다. 축제는 일반적으로 다양한 가족 구성원이 쓴 서약을 수반합니다. 전형적으로 금식을 포함하지만, 독신, 신성에 대한 봉사 및 순례 여행 (Rinehart 2004 : 86)을 포함 할 수도 있습니다.

특정한 서원에 적합한 특별한 날들이 많이 있으며, 대개 예배와 준수의 특별한 의무를 수반합니다. 신봉자는 Acalasaptami의 날에 태양을 숭배하고 금식 할 것을 맹세 할 수 있습니다. 나바라 라 트리 (Navaratri) 기간 동안 나무 밑에서 락쉬미 (Lakshmi)를 예배하는 것. Ambuvachi에서 쟁기질을하지 말 것. Bakapan-caka에서 물고기를 삼가한다. 또는 세 번 목욕하고 Bhismapanchaka의 조상들에게 특별한 제물을 제공하십시오. 그 달의 어떤 날은 특별한 서원에 대해 길조가 있습니다. 11 월은 많은 힌두교 인들에 의해 빠른 날로 관찰됩니다. 그만큼 Caturvargacintamani Hemadri (c. 13 세기)에는 700과 같은 서약이 거의 열거되어있다.

주요 연례 축제는 인도 전역에서 흔히 볼 수 있으며 일반적으로 음력에 따라 일정이 정해지며 보름달이나 신월 당일에 축제가 자주 개최됩니다. 일부 축제는 인도 전역에서 일반적이지만이 축제와 관련된 특정 전통과 예배는 지역에 따라 크게 다르며 동일한 축제의 의미조차도 현지 관습에 따라 약간 또는 크게 다를 수 있습니다. 또한 특정 지역에만 국한된 페스티벌이 많기 때문에 현지 전통이나 지역 전통에서는 중요하지만 인도 전역에서 널리 알려져 있지는 않습니다.

축제는 추수의 단계 또는 계절풍의 시작이나 특정 의식 활동을 중심으로 한 특정시기에 초점을 맞출 수 있습니다. 이러한 축제에는 인도 전역에서 다른 이름으로 불리는 매년 1 월 수확 축제가 포함됩니다. 예로는 북 인도의 Makarsankranti, 남 인도의 Pongal, Assam의 Bohag Bihu가 있습니다. Kumbha Mela는 모두 성지 순례와 대규모 종교 축제로 세계에서 가장 많은 사람들이 모였습니다. 신성한 Ganga, Yamuna 및 (지금 건조한) Sarasvati 강이 수렴하는 시간에 수만 명의 신자가 알라 하바드에 12 년마다 모입니다. 그들은 또한 다른 순례자를 만나고 거기에 야영을하는 지도자와 sadhus의 종교적 가르침에서 배웁니다. Purna Kumbha Mela는 매 12 년마다 발생하며 Ardha Kumbha Mela는 6 년마다 발생하고 Maha Kumbha Mela는 144 년마다 발생합니다.

축제는 종종 특정 신 또는 신들의 집합에 초점을 맞 춥니 다. 사라 스와 티 푸자 (Saraswati Puja, 1 월)는 학생들이 학습의 성공을 위해기도하는 학습과 예술의 여신을 숭상하며 신자들은 그들의 책과 악기를 축복의 여신에게 제공합니다. Shiva의 밤 Shivaratri (2 월) 동안 Shiva의 밤, 인도 전역의 헌신자들은 금식, 밤중의 puja와 노래, bhang의 소비, 대마초와 혼합 된 매운 우유 한 잔, 대마초를 깐 과자로 축하합니다. 홀리 (Holi, 3 월)는 비쉬누 신의 신성한 아바타 인 크리슈나를 존중하는 이틀간의 축제로, 아이처럼 아주 장난 스럽다. 이틀 동안 카스트 규정은 완화되고 모든 연령대의 사람들이 거리에서 그리고 집에서 놀며 밝은 색의 분말과 물로 서로 섞입니다. Durga Puja (9 월 / 10 월과 3 월 / 4 월)는 여신 Durga와 5 세기의 Devi Mahatmyam과 관련된 악의 승리를 축하합니다. Devi Mahatmyam은 축제 기간 동안 많은 신자들이 매일 낭송합니다. 가을 Durga Puja는 북쪽 인도에서 Ramlila 행사와 일치합니다. 라마야나특히 Ravana 악마에 대한 Vishnu의 또 다른 사랑하는 아바타 인 Lord Rama의 전설적인 승리. Divali (10 월 / 11 월)는 인도의 일부 지역에서 주로 추수, 집, 부의 여신 인 락쉬미 (Lakshmi) 축제로 유명합니다. 다른 지역, 특히 아쌈 (Assam)과 서 벵골 (West Bengal)에서는 칼리 푸자 (Kali Puja)라고 불리며 해방의 여신상 인 칼리 (Kali)에 바쳐진다.

이러한 범인도 축제 외에도 특정 사원, 순례 센터, 도시 및 마을에는 수십만 또는 수백만 명의 방문자를 끌어들이는 현지에서 중요한 축제 일이 있습니다. Assam에서 Ambuvachi 축제 (XNUMX 월)는 Guwahati의 Kamakhya 사원에서 지구의 연례 월경을 기념합니다. Tamil Nadu의 Chidambaram에있는 Nataraja Shiva 사원에서 Arudra Darshan (XNUMX 월) 축제는 Shiva의 우주 춤을 축하합니다. 오리사 푸리의 자간 나스 사원에있는 Rath Yatra (XNUMX 월)에는 거대한 전차 또는 자동차가 수작업으로 제작되고 화려하게 그려져 있습니다. 수백만 명의 사람들이 수백 명의 사람들이 손으로 잡아 당겨야하는 신들과 그들의 차를보기를 희망하며 축제에 참석합니다. 차는 사원의 신인 Jagannath (Krishna), 그의 형제 Balaram 및 자매 Subhadra를 사원 앞의 주요대로 아래로 XNUMX 일 동안 나 릅니다. 낮은 카스트 인 힌두교 인과 외국인은 사원에 들어가는 것이 금지되어 있기 때문에이 축제는 신을 볼 수있는 드문 기회를 나타냅니다.

조직 / 리더십

힌두교는 다양한 지역 종교 전통의 매우 다양한 컬렉션을 대표하며,
그것은 중앙 조직이나 권위있는 사람이 없다. 일부 보수적 인 정치 운동이 일종의 정통 통일 힌두교를 장려했지만, 역사적으로 신념과 실천면에서 믿을 수 없을만큼 다양합니다. (Nicholson 2010 : 3-4) 진부하고 미묘한 문화 및 종교적 교섭의 과정과 궁극적 인 합병을 통해 진화와 다양 화, 다양한 지역 신념, 신성 및 관행의 수용과 통합을 통해 수천 년을 살아났습니다. (홍수 1996 : 16) 지역에서 지역으로, 이러한 신념과 관습은 근본적인 수준에서 서로 직접적인 갈등을 겪을 지 모르지만, 모두 힌두교로 간주되며, 분기 그룹은 몇 가지 핵심 철학적 이념이나 종교적인 텍스트를 공유 할 수 있습니다. 그들은 그것들을 매우 다르게 해석합니다. "힌두"가 무엇인지를 지시하는 중앙 권위는 없습니다. 개별 그룹은 특정 그룹의 종교적 규칙 또는 "힌두교"전체에 따라 "정통"으로 여겨지는 특정한 신념을 가질 수 있지만, 정의 힌두교가 세계 곳곳으로 나아가 새로운 기술과 사상을 충족 시킴에 따라 정통으로 간주되는 것 중 일부는 완전히 표준화 된 적이 없으며 시간이 지남에 따라 변화했으며 계속 변화 할 것입니다. 이러한 표준과 관행은 지역마다, 성전에서 성전으로, 그리고 사람과 사람 사이에서 옮겨 갈 수 있습니다. 예를 들어 동북부 인도와 마찬가지로 브라만을 포함한 모든 카스트족이 동물 희생과 고기 소비를 용인하고 심지어 요구하는 사원이 있습니다. 다른 사람들은이 행위가 힌두교 철학과 모호하고 완전히 모순 된 것이라고 생각합니다. 둘 다 정확하고 완전히 "힌두교"입니다 (풀러 1992 : 83-84).

따라서 Vedas, Upanishads, Mahabharata와 Ramayana, Puranas가 대다수의 힌두교 인들에 의해 종교 교리의 필수 텍스트로 여겨지더라도 영적인 믿음, 종교적 관습, 사회적 관계에 관한 의견이 많고 반대되는 전통이 있습니다 종교 내의 조직. 이것은 Tantrism, Lingayatism, ISKCON (Krishna 의식을위한 국제 사회) 및 광범위하게 "힌두교"로 간주 될 수있는 것과 일치하는 몇 가지 핵심 신념을 유지하는 많은 사람들과 같은 전통에서 나타납니다. 아이디어는 가장 일반적인 경전에서 제시된 사회적 또는 영적 규칙을 반박하고, 다른 경전을 선호하거나 신선한 계시에 기초하여 새로운 경전을 만들어 낼 수 있습니다.

힌두교에는 중앙 권위와 조직이 없지만, 기본적인 조직 원칙은 그룹으로 그룹. 대부분의 힌두 인들은 그들의 집에서 예배를 드리고 또한 성전 예배에 참여합니다. 사원은 지역 사회를위한 사회적이고 정신적 인 허브 역할을 할 수 있으며 일부 대형 사원은 주요 축제 기간 동안 전 세계에서 수천 또는 수백만 명의 신자를 영입합니다. 또 다른 중요한 조직 원리는 계보 전통의 중심에있는 전문가와 제자의 관계입니다. 구루의 개념은 구루가 공식적이든 비공식적이든 관계없이 힌두교의 핵심이며 다양한 형태로 이루어져 있으며 믿음과 실천을 대대로 전달하는 데 필수적입니다.

산스크리트어 단어 길고 낙낙한 의복 ( "중량"또는 "중량"또는 "마스터")는 gu (무지의 어둠)과 ru (몰아 내고) - "무지의 어둠을 몰아내는"사람. (굴타 1994) 길고 낙낙한 의복 베다 시대에 시작되었습니다. 학생은 Vedic 학습을 습득하기 위해 12 년 동안 마스터와 함께 살 것입니다. 그는 구루를 그의 아버지로 대하고 그의 집안에서도 봉사했습니다. 오늘날 전문가는 전문가의 배우자 및 자녀와 마찬가지로 특별한 존경을받을 자격이있는 사람의 영적 아버지 또는 어머니입니다. 구루는 일반적으로 남성이며, 특히 더 정통적인 전통에서는 힌두교의 역사를 통틀어 저명한 여성 구루도있었습니다 (Pechilis 2004 : 3-8).

전문가는 영적인 안내자이며 전형적으로 특정한 연습을 가르치고 제자들에게 diksha (입문)을 부여하여 특정한 parampara (깨지지 않은 계보 전통)로 인도합니다. parampara는 세대를 거쳐 전달되는 지도자와 제자의 계승자이며, 사망 직전에 자신의 후계자를 선택한 중앙 전문가가 있거나 직분을 형성 할 수있는 상당히 전문가 일 수 있습니다. 몇몇 제자가 다른 사람들을 시작함으로써 가르침과 계보를 전달할 수있게합니다. 일부 전통에서는 이러한 요소들이 혼합되어있어 특정 가족 만이 계보를 전달할 권한을 부여받으며, 고위 제자가 동수에게 관행과 철학을 가르 칠 수 있지만 다른 사람을 시작하지는 않습니다 (Saraswati 2001 : 4).

거의 모든 전통은 영적 진보와 탄생과 재생으로부터의 해방은 전문가의 도움 없이는 일어날 수 없다는 것을 이해합니다. 많은 현대 인도 전통에서 구루는 신 자신 (또는 여신 자신)으로 간주되며 그렇게 취급됩니다. 따라서 구루의 제자들은 종종“구루의 발”에 대한 헌신이나“샌들 [ Paduka ]”라고 말합니다. (인도에서 발을 만지는 것은 깊은 존경의 표시입니다.) 매년 명절 인 Gurupurnima를 기념하는 구루는 매우 중요합니다. 음력 Ashadha (XNUMX-XNUMX 월)의 보름달에 발생합니다. 그것은 원래 Vedas와 Mahabharata를 편찬 한 현자 Vyasa에게 바쳐졌지만, 자신의 교사를 숭배하거나 존경하는 것으로 관찰됩니다. gurus (굽타 1994).

사원은 힌두교 예배의 중심지입니다. 그것은 단순한 초가 지붕이있는 작은 신사부터 광대 한 석조와 석조 단지에 이르기까지 다양합니다. 대부분의 시간 동안 성전은 개인 또는 가족 예배 또는 신성 인사에 바쳐진다. 인도의 많은 주택에는 예배를 위해 자체 신사가 세워져 있기 때문에 성전은 특별 예배 또는 성지에 대한 요청으로, 종종 성지 순례를 한 사람들이 소유합니다. 축제 시간에는 예배를 드리기 위해 신자들이 바 하얀이나 커탄 (종교적 노래의 종류)이나 신성한 삶의 특별한 사건을 기념하는 다양한 의식 (예 : Meenakshi Temple에서의 Minakshi의 결혼)을 노래하는 성전 예배가 이루어집니다. 마두 라이.

Vedas의 초기 숭배는 영구적 인 구조 나 아이콘이없는 화재 또는 화재 주변의 의식의 형태를 취했습니다. 위치는 중요하지 않았습니다. 힌두교가 발전하면서 다른 형태의 예배에서 빌려 왔고 위치와 도상학이 중심적인 특징이되었습니다 (Mitchell 1988 : 16). 종종 지형이 성전 위치를 결정했습니다. 시골에서 돌출 된 높은 곳은 강가 교차로와 마찬가지로 정상 회담에서 최소한 작은 성전을 지니게됩니다. 또한 전통적으로 신 (神)의 삶에 있었던 사건과 관련된 장소는 흔히 사원으로 표시됩니다. Rameshvaram의 사원은 예를 들어, 라마야나 (Lutgendorf 2007 : 206)에 따르면, 라마가 원숭이 군대에게 다리를 놓고 악마 왕 라바나와 싸울 다리를 놓은 곳을 표시합니다.

오늘날 아이콘 숭배는 인도 사원 숭배의 중심입니다 (Eck 1998 : 10). 돌이나 금속 이미지 자체는 숭배되지 않습니다. 아이콘은 단지 신이 거하는 장소 일뿐입니다. 이미지에 신성을 설치하려면 먼저 복잡한 의식을 수행해야합니다. 그 후, 이미지는 신성 자체로 취급됩니다. 매일 목욕하고, 옷을 입고, 노래하고, 먹이를주고, 훼손됩니다. Shaivites에게 가장 자주 아이콘은 여신의 성기를 나타내는 둥근 yoni로 둘러싸인 Shiva의 직립 남근 상징 인 Shiva Lingam입니다. Vaishnavites에게 아이콘은 그의 형태 중 하나에서 Vishnu의 완전한 표현입니다. Shaktas에게 그것은 위대한 여신의 이미지입니다.

종종 가장 성스러운 장소 인 성전의 내부 성소는 작고 일반적으로 겸손한 아이콘을 가지고 있습니다. 더 정교한 조각상과 이미지는 일반적으로 더 큰 사원 구역에 있습니다. 큰 사원은 대개 신들과 여신의 거대한 이미지를 자랑하며 대개 이야기에서 특정 이벤트를 묘사합니다. 예를 들어 비슈누의 남자 사자 인 나라 시마 (Narasimha)가 그의 악마 적 히라 야 카시 푸 (Hiranyakashipu)를 찢어 버리거나 신의 댄서 인 나탈 라자 (Nataraja)의 자세로 시바 (Shiva)를 볼 수 있습니다.

뿌냐 (Puja)는 제물과 예식을 포함한 정기적 인 예배 예식으로 낮에는 정해진 시간에 중앙 아이콘보다 먼저 수행됩니다. 기부자의 경우 헌신자는 특정 만트라의 암송과 같은 정기적 인 puja의 특정 기능을 할애 할 수 있습니다. 그들은 또한 신자에 대한 특정기도 또는 탄원을 뒷받침하기 위해 다른시기에 브라만 제사에 의해 수행되도록 pujas를 지불 할 수도 있습니다. 한 여성이 아들을 원하거나 사람이 사업에서 성공하기를 원하거나 학생이 시험에서 성공할 수 있습니다. 모든 세속적이고 구제적인 요청은 성전의 신성에 가져 간다. 인기있는 사원은 1 년 내내 사람들로 가득합니다. (풀러 1992 : 62-63).

puja는 신성에 과일, 물 및 꽃 제물의 최소한으로 이루어져있다, 적절한 진언과 함께.꽃, 옷, 팬, 음식, 음료와 같은 다른 정식 제물을 동반 할 수도있는 종소리가 울리는 동안 신성한 빛 앞에 램프를 흔들거나 아라티가 뒤 따릅니다. 의식이 끝나면 사람들은 앞으로 나아가 램프에서 머리 나 얼굴 위로 빛과 연기를들이 받아 신성의 축복을받을 수 있습니다. 많은 성전에서 prasada라고 불리는 신성한 음식을 조금 먹을 수 있습니다. prasada는 먹을 때 축복을줍니다 (Fuller 1992 : 57).

인도의 대부분의 사원 (유명한 사원 모두 포함)은 브라만족 만이 의식을 수행 할 수 있습니다. 그러나 브라만족이 아니고 심지어 슈드라 (낮은 계급) 성직자 (샤 2004 : 38)가있는 전국 모든 크고 작은 신사가 있습니다. 이들은 일반적으로 작은 지역 사회에 봉사하는 사원입니다. 법에 따라 어떤 계급의 회원이라도 인도의 어떤 사원에도 들어갈 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 실제 Dalits (촉감이 좋지 않은)는 종종 금지됩니다. 어떤 사원은 힌두교 인만을 인정합니다. 무슬림 및 기독교인은 신원이 밝혀지면 제외됩니다. 일부 지역에서는 비 인도인이 원칙적으로 배제됩니다 (일부 사원은 어쨌든 출입을 금지합니다). 인도의 총리 인디 라 간디 (Indira Gandhi)가 푸리 (Puri)의 자간 나트 사원 (Jagannath temple)을 방문했을 때 사원 제외의 유명한 사례가 발생했습니다. 그녀는 비 힌두교와 결혼했기 때문에 제외되었습니다.

많은 훌륭한 힌두교 사찰은 언급 할 가치가있다 : 신성한 도시 Benares (바라나시)에있는 Shiva에 Vishvanatha 사원; 캘커타 (캘커타)의 칼리 산길에서 유명한 칼리 사원; Jagannath 사원에서 Puri의 Krishna까지; Kanchipuram에 여신 Kamakshi를위한 사원; Brihadishvara Temple에서 Tanjore의 Shiva까지; Meenakshi 사원 여신 Minakshi 및 Shrirangam 사원에 비슈누, 둘 다 타밀 나두.

문제점 / 과제

오랜 역사를 통해 힌두교는 내부와 외부에서 다양한 도전에 직면 해 왔습니다. 이슬람교, 불교, 자이나교, 기독교는 수세기 동안 힌두교와 경쟁했으며 카스트 제도를 거부함으로써 전통적인 힌두교 계급에서 불리한 집단들 사이에서 인기를 얻었습니다. 현대 운동으로서의 힌두 민족주의는 힌두교를 엄격히 정통적이고 모 놀리 식의 정체성으로 다시 정의하려는 시도를 해왔다. 한편, 성 (gender)과 계급 (caste)의 문제는 종종 정통에 대한 신학 적 도전을 제시하며, 이는 종종 이단 전통을 부추 키고 다원주의를 증진시킨다.

Vedic 종교에서 힌두교로의 이행에서 중요한 특징 중 하나는 인도에서 카스트 제도 (Mitra 2011 : 47-48)로 알려진 계층화 된 사회 체계의 발전이다. 공통 시대 이전의 후기 세기의 텍스트, 등 등 마누 (Manu) 베다 (Vedas)에서 발견 된 네 가지 계급이 현재 계층화 된 사회적 실재물로 여겨졌 음을 분명히했다. 규칙과 사회법은 보편적 인 것이 아니라 각 계층 또는 "출생"(jati) 부문의 측면에서 전달되기 시작했습니다. Jatis는 전통적으로 의식 순결의 관점에서 4 가지 범주 또는 바르나 (varnas)로 분류되었습니다. 가장 높은 바르나 (varna) 또는 카스트 (caste) 그룹 인 브라만 (Brahmins)은 제사장 직분 때문에 피라미드 꼭대기에 배치되었습니다. (그러나 그들은 또한 막대한 부를 축적하지 못했고 직접 정치 권력의 지위를 가질 수 없었다). 그 다음으로 왕이나 행정 권한을 가진 전사 또는 쿳 샤리 야스가 있었다. 사람들의 큰 몸인 Vish 또는 Vaishya는 농부 또는 상인이었습니다. 가장 낮은 카스트 카테고리에는 하인 인 Shudras가 포함되어 있습니다.

비양심의 개념은 오랫동안 사회 경제적 조직의 힌두 카스트 제도에서 역할을 해왔다. 특정 지위가 낮은 카스트의 회원은 오염 된 것으로 간주되어 위 계급의 사람, 특히 브라만과 전사 및 상인 계급의 구성원을 만질 수 없습니다. 이러한 관행은 어떤 사람들이 상상조차 할 수없는 것으로 여겨져 상부 카스트 (Shah et al. 2006 : 21)의 시선을 벗어나야 만하는 남부 인도 지역에서 더욱 과장되었다.

무승부의 역사는 의심 할 여지없이 인도의 아리안 문화적 지배의 부상을 추적합니다. 그 증거가있다. 특정 종족 집단과 아리안 족과 마지막으로 통합 된 종족은 "외계인"또는 "다섯 번째 계급"(아리안 족은 위대한 고대로부터 4 배 계급 체계를 가짐)으로 분류되었습니다. 관습은 직업과 관련된 "오염"이라는 매우 복잡한 사회적 개념에 의해 뒷받침된다. 순결은 베다의 가르침과 암송, 채식과 같은 습관과 같은 특정 유형의 활동에 존재하는 것으로 보인 반면, 청소, 쓰레기 수거, 썩은 짐승의 제거, 가죽 생산 심하게 오염 된 것으로 간주된다 (샤 외. 2006 : 106-12).

더 적절하게 카스트 자티, 또는 출생은 사실 대부분의 경우 직업과 직접적으로 관련되어 있으므로, 일반적으로 출산에 의한 손길이 닿지 않는 정도가 부여됩니다. (그러나 최근에 누군가가 집안에서 죽는 등의 가족 환경에서의 특정 오염 상황은 제한된 시간 동안 오염되거나 "촉감이 좋지 않은"어떤 사람이든 관계없이 모든 사람을 만든다 (Shah 외. 2006 : 107).

중요한 것은 영국으로부터 독립을 모색 한 인도의 주요 자유 전투원 대부분이 카스트라는 관념을 비난하고 비무장 성의 폐지를 촉구했습니다. Mohandas Karamchand Gandhi는이 점에서 가장 주목할만한 사람이었습니다. 그는 용어를 만들었다. 하리 잔 (하나님에게서 난 자) 손길이 닿지 않는 사람들의 오명을 덜어줍니다. 인도의 헌법은 손길이 닿지 않는 (불교자가 된) Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891-1956)에 의해 작성되었습니다. 인도의 중앙 및 주 정부를 세우는 과정에서 불가촉 자들은 그들의 승진을 보장하기 위해 의회 의석을 포함하여 지정된 직위 할당을 받았습니다.

오늘날 인도의 불가촉 자들은 점점 더 전투적인 정치적 입장을 취하고 있습니다. 그들은 스스로를 달릿 (억압받는 자)이라고 부르는 것을 선호합니다. 암베드카르 박사가 노년에 개종 한 이후 많은 사람들이 불교로 개종했습니다. 불교는 항상 카스트 관념에 반대하고 영적 평등을 전파했습니다 (Michael 1999 : 66-7).

힌두교는 시대에 걸쳐 극도로 다양하기 때문에 단순한 일반화를 무시하는 복잡한 사고 체계와 사회 계층을 포괄했습니다. 인도 힌두교 여성의 지위와 역할, 여성에 대한 문화의 태도에 대한 이러한 개요는 그 다양성을 반영합니다. 카스트, 계급, 삶의 단계, 연령, 가족 구성원과 같은 성별의 사회적 상관 관계는 모두 힌두 사회에서 여성의 지위에 큰 영향을 미치는 변수이므로 힌두교 여성은 상당한 차이를 나타냅니다. 그들의 삶에서.

선사 시대 어디에서나 여성 (및 남성)의 자율성과 성적 자유가 후기보다 훨씬 더 많았던 경우입니다. 확실히 인도의 베딕 이전 시대 (기원전 1500 년 이전)에 그러한 자유와 자율성이 인도의 모든 구석에 거주했던 아리아 이전 부족 사람들 사이에 존재했다는 징후가 있습니다. 오늘날까지 Santals와 같은 부족 그룹은 더 큰 문화에서 더 안정된 상대가하는 것처럼 여성의 섹슈얼리티와 행동을 제한하지 않습니다 (Bhattacharyya 2005 : 102). 기원전 300 년으로 거슬러 올라가는 고대 타밀시는 여성들이 결혼 전에 성 파트너를 자유롭게 선택하고 가족 마련보다는 사랑 결혼에 의존하는 것을 보여줍니다. 또한 Nayars와 Khasis와 같은 그룹은 여성을위한 더 많은 지원 생활과 관련되어야하는 모계와 모계가 아마도 후기 힌두교의 문화적 기반을 제공하는 인도의 아리아 이전 기질에서 상당히 흔하다는 것을 보여줍니다 (Ghosh 1976 : 71).

Brahminical 텍스트에서 볼 수있는 패턴은 여성이 초기 Vedic 문화 (1500-800 BCE)에서 역할을 가졌고 늦은 Vedic 시대에도 거부되기 시작했습니다 (Thapar 2004 : 118). 약간 rishis, 예를 들어, 틀림없이 여성이었고 White Yajur Veda에는 산스크리트를 아는 여성 만 수행 할 수있는 찬스가 있습니다. 비록 현재까지도 힌두교의 전통은 여성들이 못 Vedas를 암송하거나 심지어 Vedic 의식을 목격하도록 허용 된이 사례는이 규칙이 초기 Vedic 전통 (Figueira 2002 : 124)에서 엄격하게 준수되지 않았 음을 나타냅니다.

18 세기에서 20 세기까지 근대성이 등장하고 자녀 결혼, 지참금, 과부 재혼 금지, 자녀없는 아내가 연로 한 남편의 장례식 장작 더미에 자신을 태우는 관습과 같은 전통을 근본적으로 변화시킬 때,이를 이해해야합니다. 이러한 전통은 힌두교의 큰 우산 내에서 다른 지역과 다른 운동에서 도전받지 않고 논쟁을 벌이지 않았습니다 (Narayan, 1997 : 68-73). 그럼에도 불구하고 아동 결혼과 같은 인도 여성의 낮은 지위에 기여하는 전통적인 관행은 사티 (과부 자살), 지참금, 여성 영아 살해는 현재 불법이며, 이러한 관행은 일부 지역과 낮은 사회 경제적 지위 (Sen, 2001)의 그룹에서 계속됩니다.

여성의 지위를 향상시키기위한 현대 개혁 운동은 19 세기 영국이 영국 제국의 지배하에 세계 문명의 주류에 진입 한 이후 처음으로 일어났습니다. 여성과 남성 모두 여성의 삶의 조건을 개선하기 위해 협력했습니다. 개혁은 벵갈과 마하라 슈트라에서 가장 강력했고 여성의 독립성과 자율성보다는 가족과 사회의 이상에 초점을 맞추는 경향이 있었다 (Sarkar and Sarkar 2008).

1970 년대에 인도에서 새로운 여성 운동이 등장했으며, 어떤 정당과도 연계되지 않고 외국이나 정부 자금의 영향을받지 않았습니다. 주로 여성 자원 봉사자로 구성된이 여성들은 힌두교에 내재 된 여성 혐오 적 측면을 강조하고 자신의 신체와성에 대한 여성의 권리를 옹호하며 가정 폭력에 대한 관용을 약화 시키려고 노력했습니다. 그들은 민족 주의적 요소뿐만 아니라 여성에 대한 억압을 논의하는 좌파의 저항에 맞서 싸워야했습니다.

오늘날 인도의 힌두교 여성들은 가장 현대화되고, 교육 받고, 독립적이며, 가장 전통이없고, 교육 수준이 가장 낮고 종속적 인 사람들로 다양하게 자리 잡고 있습니다. 사회 계층은 이제 카스트 멤버쉽보다 여성의 지위를 결정하는 데 더 중요합니다. 교육을받은 도시화 된 여성들은 종종 계급, 종교 및 국적 밖에서 결혼하며, 젊은 도시 커플들은 전통적인 공동 가정에서 살기보다는 자신의 집을 함께 선택하는 것이 일반적으로되고 있습니다.

인도 여성의 대다수는 여성의 권리와 평등을지지하는 자의 절반이이 용어에 저항합니다. 여권 주장자 (Eschle and Maiguashca 2010 : 158)은 종종 공격성, 성적 관용, 모욕, 여성미의 결핍과 관련이 있습니다. 여성 주의자들은 모성, 가족의 가치관, 남성에 반대한다고 가정한다.

힌두교 여성들은 힌두교의 전통이 아마도 신석기 시대부터 시작된 여신 숭배를 지키기 때문에 항상 여성 신성을 가지고 있습니다. 그러나 사회적 조건은 인도 여성들, 특히 사회적 지위가 낮은 여성들에 대한 심각한 억압을지지한다. 인도 여성을위한 역할 모델이되는 여신은 자율성과 독립성을 보여주는 것이 아니라 종속적 인 역할을 구현하는 것입니다. 라마 (Rama) 여사의 순종적 인 아내 시타 (Sita)는 인도의 많은 지역에서 힌두교 여성들의 전통적인 역할 모델로 남아 있습니다 (Pauwels 2008 : 3). 여자들은 격렬한 여신 (서양 여성들은 종종 고무적인 것으로 여긴다)이 모방되지 않는 여신이라는 것을 이해합니다. 사회와 컨벤션에 의해 제어되지 않는 강력한 여신은 롤 모델로 간주되지 않습니다. Puranic 신화의 한에서, Shiva는 Parvati (그의 아내) 수송 나물 ( "Blackie")를 모욕으로 여겼고, 오늘날 많은 인도 여성들이 칼리 (Kali)라고 불리는 모욕으로 받아 들여지고 있습니다 (Doniger 2010 : 396).

세계의 대부분의 경우에서와 같이 인도 여성들은 수세기 동안 신화와 이야기와 간단한 종교적 관습의 주요 문화 전달자가되어 왔습니다. 역사가 훌륭한 남성 swamis 및 교사의 생활을 기록하는 동안 신성한 중보기도 및 원조를 요구해서 그들의 가족의 복지를 확신하는 임무를 수행하는 힌두교 여성의기도, 서원 및 신봉은 거의 기록되지 않습니다. 그러나 일상적인 세계를 우주의 질서에 연결시키는 여성들이 수행하는 이러한 통합적인 기능은 필수적인 힌두교의 실천 인 우주를 성화시키는 것과 같습니다 (Mittal and Thursby 2008 : 185). 남성은 주로
더 제한된 역할을하도록 강요받은 여성들은 창조적으로 우주의 힘을 다해 사랑하는 사람들을 보호하고 보호하고 조화로 우며 열매 맺는 사회를 제공하기 위해 철학과 운동을 개발했습니다. 더 높은 영적 이익을 위해 포기한 모든 떠돌아 다니는 고행자들에 대해, 그들 주위에있는 사람들의 복지를 보장하기 위해 서원, 금식 및 훈련을 실행하는 수천 명의 개별 여성들을 동시 적으로 헤아릴 수있었습니다. 강력한 종교적 영적 행위자로서의 여성의 역할은 비록 문화적 지식에서 인정되었지만 크게 기록되지 않았다. 힌두 전통의 역사에서 여성 성도의 부족은 여성이 수세기 동안 인도의 사원, 신사 및 가정에서 발휘 한 기관에 위배된다. 이 기관은 시간이 지남에 따라 힌두교의 연속성의 핵심이되었습니다.

카스트와 성별에 기반한 평등 운동이 인도에서 더 강해졌지만 힌두 민족주의 역시 인도에서 그 진전에 직접 도전하면서 인도에서 견인을 받았다. 인도에서 힌두 국가의 창설과 힌두교의 정체성을 지향하는 종교적, 문화적, 정치적 측면의 현대 운동 인 힌두 민족주의는 힌두 바 (Hindunva)의 이데올로기에 기반을두고 있습니다.

비평가들은이 민족 주의자들이 정의한 힌두 인 브라만과 상위 계급의 가치관, 윤리 및 관습을 강조하고, 민족주의 자들은 스와미 비 베카 난다와 스리 오로 빈도와 같은 힌두교의 인물들을 부주의하게 공동 채택했다. 두 사람은 힌두 투어가 아닌 다양한 관점에서 운동에 위배된다. . 또한 소수 민족 문화 및 종교의 경제적, 정치적 권리를 겨냥한 극단 주의자들과 힌두교 우월 주의자들을 포함하고있다. 지지자들은 이슬람교도들이 인도에 반대하고 영국인의 형태로 기독교인들을 몰락 시켰으며 가능한 한 인도에서 "비 힌두교"요소를 뿌리 뽑을 것을 촉구했다 (Sharma 2011).

Hindutva는 기독교인과 무슬림이 인도에“외국인”이라고 선언합니다. 그들의 신앙은 현대 인도 민족 국가의 경계 밖에있는 성지를 가지고 있기 때문입니다. 비평가들은 Hindutva의 이데올로기가 소수 집단의 여성에 대한 성폭력과 Hindutva의 명령을 거부하는 힌두교 여성에 대한 성폭력을 포함하여 종교적, 문화적 소수자에 대한 폭력을지지한다고 지적합니다. (Reddy, 2006 : 60-3) 또한 국가 건설을위한 Hindutva 의제는 국가의 삶과 생계를 종속시킵니다. 경증 (원주민 종족), Dalits (경제적으로 불리한, 이전의 "불가촉 천민"카스트), 그리고 가난한 사람들이 더 높은 카스트 힌두교 인에게로 향한다. Hindutva는 부족 그룹, 불교도, Jains 및 Sikhs와 같은 영적으로나 정치적으로 다른 그룹의 인권에 대한 역사적이며 현재의 투쟁에 동조하지 않습니다.이 그룹은 반 국가적이며 반 힌두교 인 것으로 이해됩니다.

Hindutva의 신조는 VD Savarkar가 그의 텍스트에서 처음 설명했습니다. Hindutva : 힌두교는 누구입니까? 1922에서 출판되었고, 19 세기 후반에 반 식민지 운동으로 추적 될 수있다. 학자 분석에 따르면 Hindutva는 20 세기 초 독일과 이탈리아의 인종적, 문화적 민족주의에 의존하여, 샤 카스 그리고“힌두교의 자존심”을 기독교인과 무슬림과 같은 지각 된 적의 정복과 연결시키는 이념적 훈련 (Erikson 2001 : 54-55). 따라서 힌두 민족주의의 부상은 인도 역사의 불평등과 투쟁으로 인해 발생합니다.

의제는 Shiv Sena와 조직 네트워크 인 Sangh Parivar를 포함한 다양한 그룹에서 수행됩니다. Sangh의 주요 정당은 Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); 사회 봉사와 전투 훈련을 제공하는 1925 년에 결성 된 국가 자원 봉사단; Vishwa Hindu Parishad (VHP); 1964 년에 결성 된 세계 힌두 협의회는 Sangh의 문화 및 종교 의제를 구성하고 힌두 민족주의 의제를 국제 수준으로 전파하기 위해 노력합니다. 그리고 전투적인 청년 그룹 인 Bajrang Dal. 힌두 민족주의 정당은 20 세기까지 다양한 형태를 띠고 있으며, 1980 년에 창설 된 BJP (Bharatiya Janata Party),“인도 인민당”은 Sangh의 정치 파의 가장 최근 화신입니다. BJP가 명확한 힌두 우월주의 의제를 옹호하는 동안, 다른 정당들도 폭력을 피하는 Hindutva의 특정 측면을 포함하는“부드러운”Hindutva에 공감하고지지합니다. Sangh는 또한 Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti 및 Vanvasi Kalyan Ashrams와 같은 광범위한 개발 그룹 및 서비스 및 교육 조직 네트워크를 통해 운영됩니다.

8 월에 인도와 파키스탄이 독립 국가가되었을 때, 종교적 차이에 따라 분열 된 1947은 종교 공동체 사이와 종교 공동체 내에서 광범위하게 폭력을 일으켰으며 새로 국경 된 국경을 넘어 사람들의 대규모 이주를 수반했습니다. 많은 수의 무슬림들이 파키스탄 (자칭 선포 이슬람 국가)으로 이주했으며, 비 무슬림은 인도로 이주했다 (스스로 선포 한 세속 국가). 공식 추정에 따르면 약 1 백만 명의 남성, 여성, 어린이 사망자가 발생했다. (Khan 2007 : 6) 75,000 여성들이 자행하거나 다른 지역 사회 구성원들에 의해 납치되어 강간 당했다. 칸막이 기간 중 종교계 내외부에서 겪은 폭력의 형태는 여전히 인도의 사회적 기억을 채우고 힌두교 도와 무슬림 사이의 분노와 분노에 대한 논리를 제공합니다.

힌두 민족 주의자들은 직간접 적으로 다수의 유명 암살과 폭력의 물결을 일으켰으며, 그 중 다수는 기소되거나 기소되지 않은 채 남아 있습니다. 30 년 1948 월 2009 일, 전 RSS 회원이었던 Nathuram Godse가 MK Gandhi를 쏘아 죽였습니다. 당시 힌두 민족 주의자들은 간디의 소수 민족, 특히 무슬림에 대한“회화”에 대해 극심한 불만을 표명했습니다. , 델리에 집중되어 있고 Hindutva 지도자들과 정서에 의해 선동되었습니다. 1992에서 BJP, VHP, RSS의 지도자들은 우타르 프라데시의아요 디아 (Ayodhya)에있는 400 살짜리 Babri 모스크를 파괴하기 위해 힌두교 민족 주의자들의 군중을 자극하여 신의 발상지로 기록 된 힌두 사원의 유적지에 앉아 있다고 말했습니다 라마. 이 모스크의 파괴에는 인도 전체에 걸친 체계적인 반 무슬림 폭력이 수반되었으며, 뭄바이에는 Srikrishna위원회가 힌두 민족 주의자들의 책임을 맡았다 (Morey 2005 : 145-47).

BJP는 국가 민주당 동맹 (National Democratic Alliance, NDA)이라고 불리는 정당 연합군의 국가 차원에서 인도에서 권력을 얻었다. NDA는 의회가 주도하는 연합 진보적 연합 (United Progressive Alliance)이 국가 차원에서 선거에서 승리 한 2004 때까지 정부를 통제했다. BJP는 홀로 또는 정치적 연합을 통해 여러 주에서 계속 통치를 계속했다.

2002의 봄, Godhra의 마을 근처의 기차에서 58 명의 Hindutva 운동가들의 토치,
구자라트는 주 전역에서 체계적이고 정부가 지원하는 무슬림 학살을 시작했습니다 (Nussbaum 2009 : 2). 28 월 XNUMX 일부터 구자라트의 XNUMX 개 지역 중 XNUMX 개 지역에서 폭력이 발생했으며 대부분은 힌두 민족주의 단체에 기인했습니다. 무슬림 가정, 사업체 및 예배당은 칼, 삼지창, 등유 및 액체 가스통으로 무장 한 대규모 폭도들에 의해 파괴되었습니다. 어린 소녀와 여성 모두 갱 강간과 집단 강간, 칼과 막대기로 성적인 절단을 한 뒤 불에 타 죽는 등 성적인 잔학 행위를당했습니다.

독립 사실 조사 단체는 사망자 수를 2,000 명 이상으로, 실향민 수는 200,000 만 명으로, 대부분이 무슬림이었다. 인권 관찰자들은 1948 년 유엔 대학살 협약의 기준에 따라 구자라트에서 일어난 사건을 "학살"로 분류했습니다. 인도의 국가 인권위원회는 주 정부 (경찰 및 고위 BJP 관리 포함)에 "최고 수준의 공모"를 부과했습니다. .” 그러나 이러한 범죄에 연루된 사람들의 유죄 판결을 확보하기는 어려웠습니다. 인도 대법원은 구자라트의 사법 시스템이 생존자들을위한 사법을 제공 할 수있는 능력에 대한 확신이 부족하기 때문에 여러 주요 사건을 주 밖으로 옮겼습니다 (Nussbaum 2009 : 31-33).

구자라트에서 일어난이 사건 이후 인도와 디아스포라 그룹은 힌두 민족주의 단체에 대한 국제 정치 및 재정 지원을 추적하기 시작했습니다. 두 건의 보고서가 힌두 민족주의 활동에 대한 자금 지원을 추적했다. 자금 지원 싫어하는 캠페인은 미국 기반 자선 단체 인 인도 개발 및 구호 기금 (India Development and Relief Fund)의 활동에 관한 한 보고서를 발표했다. Awaaz South Asia Watch는 영국에 본부를 둔 자선 단체 인 Hindu Swayamsevak Sangh에 대한 또 다른 보고서를 발표했습니다.

Sangh의 지도자들은 인도 동부의 국가 인 오리사 (Orissa)와 다른 지역의 힌두 탈바 (Hindutva) 운동을 강화하기로 약속했다. 오리사에서는 2005에서 Hindutva는 이미 기독교 단체와 부족민을 힌두교로 강제 전환하고, 교회를 파괴하고, 선택적 살인을 저지르고, 소수 인종에 대한 사회 경제적 불매를 부추 기고, 가난한 무슬림과 달릿 (Douits)의 생계를 위협하는 소 도축에 대한 금지 조치 (Osuri 2012 : 56-60).

지금까지 힌두교에서 제기 된 문제, 즉 계급, 성, 민족주의에 대해 다루었습니다. 역사적으로 현대뿐만 아니라 인도 내외에서 비롯된 경쟁 종교 전통은이 지역의 힌두교에 명백한 도전을 제기했으며 또한 다양한 경쟁 교리, 신 (神)들, 및 전통.

기원전 6 세기에는 인도에서 베다 양식에 대한 대규모 반란이 일어났다. 위대한 개혁자 인 붓다는 베다 실천과 인도 사회에서 브라만의 우월주의를 비판하고 차별없이 누구에게나 열려있는 길을 열어달라고 호소했다. 그는 지식인들에 의한 동물 희생과 금전적 인 부패 척결에 대해 비판했다. 그는 자이나교 지도자 Mahavira에 의해이 시대에 합류했다. 불교는 기원전 3 세기에 아쇼카 왕의 영향력을 통해 인도 초기에 최고 권력을 획득했습니다 (Akira 1990 : 100-02). 그러나 여러 세기 동안 국가의 영광의 순간을 보냈지 만, 불교는 ​​세계를 바라 보는 전통을 대체하는 데 결코 성공하지 못했습니다. 베다. 비슷하게, 비록 자이나교가 어느 정도의 인기를 얻었지만, 그것은 베다 전통을 결코 전복시키지 못했지만, 불교와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 인도에서 강력한 존재로 남아 있습니다.

11 세기와 12 세기에 이슬람은 역동적 인 신앙 운동, 상징적 인 신성함, 방랑하는 고행자로 번성했던 인도로 들어갔다. 이슬람교는 복수로 인도에 들어갔고 통치에 머물렀다. 북부 인도에 이슬람의 존재가 확대됨에 따라 무굴 제국은 15 세기 CE에 설립되었습니다. 수세기 동안 이슬람교는 인도를 주관했으며 무굴 제국은 아크 바르 (Akbar)의 종교적 관용 증진에서부터 아우 랑 제브 (Aurangzeb)의 열렬한 파괴 운동에 이르기까지 다양한 태도를지지했습니다. 그 도달 범위는 거의 모든 국가를 포함하고 있었지만, 남쪽의 멀리까지 도달하면 그 우상 파괴와 그 가장 무거운 손을 피할 수있었습니다.

이슬람 시대 (1100에서 1750 CE까지)는 세계에서 유일 할 수도있는 종교적 상호 작용을 일으켰습니다. 수피 전통에 대한 주 정부의 후원으로 수피와 힌두교의 고행이 합쳐지면서 새로운 종교 사상이 발전하기 시작했다. 카스트, 안티 카스트, 또는 브라 뮤닉의 전통이없는 힌두 성도들의 오랜 전통은 비슷한 견해를 가진 수피 방랑자들에 의해 보완되었습니다. 출현 한 것은 강력한 영적 전통이었습니다 모든 정통적이고 사회적으로 혁명적이었다. 그들은 카스트를 영적으로 파산 한 것으로 바라 보았고 브라만족을 악당들과 악으로 비웃었다 (Gottschalk 2000). 이 시대에 등장한 북인도의 전통은 카 비르 (Kabir)와 같은 사람들에 의해 잘 표현되었는데, 카 비르 (Kabir)는 언터쳐블 어리 석음과 정통파의 어리 석음에 대해 가장 근본적으로 말했고, 힌두교와 무슬림 신봉자 모두를 계속해서 그들의 것으로 지칭한다. 자신 (헤스와 싱 2002 : 3-5).

이 시대에 개발 된 산과 수피의 감성은 구루 나낙 (15 세기)의 전통과 모든 의식, 아이콘, 의식 지도자를 피하는 시크교 (Sikhs)의 전통에 합병되었습니다. 시크교도들에게는이 시대의 시인들 (Takhar 2005 : 5-6)의 많은 구절이있는 Granth Sahib (거룩한 저서) 외에는 구루가 없습니다.

Bauls와 같은 다른 운동은 시크교의 전통보다 덜 제도화되었다. 그들은 힌두교의 정통적인 우산 (Openshaw 2002 : 19-20)의 외부에 존재하는 집단들에 경건 힌두교, 수피 사랑의시와 음악, 그리고 반 브라 담 신의 감정을 결합했다.

기독교는 거의 2 천년 동안 인도에 존재 해왔다. 케 랄라에 본부를두고있는 말라 카라 정교회 (Malakara Orthodox Church)는 일반적으로 수세기 동안 평화로운 삶을 살았지 만 기독교 세계의 주류와는 크게 분리되어 있습니다. 포르투갈의 로마 가톨릭 국가는 1498에서 인도의 일부를 요구했고, 카톨릭 주교가 고아의 포르투갈 식민지에 배치되면 250 년 동안 지속 된 Goan 종교 재판 때 Jesuits에 의해 공격적이고 엄격한 선교 프로그램이 시작되었습니다 강압적 인 차별 정책의 시행과 힌두교, 이슬람교, 유태인 문화와 예배당의 체계적 파괴뿐만 아니라 강한 지역 저항 운동 (Axelrod and Fuerch 1996 : 391) 탄생.

18 세기 이후 선교사 시대에 영국 정부가 지원 한 개신교 선교사들은 현대 대학 및 병원 건립, 엘리트에 대한 지적 호소, 달릿트 유혹 등 인도 사회에 성공적으로 진출하는 다양한 계획을 채택했다. 특권이없는 삶에서 벗어난 다양한 프린지 그룹. 카스트 제도의 많은 사회적 부담으로부터 부분적으로 해방되었지만 일부 사회 정의 옹호자들은 기독교 헤게모니 (Rajkumar 2010 : 37-8)를위한 서비스에서 Dalit 정체성의 파괴를 비난했다. 최종 결과는 오늘날 인도에서 세 번째로 큰 종교 공동체 (힌두교와 이슬람교도 이후)의 발전이었습니다. 오늘날 6,000,000 명의 기독교인이 인구의 겨우 6 %를 차지하고 있습니다.

가장 최근에 인도의 종교 지도자들은 종교 단체와 같은 종교 단체의 설립과 종교 간 대화를 시작했습니다.World Fellowship of Religions (1973) 및 World Union (1958). 디아스포라에서 힌두교 인은 많은 국가 종교 간 협의회에서 매우 활동적이며 특히 XNUMX 년마다 세계 여러 지역에서 국제 회의를 개최하는 일리노이 주 시카고에있는 세계 종교 의회 협의회에서 두각을 나타 냈습니다. 힌두교 인과 기독교인 간의 대화를 장려하고 집중하려는 북미 조직 중에는 현재 인디애나 주 노트르담과 인도 마드라스 (첸나이)의 티루 반미 유르 학자들이 운영하는 힌두교 기독교 연구회가 있습니다. 그들은 또한 힌두교 - 기독교 학 연구지.

새로운 세기가 시작되면서 인도는 점점 더 많은 선교사들의 개종에 대한 분노로 인해 반 (反) 기독교 활동의 물결에 시달려 왔고 힌두 탈바 운동가들에 의해 박해를 받았으며 폭력으로 때때로 분출했다 (Bhatt 2001 : 199-202) . 이러한 폭력 사태는 힌두교와 기독교 지도자들이 대화를 통해 이해, 평화 및 상호 존중을 추구하려는 시도를 증가 시켰습니다.

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저자 :
콘 스턴스 A. 존스
Sundari Johansen Hurwitt

게시일:
1월 9 2014