마사 브래들리 - 에반스

근본 주의적 후기 성도 (1843-2002)

기초 요일 후기 성도 시간표

조셉 스미스는 복수 결혼에 대한 계시를 발표했습니다.

1862 미국 의회는 Morrill Anti-Bigamy Act를 통과 시켰습니다.

1882 미 의회는 에드먼즈의 Anti-Polygamy Act를 통과 시켰습니다.

1886 (9 월 26-27) 근본 주의자들은 존 테일러 (John Taylor)가 지하에서 복수 결혼의 지속에 관한 계시를 받았다고 주장했다.

미국 의회는 에드먼즈 - 터커 (Edmunds-Tucker) 법안을 통과 시켰습니다.

1890 (10 월 6) Wilfred Woodruff는 복수 결혼을 금지하는 선언문을 발표했습니다.

1904-07 청문회는 유타주 상원 의원으로 Reed Smoot 의석에 미국 상원에서 개최되었습니다.

1904 (April 6) 복수 결혼에 참여한 LDS 회원들에 대한 파문을 위협 한 두 번째 선언문이 조셉 에프 스미스에 의해 발행되었습니다.

1910 LDS 교회는 새로운 복수 결혼에 대한 파문 정책을 시작했습니다.

1929-1933 Lorin C. Woolley가 "신권위원회"를 창설했습니다.

1935 (9 월 18) Lorin C. Woolley가 사망하고 Joseph Leslie Broadbent가 신권위원회의 책임자가되었습니다.

1935 Broadbent가 사망하고 John Y. Barlow가 신권위원회의 수장이되었습니다.

1935 진실 잡지는 간행물을 시작했다.

리노이 ​​존슨 (1941 Leroy S. Johnson)과 매리온 햄몬 (Marion Hammon)은 John Y. Barlow에 의해 신권 협의회에 안수 받았습니다.

1942 United Effort Plan Trust가 수립되었습니다.

1944 (March 7-8) Boyden 일부 다처제가 실시되었습니다.

1949 (12 월 29) John Y. Barlow가 사망하여 신권위원회에서 승계 위기를 겪었습니다.

1952 신권위원회는 조셉 더블 류 멀서 (Joseph W. Musser)가 룰론 알 레드 (Rulon Allred)가 새로운 회원이 될 것이라고 발표했을 때 나누었다. 결과는 FLDS (Leroy S. Johnson)와 Apostolic United Bretren (Rulon Allred)의 두 파벌이었습니다.

1953 (8 월 16) 다시 블랙 미국 대법원은 일부 다처제 부모는 부모로서의 권리가 없다고 판결했다.

1953 (July 26) Short Creek의 일부 다처제 커뮤니티에 대한 습격이 수행되었습니다.

1954 (1 월 12) Joseph Musser의 죽음으로 Rulon Allred는 신권위원회의 머리가되었습니다.

1985 Colorado City가 통합되었습니다.

1986 예수 그리스도 후기 성도 근본 주의자 교회.

1986 (9 월 26) J. Marion Hammon은 센 테니얼 파크 (Second Warders에 의해 형성된 새로운 의도적 공동체)를 헌납했습니다.

1986 (11 월 25) Leroy S. Johnson이 사망하고 Rulon T. Jeffs가 FLDS 리더가되었습니다.

2002 (9 월 8) Rulon Jeffs가 사망했습니다.

설립자 / 그룹사

몰몬 근본주의는 후기 성도 선지자 조셉 스미스의 가르침에서 유래되었습니다. 조셉 스미스는 그 교리를 소개했습니다.1840에서 추종자의 선택 그룹에 복수의 부인 중 학자 조지 디 스미스 (George D. Smith)의 분석에 따르면, 1844에서 죽을 즈음에 적어도 196 남자들과 717 여자들이 개인적으로 그 연습에 들어갔다 (Smith 2008 : 573-639). "새롭고 영원한 결혼 성약"에 대한 그의 비전은 7 월 12, 1843 및 교리와 성약의 132 섹션에서 LDS 성구의 일부가되었습니다. 그는 아브라함, 이삭, 야곱의 모형을 회복 할 때 결혼의 중요성에 대한 몰몬의 독특한 해석을 제시했습니다. 계시에 따르면, "천상의 결혼"은 시간과 영원한 결혼이었습니다. 신권 권세를 가진 사람들은 남자와 여자를 영원히 인봉 할 수있는 힘을 가지고있었습니다. 스미스가 "해의 왕국"으로 묘사 한 가장 높은 수준의 구원에 필수적이었던 스미스는 복수 결혼을 "천상의 결혼"으로 유일하게 고양 된 형태로 해석했다. 즉 "가톨릭"의 가부장적 계층의 성약 교리"(브래들리 1993 : 2)

후기 성도 교회의 ​​다음 3 명의 대통령도 일부 다처제였습니다. 브리검 영, 존 테일러, 윌 포드 우드 럽은 중심부에 복수 결혼 교리를 가진 교회를 이끌었다. 선지자이자 예수 그리스도 후기 성도 교회 회장 인 브리검 영은 복수 결혼, 적어도 55 명의 여성 자신의 실천을 확대했으며 57 명의 자녀 (존슨 눅스)를 보냈다. 영과 마찬가지로 존 테일러 대관 장과 윌 포드 우드 럽 회장도 몰몬교의 구원 개념과 사후 세계를 계속해서 복수 결혼이라는 교리에 묶었습니다. 1987 선언문을 통해 교회는 말일 성도들 사이에서 복수 결혼의 공식 관행을 종식시키는 여러 해 동안의 과정을 시작했습니다.

신권의 권위에 대한 LDS 주장이나 교리의 기원이 되었음에도 불구하고 연방 정부는 19 세기 후반까지 교회와 복수 결혼의 관행에 맞서 싸웠습니다. 수천 명의 후기 성도 유타 관객 앞에서 강단에서 열린 사도 올슨 프랫의 공적 발표 이후, 의회는 관행을 제한하고 법을 계속 위반 한 사람들을 처벌하기 위해 고안된 일련의 법안을 통과 시켰습니다. 궁극적으로 교회 법인 자체를 손상시킬 수 있습니다. 여기에는 1862의 Morrill Anti-Bigamy 법, 1874의 폴란드 법, 1882의 Edmunds 법, 그리고 마지막으로 1887의 Edmunds-Tucker Act가 포함됩니다. 1880s와 일부 다처제를 추구하는 동안 남성과 여성은 애리조나, 네바다, 아이다 호 및 유타 전역에 숨어 체포되는 것을 피하기 위해 "지하"로 이동했습니다. 교회 회장 존 테일러 (John Taylor)는 1 월 1885에 숨어 지내 2 년 후 지하에서 사망했다 (브래들리 1993 : 5).

중요한 점에서 FLDS의 이야기는 1890 년 선언으로 시작됩니다. 윌 포드 우드 럽 회장은 교회의 XNUMX 월 반기 대회에서 선언문을 소개했습니다. 결국 교리와 성약에 포함되었고, 처음에는 본질적으로 보도 자료였습니다. 그것은 후기 성도 교회가“우리는 일부 다처제 나 복수 결혼을 가르치지 않으며, 어떤 사람도 그 관행에 들어가는 것을 허용하지 않는다…”라고 말하면서 복수 결혼을 계속할 것을 주장했다는 사실을 부인했다. 다음과 같이 주장했습니다.

법이 헌법 재판소에 의해 헌법 적으로 판명 된 복수 결혼을 금지하는 법률이 의회에 의해 제정 되었기 때문에, 나는이 법률에 복종하고 교회 구성원들에게 영향력을 행사할 의사가 있음을 선언합니다. 그들도 똑같이 할 수 있도록 감리한다 ... 나는 후기 성도들에게하는 나의 충고가 땅의 법에 의해 금지 된 결혼을 자제하는 것이라고 공개적으로 선언한다. (교리와 성약)

선언문의 영향은 복수 결혼이 중단되는 것을 절대적으로도 신속하게도 아니었다. 실제로, 향후 20 년 동안 솔트 레이크 밸리, 캐나다 또는 멕시코 식민지 또는 교회의 다른 지역에서 250의 새로운 결혼이 비밀리에 수행되었습니다 (Hardy 1992 : 167-335, 부록 II).

유타 주 상원의 원인 Reed Smoot가 1904-1907 사이에서 확인 된 미국 상원 청문회에서 복수 결혼이 부상했습니다. 다시 국가 문제로. 스무 트는 그 자신도 일부 다처제가 아니었지만 문제는 그가 미국의 법률이나 그의 교회의 법률에 충실 할 것인지 여부였다. 4 월 회의에서 조셉 에프 스미스 회장은 새로운 압력에 대응하여 복수 결혼 금지 규정을 준수하지 않은 사람들에게 파문의 위협을 가한 "제 2 선언"을 발표했습니다. 이 문서는 새로운 결혼이 "교회의 제재, 동의 또는 지식"(Allen and Leonard 1904 : 1976)이 발생했다는 혐의에 대해 비난했다.

스미스 회장은 교회의 애국주의와 특히 종교 자유의 보장의 중요성을 언급하면서이 토론을 구성했다. 그는 "법을 무시하고 복수 결혼에 영향을 미친 대법원의 결정을 무시하고 우리 국민이 헌법에 보장 된 종교적 권리를 지키기위한 정신에 입각 한 것이지 정부에 대한 저항이나 불신의 정신이 아니다" "중요하게도,"교회는 논쟁을 포기하고 그 땅의 법에 순종하겠다는 의사를 발표했다. "(클락 1965 : 75 : 4 : 151).

두 번째 선언문에 관계없이, 복수 결혼 문제에 관한 교회에서는 여전히 많은 모호성이 존재했습니다. 결혼은 교회 회장의 공식적인 제재없이 그리고 때로는 교회의 총 관리 역원이 수행하지 않고 계속 수행되었습니다. 조셉 에프 스미스 (Joseph F. Smith)와 히버 그랜트 (Heber Grant) 대통령의 1910 행사에서 금지 조항 위반에 대한 정책과 처벌이 크게 강화되었습니다. 그 런트 (Grant) 교회 회장은 신권의 권위에 관해 공개적으로 말하고 "열쇠"는 선지자와 교회에서만 쉬어야한다고 주장하면서 공식 LDS 직책을 명확히했다 (브래들리 1933 : 13).

애리조나 주 쇼트 크릭이 일부 다처제 커뮤니티에 대한 애리조나 공습으로 1953에서 공개적으로 확인 되기는했지만, 정착자는 처음에는 1910 지역에 왔습니다. 최후의 1920에서 시작된 Vermillion Cliffs 기지의 굳어있는 사막 풍경에 자리 잡고있는 Short Creek은 전세계의 박해로부터 피난처를 찾는 일부 다처제의 본거지가되었습니다. 존 Y. Barlow가 신권위원회와 근본주의 지도자의 고위 회원이되었을 때, 그는 그의 추종자들이 Short Creek에 모일 것을 권하였습니다. 19 세기 중반의 후기 성도처럼 모임의 원리를 실천하는 진정한 신자들은 다수의 아내를 계속 수행 할 수있는 주류가 아닌 지역 사회를 형성했습니다. 애리조나 스트립 국가의 고립 된 풍경에 40 가구가 정착 한 것으로 추정됩니다.

1935에서 LDS 교회는 Short Creek polygamists, Price W. Johnson, Edner Allred 및 Carling Spencer를 파문했습니다. Barlow는 지도력 역할을하지 못하고이 지역의 근본 주의자들과 함께 방문했지만, Joseph Jessop과 그의 아들 Fred Jessop은 Short Creek에서 사회 생활을 인도하고 경제 성장과 개발을 도왔습니다. Barlows, Jessops 및 Johnsons는 1940 및 1950를 통해 종교 및 커뮤니티 관계를 통해 밀접하게 연결되었습니다.

1944에서, 일부 다처제의 대량 체포에서, 연방 및 주 당국은 유타와 아리조나에서 50 명의 남녀를 체포했다. Boyden Raid는 음모, Mann Act 및 Lindberg Act 위반 혐의를 저지른 바 있습니다. 결국, 15 명은 유타 주 교도소에서 충성도 맹세에 서명하기 전에 봉사했으며, 그 중 일부는 조건이 깨지기 전에 가족에게 돌아갈 수있었습니다 (Bradley 1993 : 79).

7 월 26, 1953에서 애리조나 정부는 Short Creek의 일부 다처제 집단을 급습했습니다. 100 차량보다 하워드 폴리 주지사는 라디오 방송에 대한 습격을 정당화하고 263 어린이의 삶과 미래를 보호하기위한 목적으로 "[Arizona 's] 국경 내에서의 반란"에 맞서 싸우겠다고 발표했습니다. . . . 제품과 가장 끔찍한 음모의 희생자들. . . . 백색 노예의 생산에 전념하는 공동체. . . . 그는 노예 제도를 악화시켰다. "그는이 주제에 대해 더 자세히 설명했다.

슬프게도 남자들과 함께있는 많은 여성들 - 많은 성숙한 여자 아이가 더 많은 아이를 낳을 목적으로 모든 연령대의 남자들과 여러 아내의 속박을 강요 당해야한다는 악의적 인 이론에 전적으로 헌신하는 공동체가 있습니다 이 완전히 무법 한 기업의 단순한 동산이되기 위해 양육되는 것.

법을 신실하게 집행하도록주의를 기울 이도록 헌법 적 명령을 한 애리조나 최고 권위자로서, 나는이 폭동을 종식시킬 행동을 추진하기위한 궁극적 인 책임을 져야한다 (Pyle 1953).

애리조나 주 공무원 100 명 이상이 36 명의 남성과 86 명의 여성들에 대한 영장을 가져 왔습니다. 서른-영장의 9 개는 유타 주에 살았던 사람들을위한 것이 었습니다. 강간, 법정 강간, 육식 지식, 일부 다처 적 생존, 동거, bigamy, 간통죄, 학교 기금의 부당 이용 (Bradley 1993 : 131)이 포함되었습니다. 법원은 폴 라 프레드 법무 장관에게 "공채 연합 계획에 따라 263 아이들을 가상의 속박에서 구출하려고했다"고 밝혔다. "주된 목적은 바깥 세상과보기 흉하지 않은 삶의 개념을 배우거나 관찰 할 수있는 기회를 갖지 못한 채 부도덕 한 삶의 시간에서이 어린이들을 구출하는 것입니다."(LaPrade 1953).

다음 3 일 동안 주정부는 마을 중심부의 학교 교실에서 치안 판사 법원을 설치했습니다. 남자는 8 월 31, 1953에 Kingman에있는 예심을 위해 수송 될 것입니다. 주에서는 청소년 법원도 개최했는데, 판사로나 록우드 (Rorna Lockwood)와 제시 폴크 너 (Jesse Faulkner)는 각 아동을 양육권에두고 법원의 구청으로 만들었습니다. 재판관, 대리인 보안관 및 법원 사진 사는 Short Creek의 일부 다처제 주택을 방문하여 비난을지지하는 증거를 수집했습니다. 습격 후 3 일째, 주 (州)는 어머니에게 자녀와 함께 (153) 여행 할 수있는 기회를 주 었으며 메사, 피닉스 및 다른 지역에서 2 년 동안 머물렀던 집을 보육하기 위해 그들은 법원에 출두하여 주 정부 기관에 출두했습니다. 공습이 있은 지 2 년 만에 모든 여성들이 공습 당시에 미성년자였던 사람을 제외하고는 짧은 크릭으로 돌아 갔지만 일단 그렇게되면 법적으로 나이가 들면 돌아왔다.

유타는 복수의 가족을 해체하려는 시도에서 다른 방식을 취했습니다. 유타 주 세인트 조지에있는 유타주 1953 지구 청소년 법원의 데이비드 F. 앤더슨 판사는 일부 다처제 자녀의 방치 혐의를 공격하는 법적 전술을 고안했습니다. 앤더슨은 55 명의 어린이가 방치되었다고 주장하는 10 개의 서로 다른 청원을 제출했지만, 그는 Vera와 Leonard Black을이 접근법의 정당성에 대한 테스트 케이스로 만들기로 결정했습니다. 일부 다처 부부는 6 년까지 1953 명의 자녀를두고있었습니다. Anderson은 방치의 정의에 대해 Section XNUMX-XNUMX-XNUMX, Utah Code Annotated, XNUMX에 의존했습니다.“부모의 잘못이나 습관으로 인해 적절한 부모의 보살핌이 부족한 아이, 보호자 또는 보호자…. 부모, 보호자 또는 보호자가 건강, 도덕 또는 복지에 필요한 적절하거나 필요한 생계, 교육, 의료 또는 외과 적 치료 또는 기타 치료를 소홀히하거나 거부하는 아동. 평판이 좋지 않은 곳에서 발견되거나 방랑하거나 악랄하거나 부도덕 한 사람과 어울리는 아이.”

경우, 인 블랙 거의 2 년 동안 법원을 통과했으며, 결국 1955에서 유타 대법원의 호소에 이르렀습니다. 법원은 1955에서 어머니를 상대로 한 하급 법원의 판결을지지하면서 일부 다처 주의자들은 자녀 양육권을 가질 수 없다고 결론 지었다. 대다수의 견해는 다음과 같이 언급했다. "일부 다처제, 불법 동거 및 간통 행위는 아동의 무고한 삶이 그들의 악의에 시달린다고해서 충분히 비난받을 만하다. 악의와 타협 할 수는 없습니다. "(Driggs 1991 : 3) 베라는 3 년 동안 위탁 보호를 계속 한 후, 복수 결혼을 믿지 않는다는 맹세에 서명 한 후에 만 ​​자녀 양육권을 획득했습니다 (Bradley 1993 : 178).

20 세기 후반에 복수 결혼을하는 사람들의 수는 30 ~ 50,000 명에 이른다. 그가 죽기 전에, 일부 다처제 Ogden Kraut은 "적어도 복수 결혼 교리에 대한 신념을지지하면서 근본 주의자 몰몬교 인이라고 생각하는 30,000 사람들이있을 것"이라고 예상했다 (Kraut 1989). 역사가 Richard Van Waggoner는 30,000의 1986 근본 주의자들도 추정했다 (Van Wagoner 1992). 2009에서 Melton은 같은 견적을 제시했습니다 (Melton 2009 : 650). 1840의 몰몬교 인들 사이에서 처음 시작된 이래로, 복수의 아내의 행동은 종교적인 의식과 신념, 행동 및 생활 습관으로 보호되는 사적인 지하 세계에서 진행되었으며 때로는 Short Creek , 애리조나, 자연 세계에 의해 제공되는 보호에 의해.

교리 / 신념

FLDS는 원리 (복수 결혼의 교리), 헌신과 청지기 (공동체의 일종), 복수의 신들 (잠재적 인 가능성), 신자유 주의자들 모든 의로운 사람이 사후 세계에서 하나되는 하나님이 되심), 그리고 선지자가 하나님으로부터 계시를받을 권리. 많은 사람들이 LDS 교회를 하나님의 교회로 묘사하고 일부는 LDS 성전 의식에 참여하고 LDS 선교사로 봉사하거나 LDS 와드에서 십일조를 지불하기 전에 일부 다처제 또는 신앙 생활을하기 위해 파문 당하기도합니다.

외부인은 일반적으로 일부러 몰몬교 근본 주의자들을 일부 다처제로 묘사하지만 FLDS 자체는 "원리", "해의 왕혼 결혼", "새롭고 영원한 언약", "복수 결혼"등 여러 가지 부인의 독특한 실천을 묘사하기 위해 다양한 용어를 사용합니다. "또는"신권 사업 "(Quinn 1993 : 240-41).

FLDS와 예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​주요 분열 지점은 신권의 권위입니다. 근본 주의자들은 후기 성도 교회가 1890 선언문을 가지고 코스를 벗어나서 결국 천상의 결혼을 수행 할 수있는 신권 권세를 잃었다 고 생각합니다. FLDS는 복수의 아내가 예수 그리스도 후기 성도 교회의 ​​핵심 교리이며 구원에 필수적이며 개인의의를 표한다고 믿습니다. 또한, FLDS는 신권 권위를 Lorin C. Woolley의 서사를 통해 1886을 추적하는 독자적인 지도력으로 인정합니다. Woolley는 1886 대통령 존 테일러 (John Taylor)가 유타주 센터 빌 (Centerville)에 연방 공무원으로부터의 숨어있는 지하실에 살고 있다고 주장했다. 그는 선지자 조셉 스미스가 방문했음을 알리고 복수 결혼의 폐지를 명령하는 문서 (Musser 1934)에 서명하기 전에 "내 오른손이 끊어 질 것"이라고 맹세했다. Joseph Musser의 1912 계정에 따르면, Taylor는 Woolley와 다른 사람들에게 George Q. Cannon, L. John Nuttall, John W. Woolley, Samuel Bateman, Daniel R. Bateman, Charles H. Wilkins, Charles Birrell 및 George를 제시했다고 주장합니다. 얼 복수 결혼의 관행을 계속합니다. 후기 성도 교회가 그 관습, 즉 "원리"를 포기하면 대포, 윌킨스, 베이트만, 존 W. 울리, 로린 C. 울리 등 다섯 명의 소그룹이 신권 권세를 수행하여 복수 결혼을 수행하고 다른 사람들을 제정 할 수있었습니다 같은 일을 (브래들리 1993 : 19). 1929은 Woolley가 아직 살아있는 이들 중 단 한 명이었습니다. 그는 "신권 협의회 또는 신권위원회"의 선별 된 그룹에게 동일한 신권 권을 부여했습니다.이 사람들은 마침내 후기 성도 인 몰몬교의 근본주의로 알려진 운동의 지도자가되었습니다. 복수의 부인.

FLDS의 결혼 관계는 가족 왕국의 핵심이었습니다. 그러나 결혼의 주된 목적은 사랑이 아니라 하늘의 사회 질서였습니다. 복수 결혼은 축복 사적 선을 따라 엄격히 명령 된 경의와 위계 사회의 일부였다. 그 아이는 어머니에게 종속되었다. 어머니는 남편의 권위에 절을했다. 그는 차례로 선지자의 지시를 구했다. 선지자는 예수 그리스도를 신뢰할 수 있었고 그에게 말씀했습니다. 하나님이 세상의 머리에 계셨 듯이 남편은이 세상의 머리였습니다. 상급자를 향한 적절한 행동은 복종과 순종으로 이루어졌습니다. 부하들에 대한 적절한 행동은 명령, 자선 및 보상이나 처벌 중 하나의 충족으로 구성됩니다 (Bradley 1993 : 101).

남성과 여성은 결혼하여 "번식하고 땅에 보충하십시오."성관계는 종교적으로 중요하며 출산과 관련이 있습니다. Musser는 "모든 보통 여성은 아내와 모성을 갈망합니다. 그녀는 영광의 면류관을 갈망합니다. 보석에 대한 가장 소중하고도 열망하는 것은 자녀들이 어머니를 부르는 것입니다. "(Musser 1948 : 134).

Joseph Musser는 남성과 여성의 차이의 의미를 진실 1948의 잡지 : "너의 욕망은 네 남편에게 달려있어 너를 다 스릴 것이다. 사람을 머리에 두면서 신권을 소유 한 사람은 율법 인 영원한 율법이 발표되었습니다. "남성과 여성의 역할은 성경적으로 정의되었으며 사회 질서를 창출하기 위해 존재했습니다. "신성한 자질을 가진 남자는 인도하기 위해 태어 났고 여자는 따라하기를 원했지만 종종 여성에게는 희소 한 리더십 재능이 부여되었습니다. 그러나 여성들은 남성 회원들에게 지도력과 보호를 부탁합니다. "라고 Musser는 말하면서, 여성들은"아내와 어머니의 영원하고도 신성한 관계를 유지하고 확대 할 운명의 그릇처럼 존경하고 존경해야합니다. "라고 말했습니다. 역할은 "사람의 장식과 영광"과 같이 사람의 역할과 관련이있다. 그와 결코 공유 할 수없는 면류관과 영원히 증가하는 지배력 "(Musser 1948 : 134).

의례 / 관행

FLDS에서 사용 된 경전은 LDS 교회의 경전과 동일합니다. 몰몬경성경값진 진주 그리고 교리와 성약. 복수의 신, 지혜의 말씀, 천국의 본성 및 내세와 같은 신념은 사실상 동일합니다. 두 교회 모두 남성, 신권의 권위에 기반하고 있습니다.

FLDS에 의해 행해지는 종교 의식의 많은 부분이 후기 성도가 시행하는 종교 의식과 유사하지만, 집회소가 아닌 성찬식이 이루어지는 개인 가정에서 주일 학교를 개최하는 전통은 중요한 것입니다 차. Colorado City에있는 지역 사회 센터의 존슨 집회소는 두 개의 LDS 스테이크 센터 크기이며 단체 예배, 지역 사회 춤 및 지역 사회 비즈니스 모임의 배경입니다. 중앙 회의 공간은 1,500과 2,500 사이의 관중을 수용합니다. 또한 FLDS는 19 세기 후기 성도 교회에서와 마찬가지로 주중에 예배 모임을 개최합니다. LDS와 마찬가지로, 근본 주의자들은 신성한 신권 속옷을 입고 현대의 대중적인 스타일보다 겸손한 옷을 선택합니다.

신권 지도자와 궁극적으로 그룹의 선지자는 배치 결혼이라는 관행으로 FLDS 간의 결혼을 주선합니다. 한 복수의 아내는“우리는 신권 [평의회]이 우리의 배우자를 선택할 것이며 우리 자신이 누구와 사랑에 빠지는 것을 허용해서는 안된다고 믿고 자랐습니다.”라고 말했습니다. 또 다른 FLDS 청소년은“우리 그룹에서는 데이트하지 않습니다. ”(Quinn 1992 : 257). 교회 회장이자 신권 평의회 지도자는 결혼 파트너십에 대한 하나님의 가르침을 위해기도합니다. FLDS의 경우 중매 결혼은 사회적 안정과 영원한 의미를 지닌 가족적 구조 감을 조성합니다.

FLDS 가족은 엄격한 가부장제이지만 가족의 일상 생활에서 여성은 경제적, 사회적으로 중요한 역할을합니다. 많은 사람들은 고도의 기능적 자율성을 가지고 있습니다. FLDS 커뮤니티에는 가족을위한 다양한 스타일의 주택이 있습니다. 어떤 가정은 모든 가정과 자녀를 같은 가정에두고 다른 가정은 여러 가정과 자녀를 위해 여러 가정을 가지고있는 것을 선호합니다. Colorado City / Hildale과 Centennial Park는 대규모 규모의 가족 주택으로 유명합니다. 2003의 현지 건축가 인 Edmund Barlow는 주택이 평방 피트 면적이 커지면서 아파트 단위 주택 코드를 수용해야한다고 제안했습니다. 한 지붕 아래에있는 다 가족이있는 대가족은 집에서 가족 예배를 드리는 주일 학교 방을지었습니다.

조셉 스미스는 19 세기 교회에 헌납과 청지기의 원리를 계시했습니다. 유타주에서, "연합 질서"는 의도적 공동체와 종교적 이상의 표현으로 기능했다. 연합 명령에 따라, 회원들은 재산을 헌납하고 개인뿐만 아니라 그룹의 이익을 위해 자원을 사용해야하는 청지기 직을 수여 받았습니다. Barlow의 지도력하에 1936의 신권위원회 (Newest Council)가 United Trust를 구성했습니다. 땅 외에, 신탁은 "하나님의 왕국을 세우기위한 목적으로"농업에 사용되는 제재소와 장비를 소유했다. (Driggs 2011 : 88). 6 년 후, 커뮤니티는 신뢰를 해체하고 재산을 반환했습니다. 재산의 공동체 조직에서 두 번째 시도는 연합 사업 노력이었는데, 그것은 종교 조직이 아닌 재산 보유 또는 사업 적 신뢰였다. 어느 시점에서 UEP의 재산은 $ 100 백만 이상이며 "UEP 이사회 나 신권위원회 (Hammon and Jankowiak 2011 : 52) 처분의 대상이되었습니다.

조직 / 리더십

FLDS 지도력과 조직의 절정은 신권위원회이며, 복수 결혼을 수행 할 권위를 지니고 있으며 후기 성도 교회보다 권위가 있다고 생각합니다. 그룹의 일원은 친선 평의회라고 불리며, 예수 그리스도 또는 대제 사도들의 사도들입니다 (Hammon과 Jankowiak 2011 : 44). 그룹의 시니어 멤버 인 대제사 회장이 협의회를 인도합니다. 근본 주의자들에 따르면, 존 더블 류 울리 (John W. Woolley)는 1928에서 죽을 때까지 신권위원회를 이끌었다. 그 당시 로린 울리 (Jonathan W. Muller), 찰스 F. 지팅 (Charles F. Zitting, Hammon and Jankowiak 2011 : 45)은 새로운 회원을 의회에 파송하여 사도로 사명을 신봉했습니다. 전형적으로, 시의회의 고위 사도 또는 회장은 평의회 또는 형제회에 누가 부름을 받을지에 대한 계시를받습니다. 이 같은 해 동안 LDS 교회는 복수의 부인들의 수행과 거리가 멀어졌습니다. 마침내 몰몬교 근본주의로 알려진 운동은 복수 결혼을 믿었던 사람들을 중심으로 구원에 필수적이었고 후기 성도 교회가 취한 권위와 과정에 의문을 제기했습니다.

문제점 / 과제

1930와 현재 사이에는 교육 훈련이 다양합니다. 1991에서 지역 사회는 "Barlow University"에 대한 정교한 계획을 수립하여 유타 대학의 교육 건물과 같은 말굽 모양의 루프를위한 물리적 계획을 수립했습니다. 2000의 후반부에 워렌 제프스 (Warren Jeffs)의 지도력하에 부모들은 자녀를 공립학교에서 데리고 학교로 데려갔습니다. 그 전에 수십 년 동안 어린이들은 초등, 중등 학교 및 고등학교를 포함하여 세금이 지원 된 학교에 다녔습니다. 지역 사회의 많은 구성원들이 시더 시티의 Southern Utah 주립 대학에 다녔으며 교수 자격을 획득했으며 D. Michael Quinn의 1993 견적에 따르면이 그룹의 젊은 남녀 중 85 %는 Mohave County Community College 마을에 있었다 (Quinn 1993 : 267). 1960에서 Short Creek은 Colorado City / Hildale로 이름을 바꾸고 콜로라도 시티 아카데미 인 커뮤니티 스쿨을 만들었습니다. 1980에서 끝날 때까지, 아카데미는 공교육의 대안으로 종교 교육에 기반한 교육을 제안했습니다.

1981 년에 FLDS의 공동체는 신권 리더십 (신권 평의회 대 일인 교리), 사적 / 집단 재산에 대한 다른 해석 (자격), 사회적 관습 (경전 적 및 사회적 정통성의 다양한 정도)에 대한 두 그룹으로 나뉘 었습니다. 그 이후로“첫 번째 감시자”또는“두 번째 감시자”로 알려진이 분열은 경쟁적이고 때로는 적대적인 종파를 만들었습니다. 1984 년 이후, Leroy Johnson은 "일인 교리"로 FLDS를 이끌었고 그리스도의 재림 때까지 신권위원회를 해체했습니다 (Driggs 2011 : 91). Rulon T. Jeffs가 1986 년에 존슨의 뒤를 이어 제 XNUMX 와드의 선지자로서 새로 조직 된 예수 그리스도 후기 성도 근본주의 교회는 제 XNUMX 와드의 회원들을 파문했습니다.

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게시일:
10월 31 2012

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