조기 기독 여성 연대
기독교 박해와 순교의 시대는 정확하게 지금까지는 어렵다. 기독교 전통은 일반적으로 제 1 차 기독교 순교자의 칭호를 제자 스티븐에게 돌립니다. 스티븐은 대략 36 CE에서의 죽음이 신약 성경 책에 기록되어 있습니다 . 그러나 가장 초기의 실제 순교학은 98과 117 CE 사이의 언젠가 로마의 St. Ignatius의 죽음을 묘사합니다. 산발적 인 박해의 기간은 보통 콘스탄틴 황제의 등장과 기독교의 유효한 종교로의 수용으로 끝난 것으로 간주됩니다 4 세기 초반부터 중반까지. 그러나이 날짜는 4 세기 후반에 다른 기독교인들의 손으로 죽은 북 아프리카의 Donatist 순교자들을 고려하지 않았습니다. 시대의 시작과 끝이 부정확 할 수도 있지만, 그 기간 내내 여성과 남성 모두 그리스도를 믿는 신앙을 포기하기보다는 죽기로 선택했다는 것이 분명합니다. 일부는 혼자 죽었다. 나머지는 남성 동반자와 함께 사망했습니다. 다음은 초기 여성 순교자들입니다.
177 CE, 리용 : 리옹과 빈의 순교자들.
이 집단의 순교자들 중에는 Blandina라는 노예, 그녀의 여주인, Biblis라는 세 명의 여성이있었습니다. Blandina는 특히 그녀가 고문 중과 죽음의 한가운데서 그녀를 그리스도의 재현으로보고하는 방식에 대해 다른 사람들에게 제공 한 영감에 대해 중요합니다.
180 CE, Carthage : Scillitan Martyrs.
12 명의 남녀가 그리스도에 대한 고백을 회피하기 위해 칼에 처형 당했다.
불확실한 날짜 (Decius의 통치 기간 동안 Marcus Aurelius 또는 165 CE의 통치 기간 중 251 CE에 관한 것), Pergamum, Asia Minor : Carpus, Papylus 및 Agathonicê.
몇 차례의 고문 끝에 카르 푸스와 빠삐 루스가 마침내 스테이크에 못 박히고 불타 버렸다. 그들이 죽을 때, 군중들은 아가 토닉이 자신의 아이를 불쌍히 여길 것을 권고하지만 그녀는 하나님 께서 그를 돌보실 것이라고 대답합니다. 그리고 그녀도 화상을 입는다.
202-203 CE, Carthage : 페르 페 투아 및 펠리 시아 스.
자녀를 둔 젊은 로마의 어머니 인 페르 페 투아는 막 출산 한 노예 여자 펠리시 타스와 함께 처형 당한다. 첫 번째 부분은 그녀의 포로 기간 동안 작성된 Perpetua 자신의 일기를 재현하기 때문에이 기록은 특히 중요합니다.
205-210 CE, 알렉산드리아 : Poamiaena와 Basilides의 순교.
심각한 고문과 반복적 인 성폭력의 위협을 견디며 Poamiaena는 그녀의 어머니 인 Marcella와 함께 처형 당했다. 그녀를 죽음에 이르게 한 젊은 군인 인 바실 리드 (Basilides)는 사망 한 지 사흘 만에 푸아 미에 나 (Poamiaena)가 나타나기 시작했다고 주장하면서 그리스도 자신을 고백하기 위해 움직였다. 그는 계속 참수 당했다.
304 CE, 테살로니키 : Agapê, Irenê, Chionê 및 동행자의 순교.
그리스도를 포기하고 신에게 희생 된 고기를 먹기를 거부 한 후, 아가페와 치온은 불타 버렸다. 처음에는 어린 나이에 살았던 이레 네 (Ireneê)는 기독교 문서를 숨기는 혐의로 기소 당했다. 궁극적으로, 알몸으로 벗겨지고 매춘 업소에서 형을 선고받은 그녀 역시 처형당했습니다.
304 CE, Tebessa, 북아프리카 : 크리스피나의 순교.
칼에 의해 실행. 그녀는 그녀를 수치스럽게하기 위해 머리를 대머리로하는 명령이 내려진 후에도 그리스도를 포기하기를 거부했습니다.
304 CE, 메리다, 스페인 : 유 랄리 아.
그녀가 고문을 당하고 스테이크에서 타박상을 입었을 때조차도 그녀의 고문을 조롱했다고 말한 젊은 로마 여성 (12-14 세).
304 CE, 로마 : 아그네스.
그리스도에게 헌신 한 젊은 로마 귀족 (12 세에서 13 세). 그녀는 그리스도인이된다는 혐의로 기소 될 구혼자를 기권했다고 주장된다.
교리 / 신념
"순교자"라는 단어는 "증거하기"를 의미하는 헬라어 단어에서 파생됩니다. 따라서 기독교 전통에서 순교자는 자신의 죽음으로 예수 그리스도의 고난과 죽음을 증거하는 사람을 가리 킵니다. 약 33 CE에서 예수님이 죽으 신 후, "기독교인들"의 공동체가 형성되어 결국 로마 제국 전역에 퍼지기 시작했습니다. 이 신자들은 자신들의 신에 대한 배타적 인 예배에 헌신했습니다. 그들은 로마 당국의 분노를 산발적으로 끌었는데, 예수를 경배한다면 돌보지 않고 로마의 신들을 공개적으로 숭배하고 제물을 바꿈으로써 시민으로서의 의무를 다할 것을 기대했습니다.
그리스도에 대한 그리스도인의 독점권을 침범 한 충돌에서, 순교자들은 동료 신자들에 의해 로마가 그들로 하여금 의도했던 희생자가 아니라 오히려 악과 죽음에 대한 승리자로 간주하게되었습니다. 그들의 신이 아닌 다른 사람에 의해 제정 된 희망의 조련사. 순교자들의 몸에서는 약점이 힘을 얻었고, 수치심은 명예가되었고, 세상적인 죽음은 영원한 생명이되었습니다. 순교자들의 이야기가 기록되어 지역 사회에서 지역 사회로 퍼져 나감에 따라 그들은 교회의 성장을 촉진했습니다. 2 세기의 교회 지도자 인 테르 툴 리아 누스 (Tertullian)는 다음과 같이 선언했습니다. "우리는 당신에 의해 깎여 질 것이며, 우리가 더 많이 자랍니다. 그리스도인의 피는 씨앗입니다. "(터툴리안, 사과:50).
Tertullian의 견해를 반영하여 현대 학자들은 순교자들의 이야기를 말하고 다시 말함으로써 기독교인들은 힘을 키우고 죽음을 승리로 삼는 고통을 기반으로 집단 정체성을 구축했다고 설득력있게 주장 해 왔습니다. 성육신하신 그리스도 예수의 십자가 처형, 죽음, 부활은 당연히 그러한 승리의 고통의 전형적인 예가되었습니다. 예수님은 몸으로 사셨고, 몸으로 가르치 셨으며, 고통 받고 몸으로 죽으 셨습니다. 그리고 기독교인들에게있어서 하나님과 신자들 사이의 통로로 이해 된 것은 바로이 인간의 몸이었습니다. 무력 함을 권력으로 바꾸는 펼쳐지는 드라마에서 순교자의 몸이 활동의 중심이 된 것은 우연이 아니다. 그리스도 대신 고통받는 순교자는 하나님과 세상 사이의 중재자 역할을했습니다. 순교자의 몸에서 죽음은 영생의 관문으로서 가면이 드러나지 않았습니다. 그리스도의 죽음과 부활이 세상을 구속하는 것으로 이해되었을 때, 그리스도인 순교자는 죽음을 통해 그리스도를위한 구속의 사역을 계속했습니다.
따라서 몸은 승리를 얻는이 과정의 중심입니다. 그러나 순교자가 여성의 몸을 통해 그리스도를 모방하는 것은 복잡합니다. 여성의 몸은 어떻게 남성 신의 몸을 모방합니까? 짐작할 수 있듯이 어느 시점에서 신체가 물질을 멈춘 것은 아닙니다. 오히려 이러한 초기 순교의 세계에서 몸 자체는 물리적 부분을 훨씬 능가하는 의미를 지니고있었습니다. 여기에서 인체에 대한 고대관과 미덕에 대한 신체의 관계는 매우 중요합니다. 고대에는 남성의 성별이 표준을, 여성은 연속체의 하위 표준을 나타내는 인간의 신체가 계층 적으로 이해되었습니다. 더욱이 미덕은 생물학적 성별과 관련이 있었다. 즉, 최고 (정의, 자제, 지혜와 용기)는 남성의 미덕으로 간주되었다. 덜 미덕 (온유함, 겸손 함, 순 결함, 아름다움)은 여성으로 이해되었습니다. 그러므로 순교자가 그리스도를 대신하여 서기 위해서는 예수 께서 십자가 위에서 하셨던 것처럼 고통과 죽어가는 가운데 가장 높은 덕을 보여 주어야했습니다. 계층 적 연속체에서 이것은 남자 다운 미덕을 취하고 과시함으로써 정점을 향해, 즉 남성 성을 향해 위로 나아가는 것을 의미했습니다.
순교자들의 이야기는 여성 순교자들 (남자들과 마찬가지로)이 그들의 박해자들을 훨씬 능가하는 것으로 묘사한다. 
사내 미덕. 예를 들어 Perpetua는 그녀가 그녀의 사형 집행자를 응시하고 나서 손을 잡고 그녀의 목에 그 단검을 인도 해 주었다. 인간적 미덕의 그런 쇼에서, 남자와 여자는 비슷하게 모두의 가장 고결한 것, 그리스도를 모방했다. 그러나이 재연에서 여성 순교자들의 시신은 두 배의 부담을 안겨 주었다. 로마 세계의 맥락에서이 여성들은 기독교 형제들처럼 그들의 박해자들보다 미덕으로 더 많이보아야 만했습니다. 그러나 그 기독교 형제들과 관련해서 그들은 가장 유덕 한 여성으로 여겨 져야했습니다. 따라서 Perpetua는 단검을 들고 자신감을 표현할 때 남자 답게 용기를 보여 주지만 그녀는 또한 "그녀가 허벅지를 덮도록 측면으로 찢어진 튜닉을 아래로 당기면서 겸손에 대한 여성적인 면모를 보여 주며 그녀의 겸손 함을 생각합니다. 그녀의 고통 "(Mursurillo 1972 : 129). 따라서 초기 기독교에서 여성 순교자의 위치를 이해하려고 시도 할 때, 그리스도를 모방하고 그를 세상에 다시 선포하는 것은 순교자의 역할뿐 아니라 비판적이다. 또한, 인체의 고대 계층 적 시각, 남성과 여성의 계층 적 구조, 남성 성 또는 여성성에 대한 특정 미덕의 연관성을 이해하는 것도 필요합니다.
조직의 역할
순교자로 죽는 행위에서, 남성과 마찬가지로 여성도 하나님과 기독교 공동체 사이의 중보자로 봉사했습니다. 고통 당하고 죽고 다시 살아난 것으로 믿어지는 그리스도 대신에, 그들은 믿은 모든 사람들에게 부활의 가능성을 실제적으로 만들었습니다. 그러나 순교에 묘사 된 바와 같이, 여성 순교자는 여성이 더 크고 더 큰 기이함으로, 궁극적으로는 그리스도에게 위 계적 연속체를 올라 갔을 때조차도 여성으로 존재하고 남아 있다는 추가적인 도전에 직면했다. 위대한 남자 다운 미덕에 대한 그녀의 전시는 그녀의 남성 박해자들에 대한 그녀의 우월성을 강조했다. 동시에 여성의 미덕에 대한 그녀의 쇼는 그녀의 크리스챤 형제들과 관련하여 더욱 적절한 보조적인 역할로 간주되었던 것을 보여 주었다. 따라서 그녀의 시신에서 여성 순교자는 로마의 성별 규범을 뛰어 넘는 동시에 그들을 강화했다.
세계에 대한 순교자의 영향은 그녀의 죽음으로 끝나지 않고 오히려 그곳에서 시작되었다는 점에 주목해야한다. 그리스도 대신에 역할을했던 성실한 신자 들로서, 순교자들은 거룩한 사람들로 간주되었습니다. 결과적으로, 그들은 매우 존경 받았다. 항상 가능했던 것은 아니지만, 기독교인들은 유물을 숭상하는 관례뿐만 아니라 성도들의 몸 주위에 조직 된 많은 신사와 예배당의 건축을 여성과 남성의 조직으로 이끄는 사후에 유물을 모으기를 자주 시도했습니다 .
문제점 / 과제
보시다시피, 신체의 고대 패러다임 (및 관련 미덕) 하에서 여성은 명백한 불리한 위치에있었습니다. 남성과 관련하여 그녀는 덜한 모든 것입니다. 그리스도의 죽음에 직면 한 여성 그리스도인에게 이것은 분명히 도전이었습니다. 그러나 많은 순교자 이야기의 해설자들에게이 약점은 종종 순교자의 가장 큰 강점이되었습니다. 몇몇 경우에, 내러티브는 여성 순교자가 가장 낮은 
그녀가 죽음에서 그녀의 남성 대조군에 의해 달성 된 높이와 같거나 더 높은 것으로 인식되는 높이를 달성 한 것으로 이해하게되는 계급에서. 예를 들어, Blandina의 [오른쪽 이미지] 젊은 노예 여성은 "작고 약하고 사소한 것이 그녀의 형제들에게 영감을 줄 것입니다. 왜냐하면 그녀는 그리스도를 두었 기 때문에, 강하고 무적의 운동 선수였습니다. 적을 이기기 위해 ... "(Musurillo 1972 : 75). 마찬가지로, 초기 기독교인들이 직면 한 공포에 대한 그의 설명에서, 4 세기 교회 역사가 인 유세비우스는 다음과 같이 썼다. "여성들은 남자들과의 갈등을 견디며 신의 말씀의 가르침을 대신하여 남자들보다 남자 다운 사람이 적지 않았다. , 그리고 미덕에 대한 평등 한 상을 낳았다 "(Eusebius 1982 : 8.14.14). 주어진 감각은 레벨 7에서 시작하여 레벨 10으로 이동하는 경쟁자와 레벨 1에서 시작하여 10으로 이동하는 경쟁자의 차이점입니다.
고대 세계에서 여성은 항상 남성보다 낮은 수준에서 시작되었습니다. 그럼에도 불구하고 순교자의 힘은 그리스도의 힘과 마찬가지로 약점에서 드러났다. 기독교 순 교학에서 그 점은 그리스도를 재현하는 과정에서 죽은 여성의 몸에서 가장 생생하게 묘사되었습니다. 그럼에도 불구하고 여성의 몸이 남성의 몸보다 열등하다는 고대의 이해와 그에 따른 여성 순교자의 가치 평가 약한 몸, 특히 남성의 지위를 달성했기 때문에 그리스도인들에게 심각한 질문을 제기합니다. 여성 순교자들의 이야기가 오늘 저항의 텍스트로 유용합니까? 현대 사회에서 믿음의 사람들을 키우는 데 여전히 가치가 있습니까? 아니면 기독교 전통에서 너무 지배적이었던 남녀 간의 불평등을 보완하고 섬기는 온정 주의적 본문입니까?
기독교 여성들은 이러한 질문에 대해 다양한 답을 제시했습니다. 많은 페미니스트 사상가들은 그리스도가 인류를 위해 고통 받고 죽으 셨으며, 그의 죽음 (또는 그 문제로 인한 모든 죽음)이 구속 될 수 있다는 기본적인 기독교 신앙에 의문을 제기했습니다. 그들은 그러한 신학이 고통을 영화 롭게한다고 주장한다. 그것은 진정으로 끔찍한 것을 아름답게 만들려고 시도하며 다른 방법으로는 볼 수 없습니다. 이 사상가들은 십자가에서의 그리스도의 죽음의 이미지는 고통이 선하다는 것을 의미하며 그러한 개념은 사회 내에서 가장 약한 사람을 희생시키고 남용하는 태도와 행동을 장려한다고 주장합니다. 자신의 욕구와 타인을위한 복지를 희생하도록 이미 문화적으로 조건을 갖춘 여성에게 이러한 사고 방식은 특히 위험 할 수 있습니다. Pamela Dickey Young이 언급했듯이,“예수 께서 구속 적 고통을받는 것은 전통의 역사에서이 고통이 신자들이 본받을 수있는 본보기라는 것을 암시하기 위해 받아 들여졌습니다. 그러나 구타당하는 여인에게 자신이 예수 그리스도의 모범에 따라 행동하고 있으며 인내로 고통을 견뎌야한다고 제안하는 것은 경솔함을 불러 일으 킵니다. 기독교 전통의 중심에 고통을 두는 것이 모든 사람에게 똑같이 영향을 미치는 것은 아닙니다.”(Young 1995 : 344-45). 더욱이, 우리 자신의 세계에서는 고대 순교자들보다 분명히 덜 분명하지만, 여성이 특별히 취약하기 때문에 특히 비정상적으로 좋은 희생을 할 수 있다는 견해는 일부 사람들에게 비난받을 수있는 것으로 간주됩니다. 즉, 가장 소외된 사람들을 잡아 먹고 심지어 억압하는 사람들에게도 보상하는 사고 방식입니다 (Daly 1973). Joanne Carlson Brown과 Rebecca Parker는 다음과 같이 강력하게 언급합니다.“테러 피해자에게 강인한 사람이 보호 할 수있는 취약성을 기인하여 영광을 돌리는 것은 위반 사항을 숨기는 것입니다. 보호하려는 사람은 유죄입니다. 정의는 테러가 중지 될 때 발생하며, 테러리스트의 상태가 예방 적 영향으로 칭찬 될 때가 아닙니다.”(Brown and Parker 1989 : 13).
그럼에도 불구하고 예수 그리스도의 고난, 죽음, 부활을 통한 인류 구속의 확신은 기독교의 구조에 복잡하게 엮여 있습니다. 그리스도의 죽음의 구속력을 계속 믿고있는 기독교 페미니스트들은 십자가에서 고통 당하고 돌아가신 그리스도가 인간성 고통과 연대하여 성육신하여 살다가 죽으 신 관계 적 신, 삼위 일체 적 신임을 강조합니다. 그들은 핵심 포인트가 예수님의 남성 성도 아니고 죄에 대한 대가로서 그의 끔찍한 죽음도 아니라고 주장합니다. 오히려 결정적인 요소는 하나님 께서 모든 깨어진 상태에서도 인류와의 교제에 들어가서 인류를 구속하기로 선택 하셨다는 것입니다. 고통받는 인류와 순교자가 증거하는 하나님 사이의 연대입니다. 이 증언은 성별에 관계없이 유효합니다.“그리스도의 형상은 인간 예수와의 성적 유사성에있는 것이 아니라 그의 자비 롭고 해방적인 삶의 서술 적 형태와 일치합니다. 
성령 "(Johnson 1977 : 73). 하나님 이신 예수님은 육체로 하나님과 인간의 경계를 흐리게하셨습니다. 그리스도의 모방 자 들인 그리스도인 순교자들은 똑같은 일을 계속했고 그렇게했습니다. 존 소 브리 노 (Jon Sobrino)가 엘살바도르에서 살해 된 북아메리카의 4 명의 성직자에 관해 이렇게 신랄하게 글을 썼을 때 :
나는 Maura Clarke, Ita Ford, Dorothy Kazel, Jean Donovan의 시체에 서있었습니다. . . . 살해당한 그리스도 께서 4 인의 인격에 계셨습니다. 여자들. . . . 그리스도는 우리 가운데 여기에서 죽으 셨습니다. 그는 Maura, Ita, Dorothy 및 Jean입니다. 그러나 그는이 같은 네 명의 여성들 에게서도 살아 났고, 그는 해방에 대한 희망을 계속 지니고 있습니다. . . . 구원은 거짓보다 진리를 사랑하는 모든 여성과 남성,받는 것보다 더 열망하는 사람, 자신의 사랑은 생명을주는 것보다 생명을주는 최고의 사랑입니다. 예, 그들의 시체는 우리에게 슬픔과 분노를 채 웁니다. 그럼에도 불구하고 우리 마지막 단어는 다음과 같아야합니다. 감사합니다. Maura, Ita, Dorothy, Jean에서 하나님은 엘살바도르 (Sobrino 1988 : 153-56, Johnson 1997 : 74, Gandolfo 2007 : 41)를 방문했습니다.
그리스도의 모방 자 들인 순교자들은 여성이든 남성이든 구속의 드라마에 참여한 사람들로 이해되었다. 순교자의 시체는 아무리 낮추더라도 그 순교자가 그리스도와 하나가되어 그리스도를 성육신하신 그리스도 께서 세상에서 볼 수있게되었으며 세상을 만질 수있는 힘이되었습니다. 따라서 노예 여성 브란 디나 (Blandina)와 같이 스펙트럼에서 그렇게 낮은 사람조차도, 구경꾼들은 지주에 대한 잔인 함을 보지 않고 오히려 "언니의 형체로 그들을 위해 십자가에 못 박히신 분"을 보았다고 말했습니다. Eusebius 1982 : 5.1.41).
신자들에게 그러한 변화는 강력했습니다. 그것은 그리스도 안에서 "그리스도의 영광을 위해 고난을받는 모든 사람 (심지어 노예와 여자)이 항상 살아 계신 하나님과 교제를"(Eusebius 1982 : 5.1.41) 있다고 설명했다. 그 가능성 속에서, 불평등과 불의가없는 새로운 삶에 대한 희망이 모든 이들에게 제공되었다. 기독교 역사 전반에 걸쳐 순교자들의 이야기는 그러한 소망의 표상이되었습니다. 그리스도 안에서 희생자는 승리자가되었습니다. 적어도 많은면에서 볼 때, 진정한 힘은 약점에서 완벽하게되었습니다. 순교자들은이 신앙을 구현했습니다.
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이미지
Image #1 : 성 페르 페 투아 (Saint Perpetua)의 모자이크 묘사.
Image #2 : Blandine 그리기.
Image #3 : 엘살바도르에서 살해 된 4 명의 미국 성직자 사진을 들고 추모식에 참석 한 사람들의 사진.
게시일:
30 4월 2016
