이름: The Family(The Family of Love); 하나님의 자녀로 설립
설립자: David Brandt Berg; Berg는 가족들에게 "Moses David", "Mo", "Father David", "Dad"로 다정하게 알려졌습니다.
출생 및 사망 날짜 : 1919-1994
출생지: 캘리포니아주 오클랜드
설립 년도 : 1968
설립자 / 그룹사
David Brandt Berg는 217세대 전도자였습니다. 그의 조부인 John Lincoln Brandt는 처음에는 감리교 설교자였으며 그 다음에는 제자회(Disciples of Christ)의 Campbellite 운동의 지도자였습니다. 브란트는 기독교인들이 “그리스도를 위해 영혼을 구원하는 긴급한 의무가 있다(XNUMX)”고 설교했습니다.
“서둘러야 합니다. 사람은 사형선고 아래 있기 때문입니다. 우리 아이들은 자신의 성격과 운명을 결정하는 습관을 형성하고 있기 때문에 서두르는 것이 필수적입니다. 악마는 결코 게으르지 않기 때문에 서둘러야 합니다. 우리의 날이 빠르게 지나가고 있으므로 서둘러야 합니다. 우리는 나팔을 불어 아무도 피가 우리 머리로 돌아오지 않도록 해야 합니다. 우리가 몸으로 행한 행위에 대하여 그리스도의 심판대 앞에서 대답해야 할 심판의 날이 가깝기 때문에 서두르는 것이 필수적입니다. 예수님은 아버지의 일이 먼저라고 선언하셨기 때문에 서둘러야 합니다”(Brandt 1926:18-19).
David의 아버지 Hjalmer Berg는 Disciples of Christ의 설교자 였지만 결국 신성한 치유에 대한 주장 때문에 아내와 함께 추방되었습니다. 두 사람은 나중에 마이애미에서 조직 역사와 관련된 수많은 문제와 긴장이 있었던 마이애미의 기독교 선교 연합에 가입했습니다.
1944년 데이비드는 제인 밀러와 결혼했습니다. 데이비드가 1948년에 아버지의 발자취를 따라 목사가 되었을 때 그 역시 기독교 선교 연합의 지도력과 방법에 대해 많은 의견 불일치와 불만을 느꼈습니다. 아리조나 밸리 팜스(Valley Farms)에서 선교사 직책을 맡게 된 Berg는 교단 지도자들과 갈등을 겪었습니다. 그들은 그의 “통합 정책과 가난한 사람들과 더 많은 부를 나누어야 한다는 급진적인 설교(Van Zandt 32)”를 좋아하지 않았기 때문입니다. .” 그리하여 그는 교단에서 제거되었고 그와 그의 아내와 세 자녀는 설교하기 위해 길을 떠났습니다.
1954년 로스엔젤레스에서 Soul Clinic을 이끄는 Fred Jordan을 만났을 때, Berg는 마이애미에서 동일한 복음주의 선교 전통을 실천하는 지부 조직이 될 유사한 그룹을 모델로 삼을 기회를 보았습니다. 가족과 함께 Berg는 Florida Soul Clinic이라는 선교사 훈련 학교를 설립했습니다. 그의 메시지를 전파하기 위해 강력하고 공격적인 전술을 사용한 결과 그와 그의 가족은 지방 당국에 의해 마을에서 쫓겨났고 이후 두 번 다시 돌아왔습니다. 중간 기간 동안 그들은 텍사스 주 밍구스에 있는 Jordan's Soul Clinic Ranch에서 시간을 보냈습니다. 마이애미에서 두 번째로 쫓겨난 후 그들은 전국을 돌아다니며 말씀을 전하고 도중에 만난 낯선 사람들의 친절한 기부에 의지하여 헌신할 준비가 되어 있었습니다. 그의 자녀들이 자라면서 그들은 사역에 더 많이 참여하게 되었고 결국 그들은 스스로를 그리스도를 위한 십대라고 부르는 복음주의 가수가 되었습니다(Bainbridge 218).
1964년에 다시 텍사스 목장으로 돌아온 Berg는 1965년에 한 번은 그의 어머니가 방문했는데 그는 종말과 적그리스도의 도래에 대해 말하는 경고 예언을 받았다고 주장했습니다. RED는 WARNING, BLACK, BLACK은 구름이 뭉쳐 거의 당신에게 다가온 큰 혼란을 위해 모여듭니다!” 데이비드는 종말에 대해 말하는 성경의 일부를 연구했고 결국 인간이 스스로를 파괴할 수 있는 기술과 수단을 가지고 있기 때문에 종말이 우리에게 다가오고 있음이 틀림없다고 확신했습니다(Bainbridge 218).
1967년에 Berg와 그의 가족은 어머니와 함께 있기 위해 California의 Huntington Beach로 이사했습니다. 1968년 그녀가 세상을 떠났을 때 David는 자신이 고려하는 히피 반문화 청소년의 잃어버린 세대에 도달하겠다고 약속했습니다. 행동을 취하면서 그와 그의 가족은 Teen Challenge 조직이 운영하는 오순절 복음주의 사역 커피하우스인 Light Club을 책임지게 되었습니다(Melton 1986: 154). 그들은 이것을 주요 채용 전략에 사용했습니다. 여기에서 Berg는 "종교 체계의 위선적인 오래된 병"(Van Zandt 33)에 대한 전쟁을 선포했습니다. “Berg와 그의 가족은 많은 지역 중퇴 및 반문화 청소년을 알고 있었으며, 해변을 따라 가족과 함께 그들을 보살피고 음식과 음악, 그리고 비 교회 오리엔테이션으로 조직 된 모임.
이 환경에서 Berg는 믿음에 관심을 갖게 된 사람들과 함께 성경 수업을 진행했으며, 여기에는 세상 모든 곳에서 그들을 둘러싸고 있는 악한 "시스템"의 부패에 초점을 맞추는 것이 포함되었습니다. Berg는 또한 기존 구조, 특히 교회 조직에 대한 자신의 태도를 통합하고 젊은이들에게 예수에 대한 전적인 헌신과 세상 제도로부터의 전적인 철수를 격려하는 메시지를 전달했습니다(Melton 1986: 154).
당시 히피족을 복음주의 개신교로 개종시키려고 시도했던 많은 사역들과는 달리 Berg의 그룹은 히피족의 생활 방식과 더 큰 반문화 반란의 반체제 이데올로기를 그들의 조직과 구조에 통합했습니다(Bainbridge 219). Berg는 멸망이 임박했다고 믿었고 잠재적인 개종자들이 전임 제자가 되어 그와 함께 살며 그들의 삶을 전적으로 그리스도께 바치도록 격려했습니다.
1969년까지 그룹은 약 XNUMX명의 회원으로 성장했습니다. Berg는 회원들의 종교적 발전에 집중하고 개종자들을 복음화하도록 훈련할 때 Fred Jordan에게서 배운 기술을 적용했습니다. 그 그룹은 성서를 집중적으로 연구했습니다. 초기에는 대부분의 교리가 매우 엄격하게 성경적이었습니다. 시간이 지남에 따라 일부 가르침에는 Berg의 개인적인 취향과 해석이 더 많이 통합되었습니다. 그들의 라이프 스타일과 공개적으로 공격적인 개종 활동으로 인해 그룹은 부정적인 대중과 언론의 관심을 많이 받았으며 결국 헌팅턴 비치를 떠나게 되었습니다.
캘리포니아에서 그들은 더 작은 그룹으로 애리조나 주 투산까지 여행했으며 그곳에서 더 많은 회원을 모집했습니다. 그런 다음 그들은 미국과 캐나다 전역으로 긴 여행을 떠났고, 그들의 정체성과 수용된 관행 측면에서 그룹을 설립하는 데 기여했습니다. Berg와 약 35명의 회원은 결국 퀘벡에 정착하여 조직 구조를 시행하기 시작했습니다. 그런 다음 Berg는 그룹의 모든 구성원을 소집하여 버지니아 주 비엔나에 모였고 그곳에서 그는 구 교회와 새 교회에 대한 하나님의 예언이라는 새로운 예언을 받았다고 선언했습니다. 그의 삶 (Van Zandt 1986). Berg는 그의 아내 Jane과 그의 비서인 Maria가 교회의 모델이라고 주장했습니다. “하나님은 옛 교파 교회를 버리고 새 교회(혁명적 예수 백성)를 취하셨는데, 베르그가 옛 교회처럼 하나님의 일에 방해가 된 아내를 그의 새 사랑을 위하여 버린 것과 같이(멜튼) 155: XNUMX).
이 시점에서 회원들이 그룹의 메시지를 대중에게 선포하는 많은 시위가 시작되었습니다. 워싱턴 DC에서 공개 집회를 하는 동안 그들은 주님을 버린 나라를 애도하는 상징으로 붉은 베옷을 입고 큰 나무 멍에를 목에 걸었습니다. 그들은 성경과 긴 지팡이를 들고 이마에 재를 발랐습니다. 그들은 또한 경고 예언의 일부가 큰 글자로 쓰여진 큰 두루마리를 전시했습니다(Van Zandt 35). 그룹을 "하나님의 자녀"라고 부르는 현지 기자는 이 이름을 채택하도록 이끌었고 회원이 말한 예언 중 하나에서 그는 Berg를 Moses라고 불렀습니다. 이것이 그가 이름을 Moses, Moses David, 모(Melton 1986: 155).
잠재적인 신병과의 일대일 만남은 멤버들이 빠르게 다가오는 세계의 파괴와 시스템의 부패를 강조하는 모습을 보여주었다. 개종자는 거의 없었지만 Berg와 그의 그룹은 메시지를 수용할 뿐만 아니라 방향을 필요로 하는 젊은 히피 마약 반문화를 계속 표적으로 삼았습니다.
곧 여행 그룹은 음식 준비나 육아와 같은 모든 사람을 위한 특정 목적을 수행하는 "부족"으로 세분화되었습니다. Berg는 수행된 거의 모든 작업에 대해 엄격한 규칙을 설정했습니다. 돈과 자원은 한정되어 있었지만 사상교육과 성경교육은 열악한 생활환경 속에서도 계속되었다. Berg는 그의 중앙 리더십을 확립하고 그의 가족 구성원을 부족 중 하나의 지도자로 임명했습니다. 이때 그는 대중과 그룹 구성원 모두에게 자신의 눈에 덜 띄게 만들었고 더 이상 공개 시위에 참여하지 않았습니다. 그러나 그의 카리스마적 권위는 정점에 이르렀다.
1970년 200월, 그룹의 회원 수는 37명에 달했습니다. 이제 정착할 때가 되었고 Berg는 이전에 Texas Soul Clinic이었던 땅과 Los Angeles에 있는 Soul Clinic 선교 건물(Van Zandt 1971)의 사용권을 확보했습니다. 이때 활동이 중단되어 대중의 공격을 받기 쉬우므로 종교 언론은 공개적으로 그들의 회원 자격과 방법을 비판했습니다. XNUMX년 XNUMX월, Berg와 Maria는 런던으로 이주하여 편지를 통해 미국의 그룹 리더들과의 커뮤니케이션 라인을 개발했습니다. 이때 Mo Letters의 전통이 시작되었습니다. Berg는 그룹이 분기하여 미국의 다른 지역에서 새로운 식민지를 개발해야 한다고 주장했습니다.
이제 시위를 통한 선포가 아닌 목격과 모집의 행위가 강조되었습니다. 새로운 전략이 개발되었고 이때 메시지를 전파하려는 의도로 음악 그룹이 구성되었습니다. 대화의 접근과 시작 또한 상호작용을 목격하는 효과적인 수단으로 인식되었습니다. 부패한 시스템의 오래된 메시지를 기반으로 모든 형태의 세속적 활동, 교육, 직업, 심지어 교회 활동에 대한 새로운 공격이 계획되었습니다(Van Zandt 38). 이 목격 행사 동안 강한 언어와 개인적인 비판이 있었으며 메시지는 분명했습니다. 사람은 마음에 예수님을 영접하고 예수님과 그룹에 전적인 헌신을 해야 한다는 것입니다. 그룹 역사의 이 기간 이후 회원 수는 1400명 이상으로 엄청나게 증가했습니다.
이 모든 것이 진행되는 것과 동시에, 그룹에 합류했거나 잠시 동안 그룹에 있었던 일부 어린이의 부모는 그룹의 관행과 신념에 대한 불만을 표명하기 시작했습니다. 1971년 1993월, 아이들이 그룹에 합류한 William Rambur가 이끄는 부모 그룹은 FREECOG("하나님의 자녀로부터 우리 자녀를 해방하라"라고도 함)를 이끌고 자녀를 부모에게 돌려보내는 것을 목표로 하는 조직을 이끌었습니다. 멜튼 1011: 37). 그들의 주장은 그 그룹이 파괴적인 컬트이며 납치, 마약, 최면, 심지어 아이들을 세뇌했다고 주장했습니다. 부모는 자녀를 되찾기를 원했고 납치를 시도했으며 디프로그래머 Ted Patrick의 도움으로 그들을 "디프로그래밍"하여 이 세뇌 과정을 역전시켜 그룹에 가입하고 신앙을 고백하게 했습니다(Van Zandt XNUMX). 이때 프로그램이 해제된 후 일부 전 멤버는 그룹에 대해 적대적이 되어 그룹의 관행과 생활 방식에 대해 자세히 설명하여 부정적인 시각으로 제시했습니다.
이러한 주장과 자녀를 되찾기 위한 부모의 노력에도 불구하고 회원은 계속해서 증가했고 그룹은 점점 더 많은 언론의 관심을 받았습니다. 회원 식민지는 미국 전역의 여러 지역에 설립되었습니다. Berg의 물리적 부재로 인해 지역 리더십은 더욱 권위주의적이 되었고 그룹의 조직 구조는 점점 더 계층화되었습니다. 베르크의 대가족이었던 최고 지도자들은 "이사"라고 불리게 되었고, 그들 아래에는 지리적 지역에 있는 모든 식민지의 감독자였던 "지역 목자"가 있었고, 마지막으로 "목자"가 있었습니다. 개별 식민지(Van Zandt 40).
Jordan과의 분쟁 후 그룹은 그의 재산을 떠나 전 세계적으로 확장하기 시작했습니다. 많은 사람들이 세계 여러 지역에 정착하면서 식민지 규모가 줄어들었습니다. 1972년은 많은 사람들이 미국을 떠나는 해였습니다. 이 기간 동안 개종은 거의 독점적으로 전도를 강조했으며 목표는 가능한 한 많은 영혼을 그리스도께로 인도하고 새로운 교인을 끌어들이는 것이었습니다(Van Zandt 41). 이때 기술에는 많은 문헌을 배포하는 것이 포함되었습니다. 유럽의 메시지는 하나님께서 개종한 사람들을 향한 영원한 사랑을 가지실 것이며 표적이 된 사람들은 불만족한 그리스도인 청소년들이었다는 것이었습니다. 그러나 미국에서는 동일한 반체제 메시지가 사회의 동일한 탈락자들에게 제시되고 있었습니다. 따라서 부정적인 언론이 아직 그들을 비난하지 않은 유럽에서 그룹은 훨씬 더 따뜻한 환영을 받았습니다.
미국인이 아닌 사람들이 더 많이 영입되고 멤버들의 얼굴이 바뀌면서 그룹 자체도 얼굴의 변화를 겪고 있었다. 스튜어트 라이트(Stuart Wright)는 “토착 문화와 새로운 개종자들의 영향으로 모세 데이비드 버그(Moses David Berg)의 권위 아래 엄격하고 중앙집중적으로 조직된 캘리포니아에 기반을 둔 히피족 근본주의 그룹에서 보다 절충적이고 다민족적이며 전 세계에 분산된 상대적으로 독립적인 공동체의 분산된 선교 운동”(Lewis and Melton 123). 집단의 가치 있는 생존 기술을 나타내는 다원적 다양성을 창출한 것은 바로 이러한 적응 방식이었습니다.
종말에 대한 많은 논의가 있었고 혁명가들은 종말이 가까웠다고 믿었습니다. Mo Letters는 그 어느 때보다 운영력이 뛰어나 모든 소규모 식민지와 흩어진 식민지를 조직적으로 연결하는 역할을 했습니다. 1972년 42월 베르크는 모세의 율법이라는 편지를 통해 자신의 편지가 바로 "하나님 자신의 음성"이며 자신이 바로 자신의 예언자 모세 다윗이라고 발표했습니다(Van Zandt XNUMX). 따라서 Mo 편지는 그룹에 더 신성해졌으며 리더뿐만 아니라 모든 구성원이 받았습니다.
1973년까지 회원 수는 전 세계 2,400개국에 140개의 식민지가 있는 40명의 정규 회원으로 늘어났습니다. 이때 Berg는 그룹의 활동을 직접적인 개종 활동에서 보다 일반적으로 적용 가능한 접근 방식으로 전환했습니다. 점등, 문학, 특히 Mo Letters의 배포를 통해 그룹의 메시지를 전파하는 것과 관련이 있습니다. 이 기술은 사람들에게 메시지를 전하고 재정적 지원을 얻는 더 효과적인 방법임이 입증되었습니다.
1975년 44월 Berg의 생일은 그룹의 조직과 구조에 보다 급진적인 변화가 일어난 때였습니다. "새로운 혁명"은 "모집과 개종에 대한 새로운 강조점을 두었고 지역 식민지 생활을 재조직하고 민주화하려고 노력했습니다"(Van Zandt 725). 이것은 식민지의 크기와 그들이 새로운 구성원을 받아들일 수 있는 비율을 제한하는 효과가 있었습니다. 연말까지 70개국에 4,215개의 식민지가 있었고 44명의 상근 회원이 있었습니다(Van Zandt XNUMX). 당시 채용 기술은 이제 중퇴자보다 메시지를 더 잘 받아들이고 처리하고 해결해야 할 개인적인 문제가 적은 교육받은 사람들에게 더 초점을 맞췄습니다. 더 젊은 잠재 개종자도 받아들여졌고 그들에게 "카타콤 회원"이라는 새로운 명칭이 주어졌습니다. 새로운 혁명은 또한 사람들이 선출할 수 있는 계층적 사슬에서 새로운 리더십 위치를 확립했습니다.
1976년 Berg는 "King Arthur's Nights"라는 제목의 Mo Letters 시리즈에서 Flirty Fishing이라는 새로운 모집 방법을 소개했습니다. 이것에 대한 그의 실험은 1974년으로 거슬러 올라갑니다. Berg는 사실상 개종하지 않고 교회 신자가 되는 데 관심이 없는 외로운 사람들이 많은 잠재적 신병이 있다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 마리아가 아서라는 청년을 유혹하여 유혹하는 것을 본 버그는 이것이 이전에는 접근할 수 없었던 사람들에게 증거하는 강력한 방법이 될 것임을 깨달았습니다. 이 새로운 형태의 사역을 시도하기 위해 테네리페 섬으로 여행하면서 Berg와 함께 많은 여성들이 성교를 포함한 에로틱한 경험을 제공함으로써 외부인들과 감정적인 의사소통 채널을 구축했습니다(Bainbridge, 222).
그룹에 이 방법을 발표하고 실행한 후, Berg와 Maria는 1977년 47월까지 가톨릭 당국을 대신하여 그룹을 조사하는 조사관 앞에 출두하라는 소환장을 받을 때까지 유혹 낚시를 계속했습니다(Van Zandt XNUMX). 그러나 Mo Letters를 통해 회원들은 프로세스 진행 방법에 대한 명시적인 지침을 받았습니다. 베르크와 친했던 탑 멤버들 중 다수가 디스코텍에 가서 남자들과 춤을 췄다. 나중에 그들은 앉아서 이야기를 나누었고, 그 때 그 여자는 하나님의 사랑이라는 주제로 돌아섰습니다. 잠재적인 신병이 조금이라도 수용적이라면 그는 더 많은 정보를 얻기 위해 회의에 오도록 초대될 것입니다. 하나님의 사랑이 메시지였고 Flirty Fishing은 그룹을 위한 새로운 증거 방법이었습니다. 이때는 나이 든 전문직 종사자들이 주요 타깃이었다.
Berg는 Reorganization Nationalization Revolution으로 표시된 기간 직후 여러 Mo 편지에서 Flirty Fishing에 대한 이데올로기 적 정당성을 제공했습니다. 그에 따르면 베인브리지의 말에 따르면 "예수님은 사람을 낚는 어부였으며 이 새로운 낚시 방법은 유혹을 사용했기 때문에 유혹 낚시라고 불리게 되었습니다"(Bainbridge, 223). 1987년 성병의 위험이 만연해 폐지될 때까지 이 단체는 백만 명이 넘는 사람들이 이러한 형태의 사역을 통해 구원의 메시지를 접했고 그중 200,000만 명 이상이 일부 사역에 참여했다고 추정했습니다. 일종의 육체적 사랑.
1978년 222월, Berg는 그룹의 계층적 구성에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 지휘계통의 수장들에 의한 가혹행위가 많다는 보고를 들은 그는 기존의 위계적 지휘계통을 무너뜨리는 '개편 국유화 혁명'을 선언했다. Berg의 느낌은 기존 관료가 가정에서 예상되는 십일조보다 더 많은 돈을 요구하고 이 돈을 회원과 운동의 이익보다는 개인 생활 방식을 위해 사용함으로써 회원을 착취하고 있다는 것입니다(Bainbridge XNUMX). Berg의 확대 가족을 포함하여 권위 있는 위치에 있던 많은 사람들은 이것이 가져올 변화에 충격을 받았습니다. 이 사람들 중 일부는 권력 상실에 비추어 그룹을 떠났습니다. 각 코뮌은 민주적으로 리더십을 선출했으며 모든 리더십 팀에 국가 구성원을 포함하도록 추진했습니다. 목격과 전도에 관한 모든 수준에서 엄청난 변화가 일어났습니다. 점등 결과적으로 채용률이 크게 감소했습니다.
처음으로 그룹 구성원의 전반적인 감소가 있었지만 이러한 단기 비용은 재조직 국유화 혁명 계획을 통해 그룹이 달성한 장기 생존 능력으로 쉽게 상쇄되었습니다(Lewis and Melton 124). 스튜어트 라이트(Stuart Wright)가 제안한 것처럼 이러한 조직적 변화는 지도자들이 권한을 포기해야 했기 때문에 적응이 어려웠음에도 불구하고 “COG의 생존과 외국 문화에서의 성공은 이러한 다원주의에 달려 있다고 해도 과언이 아닌 것 같습니다. 추력. 이러한 적응은 사회가 더욱 다원화되고 변화하는 정치 구조와 새로운 세계 질서의 경계에서 계속해서 새로운 경로를 계획함에 따라 국내외에서 미래에 가족의 성공에 좋은 영향을 미칠 것입니다.”(Lewis and Melton 127 ).
이제 모든 그룹 구성원은 Mo 편지를 직접 받았고 자신의 권리나 다른 사람의 권리가 어떤 식으로든 침해되고 있다고 느끼면 Berg 자신에게 서면 서신을 보내도록 권장받았습니다. 따라서 재조직 국유화 혁명은 그룹 내에서 자유를 제한하는 모든 기존 규칙을 제거하는 데 기여했습니다. 모두가 새로운 자유를 누렸습니다.
1979년, 여전히 개편 국유화 혁명의 효과를 발휘하고 있는 Berg는 그룹을 떠난 회원들에게 돌아오라고 요청하는 "친애하는 친구 또는 적"이라는 제목의 Mo 편지를 보냈습니다. 출판물을 받기 위해 매달 소정의 기부금을 내고자 하는 비공동체 회원들을 위해 새로운 명칭이 만들어졌습니다. 따라서 시간제 회원과 정규 회원 간의 구분이 생겼습니다.
최근 Jonestown의 홍보를 염두에 두고 "Nationalize Re-organise Security-wise Revolution"이라는 제목의 Mo 편지 시리즈는 Berg가 임박했다고 느꼈던 언론의 관심을 받지 않기 위해 회원들에게 잠시 동안 몸을 숨길 것을 권장했습니다. 회원들은 휴식과 회복의 시간이 필요하다고 느끼면 휴식을 취하고 친척을 방문하도록 권장되었습니다. 잠시 후 Berg는 적절한 경우 회원들에게 캠핑카를 타고 여행하며 증거하도록 격려했습니다.
회원들의 분산은 결속을 이루기 어렵게 만들었다. 그룹 생활의 첫 XNUMX년 동안 구축된 강력한 그룹 유대는 국유화 보안 혁명으로 인해 약해졌습니다. 더군다나 조직 개편은 점등 및 기타 개종 활동이 감소합니다(Van Zandt 52).
1980년, 미국이 핵전쟁으로 파괴될 것을 우려한 Berg는 회원들에게 미국을 떠나 라틴 아메리카나 유럽으로 이주할 것을 촉구했습니다. 동시에 그는 IRF(시간제 멤버십) 프로그램에 혐오감을 느꼈고 그때부터 주님을 위해 풀타임으로 일할 "110% 회원"만 원한다고 주장했습니다(Van Zandt 53). 가족 가정 사이에 지리적으로 크게 분리된 이 기간 동안 회원들은 Family News Magazine과 Mo Letters만 조직적으로 서로 연결되어 있었습니다.
Berg가 성적 자유를 장려하면서 성행위는 80년대 초반에 절정에 달했습니다. 섹슈얼리티의 도덕적 한계에 대한 Berg의 좀 더 극단적인 추측 중 일부는 이 기간 동안 표현되었지만 나중에 그룹은 그러한 반추를 그들의 문헌에서 말소했습니다. Van Zandt는 Berg의 의견에 따르면 “근친상간이나 유능한 어린이와의 성관계는 신이 금지한 것이 아니며 성행위에 연령이나 관계 제한이 없어야 합니다”(54)라고 말했습니다. Berg는 신이 어린 나이에 아이들이 결혼하고 번식할 수 있도록 하셨다고 추측했습니다. 그것이 본질적으로 잘못된 것이 아니었기 때문이며 많은 과거 문화에서 행해진 전통적인 "아기 신부" 결혼이 일탈적인 관행이 아니라고 제안했습니다. 80년대 초반에 미성년자와 부적절한 성적 접촉이 어느 정도 발생했음이 나중에 명백해졌지만 이러한 추측은 가족의 정책이 되지 않았습니다. 가족은 80년대 중반에 이와 관련하여 엄격한 정책을 제시함으로써 대응했습니다. , 미성년자와의 모든 종류의 성적 접촉은 파문 대상이 되는 범죄입니다.
1981년에 Berg는 하나의 포괄적인 조직 구조의 부재가 문제임을 확인하기 시작했습니다. 회원들 사이의 낮은 사기와 협력의 문제를 해결하기 위해 Berg는 지역 친교 설정을 통해 지역 가정들 사이에 친목을 만들고 “주간 친목 모임”을 위해 지역의 가정을 함께 모으는 “친목 혁명”을 발표했습니다. 서비스 1995:35). 이제 새로운 계층 구조가 만들어졌지만 Berg의 카리스마 넘치는 권위는 여전히 그룹의 생각과 행동을 이끄는 가장 강력한 힘이었습니다. 위계적 형식 구조와 그의 예언적 성격으로 인한 베르크의 궁극적인 권위를 가진 이 조직 구조는 이 시기에 그룹이 정착한 방식입니다.
지난 몇 년 동안의 이주로 인해 가족은 1982년까지 매우 다문화적이고 인종적으로 다양한 구성을 가졌습니다. 이제 정규 회원은 88개국, 69개 국적에 걸쳐 있습니다(World Services 1995: 44). 시시덕거리는 낚시와 점등 전도의 중요한 방식으로 남아 있었지만 개인 전도와 우편 사역도 봉사 활동을 제공했습니다. 이때 라이브와 테이프로 진행되는 뮤지컬 공연도 잠재적인 개종자들에게 다가가기 위해 매우 효과적으로 사용되고 있었습니다. 1980년에 개발된 의미 있는 음악 국제 라디오 프로그램 사역은 이제 큰 인기를 끌었습니다.
1983년은 Music with Meaning 라디오 쇼의 인기 절정을 기록했습니다. 아시아와 라틴 아메리카의 일부 회원들은 대중 사역을 알리고 많은 사람들에게 다가가는 그들의 공연을 특징으로 하는 대규모 공개 전도 모임을 조직하기 시작했습니다(World Services 1995: 47). Berg는 이러한 형태의 증거를 권장하지 않았습니다. 그는 대중 전도가 일대일 방법에 비해 사람들을 구원으로 이끄는 데 전반적으로 덜 효과적인 방식이라고 느꼈기 때문입니다. 그는 또한 이러한 세간의 이목을 끄는 행사로 적대적인 교회 관리들로부터 부정적인 관심을 끌 가능성이 있음을 지적했습니다. 또한 올해 주목할만한 것은 공동 생활 방식으로의 복귀 경향이었습니다. RNR(World Services 1980: 1995) 이후 49년에는 가구당 평균 거주자 수가 XNUMX명으로 낮았지만 이 기간 동안 가정집의 평균 거주자 수는 XNUMX명으로 증가했습니다.
1984년에는 작은 집들이 결합된 큰 집인 "콤보"의 개발로 이러한 추세가 계속되었습니다. 한 가정의 평균 구성원 수는 이제 XNUMX명으로 증가했습니다. 동부로의 이주가 지속적으로 장려되었습니다. 하지만 가장 중요한 것은 올해 불거진 몇 가지 논란이었습니다. 하나님의 자녀를 떠난 지 XNUMX년 후, 이전 회원인 데보라와 빌 데이비스는 하나님의 자녀: 내부 이야기라는 제목의 그룹을 공격하는 책을 썼습니다. Deborah는 Berg의 딸이었고 그녀가 제시한 사진은 매우 추했습니다. 이 책은 전 회원, 전 회원 및 현 회원의 부모, 미국의 반 컬트 주의자 모두가 가족에 대한 많은 공개 공격의 원동력이되었습니다.
자녀 교육과 양육은 점점 더 영적 양육을 중심으로 이루어졌습니다(World Services 1995: 54). 많은 부모들이 지역 공립 및 사립 학교를 피하고 훨씬 더 안전하고 건전한 환경에서 교육을 받을 것이라고 생각되는 가정에서 자녀를 가르치기로 선택했습니다. 이때 Berg와 Maria는 도움이 되는 교육 기술을 제공하고 학습에 적합하다고 생각되는 커리큘럼을 지정하려는 의도로 가족에게 많은 간행물을 발행했습니다. 그룹 내 성행위와 관련하여 제한 및 정책이 이때 강화되기 시작했습니다. 허용되는 것과 허용되지 않는 것을 명확히 하는 행동 규칙이 발표되었습니다.
1987년에 마리아는 간단한 교제와 성경에 대한 대화를 통해 일단의 필리핀 군 장교들에게 전도하는 데 큰 성공을 거둔 회원들의 활동을 모델로 한 “The FFing/DFing Revolution”이라는 제목의 편지를 발표했습니다. 다른 많은 장교들과 마찬가지로 이 장교들이 받고 있던 "영적 자양분"은 주님의 말씀이었으며 가족이 "일용할 양식"이라고 부르게 되었습니다(World Services 1995: 65). 마리아는 이렇게 설명했습니다. .- 그들이 훨씬 더 멀리 퍼져 나가고 훨씬 더 넓은 범위의 영향력을 가질 수 있게 했습니다(“The FFing/DFing Revolution,” Maria Letter #2313, 3/87). 이 새로운 관행이 강조되고 성병의 위협이 커짐에 따라 Flirty Fishing은 가족 관행에서 사실상 종식되었습니다. Berg가 회원들에게 보낸 메모에서 "외부인과의 모든 섹스는 금지됩니다!- 이미 친하고 잘 알려진 친구가 아닌 한!- 이제 대신 DFing합니다!" (세계 서비스 1995: 66).
1988년과 1989년에는 아이들을 위한 가족 학교 시스템의 개념과 실현을 보았습니다. 교육은 이제 상당히 조직화되었습니다. 감동적인 노래를 부르는 어린이들의 뮤직 비디오인 "Kiddie Viddies"가 일반 대중에게 배포되어 큰 호응을 얻음에 따라 봉사 활동과 사역에도 어린 아이들이 포함되었습니다. 이 기간은 또한 동쪽에서 서쪽으로 역이동하는 시기이기도 했습니다. 일부 가족은 이제 유럽과 북미로 돌아가 정착하고 있었습니다. 이런 일이 일어나고 회원 수가 늘어나면서 일부 회원들이 다른 회원들보다 더 헌신적이고 성실하다는 것이 곧 분명해졌습니다. TRF 서포터라는 새로운 회원 명칭이 개발되었습니다. 이 회원들은 매달 십일조를 보냄으로써 가족을 지원합니다. 이 프로그램은 주로 가르침과 삶의 방식을 믿지만 모든 규칙에 따라 생활하고 공동체 생활을 하는 100% 회원이 되겠다는 신념이나 결심이 없는 사람들을 위해 만들어졌습니다. TRF 지위는 가족이 코뮌 밖에서 자신의 집에서 살 수 있게 해 주었고 정규 DO(Disciples Only) 회원보다 더 많은 세속적 활동에 자유롭게 참여할 수 있게 해주었습니다. 이 프로그램의 도입은 그룹이 "Tightening Up Our Family"(World Services 1995: 79)에 관심을 갖게 된 시기였습니다.
1991년에 학교 교육만으로는 자녀를 제대로 양육할 수 없다는 사실을 깨닫고 제자 훈련 프로그램이 시작되었습니다. 이 프로그램은 1995대와 그들에게 특정한 삶의 문제, 그리고 이 88대를 양육하는 데 도움이 필요한 부모를 대상으로 했습니다. 이 프로그램에 따라 가족 정책에 적용된 몇 가지 구체적인 변경 사항에는 가정에서의 팀워크 의무로서의 보육, 주간 가정 보육 또는 육아 회의, 매일 XNUMX시간의 가족 시간, 매주 XNUMX시간의 개인 시간 및 "주간 가족의 날"이 포함됩니다. ” (세계 서비스 XNUMX: XNUMX).
1992년은 그룹에 닥친 비극으로 기록되었습니다. 호주에서는 가정집이 호주 시드니와 멜버른에 있는 142개 커뮤니티에 대한 경찰과 사회복지사 급습을 받았습니다. 경찰은 행사를 취재하기 위한 미디어 승무원과 함께 1999세에서 2세 사이의 가족 자녀 60명을 부모로부터 압수하여 구금했습니다. 심리적 또는 신체적 학대에 대한 일주일 간의 집중적인 조사와 평가 후에 이러한 비난을 입증할 수 있는 확인이 발견되지 않았습니다. 아이들은 즉시 집으로 돌아갔고 가족들에 대한 혐의는 제기되지 않았습니다. 가족은 이제 대중의 감시를 받고 있었고 이때 그들의 신념, 교리 및 관행을 설명하기 위해 대중에게 정책 성명서를 발표하도록 선출되었습니다. 1992년, 급습에 연루된 가족 자녀는 정부에 손해 배상을 청구한 후 정부와 후한 합의에 도달했습니다. 1992BL 라디오 뉴스는 “뉴사우스웨일즈 주를 상대로 한 종교 단체인 더 패밀리(the Family)의 어린이들이 오랫동안 이어온 법적 싸움이 시드니 대법원에서 끝났다. 피오나 할로란(Fiona Halloran)은 72년 새벽 공습으로 시드니 자택에서 끌려간 62명 이상의 어린이가 손해배상을 청구했다고 보고했습니다. 존 던포드(John Dunford) 판사는 경찰과 지역사회 서비스 부서 직원들이 72년에 시드니 자택 XNUMX채를 급습해 XNUMX명을 일시적으로 해고했을 때 불법 행위를 했다고 판결했습니다. 가족과 관련된 어린이. 이 결정은 그들의 변호사인 Greg Walsh가 주정부가 사건을 해결하도록 요청하도록 촉구했습니다. XNUMX일간의 중재 끝에 주정부와 XNUMX명의 어린이 중 XNUMX명이 긴 재판을 피하는 비밀 합의에 동의했습니다.”
올해 말, 1990년 스페인 바르셀로나에서 발생한 또 다른 유사한 사건이 아동 학대 혐의로 가정에서 21명의 아동을 제거한 당국과 관련된 사건이 해결되었습니다. 가족은 주장을 뒷받침할 증거가 발견되지 않았기 때문에 모든 혐의에 대해 면제되었습니다. 판사는 아이들을 집으로 돌려보내고 그룹이 그러한 문제에 대한 괴롭힘을 중단할 것이라고 판결하고 관련된 전술을 "종교 재판"에 비유했습니다. 이 두 가지 끔찍한 사건은 초기 급습에서 부모와 자녀를 재회하게 한 법정 심리에 이르기까지 관련된 모든 가족 구성원에게 절대적으로 끔찍했지만 그럼에도 불구하고 그룹의 믿음과 확신을 강화한 전투였습니다.
1993년은 90대에 대한 인식이 높아지고 더 많은 가족 박해 사례가 결합되었다는 점에서 이전 1995년과 유사했습니다. 청년들은 더 많은 관심을 받았고 그들이 인생에서 바라고 원하고 필요로 하는 것에 대해 점점 더 많은 관심을 받았습니다. 팀워크와 리더십은 청소년을 위한 가치를 장려했으며 이러한 목표와 야망을 강화하는 프로그램이 수립되었습니다. 그러나 작년과 마찬가지로 곧 비극의 사례가 발생했습니다. 프랑스 리옹과 엑상프로방스에 있는 두 개의 큰 집에서 경찰이 자동 무기로 집에 난입해 부모로부터 어린이 101명과 일부 성인을 압수하는 사건이 발생했습니다. (세계 서비스 48: 51). 성인들은 1995시간 이내에 경찰 구금에서 풀려났지만 리옹의 어린이들은 일주일 동안, 엑상 프로방스의 어린이들은 101일 동안 구금되었습니다(World Services XNUMX: XNUMX).
그해 말, 리옹에 제기된 가족에 대한 모든 혐의가 기각되었습니다. 1994년 2000월 엑상 프로방스에서도 기소가 취소되었습니다. 두 경우 모두 법원은 공무원의 주장이 입증되지 않았으며 반대로 자녀가 정신적으로나 육체적으로 건강한 양육의 모든 징후를 보였다고 판결했습니다. 프랑스 조직인 ADFI(가족 및 개인 보호 협회)의 반종교주의자들은 이 사건에서 모든 혐의를 기각한 법원의 판결에 항소했습니다. 실망스럽게도 가족에 대해 당국을 선동하여 원래의 습격과 사건을 재개하기 위한 후속 조치로 이어진 노력에도 불구하고 고등 법원은 XNUMX년 XNUMX월에 사건을 완전히 기각했습니다.
1993년에도 같은 일이 더 많이 일어났습니다. 로스엔젤레스에서는 불만을 품은 몇몇 전 가족 구성원들이 당국에 지역 가정에서 아동 학대가 일어나고 있다고 거짓으로 알림으로써 그룹을 괴롭혔습니다(World Services 1995: 101). 지방 관리들의 많은 조사를 통해 그들의 주장이 근거가 없고 꾸며낸 것이라는 것이 증명되었습니다. 1월 137일, 아르헨티나 부에노스아이레스의 가정집 XNUMX곳이 현지 경찰의 야간 급습을 받아 XNUMX명의 아동을 부모에게서 떼어내고 철저한 신체검사를 통해 아동학대 여부를 확인했습니다. . XNUMX명의 성인이 거의 XNUMX개월 동안 수감되었고 XNUMX명이 넘는 어린이가 XNUMX개월 동안 구금되었습니다. 성인 여성은 신체적 학대를 받았습니다. 급습을 촉발시킨 고발과 자극을 제공한 전직 회원뿐만 아니라 반이교도들과 공모한 것으로 판명된 국제 언론 캠페인이 이어졌습니다. 다른 모든 경우와 마찬가지로 혐의는 가치가 없는 것으로 판명되었습니다. 아동은 학대의 징후를 보이지 않았으며 항소 법원 판사는 아동과 성인이 받은 대우와 절차에서 헌법상의 권리 침해에 대해 하급 법원을 질책했습니다.
이러한 이벤트에 대한 언론 보도는 전 세계적으로 퍼졌습니다. 이 모든 일이 일어나기 직전에 텍사스 와코(Waco) 행사가 열리면서 뉴스 매체는 새로운 종교 운동, 성적 문제, 아동 학대 혐의에 대한 주제로 뜨거웠습니다. 당시 주요 반 컬트 조직이었던 Cult Awareness Network는 가족에 대한 미디어 공격도 조직하는 데 도움을 주었습니다. 가족의 언론 보도에는 다음과 같은 이야기가 포함되었습니다. 워싱턴 포스트은 래리 킹 라이브 Cult Awareness Network 회원 전용 NBC 프로그램 지금 그룹이 긍정적 인 빛으로 제시 될 것이라는 전제하에 그들의 도움으로 이루어진 가족에 대한 폭로를했습니다. 결과는 완전히 반전되었습니다.
1994년에 상황이 안정되었고 가족은 이전에 누리던 평화를 되찾을 수 있었습니다. 그룹 내 이전 조치는 모든 비극과 언론의 관심 이전에 중단했던 지점에서 재개되었습니다. 1994년의 가장 중요한 사건은 Family의 설립자이자 지도자인 David Brandt Berg가 75세의 나이로 사망한 것입니다. 이 사건이 그룹의 몰락을 표시하지 않도록 Berg 자신이 그룹을 위해 준비했습니다. 반대로 Berg는 그의 후계자 Maria가 그룹의 다음 예언자로 인정될 것이라는 사실을 보장하기 위한 조치를 취했습니다. 그녀는 나중에 그녀의 중위, 말하자면 가족 구조에서 리더십의 중요한 역할을 맡았던 Peter Amsterdam과 결혼했습니다(Bainbridge, 225).
1995년에 가족은 가족의 세계 서비스 조직의 작업인 "사랑의 헌장"이라는 통치 헌장을 채택했습니다. 이 문서는 두 부분으로 구성되어 있습니다. 책임과 권리 헌장 및 기본 가족 규칙(World Services 1995: 113). 이 문서의 목적은 그룹의 목표, 신념 및 방법을 서면으로 편집한 것입니다. 가족의 모든 구성원이 이 간행물을 받았습니다.
헌장은 회원, 가족 및 어린이의 개인 권리를 문서화합니다. 또한 회원들의 목표와 방법, 사역을 구체화하는 역할을 합니다. 이 문서는 운동의 기본 성격과 이상을 보호하는 법령의 개요를 설명하면서 개별 회원에게 업무, 서비스 장소 및 의료 결정에 대한 완전한 자유를 부여합니다. 이 작업에는 지도력부터 목격자, 보육사, 전 세계 여러 국가의 구성원에 이르기까지 가족 생활의 모든 계층 구성원이 참여했습니다.
Bainbridge에 따르면, "이 문서는 과거 문제를 다루는 상당한 양의 실제 경험에 의존하는 것으로 보이며 The Family가 상당한 정도의 제도화를 달성했다는 증거입니다"(Bainbridge, 225).
헌장의 시행은 전 세계의 가족 공동체에 막대한 변화의 시기를 가져왔습니다. 헌장 이전에는 평균 집 크기가 35~40명이었지만 헌장은 구성원을 가구당 최대 35명으로 제한했습니다. 구현 이후 평균 커뮤니티 규모는 14명(어린이 포함)으로 떨어졌습니다. 1998년과 1999년에 가족은 서방 국가에서 온 회원들이 전 세계의 전통적인 선교지로 다시 이주하도록 장려하기 위한 노력을 시작했으며, 이로 인해 미국, 캐나다 및 서유럽과 같은 서방 국가의 가족 인구가 크게 감소했습니다.
The Family는 또한 XNUMX세대 구성원과 서구 문화에 어느 정도 정착한 나이든 구성원 사이에서 운동의 무결성을 유지하는 데 어려움을 겪었습니다. 헌장에 설명된 가족 정책의 무결성을 복원하기 위해 노력했으며 해당 표준을 유지하기를 꺼리는 구성원은 FM(Fellow Member) 수준에서 봉사하도록 권장되어 편안하게 느끼는 정도로 헌장을 자유롭게 구현할 수 있습니다. 와 함께.
가족 리더십 영역에 1999세 구성원을 포함시키려는 노력도 이루어졌으며 현재 1999세 구성원은 모든 수준의 리더십에서 대표됩니다. Dr. Gary Shepherd는 "[가족] 젊은이들은 순전히 숫자, 매력적인 대인관계 특성, 가정 기능의 거의 모든 측면에 관여하는 압도적인 정도에 의해 초기 인식을 지배합니다."라고 Charlotte Hardman 박사와 함께 주장합니다. , 가족 구성원이 더 젊은 젊은 세대를 통합하는 데 성공했다고 결론을 내립니다(Hardman, XNUMX). 그들의 문헌은 그들이 그들에게 필요한 도전과 기회를 제공하고 그들의 젊음의 열정과 정보를 주입할 수 있는 기회를 제공하기 위해 상당한 노력을 기울였다는 것을 나타냅니다. Charlotte Hardman은 가족에 대한 그녀의 최근 작업에서 "가족의 아이들은 진심으로 부모의 의미 체계를 채택했고 그로 인해 힘을 얻었다"고 말했습니다(Palmer and Hardman, XNUMX).
World Services 간행물인 The History of the Family는 그들의 이야기를 끝내는 다음 구절로 그룹의 역사를 마무리합니다.
“가정의 짧은 26년 역사에서 처음부터 국제적인 협력 선교 사업을 시작하고 수천 명의 자녀를 낳고 키우고 교육하는 데 관련된 수많은 우여곡절을 헤쳐나갔을 뿐만 아니라 수많은 박해를 견디며 200억 명이 넘는 사람들에게 개별적으로 전도했고, 그 중 18만 명이 넘는 사람들이 예수님을 구주로 영접했습니다. 우리는 “너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라”(마가복음 780:3.9)는 예수님의 명령을 따라 16억 15천만 부(XNUMX억 페이지) 이상의 복음 문서를 배포했습니다.
우리 회원들은 개인적으로 우리의 메시지를 전 세계 163개국에 전했으며 대부분은 서쪽에서 동쪽으로, 북쪽에서 남쪽으로 그리고 다시 지구를 횡단했습니다. 우리는 650,000년 동안 매달 평균 26명 가까이 개인적으로 증거했습니다. 그 기간 동안 우리는 매달 평균 57,000명이 넘는 사람들이 예수님을 그들의 구주로 영접하도록 인도했습니다. 또는 45년 동안 매 26초마다 한 사람씩 말입니다!
선지자가 선한지 악한지 판단하는 방법을 말씀하시면서 예수님은 “그러므로 그들의 열매로 그들을 알리라”(마태복음 7:20)고 말씀하셨습니다. 우리는 가족이 지난 사반세기 동안 성취한 것의 대부분이 David Brandt Berg의 현명하고 사랑스러운 지도력과 그에게 계시된 주님의 말씀을 따른 결과라고 생각합니다. 궁극적으로, 우리가 이룩한 선한 일에 대해 예수님께 영예와 영광을 돌립니다. 오직 그분의 은혜, 사랑, 능력으로 우리가 존재하게 되었거나 오늘날 활기찬 선교 운동으로 계속되고 있기 때문입니다. 주님을 찬양!" (115)
교리 / 신념
가족의 핵심 신념은 성경을 영감받은 하나님의 말씀으로 믿고, 삼위일체, 동정녀 탄생, 그리스도를 믿음으로 말미암는 구원, 그리고 근본주의자들의 기본 교리 대부분을 믿는다는 점에서 근본주의 기독교인들의 핵심 신념과 매우 유사합니다. 기독교인.
그러나 그들은 섹슈얼리티의 신성화와 동의하는 성인 사이의 섹슈얼리티가 결혼 관계와 관계없이 허용될 수 있다는 믿음과 다른 교리 중에서 죽은 영혼과의 의사 소통에서 주류에서 벗어납니다. James Richardson은 이러한 신념을 다음과 같이 정의합니다. 이 단체는 독신 이성애자 사이의 성관계와 혼인 관계 밖에서의 성관계를 제재하고 몇 년 동안 COG는 성을 채용 도구로 사용하는 것을 승인했습니다. 1983).
The Family는 일반 대중을 위한 다양한 포스터, 소책자, 소책자 및 비디오를 통해 매우 명료한 종말론적 신념을 가지고 있습니다. 그들은 인류가 예수 그리스도의 임박한 재림으로 이어질 성경에 명시된 마지막 사건의 벼랑에 와 있다고 믿습니다. 그들의 전도 활동의 대부분은 이 주제와 그리스도를 구세주로 영접함으로써 얻는 구원의 메시지에 중점을 둡니다.
자세한 내용을 보려면 아래 링크를 클릭하여 The Family의 온라인 "정책 성명서"에 대한 자세한 내용으로 직접 이동하십시오.
그리스도 중심의 성경 기반 교육('92년 XNUMX월)
물리적 폭력에 대한 우리의 입장('93년 XNUMX월)
우리의 신앙 선언문(92년 XNUMX월)
우리의 지원 ('92년 XNUMX월)
사회화(92년 XNUMX월)
우리 아이들의 유산과 가정생활(92년 XNUMX월)
마인드 컨트롤 및 세뇌 혐의에 대한 우리의 대응('93년 XNUMX월)
천상의 메신저와 대화
가족의 여성
종말의 믿음
참조
Bainbridge, William Sims. 1997. 종교 운동의 사회학. 뉴욕 : Routledge.
Berg, David (Mo). 1972. 모세와 하나님의 자녀들의 실화. 하나님의 자녀.
Berg, David (모세). 1976. 기본 모 편지. HK: Gold Lion 출판사.
총리, 제임스 D. 2000. 가족 생활: 하나님의 자녀들의 구전 역사. 시러큐스 대학교 출판부. 291쪽
Davis, Rex 및 James T. Richardson. 1976. "하나님의 자녀의 조직과 기능." 사회 학적 분석 37 : 321-339.
Lewis, James R. 및 Melton, J. Gordon eds. 1994. 성, 중상, 구원: 하나님의 가족/자녀들에 대한 조사. 캘리포니아주 스탠포드: 학술 출판 센터.
의 많은 챕터 성, 중상, 구원: 가족 조사 온라인에서 사용할 수 있으며 아래 목록의 콘텐츠에서 직접 액세스할 수 있습니다.
장 1 : 천국의 자녀: 하나님의 XNUMX세 자녀. (수잔 J. 팔머) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter1.htm
장 2 : "가족"에 대한 업데이트: 논란이 많은 새로운 종교 그룹의 조직 변화 및 발전. (제임스 T. 리차드슨) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter2.htm
장 3 : 가족: 역사, 조직 및 이데올로기. (David G. Bromley와 Sidney H. Newton) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter3.htm
장 4 : 가족 내 아동의 심리 평가. (로렌스 릴리스턴과 게리 셰퍼드) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter4.htm
장 5 : 청소년의 경험과 가정에서의 역할에 대한 현장 관찰. (게리 셰퍼드와 로렌스 릴리스톤) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter5.htm
장 6 : 신앙을 지키고 군대를 떠나기: 주님의 마지막 때 가족의 TRF 지지자.(샬롯 하드만) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter6.htm
장 7 : 이탈리아의 하나님의 자녀와 가족. (마시모 인트로빈) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter7.htm
장 8 : "신의 자녀"에서 "가족"으로: 이동 적응과 생존. (스튜어트 A. 라이트) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter8.htm
장 9 하나님의 자녀, 사랑의 가정, 가정. (데이비드 밀리컨) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter9.htm
이후 : 가족: 어디에 적합합니까? (J. 고든 멜튼)
http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter10.htm
멜튼, 제이 고든. 1986. 미국에있는 숭배의 백과 사전 수첩. 뉴욕: Garland Publishing Inc.
멜튼, 제이 고든. 1993. 미국 종교 백과사전(5판). 디트로이트: Gale Research Inc.
Palmer, Susan J. 및 Charlotte E. Hardman (eds). 1999. 새로운 종교의 어린이. Piscataway, 뉴저지: Rutgers University Press. (볼륨에는 The Family children에 대한 장이 포함되어 있습니다).
프리쳇, 더글러스. 1985. 하나님의 자녀, 사랑의 가족: 주석이 달린 참고 문헌. 뉴욕: Garland Publishing.
스타크, 로드니, 윌리엄 심스 베인브리지. 1987. 종교 이론. 뉴욕: 피터 랜드. [Rutgers University Press에서 1996년 재인쇄]
Van Zandt, David E. 1991. 하나님의 자녀 안에 거하십시오. 뉴저지 : Princeton University Press.
월리스, 로이 1976. "하나님의 자녀들에 대한 관찰." 사회학적 검토 24: 807-829.
월리스, 로이. 1979. "성, 결혼 및 하나님의 자녀." 구원과 항의: 사회종교운동 연구 (로이 월리스 편집.). 뉴욕: St. Martin Press.
월리스, 로이. 1981. “어제의 아이들: 신흥종교운동의 문화와 구조적 변화.” 새로운 종교 운동의 사회적 영향 (브라이언 윌슨 편집.). 뉴욕: 무궁화 프레스.
월드 서비스. 1995. 가족의 역사. 취리히 스위스.
폴 존스가 만든
Soc 257 : 새로운 종교 운동
버지니아 대학
1998년 봄학기.
사진 크레디트: Courtesy of The Family
최종 수정일 : 12 / 26 / 01
