신흥 교회

신착 교회 일정

1984 : 리더십 네트워크는 Bob Buford에 의해 설립되었습니다.

Mid-1990s : Young Leader Networks는 The Leadership Network에 의해 시작되었습니다.

늦은 1990 : Emergent Village가 설립되었습니다.

2002 : 최초의 신생 교회 대회가 개최되었습니다.

설립자 / 그룹사

미국 신흥 교회의 뿌리는 2000 세기의 지난 1900 년 동안 복음주의 거대 교회 (약 1980 명이 참석하는 교회)의 성공으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 초대 교회의 기록은 1990 년대 초로 거슬러 올라가지 만, 2007 년대 중반부터 XNUMX 년대 중반까지 기하 급수적 인 성장을 통해 이러한 유형의 종교 단체가 종교에 대한 국가적 토론에 뛰어 들었습니다 (Thumma and Travis XNUMX). 이 성공을 통해 신흥 교회는 두 가지 다른 길을 통해 발전했습니다.

첫 번째 길은 청소년과 청년을 대상으로 한 예배와 프로그램을 통해 포스트 부머 세대 (1965 년 이후에 태어난 세대)에 도달하기 위해 복음주의 거대 교회가 구현 한 조직 전략을 반영합니다 (Gibbs 및 Bolger 2005). 이러한 서비스는 록 콘서트와 같은 분위기가있는 시끄럽고 열정적이며 현대적인 음악이 특징입니다. 원시, 내러티브 설교; 재치 있고 경건하지 않은 농담; 그리고 예술과 양초와 같은 시각 보조 도구를 사용하여 모든 감각에 호소합니다. 메가 교회의 보조금을 받았지만, 이러한 서비스와 프로그램은 부모 (들) 회중으로부터 조직적으로 자율적 인 청소년 회중을 만드는 과정을 시작하여 본질적으로 "교회 내의 교회"를 만들었습니다. 지난 XNUMX 년 동안이 청소년 회중들은 자신들의 조직 구조와 신학 적 위치를 발전 시켰는데, 이는 그들이 탄생 한 거대 교회와는 대조적이었습니다.

두 번째 길은 20 세기의 지난 수십 년 동안 복음주의 메가 교회와 비즈니스 세계 사이에서 개발 된 독특한 파트너십을 중심으로 전개됩니다. 메가 교회가 성장함에 따라 직원들은 설교자와 교사가 아닌 CEO와 비슷한 권한을 행사하는 수석 목사와 함께 기업 모델에 따라 재조직되었습니다. 어떤 경우에는 메가 교회(Samson 2012) 직원을 포섭하기 위해 상위 기업의 고위 관리직에서 파견 된 직원. 기업 모델과 메가 처치 조직 구조의 합병은 종교적 기업가를위한 새로운 영토를 창출했습니다. 그러한 기업가 중 한 사람인 Bob Buford는 목회자와 교회 지도자들을 비즈니스와 같은 교회 성장의 방법으로 훈련시키는 위임을받은 The Leadership Network를 설립 한 성공적인 사업가입니다. 이 리더십 모델을 미래로 확장하려는 전략의 일환으로 리더십 네트워크는 포스트 - 부머 세대, 특히 겐 -X의 리더를 개발하는 프로그램을 시작했습니다. 이것은 젊은 지도자 네트워크 (The Young Leaders Network)로 알려졌고 Tony Jones, Brian McLaren, Mark Driscoll, Doug Pagitt와 같은 신흥 교회의 선구자들을 포함했습니다.

본질적으로, 리더십 네트워크는 복음주의 관행과 신학의 인식 론적 재교육에 초점을 맞춘 일련의 대화에서 포스트 붐 세대 교회의 고립 된, 그러나 혁신적인 지도자들을 연결하는 것을 도왔습니다. 이 젊은 목회자, 신학자 및 회중 지도자들은 포스트 모던 철학과 신학과 씨름을 갖고 포스트 기독교 문화에서의 크리스천 교회의 역할을 이해하려고 시도했습니다. "구식"현대 범주와 사역 수행 방식을 넘어서서, 그들은 개발 한 두 번째 두 번째 현대 기관, megachurches 및 The Leadership Network에 불편한 질문을 던지고있었습니다. 예를 들어, 교회 성장을위한 모범 사례를 나누기보다는,이 젊은 지도자들은 교회가 왜 성장에 관심을 가져야 하는지를 묻고 있었고 결과적으로 복음의 규범과 일을하는 방식에 도전했습니다. 궁극적으로, 이러한 대화는 우리가 지금 신흥 교회라고 부르는 조직으로 조직적으로 합쳐진 운동의 촉매 역할을했습니다.

미국 교회에서 소프트웨어 업그레이드로의 전환을 비교하면서 Driscoll (2006)은 교회가 Church 1.0에서 2.0으로, 그리고 나서 2.0에서 3.0으로 발전했다고 주장합니다. Church 1.0은 현대 인식론을 가정하고 특권의 자리를 차지한 전통적이고 제도적인 교회였습니다. 본질적으로 이것은 2.0 세기 초반에서 중반까지의 교단 교회 였는데, 목회자들은 영적 권위로 이끄는 교사 였고, 예배에는 옷을 입은 합창단이 동반되었으며, 교회는 전 세계 교단 선교사들을 지원했습니다. Church 1991은 Baby-Boomer 세대에서 생겨 났으며 근대, 후기 근대 및 포스트 모던 인식론을 위태롭게 가로 지르는 교회입니다. 이 교회들은 교회의 특권과 권력의 잃어버린 지위를 되 찾으려는 문화 전쟁 (Hunter 2.0)의 최전선에있었습니다. Church 1980의 목사들은 영적 상품과 서비스를 판매하는 사업을 운영하는 CEO이며 선교는 여전히 세계적이지만 지역 회중을 통해 운영되며 예배는 구직자를 유치하기 위해 1990 년대와 3.0 년대 팝 문화 (음악과 드라마)를 사용하는 특징이 있습니다. 이 교회들 중 다수는 위에서 언급 한 바와 같이 신흥 교회의 조상 인 거대 교회이거나 Driscoll이 언급 한대로 Church 3.0입니다. 문화 전쟁의 수사를 뒤로하고 Church 1999은 포스트 모던 문화 속에서 기독교의 지역 전초 기지라고 주장하면서 포스트 기독교 미국에서 소외 된 그룹으로 존재합니다. 이 경우 목회자들은 지역 선교사뿐만 아니라 사회 운동 지도자로 구성됩니다. 교회는 지역화 된 공간 내에서 세계화의 사회적 힘을 나란히 놓고 글 로컬 사고 방식으로 선교에 접근합니다. 그리고 예배는 고대-미래 신앙 (Webber XNUMX)으로 불리는 예배의 현대적인 스타일에 노래와 같은 고대 관습을 혼합합니다.

Driscoll (2006)이 묘사 한 전환은 두 가지 중요한 변화를 포함한다 : (1) 문화적, 종교적 맥락에서의 변화와 제도적 형태의 변화 (2). 종종 같은 신학자와 철학자 (Jones 2008)의 영향을받은 이머징 지도자들은 서구 세계가 근대 문화에서 근대 문화로, 특히 미국이 기독교에서 포스트 기독교 국가로 옮겨 가고 있다고 믿었습니다. 문화의 변화 교회의 제도적 표현에 적응을 필요로했다. 더 이상 교단이 교단이나 다른 "근대적 인"종교 제도적 제도에 의지 할 수 없으며 평범한 사람이 기독교에 대한 기초 지식을 가지고 있다는 것을 당연히 받아 들일 수 없었습니다. 이러한 적응은 궁극적으로 신흥 교회를 정의하며, 교회가 어떻게 이루어 졌는가에 대해 당연시되는 모든 것을 포스트 모던 적으로 재구성 한 것이며, 새로운 방식으로 교회를 "할"것이라고 약속합니다.

새 지도자 네트워크의 회원 들간의 원래 대화 이후로, 이머전 교회는 서로 다른 두 가지 상호 관계가있는 표현으로 발전했습니다. 한편으로, 어떤 신흥 교회들은 일반적으로 몇몇 이웃 블록들에 걸쳐있는 인공적인 경계 내에서 회중들이 예배하고, 재창조하고, 사회화하고, 일하고, 사역하고자하는 고의적 인 공동체를 만들었다. 가톨릭 노동자 회관 (Catholic Worker Houses)과 Reba Place Fellowship과 같은 이전의 의도 된 공동체의 전통을 혼합 한 이들 신흥 공동체는 일반적으로 12 New Monasticism의 상징으로 알려진 12 가지 원칙을 채택합니다 (Rutba House 2005 Wilson-Hartgrove 2008). 그러므로 이머징 교회의 이러한 표현은 신 수도원 공동체 (New Monastic Communities : NMC)라고도합니다.

반면에 대부분의 신흥 교회는 웹 사이트, 회의 및 출판물을 통해 서로 네트워크를 형성하는 지역 교회입니다. 1998에서는 theooze가 온라인으로 등장하여 신자 교회의 신앙과 신학 (theooze 2014)을위한 자원은 물론 회중 지도자들에게 네트워킹 기회를 제공했습니다. 그 다음에 2001의 Emergent Village가 있었는데,이 마을은 Emerging Church 목회자 (Emergent Village 2014)의 현지화 된 집단을 개발하여 구별되었습니다. 첫 번째 신자 교회 대회 개최 2002 년 전국 목회자 회의 (Bielo 2011)와 함께하지만, 그 이후로 신흥 교회 회의는 훨씬 더 지역적이되어 매년 Wild Goose Festival이 대표하는 창의적인 표현과 사회 정의에 초점을 맞추는 경향이 있습니다. McLaren 's (1998)와 같은 책의 성공 이후, 반대편에있는 교회 , 그리고 Sweet 's (1998), 영혼 쓰나미 , 주요 출판사는 신흥 교회 실무자를 대상으로 책 시리즈를 개발하여 McLaren 's (2001)와 같은 더 인기있는 출판물로 이어졌습니다. 새로운 종류의 기독교인, 그리고 Miller 's (2003), 재즈처럼 파란색. 그럼에도 불구하고 신흥 교회는 웹 사이트, 회의 및 간행물에 의해 약화 된 네트워크 연계를 제외하고는 광범위한 국가적 구조가 결여되어 있으며 조직의 연속성을 위해 지역 교회에 의존하고 있습니다. 결과적으로 이머전 교회는 동등한 교단의 교단이나 공식 협회가 아닌 운동으로 더 잘 짜여져 있습니다.

교리 / 신념

교리 적으로, 신흥 교회는 주류 프로테스탄티즘과 크게 다르지 않다. 그것은 다른 형태의 개신교와 차별화되는 교리가 아니라 오히려 "교회를 어떻게"수행 할 것인가에 관한 방향이나 일련의 신념들입니다 (Wollschleger 2012). 5 년 동안 Gibbs와 Bolger (2005)는 미국과 영국의 신흥 교회에서 50 명의 지도자들을 인터뷰했습니다. 이 인터뷰에서 그들은 떠오르는 교회를 정의하는 9 가지 핵심 패턴을 발견했다. "신흥 교회 (1)는 예수의 생애와 동일시하고 (2) 세속적 영역을 변형시키고 (3)는 공동체 적 삶을 살아 간다. 이 세 가지 활동 때문에 그들은 (4) 낯선 사람을 환영합니다. (5)는 관대함을 나타내고 6는 제작자로 참여하며 7는 창조 된 존재로, 8는 신체로, 9는 영적 활동에서 "(Gibbs and Bolger 2005 : 45).

깁스 (Gibbs)와 볼거 (Bolger) (2005)에 이어 신흥 교회의 가치에 대한 4 가지 주요 연구가있었습니다. 이 연구에서 일관된 주제 중 하나는 신흥 교회가 보유한 주요 신앙과 독특한 조직, 의식 및 관행 사이의 연관성입니다. 이와 같이 교리와 신앙을 의식과 회중의 조직으로부터 분리하는 것이 다소 어렵습니다. 그럼에도 불구하고 새롭게 떠오르는 교회를 특징 짓는 다섯 가지 교리에 관해 학자들 사이에 합의가 이루어지고 있음을 널리 알 수 있습니다. 패트릭 1 (Packard 2011, Wollschleger 2012), (2012) (Bielo 2, Packard 2011, Wollschleger 2012), 평등주의 (Packard 2012, Wollschleger 2012), 고대의 미래 예배 Bielo 2012, Wollschleger 2011) 및 (2012) 진위도 (Bielo 5, Wollschleger 2011). 이 교리는 다음 단락에서 자세히 설명합니다.

선교사가되고. 플로리와 밀러 (2008)는 포스트 부머 인구 사이의 기독교 관행에 대한 분석에서 많은 사람들이 다양한 유형의 봉사 활동과 문화적 참여를 통해 더 큰 공동체에서 영적 헌신의 구체적이고 물리적 인 행동을 강조하는 일련의 집단 이념을 채택하고 있다고 지적합니다. . 이러한 구체적이고 물리적 인 행위는 복음주의의 사적, 내적, 영적 의식화와 대조되는 신앙의“체현”을 구성합니다. 다른 사람들은 떠오르는 복음주의 실천에 대한 연구를 통해 Flory와 Miller의 발견을 확인했습니다. 예를 들어 Bielo (2011)는 신흥 교회가 지역적 맥락에서 전도를 정의하기 위해 채택한 널리 사용되는 신흥 범주“선교 적 존재”를 조사합니다. 개인의 복음 발표 나 대규모 부흥 행사를 강조했던 이전 유형의 전도와 달리,“선교 적”에는 말하기 방법 (예 : 지역 방언 사용), 일상적인 봉사 활동 (예 : 소외된 이웃으로 이동) 및 중요성이 포함됩니다. 종교적 상징, 건물 및 기관의 미적 표현. 본질적으로“선교 적”은 다른 사람들이 복음을 느끼고, 듣고, 만지고, 볼 수 있다는 점에서 감각적 인 하나님의 왕국을 구현하는 삶의 방식입니다.

장소에 중점을 둡니다. 교외 거대 교회 (Wilford 2012)의 확산되고 세분화 된 사회-지리적 관계와는 달리, 신흥 교회는 지역 이웃을 중심으로 교회를 조직하여 그러한 이웃을 선교 적 공간으로 간주합니다. 원래 개인의 집에서 모이는 회중 지도자들은 (1) 사람들의 주간 모임을 주최하는 부담에서 주택 소유자를 해방시키고 (2) 주민 및 기업과 의도적 인 관계를 형성하기 위해 회중을 지역 이웃과 연결하는 공간을 찾았습니다 (Packard 2012). 이러한 관계는 개종의 목적이 아니라 개종 자체를 대신하여 교회 참여자와 이웃 주민들 사이에 상호 친화력을 형성하기위한 것입니다 (Bielo 2011). 이러한 의미에서 신흥 교회의 장소 강조는 Baby- 공간을 개종을위한 ​​용기로 보는 부머 복음주의는 학습, 자아 의식을 개발하고, 지상에 하나님의 물리적 왕국을 (재) 창조하는 수단과는 대조적입니다 (Bielo 2011). 결과적으로 많은 신흥 교회는 쓰레기 청소와 같은 미시적 기업가 봉사 프로젝트와 공공 벽화와 같은 시복 프로그램을 통해 이러한 사회 지리적 공간에 대한 신앙을 구현하면서 유해한 도시 지역에 위치하며 의도적으로 개인과의 관계를 구축합니다. 선교를위한“수단”이 아니라 선교의“종료”로서이 공간에 거주하는 사람.

Egalitarianism. 복음주의 메가 교회의 위계 관료제와는 달리, 신흥 교회는 참가자들 사이에 형평성을 창출하기 위해 조직 구조를 평평하게하는 경향이있다. 신흥 교회의 목회자는 일반적으로 교회 내에서 생겨나 고 신학교 교육이나 잘 발달 된 이력서와 같은 전통적인 형태의 합법성과는 대조적으로 회중에서의 경험을 통해 합법화됩니다 (Packard 2012). 또한 신흥 교회 목회자들은 종종 조직의 융통성 (Packard 2012)에 대한 소망뿐만 아니라 작은 재정적 예산의 산물 인 이중 직업이기도합니다. 파트 타임 목회자를 갖는 것은 회중들이 제도적 절차와 이니셔티브보다 더 많은 권력을 가질 수있게 해줍니다. 패커드 (Packard, 2012)는이 현상을 "Do-It-Ourself (DIO) 접근법"으로 분류하고 있습니다. 신자유 주의적 교회는 주로 회중에 의해 인도되고 종교 의식, 교회 프로그램 및 현지 취향과 취향에 따라 행동하는 방식을 컨텍스트 화합니다. 따라서 획일적 인 조직 구조 대신 신흥 교회의 모든 신자들은 회중의 의사 결정 (Wollschleger 2012)의 모든 측면에 참여하도록 권장 받는다. 그때 집단적으로, 신흥 교회는 모든 교회가 다른 느낌과 헌법을 갖기 때문에 매우 다양합니다.

고대 예배. Bielo (2011)는 베이비 붐 세대 복음주의에 대한 비판에서 현대 교회는 현대의 메가 처치 예배를 받아들이지 않으며 반드시 새로운 예배를 창출하지 않는다고 지적합니다. 오히려 신흥 교회는 예배 욕망을 만족시키기 위해 고대의 전통을 그리워합니다. 원래 웨버 (1999)에 의해 식별 된 고대 예배는 전례의 사용, 신조의 암송,기도의 대중 독서, 향을 피우는 것,기도하는 양초를 불타는 것, 노래하는 것, 아이콘을 사용하는 것, (Bielo 2011, Wollschleger 2012) 등이 있습니다. 이러한 관행에는 두 가지 기능이 있습니다. 첫째, 일부 관습은 개개인의 신자들 (예, 기도실)에 의해 수행되기 때문에, 그들은 개인 영성의 일부 모습을 보존한다; 개업가는 하나님과의 관계에 고정되어있다. (Bielo 2011).이 기능은 메가 처치 복음주의의 계승이며,이 절에서 신흥 교회는 이전 절에서 설명한대로 발전했다. 둘째, 고대 관행은 표현력이 강하기 때문에 회중들이 자신의 감각을 통해 신앙을 구현할 수 있습니다 (Bielo 2011). 베이비 붐 세대 복음주의에 대한 감각적 인 감각의 결여와는 대조적으로, 신흥 교회는 향을 사용하여 회중의 감각을 개입시켜 감각을 관철시키고, 예술을 시각 감각에 관여시키고, 감각을 자극하고, 다른 교회들, 친교 빵과 포도주와 함께 회중의 취향에 맞 춥니 다. 따라서 고대의 장래 예배는 신흥 교회가 어떤 고대의 관행을 통합 할 것인지, 결과적으로 어떤 감각을 불러 일으키는지를 결정할 때 예배에서 창의력을 발휘하게합니다.

확실성. 전체적으로 볼 때 앞의 교리는 기독교 내에서 "급진적 진정성"을 달성하려는 신흥 교회의 시도로 분류 될 수 있습니다 (Wollschleger 2012). Baby-Boomer 복음주의 (자유주의 vs. 보수주의, 복음주의 vs. 본선, 신성한 vs. 모독)의 현대적 분열을 극복하기 위해 이머징 교회는 예수 그리스도의 인격 (Wollschleger 2012)과 강조하는 왕국 신학에 깊이 헌신하고 있습니다. 하늘 이상의 가시성과 달성 가능성 (Bielo 2011). 따라서 예수 그리스도는 지상에서 하나님의 진정한 성육신 이셨기 때문에 신흥 교회도 그와 같기를 열망합니다. 일부 신흥 교회, 특히 새로운 수도원 공동체의 경우 그러한 성육신은 공동체 생활에 완전히 몰입하는 것을 의미합니다. 다른 신흥 교회의 경우 진정성이 예의를 대체 할 때 진정성이 구현됩니다. 한 예에서 Wollschleger (2012)는 코믹한 사건에 대한 성체 성사 기간 동안 회중과 목사들 사이에서 자발적인 웃음을 두 번 목격했으며,“누구도 '거룩한'가운데서 웃음을 참을 필요를 느끼거나 불편 해 보이지 않았다고 지적했습니다. 순간”(2012 : 77). 일반적으로 신흥 교회에 대한 신앙은 주일 아침에만 행해지는 것이 아니라 공개적으로 진정으로 구체화되는 것입니다.

NMC는 위에서 설명한 다섯 가지 교리를 보여 주지만, 다른 신흥 교리와 다른 교리 적 차이를 주목하는 것이 중요합니다. 교회. 앞서 언급했듯이 NMC는 행동 원칙으로“The 12 Marks of New Monasticism”(Wilson-Hargrove 2008)을 채택했습니다. 이 XNUMX 가지 원칙은 설명과 함께 아래에 나열되어 있습니다.

?? 제국의 버려진 장소로 이전 – 정부 서비스 (예 : 치안) 및 상업 사업 (예 : 식료품 점)에서 거의 무시되는 소외된 지역으로의 물리적 이전. "제국"이라는 용어는 New Monastics가 세계 문제에서 미국 정부와 경제의 영향력있는 위치와 그러한 영향을받을 때 발생하는 윤리적 딜레마를 가리키는 데 사용됩니다.

?? 경제적 및 물질적 자원의 공유 – 이러한 의미에서 공유는 다양한 수준에서 발생합니다. 한편으로 일부 지역 사회에서는 속옷을 포함한 모든 재정 및 물질적 대상이 전체 지역 사회의 자산이며 누구나 이러한 자원에 동등하게 접근 할 수 있습니다. 반면에 다른 커뮤니티에서는 자원이 사유 재산으로 유지되지만 필요에 따라 커뮤니티 구성원과 이웃간에 자유롭게 공유가 이루어집니다. 예를 들어, 누군가가 식료품 점으로 운전하기 위해 지역 사회 구성원의 차량을 빌려야 할 때.

?? 개방형 환대 – 방문객이나 쉼터가 필요한 사람에게 집을 개방합니다. 일반적으로 제한 사항이 적용되지만 (예 : 약물 사용 없음) 그러한 환대에는 식사, 수면 준비, 샤워 사용, 인터넷 서비스 사용 및 레크리에이션 활동이 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다.

?? 인종 구분에 대한 애도 및 인종과 민족 간의 화해를 적극적으로 추구 –이 경우 "화해"는 인종 화 된 구조의 적극적인 해체와 인종 및 민족적 평등을 촉진하는 새로운 구조의 재건을 의미합니다. 인종적, 민족적 화해의 예는 똑같이 권력을 공유하는 다양한 인종과 민족의 개인이 이끄는 다문화 예배의 설립일 것입니다.

?? 교회에 복종 – 새 수도원 공동체는 일반적으로 교회 기관과 독립적으로 발전하지만, 정서적 및 재정적 지원과 리더십 책임을 제공하기 위해 조직 된 교회 기관에서 적극적인 회원 또는 파트너십을 추구 할 것입니다.

?? 회원 절차 개발 및 잠재적 회원에 대한 의도적 인 멘토링 – 많은 새로운 수도원 커뮤니티에서 예비 회원이 커뮤니티에 가입하기 전에 일정 기간 동안 심사를받는 수련 과정을 개발하는 방법을 배웠습니다.

?? 공동 행동 및 관행 육성 – 그러한 행동 및 관행에는 자원 공유, 함께 식사, 공동 예배, 공동체 구성원이 종교적 헌신, 일, 오락 및 수면의 유사한 매일 일정을 유지하는 삶의 리듬을 만드는 것이 포함됩니다.

?? 일부일처 제 부부 및 자녀와 함께 독신 독신자 지원 –이 경우 "지원"에는 가족 전용 프로그램 (예 : 가족 영화의 밤) 제거, 지역 사회 교육에서 독신과 결혼에 대한 동등한 강조, 비 지역 사회 리더십의 파트너 개인.

?? 공통의 삶의 규칙을지지하는 지역 사회 구성원의 지리적 근접성 –“공통의 삶의 규칙”이라는 표현은 구성원들 사이에서 종교적 헌신, 일, 오락 및 수면의 일반적인 시간을 용이하게하는 일일 일정의 조정을 의미합니다.

?? 지속 가능한 환경 관행 및 지역 경제 지원 – 다른 분야에서와 마찬가지로 "지속 가능"은 지속적인 재사용을 허용하는 시스템의 개발을 의미합니다. 예를 들어, New Monastic Communities는 지속 가능한 식량 생산 시스템을 만들기 위해 종종 정원을 심습니다.

?? 성경적 교리에 기반한 평화주의, 평화 만들기 및 갈등 해결의 실천 –이 경우, 새로운 수도원 공동체는 성 마태 복음 18 장에서 나사렛 예수가 제시 한 갈등 해결 및 평화 만들기 프로세스를 인용합니다. 제시된 폭력의 부족 이 구절과 기독교 복음서 전체에서 많은 새 수도원들이 무력 충돌과 관련하여 평화주의를 중요시하도록 이끌고 있습니다.

?? 관상 생활로 이어지는 수도원 규율에 대한 헌신 – 이러한 의미에서“수도 규율”은 개인이기도, 금식 및 침묵과 같은 영적 생활을 발전시키는 데 도움이되는 전통적인 종교 관습을 말합니다. 이러한 관행은 자기 성찰적이고 성실하며 깊은 (예 : 관상적인) 신앙을 발전시키기위한 것입니다.

NMC는 이러한 원칙 중 일부를 다른 것보다 선호하는 경향이 있지만 행동 원칙의 집합으로서 신흥 교회 교리를 반영합니다.

의례 / 관행

신흥 교회에 대한 정의적인 의식 세트를 분류하는 것은 어렵습니다. 한편으로, 고대 미래 예배 관행의 통합으로 인해 교회 예배에서 의식이 풍부합니다. 반면에 모든 신흥 교회는 자신의 회중에 가장 적합한 고대 미래 요소를 결정합니다. 따라서 교단 교회와 복음주의 거대 교회의 의식적 예측 가능성과는 달리 로스 앤젤레스의 신흥 교회를 경험하고 오하이오의 신흥 교회에서 완전히 다른 경험을 할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 신흥 교회의 교리를 반영하는 세 가지 의식이 주목할 만하다. 첫 번째는 안정 서약입니다 (Bielo 2012). 고대 수도원 전통에서 벗어나 안정을 서약하는 성도들은 이웃에 거주하며 이웃에게 재정적, 사회적, 정서적 자원을 제공합니다. 이러한 의미에서 안정 서약은 특정 장소에서“선교 적”이라는 신흥 교회의 강조를 반영합니다. 두 번째는 일상 생활의 리듬을 확립하는 것입니다. New Monasticism의 열두 번째 표시에서 알 수 있듯이, 신흥 교회 성도들은 명상과 침묵과 같은 고대 종교 관습을 이미 확립 된 일상 습관에 혼합하여 신성한 것과 모독적인 것 사이의 경계를 모호하게 만들 것입니다. 이 경우, 매일의 저녁 식사는 소비 행위 (예 : 음식 먹기)와 가족 및 친구와의 영적 친교 행위로 구성 될 수 있습니다. 세 번째는 성 패트릭 성소와 이오 나와 같은 고대 종교 유적지 순례입니다. 이 의식은 Bielo (2012)가 지적했듯이 소속감과 경험을 향상시키기 위해 장소가 신흥 교회 성도들의 종교적 자원이되는 방법을 보여줍니다.

조직 / 리더십

앞서 언급했듯이 이머전 교회는 이머전 트 빌리지 (Emergent Village)와 같은 느슨한 온라인 네트워크와는 별개의 조직 구조를 가지고 있으며 야생 거위 축제와 같은 연례 회의도 마찬가지입니다. 결과적으로 Doug Pagitt, Brian McLaren, Rob Bell, New Monastic 전통의 John Wilson-Hargrove와 Shane Claiborne와 같은 이머징 교회 지도자로 여겨지는 사람들은 떠오르는 교회들에게 중요한 권한을 부여하지 않습니다. 오히려 그들 자신의 지역 교회와는 별도로, 지도력은 발표와 말하기 계약을 통해 신흥 교회의 교리와 신앙에 관한 전국적인 대화를 창안하는 데 중심을두고 있습니다.

이러한 조직의 결여로 연구자들은 신흥 교회를 메가 교회 복음주의의 제도화 세력과 미국 사회의 조직 정신에 대항하는 반동 운동으로 구성하게됩니다. Packard (2012)는 신흥 교회의 고유 한 본질은 제도적 압력, 특히 조직의 성공에 대한 저항이라고 주장합니다. 이머징 교회는 성공 중심의 복음주의 거대 교회의 동형 표준을 따르는 대신 많은 사람들을 끌어들이는 대규모 어린이 사역과 같은 조직적 관행을 거부합니다. 그럼에도 불구하고 이러한 거부는 궁극적으로 기업의 거대 교회에 의해 소외된 개인에게 호소력을 발휘하여 종교적 경관에 신흥 교회의 존재를 강화합니다.

신흥 교회는 반동 운동이지만 다른 반동 운동과는 달리 황금기 나 '좋은 옛 종교'로 돌아 가려는 시도가 없으며 오히려 신흥 교회는 지속적으로 진행되고, 항상 등장하며, 제도화에 지속적으로 저항하고자합니다. 이러한 관점은 Wollschleger (2012)가 말한 비 네트에서 신흥 목회자들의 움직임이 주요 출판사의 신흥 부서와 함께 브랜드화되고 정의되었다는 인식에 대한 부정적인 반응에 대해 반향을 일으 킵니다.

문제점 / 과제

신흥 시장에는 세 가지 과제가 있습니다. 첫 번째 과제는 삶의 단계에 기반합니다. Packard (2012)는 출현하는 교회의 신자들이 젊고 어린 아이가되는 경향이 있으며 가족이 성장함에 따라 이머징 제도의 반 제도적 성격이 존속 할 수 있는지 의문을 제기합니다. DIO 프로그램을 촉진하는 데 필요한 시간은 보육 요구가 증가함에 따라 훨씬 더 무서워집니다. 두 번째 도전은 반 이머징 교회 간행물과 비디오의 별장 산업에 의해지지받는 존 파이퍼 (John Piper)와 같은 전국적으로 알려진 목회자들의 복음 적 타격 (evangelical blow-back)입니다. 이머징 교회 지도자들을 신학적인 배도자로 표시하면서이 비평가들은 신흥 교회를 소외 시키려고 노력했다. 그럼에도 불구하고 일부 복음 주의자들은 비난의 비판을 제공했지만, 다른 복음주의 교회와 교단은 신흥 교회 관행을 예배와 교회 정책에 통합하기 시작했다. 예를 들어, 영국의 신흥 교회에서 아이디어를 빌리 자 감독 교회는 신선한 것을 확립했다.
표현, 신흥 교회 교리에 근거한 주교급 교구를 통해 지역 교회를 시작하려는 계획. 신흥 교회를 받아들이면 세 번째 도전이 시작됩니다.이 도전은 정확하게 "떠오르는"것을 정의하는 것입니다.이 프로필에서 알 수 있듯이 신흥 교회 또는 미국 기독교를 새롭게 할 신흥 관행이 있습니까? 이 질문은 아직 답변되지 않았으므로, 일부 세대는 신흥 교회가 한 세대 내에 죽은 것으로 선언해야합니다 (Bradley 2010).

참조

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게시일:
월 27 2014

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