Ron Geaves

에란 바이탈

ÉLANVALAL TIMELINE

1957 (10 월 XNUMX 일) : 프렘 라왓은 인도 우타르 프라데시 주 하리드와 르의 신성한 힌두교 성지 순례지 인 강가 강 건너편에있는 칸칼의 작은 마을에서 태어났습니다.

1960 : Divine Light Mission (DLM) (Divya Sandesh Parishad)은 Shri Hans Ji Maharaj가 인도에서 자신의 메시지를 홍보하는 데 도움을주기 위해 설립되었습니다.

1966 (19 월 XNUMX 일) : Shri Hans Ji Maharaj는 북인도 알와 르에서 사망했습니다.

1966 (31 월 XNUMX 일) : 막내 아들 인 Prem Rawat는 자신이 아버지의 후계자라고 발표했습니다.

1971 (17 월 XNUMX 일) : 프렘 라왓이 XNUMX 세에 런던에 도착했습니다.

1971 : 영국에서 신성한 빛 선교가 설립되었습니다.

1971 (747 월) : Air India에서 유럽 및 북미 추종자들을 인도로 수송하기 위해 Boeing XNUMX을 고용했습니다.

1972 (747 월) : 유럽 및 북미 추종자들을 인도로 수송하기 위해 Air India에서 XNUMX 대의 Boeing XNUMX을 고용했습니다.

1973 (8 월 10-1973 일) : Millenium XNUMX Festival이 텍사스 휴스턴의 Astrodome에서 Divine Light Mission에 의해 열렸습니다.

1974 (20 월 XNUMX 일) : Prem Rawat는 캘리포니아의 신봉자 인 Marolyn Johnson과 결혼했습니다.

1983 : Elan Vital은 Prem Rawat의 가르침을 전 세계적으로 홍보하기위한 새로운 수단으로 만들어졌습니다.

2003 : Prem Rawat 재단이 설립되었습니다.

2008 년 : Words of Peace Global이 설립되었습니다.

설립자 / 그룹사

Elan Vital은 1983 년부터 2010 년까지 이전에 Guru Maharaj Ji로 알려진 Prem Pal Singh Rawat의 메시지를 전달하기 위해 만들어진 여러 조직 중 하나로 존재했으며, 그는 전 세계 학생들이 계속해서“Maharaji”로 언급하고 있습니다. Prem Rawat는 오늘날 알려진 것처럼 1958 년 1971 월 Kankal의 작은 마을에서 태어났습니다. 이 마을은 인도 우타르 프라데시 주 하리드와 르의 신성한 힌두교 성지 순례지에서 강가 강 건너편에 위치해 있습니다. 그가 아직 어렸을 때, 가족은 Dehradun으로 이주하여 2007 년 서부를 방문하도록 초대 될 때까지 남아있었습니다. Prem Rawat는 유명한 북부 인도의 구루 (Cagan) 인 Shri Hans Ji Maharaj에게서 태어난 네 아들 중 막내였습니다. XNUMX).

최근에야 Prem Rawat는 학생들에게 "Maharaji"로 알려 졌거나 그의 성을 대중에게 알리는 수단으로 사용했습니다. 어린 시절에 그는 아버지의 추종자들에 의해“Sant J”로 애정을 표현했습니다. Balyogeshwar (Yogis의 출생 영주)는 인도 대중에 의해 그의 어린 나이와 조숙 한 영성을 인식했습니다. 그리고 그의 아버지의 죽음 이후, 그의 학생들에 의해“Guru Maharaj Ji”로. 이름 변경은 1980 년대로 거슬러 올라갈 수 있는데,“구루”의 정체성을 버리고 자했을 때 그는 단순히“마하 라지”또는 나중에는 Prem Rawat (Geaves 2006a)로 전 세계에 알려지게되었습니다.

프렘 라왓의 삶은 결코 다른 아이들의 삶과 같지 않을 것입니다. 그의 아버지 Shri Hans Ji Maharaji는 유명한 북인도 인디언이었습니다.참된 선생 (토 굴). 아버지의 메시지를 홍보하기 위해 설립 된 조직인 Divine Light Mission은 1960 년대 초 Shri Hans Ji Maharaj의 추종자들이 교사에게 인도 전역에서 성장하는 활동을 개발하고 구조화 할 공식 조직을 찾아달라고 요청했을 때 처음 등장했습니다. 이 무렵, 추종자들에게 알려진 Shri Maharaji는 공식적인 조직없이 거의 2013 년 동안 가르치고 있었으며, 자신이 아이디어에 저항했지만 마침내 많은 활동가로부터 증가하는 압력에 굴복했다는 일반적인 논쟁을지지했습니다. 제자 (Geaves XNUMX).

젊은 프렘 라왓 (Premat)에 첨부 된 외설 (hagiography) 뒤에는 아버지와 아들 사이에 깊은 상호 유대감이 존재하는 것으로 보입니다. 프렘 라왓은 분명히 아버지를 깊이 사랑했으며 아버지의 카리스마와 가르침의 영향을 느꼈습니다. 어린 시절부터 북인 인도에서 아버지의 사건에 동행하여 무대에서 자고, 그는 처음에는 4 ~ 5 세의 나이에 놀랐던 군중들에게 공개적으로 말했습니다. 프렘 라왓 (Prem Rawat)은이 경험을 인생에서 중요한 순간으로 간주합니다. 그 시간은 작은 아이가 말하는 것을 듣기 위해 대중의 호기심을 불러 일으켜 아버지를 섬겼습니다. 6 세의 나이에 Shri Hans Ji Maharaj의 초청을 받아 들였을 때 주인 / 학생과 아버지의 관계가 공식화되었습니다.

1966에서 그의 아버지는 60 세에 세상을 떠났고 어린 가족과 수만 명의 추종자들이 사라졌습니다. 그의 아버지의 입장에 대한 프렘 라왓의 계승에 대한 질문 토 굴 논란의 여지가 있고 그의 형제가 지금 논박하고 있지만 그 당시 가족은 그 결정을 받아 들였다. Shri Hans Ji Maharaj는 생존 한 아버지의 가까운 추종자들과이 운동의 승계의 역사에 힘 입어 Maharaji 자신의 이야기에 따르면, Shri Hans Ji Maharaj는 그의 막내 아들이 일생을 계속하기를 원한다고 제자들과 그의 가족들에게 분명하게 지적했다. 또한 Shri Hans Ji Maharaj는 여러 차례에 걸쳐 자신과 막내 아들 사이에 존재했던 특별한 영적인 유대감을 나타 냈습니다. 그러나, Maharaj Ji의 어머니와 다른 고위

추종자들은 리더십의 전환에 대해 유보했다. 그의 어머니는 프렘 라왓을 너무 젊어서 그런 책임감으로 생각하지 않고 장남을 찬성했다. 그러나이 문제는 어린 프렘 라왓 (Prem Ratat)이 아버지의 빈 자리에 앉은 사건 이후에 손에서 꺼내졌다.가디) 그리고 슬픔에 잠긴 제자들의 집회를 다루기 시작했다. 가족이 수석 제자들과 함께 리더십 계승에 대해 토론하는 동안, 군중들은 8 세의 프렘 라왓을 그들의 새로운 주인으로 인정했다.

따라서 Prem Rawat의 생애에서 그는 학기 동안 Dehradun에있는 St. Joseph 's Academy에서 학교에 다녔으며 인도 북부를 여행하고 방학 동안 많은 청중에게 연설을했습니다. 가족은 그의 노력을 도왔고 그의 어머니는 남편의 자산에 대한 법적 통제자이자 신성한 빛 임무의 후원자 역할을했습니다. 이 상황은 현재 알려진 마하 라지 전문가가 1969 세가 될 때까지 지속되었습니다. 1960 년에 그는 인도를 방문한 네 명의 영국인 여행자의 관심을 끌었으며 모두 1969 년대 반문화에 참여하고 동양에서“깨달음”을 추구했습니다. 그의 가르침에 흥분한 그들은 그를 영국으로 초대했고, 그는 신뢰할 수있는 추종자 인 Mahatma Gurucharanand를 1969 년 말 런던으로 보냄으로써 그에 응했습니다. 1971 년부터 XNUMX 년까지 인도를 방문한 북미 방문객들은 젊은 전문가를 발견하고 그의 학생이되었습니다. . 한편, 약 XNUMX 명의 젊은 남녀로 구성된 소규모 그룹이 런던에서 시작되어 웨스트 켄싱턴의 작은 아파트와 나중에 골 더스 그린의 한 집에서 Gurucharanand의 일상 담론 주위에 모였습니다.

6 월 17, 1971에서 13 세의 Guru Maharaj Ji는 성장하는 서양 추종자들의 초대를 수락하고 런던에 왔습니다. 그의 나이 13 세에 도착한 것은 언론의 관심을 끌었으며 주로 젊은 전문가의 나이에 초점을 맞추었다. 또한, 서쪽에서 시작된 운동의 성공은 신성한 빛 임무로 알려져 있었고, 1970에서 학술적 관심을 끌었으며, 1980 (Geaves 2004)에서는 그다지 중요하지 않았습니다. 1990에 의해, 학자와 언론 모두 주목을 받았고, 완전히 멸종되지는 않았지만 운동이 쇠퇴하고 있다는 일반적인 가정이있었습니다. 프렘 라왓의 젊은 시절의 이야기는 그의 활동을 지원 한 여러 단체에서 출판 한 시각 매체와 인쇄 매체 모두에 잘 기록되어 있지만, 가장 중요한 사건은 의심 할 여지없이 6 월 17, 1971 및 그의 후속 여행에서 런던에 도착한 것입니다. 그 해 7 월과 8 월에 미국이 있습니다. 영국과 미국의 이성애 청소년들의 반응은 놀랍습니다. 그리고 초기 1970에 의해 큰 규모의 집회가 양국에서 조직되었습니다. 매우 헌신적 인 독신자 추종자들로 구성된 잿더미를 중심으로 활동하는 센터는 서유럽, 캐나다, 미국 및 남미의 대부분의 대규모 인구 센터에 출현했습니다. Foss와 Larkin은 "정치적 급진주의 자, 공동체, 거리 사람들, 록 음악가, 산성 머리 괴물, 문화적 급진주의 자, 그리고 낙오자를 포함한 많은 수의 반대 문화 청소년들이 제공하는 모순에 흥미를 느꼈다. - 아웃 "은 신성한 빛 선교 (Foss and Larkin 1978)에 참여하고 있었다. 대략적인 추정치에 따르면 영국에는 8,000 회원이 있고 50,000은 북미 지역의 1973 회원이 있습니다.

프란 라왓은 반 문화적 환경에 대한 호소가 명백히 쇠퇴 했음에도 불구하고 가르치기를 계속하고 있으며, 오늘날 그의 메시지는 러시아, 중국 및 일부 이슬람 세계 (Geaves 2006b)로 확장되는 진정한 글로벌 도달 범위를 가지고 있습니다. 그것은 유혹에 빠질 것이다.Prem Rawat를 세계적인 힌두교의 맥락과 서양에 인도 전문가의 도착이라는 맥락에 두십시오. 그러나 이것은 너무 단순 할 것입니다. 메시지를 홍보하는 데 사용되는 조직 형식의 변화의 현실은 신중하게 평가해야하는 카리스마, 세계화, 혁신 및 전통 사이의 복잡한 얽힘과 반대를 보여줍니다. 확실히 Prem Rawat는“지구 마을”(McLuhan 1968)을 잘 알고 있으며 기술을 매우 효율적으로 활용합니다. 제트기가 데라 둔에있는 자신의 집 위로 높이 날아가는 것을 보곤했던 어린 소년은 1971 년 에어 인디아를 타고 영국으로 혼자 여행했고 한 가족의 리테이너와 함께 이제는 약 XNUMX 분의 XNUMX을 여행하는 임대 개인 제트기를 조종하고 있습니다. 매년 전 세계의 이벤트에서 연설하는 데 백만 마일. 이것은 아마도 Elan Vital이 주장한 것처럼 그의 가르침이 현재 홍보되고있는 XNUMX 개 이상의 국가에 도달하는 유일한 효과적인 방법 일 것입니다. 그러나 메시지는 위성 및 케이블 TV, 웹 사이트, 비디오 배포 및 인쇄물을 통해 전달됩니다. 인도, 네팔 또는 사하라 사막 이남 아프리카의 오지에서 전통적인 커뮤니케이션 방법을 찾는 것은 여전히 ​​가능합니다. 프렘 라왓은 의심 할 여지없이“지구촌”의 시민으로 묘사 될 수 있으며, 그의 메시지의 성공적인 전달은 확실히 서구 영성의 동양화와 관심의 중심을 제공하는 전 세계 인디언들의 움직임과 같은 영성의 세계화 된 특징을 기반으로합니다. 극동과 태평양 그릇에서. 그러나이 현상을 인도의 영성이 인도 디아스포라의 글로벌 센터로 확장 된 것으로 이해하는 것은 실수입니다. Prem Rawat는 민족, 국적 및 출신 종교를 초월 할 수있는 글로벌 팔로워를 보유하고 있습니다.

교리 / 신념

프렘 라왓은 자신이 새로운 종교를 창조하지 않으며 그의 가르침이“영적”으로 정의 될 수 없다고 공개적으로 밝혔습니다. 초점은 학생이 자신의 내면의 평화에 접근 할 수 있도록하는“지식”으로 알려진 네 가지 기술을 통해 얻은 내적 경험에 있습니다. 프렘 라왓은이 평화는 창조 된 것이 아니라 모든 인간 안에 자존하며, 안으로 들어가는 길을 보여줄 수있는 특정한 종류의 교사 만 필요하다고 가르칩니다. 수년에 걸쳐 Prem Rawat은 메시지의 보편성을 가리는 종교의 외부 덫을 제거하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 그는 지식은 종교가있는 사람과 종교가없는 사람이 실천할 수 있다고 가르칩니다. 지난 2008 년 동안 Prem Rawat의 임무는 제도화에 저항하고 기억의 사슬이나 의식 요소에 의존하는 제도화 된 종교가 그의 메시지를 중심으로 확립되는 과정을 피하는 것이 었습니다 (Geaves 1980). XNUMX 년대 내내 프렘 라왓은 인도 북부의 기원지에서 가르침이 도착하면서 인도 문화와 교리의 외부 덫을 제거하기 위해 공동으로 노력했습니다. 프렘 라왓은 자신이 어떤 제도화 된 종교 나 전통적으로 존경받는 세계관의 관습 적 신념이나 관습에 묶여 있다고 생각하지 않습니다. 그는 본질적으로 자기 지식의 가치를 사람들에게 확신시키기 위해 노력하는 교사로서의 공적 경력에서 발생하는 요구와 도전을 충족시키기 위해 실용적인 결정으로 자신의 경로를 계획하는 우상 파괴자입니다. 전략적인 적응과 지속의 선이 어디에 그려져 있는지 정확히 확인하는 것은 어렵습니다. 단, 교사 / 학생 관계의 폭력과 개인에게 제공하기 위해 가르치는 기술의 효능에 대한 Prem Rawat 자신의 신뢰를 제외하고는 인간 내에서 영구적이고 변하지 않는 것에 대한 내적 인식. Prem Rawat는 자신을 전통의 일부로 여기지 않거나 전임자의 행동을 준수해야한다고 생각하지 않지만, Geaves는 그를 배치하는 가장 좋은 방법은 자신을 Vaudeville의 정의와 동일시하는 것이라고 주장했습니다. 참된. Vaudeville (1987 : 36-37)은 참된 으로 :

인도의 성스러운 사람들의 전통적인 범주에 수용 될 수없는 다소 특별한 유형의 거룩한 사람으로서 그는 단지 여자 일 수 있습니다. 그 산트는 경각심을 나타내는 것이 아닙니다 .... 그는 둘 다 아니다. 유가 수행자 도 아니다 시다, 관행 없음 아사나비밀이 없다 bhij mantras 마법의 힘을 요구하지 않습니다. 진정한 산트는 특별한 복장이나 휘장을 쓰지 않고 인도에서 사회주의 배려와 물질적 인 이익을 피했다. 신성의 상상 이상은 모든 사람에게 개방 된 평범한 이상입니다. 그것은 종파와 계급의 장벽을 초월하는 이상입니다.

개인 참된보위 빌 용어의 창시자들은 일반적으로 조직 형태 나 제도화 된 종교에 관심을 두지 않으며 의식과 교리 차원에 상당한 우상 파괴를 보여준다. 프렘 라왓 (Prem Rawat)은 참된 Vaudeville에 의한 범주화는 비록 그가이 범주를 자기 정의로 사용하지는 않지만. 되는 경우 참된 내부 경험적 차원에 중점을 두면서 전통의 경계를 깨뜨리는 아이콘 멸망을 암시합니다. 그런 다음 Prem Rawat는 그 정의를 따를 것입니다. 인도의 맥락에서 프렘 라왓 (Prem Ratat)과 그의 아버지는 내면의 신성 (신성)에 접근하기 위해 의식이나 외형의 종교를 사용할 가능성을 부인했다. 또한 그들은 일반적으로 힌두교의 관례를 무시한 모든 카스트와 배경의 사람들을 시작했습니다. 이 점에서 그들은 중세의 성도 인 Kabir (1380-1460)와 Nanak (1469-1539)와 비교 될 수 있습니다. 그러나 프렘 라왓 (Prim Rawat)은 전통적인 정의로 분류해서는 안되며 참된.

프렘 라왓 (Premat)의 현대 학생은 지식의 네 가지 기법을 보여주고 하루에 한 시간 씩 연습하는 것을 진지하게 요청했습니다. 프렘 라왓 (Prem Rawat)의 담론은 그가 세계를 여행 할 때 거의 모든 라이브 이벤트를 다운로드하는 것을 포함하여 여러 언론 매체에서 볼 수 있습니다. 2003에서 시작된 2010 및 WOPG (Words of Peace Global)에서 시작된 Prem Rawat Foundation (TPRF)의 웹 사이트는 Prem Rawat의 담론과 기타 자원을 홍보하는 주요 저장소입니다.가르침. 때로는 둘 다 같은시기와 다른 목적으로 기능 할 때마다 각 조직이 다른 조직을 연대순으로 대체한다고 주장하는 것은 그렇게 간단하지 않습니다. 그러나 각 조직은 새로운 상황에 대한 대응과 동시에 프렘 라왓의 비전을 완전하게 유지하려는 시도라고 주장 할 수 있습니다. 세계화 요소, 특히 기술 및 80 개국 이상에 이르는 프렘 라왓의 가르침의 영향이 조직 변화에 가장 큰 영향을 미쳤다는 주장이 유혹을 불러 일으킬지라도이 맥락에서 혁신과 전통 사이의 역동적 인 긴장이 특정 종류의 카리스마는 훨씬 더 중요한 영향을 미쳤습니다 (Geaves 2006b).

의례 / 관행

Prem Rawat의 가르침을 따르고 의식이 관련되어 있지 않다고 주장하는 것은 유혹적입니다. 신성한 빛의 선교 초기에는 인도에서 운동의 기원으로 인해 상당한 의식 행동이 발생했습니다. 운동, 회원 및 제자화에 대한“참가”의식으로 기능했던 XNUMX 가지 명상 기법의 실행에 대한 고도로 의식화 된 입문에 추가하여, 알려진대로 초연 (연인)도 마하트마의 담화에 참석했을 것입니다. (남녀 포기 자, 선배 제자, 구루 마하 라지 지와 그의 가족). 이들은 매일 밤에 이루어졌으며 일반적으로 노래로 끝났습니다. 아라티 무대 또는 임시 변통대에 설치된 구루의 사진. Guru Maharaj Ji와의 실시간 미팅은 종종 다산 (그들의 전문가 앞에서 제자들을 의식적으로 헐뜯는 것). 일상적인 명상 연습 (공동 또는 개인)은 이른 아침과 밤의 밤에 일어났습니다. 각 세션마다 1 시간 정도 길어야한다고 권고 받았다.

세월이 흐르면서 이러한 의식 행사는 힌두교가 지배하는 인도에서 가르침의 기원에 대한 유물로서 점점 더 조사를 받게되었습니다. 오늘날, 가능한 한 하루에 한 시간 동안 하루에 한 번 네 가지 명상 기법의 수행을 권장합니다. 기술을 배우는 오래된 초기 스타일에서 큰 변화가 발생했습니다. 오늘날 학생들은 주로 Prem Rawat (Guru Maharaj Ji)와 함께 녹음 된 세션으로 구성된 원격 학습 과정 (The Keys)을 통해 자신의 속도로 기술을 배울 준비가되어 있습니다. 기술에 대한 학습도 "비 악화"되었으며 학생들에게 올바른 연습을 가르치는 데 중점을 둡니다. 오래된 대면 사상은 주로 Prem Rawat의 라이브 투어의 다운로드 기술을 통해 대체되었습니다. 학생들은 자신이 노래하는 것을 발견하지 못할 것입니다 아라티 또는에 참여 다산 문화 행사가 남아있는 인도를 방문하지 않는 한. 오늘날에는 1970과 1980의 추종자들만이 주목할 만하다. 이들은 가르침을 의식적으로 그리고 전문가 라와 트 (Priat Rawat)와 전문가 마하 라지 (Guru Maharaj Ji)와 관련된 신성한 카리스마에 대해 관찰 할 수있다.

조직 / 리더십

처음에 영국에서 Prem Rawat의 가르침을 따르는 초기 추종자들은 1971 세에 처음으로 서부에 도착한 직후 인 1960 년에 Divine Light Mission을 설립했습니다. 그러나 Divine Light Mission은 1969 년 Prem Rawat의 아버지 인 Shri Hans Ji Maharaj의 추종자들에 의해 처음 설립 된 인도 조직의 확장입니다. 새로운 구조 나 새로운 이름을 만드는 것에 대해 고려하지 않았습니다. 서쪽. 1968 년부터 영국에는 웨스트 켄싱턴의 지하 아파트와 런던 북부의 골 더스 그린 (Golders Green)에있는 반독립 주택에 위치해있었습니다. 이것은 반대 문화의 네 명의 젊은 영국인 구성원의 결과로 이루어졌습니다. 그들은 1970 년 인도로“히피 트레일”을 갔고, 젊은 프렘 라왓과 그의 가르침을 발견하고 메시지를 홍보하고 관심있는 사람들에게“지식”으로 알려진 네 가지 기술을 보여줄 수있는“마하트마”를 런던으로 보내달라고 요청했습니다. 반문화의 비공식적 의사 소통 네트워크를 통해 가르침에 대한 관심이 입소문으로 천천히 퍼져 나갔다. 그러나 1972 년대 초반 영국과 미국의 반 문화적 환경을 통해 가르침이 산불처럼 퍼져 나가게 된 것은 프렘 라왓이 도착한 후 첫 번째 글래스 턴 베리 페스티벌에 등장했을 때였습니다. Divine Light Mission은 미국에서도 설립되었으며 XNUMX 년에는 콜로라도 주 덴버에 국제 사무소가 있습니다.

신성한 빛 선교가 프렘 라왓의 가르침을 촉진시키기위한 조직적 수단으로 자리 잡았지만, 급속히 발전하여 새로운 독특한 종교 운동을 일으켰습니다. 그것은 현대 북인 인도의 전형적인 특징을 결합했다. 참된 팬츠 니르구나 바티 살아있는 것에 대한 격렬한 경외심과 결합되었다. 토 굴 서양 반체제 문화에 대한 천년기의 기대. 1966에서만 사망 한 프렘 라왓의 아버지가 설립 한 인도 운동의 특징 중 많은 부분이 서구 환경으로 도매로 수입되었습니다. Ashrams는 가입 한 사람들에게서 예상되는 독신의 일생 헌신으로 설립되었습니다. 회원들은 마약과 술을 마시고 엄격한 채식을하기를 기대했다. 그 가르침은 인도에서 왔고 서부를 여행 한 사프란 제복을 입은 마호트마그가 주로했습니다. 그 가르침은 근본적으로 힌두교인데, 영혼, 업보, 인간 아바타의 이동을 허용하고 우파니샤드와 바가 바드 지타의 해석에 묻혀있는 세계관을 받아 들였다. 그러나, 경청 청취자는 북인도의 더 우울증과 반 (反) 이코노미스트 목소리를 인정했을 것이다. 니르구나 산트, 특히 나낙 (Nanak)과 카비르 (Kabir)는 힌두교의 외형보다는 보편주의, 평등 및 내면에 초점을 둔 메시지에서 예시된다.

1974에 의해, 운동은 Prem Rawat와 Marolyn Johnson의 결혼으로 인한 수많은 위기를 겪었습니다. 캘리포니아 추종자; Millennium 1973을위한 Houston Astrodome을 채우지 못하여 발생한 금융 위기; 그리고 미국 추종자들의 환멸. 미국인의 밀레 니 얼리 즘은 항상 유럽이나 영국보다 강해졌고, 메시아 적 사건에 대한 기대가 충족되지 않았을 때 환멸을 느꼈습니다. 결혼은 Prem Rawat의 가족에 깊은 균열을 일으켰고, 그가 인도의 관습을 따르지 않았고 Prem Rawat의 아버지 시대로부터 물려받은 많은 신뢰할 수있는 추종자들을 잃은 것에 대해 화를 냈기 때문에 더욱 중요하다는 것이 증명되었습니다. 그러나 위기에 또 다른 숨겨진 의제가있었습니다. Prem Rawat가 1974 세에서 청소년으로 성장하여 결혼을하고 가족을 키우려고했기 때문에 그는 더 이상 일인자가 될 준비가되지 않았고 다른 사람들은 그의 가르침을 바탕으로 설립 된 운동의 방향과 관리를 지시했습니다. . 점점 더 Prem Rawat는 그 비전이 어떻게 나타나야하는지에 대한 자신의 아이디어를 개발하고있었습니다. 1982 년부터 2004 년까지 여러 새로운 조직 형태가 실험되었습니다. 디바인 연합 조직 (Divine United Organisation)은 디바인 라이트 미션이 이전 조직의 법적 보호자였던 Prem Rawat의 형이자 어머니에게 손실 된 인도에만 남아있는 별명입니다. 남편의 죽음에 대해 (Geaves 2006, XNUMXb).

새로운 조직 형태는 모두 Xanums가 Elan Vital을 만들 때까지 결실을 보지 못한 배아의 비전을 보여주었습니다. 조만간 1980과 마찬가지로 히로미스트들은 해산되었고 인도의 세계관은 미국에서 시작된 수많은 워크샵에서 심각하게 도전 받았습니다. 인도로 귀국 한 대다수의 마호트 마 (mahatmas)와 강사로 알려진 웨스턴 이니셔티브가 임명되었습니다. 인도 mahatmas를 둘러싼 깨달음의 신화를 해체하려는 의식적인 시도가있었습니다. 새로운 서쪽 임명은 훨씬 기능적으로 생각되었다. 프렘 라왓 (Prem Ratat)이 자신의 조직을 창설하려는이 첫 번째 시도는 아마도 운동의 조직적 형태로의 급속한 변형과 ​​결과적으로 인도의 메타 - 이야기의 손실은 가르침의 많은 헌신적 인 추종자들에게는 너무 갑작스러운 것이기 때문에 실패했다. 1975에서 1977까지의 기간은 아시안의 재개와 일련의 국제 행사로 표시되었습니다. 프렘 라왓 (Prem Rawat)은 그가 무대에서 종종 춤을 출 수있는 수많은 카리스마 넘치는 모습을 통해 이미 저질러 진 개인의 충성과 헌신에 영감을 불어 넣었습니다.

1982에서는 열차 안식처가 마침내 닫히고 신성한 빛 선교가 전 세계에서 비활성화되었으며 Elan Vital의 우산 제목 아래 일련의 국가기구가 창설되었습니다. 각 조직은 현지 관습, 법률 및 문화에 따라 설립되었습니다. 예를 들어 영국에서 Elan Vital은 Prem Rawat의 가르침을 홍보하기 위해 존재했던 교육 자선 단체로 활동했습니다. 유의할 점은 신성한 빛 선교가 의심 할 여지없이 행한 것처럼 엘란 비탈 (Elan Vital)이 종교적 운동으로 발전하기보다는 관리 도구로 남을 수 있도록 힘든 노력을 기울 였다는 점입니다. 멤버쉽은 없었지만, Prem Rawat의 투어, 재무, 법무, 홍보 및 의사 전달과 같은 조직적인 문제에 참석 한 소수의 유료 및 무료 자원 봉사자가있었습니다.

히스패닉 폐장은 헌신적 인 노동력의 가능성을 없애고 프렘 라왓의 그의 가르침을 증진시키는 활동은 현재 가족을 키우고 직업을 창출하는 개인들의 시간제 자원 봉사에 더 의존하게되었습니다. Elan Vital은 신성한 빛 선교에서 발견 된 새로운 종교의 특성을 거의 나타내지 않았습니다. 프렘 라왓 (Prim Rawat)은 인류의 평화와 성취에 대한 메시지를 홍보하기위한 수단으로 조직 중립성을 점차적으로 사용했다. 때로는 인도의 일화를 그의 가르침의 예로서 사용하고 카 비르와 나낙을 언급하기도하지만, 그의 개정 된 관용구에는 힌두교와 관련 될 수있는 것이 거의 없었다. 반대로, 그는 공개적으로 이민과 업보의 법칙을 사실로 증명할 수없는 신념 체계로 도전했다.

그러나 Elan Vital 자체는 20 세기의 마지막 20 년 동안 엄청나게 성장했습니다. 신성한 빛 선교와는 달리, 종교 운동의 특성을 결코 나타내지는 않았지만 제도화, 관료적 구조에 공통적 인 자발성과 융통성의 결여라는 문제가있었습니다. 프레드 라왓 (Prem Rawat)은 20 세기 초반에 다시 한 번 조직 해체 과정을 시작하여 조직의 과도한 위계 구조를 해체하여 홀의 고용과 같은 사안에 대해 공식기구를 다루는 수단을 제외하고는 이가없는 채로 남겨 두었습니다 , 법적 구조, 보건 및 안전 문제, 자원 봉사자의 권리, 그리고 기부금의 재정 관리를 통해 교육의 진흥을 지원합니다. 결국 새천년의 첫 10 년 동안 WOPG와 TPRF의 도래와 함께 결국 줄어들었다.

강조점은 Prem Rawat의 말에서“70 년대의 열정과 1990 년대의 의식”을 결합하여 메시지의 홍보로 돌아 왔습니다. 그러나 조직은이 작업에 대해 책임을지지 않았으며, 이벤트와 홍보를 조직하는 데 개인적으로 헌신했다고 느끼고 Prem Rawat를 자신의 도시와 도시에서 연설하도록 초대하는 일까지 전 세계의 개인에게 넘겨졌습니다. 2003 년에 Prem Rawat에 의해 새로운 조직이 창설되었으며 The Prem Rawat Foundation (TPRF)으로 명명되었습니다. 재단은 다양한 홍보 자료를 제공하고 Prem Rawat가 대학 부서, NGO, 국가 정부 기관 및 비즈니스 컨벤션과 같은 공공 참여에서 연설 할 기회를 모색하고 있습니다. 재단 웹 사이트에는“Prem Rawat 재단은 Prem Rawat의 연설, 저작, 음악, 예술 및 공개 포럼을 홍보하고 전파하는 데 전념하고 있습니다.”(The Prem Rawat 재단 nd). 이러한 맥락에서 강조는 평화의 사절로서 Prem Rawat에 있습니다. 또한 Prem Rawat 재단은 모든 사람이 "존엄성, 평화 및 번영"으로 삶을 살 수 있도록 기본적인 인간의 필요를 해결하기 위해 노력하고 있습니다. TPRF는 Prem Rawat의 평화 메시지를 전 세계로 확대하기 위해 노력하고 지역 사회 내에서 지속 가능한 프로그램을 구축하여 영양가있는 음식과 깨끗한 물을 도움이 필요한 사람들에게 제공하는“Food For People”이라는 성공적인 프로그램을 운영합니다. 또한 안과 진료소를 운영하고 재난 구호를 제공하며 기타 인도 주의적 지원 활동을 후원합니다.

2008 년에 WOPG (Words of Peace Global)는 네덜란드에 등록 된 국제 자선 재단으로 통합되었습니다. 스폰서의 기부와 자료 판매로 자금을 조달합니다. 이 조직을 통해 더 많은 대중에게 Prem Rawat의 메시지를 알리는 작업은 전 세계적으로 유지됩니다. 이 조직은 Prem Rawat의 메시지의 평화와 성취를 경험하고 다른 사람들도 똑같이 할 수 있도록 돕고 싶어하는 전 세계의 자원 봉사자로 구성됩니다. WOPG의 유일한 기능은 Prem Rawat의 메시지를 라이브 이벤트, 온라인 시청각 자료 및 서면 미디어를 통해 널리 사용할 수 있도록하는 것입니다. 또한 사람들이“The Keys”(키 탐색 nd)를 통해 가르침을 더 추구하도록 돕고 모든 사람에게 필요한 자료와 지원을 제공합니다. WOPG는 소규모의 친밀한 대화부터 국제 투어에 이르기까지 Prem Rawat와 함께 이벤트를 주최합니다. 또한 전 세계의 다양한 채널에서 텔레비전 프로그램을 주최하고 Prem Rawat의 연설에 대한 정기적 인 LiveStream 방송 및 웹 캐스트를 제공합니다.

문제점 / 과제

8 살의 프렘 라왓 (Premat)의 계승은 항상 논쟁의 여지가있었습니다. 그러나 Prem Rawat이 Marolyn Johnson과 결혼했을 때 1970 초기까지는 분화하지 않았고, 어머니와 두 명의 형은 구루임을 주장하고 장남을 받아들이는 가족의 분열을 일으켰습니다. 모든 가족이 1966에서 1974에 이르는 Prem Rawat를 받아 들인 것처럼 장남의 합법성에 대한 새로운 서술이 수립되어야했습니다. 이러한 서술은 프렘 라왓의 행동에 대한 서방의 영향과 그 가족이 처음에는 젊은 전문가를 받아들이지 않았지만 당시에 그 운동을 따라 갔기 때문에 취약한시기에 운동을 분열시키지 않기로 결정했다. 프렘 라왓의 어머니와 장남은 라드 하소미 운동 조직과 비슷한 방식으로 전통적인 힌두교 틀 안에서 가르침을 유지하기를 원했음이 분명하다 (Geaves 2007). 프렘 라왓과 서부의 접촉은 힌두교의 세계관과의보다 급진적 인 단절을 고려하고 글로벌 아웃 리치 (global outreach)에 적합한 메시지의 보편화를 가능하게하는 구조를 수립하도록 이끌었다.

“거룩한 가족”의 공동 권위를 위해 인도에서 사용 된 웅장한 내러티브는 무너졌습니다. 이것은 일부 초기 가족의 영적 권위에 대한 그러한 중요한 믿음이 훼손되는 것도 프렘 라왓의 진정성에 도전한다고 느꼈던 서양 학생들. 이 운동의 초기 분열은 또한 1973 년에 휴스턴 아스트로 돔을 채우지 못한 명백한 실패의 영향을 받았습니다. 일부 평론가들은 그룹이 입은 재정적 손실을 운동의 주요 장애로 지적했지만, 그 피해는 더 많을 것입니다. Astrodome 이벤트가 Prem Rawat의 선임 추종자들 중 일부가 종말과 밀레 니얼 세대로 "과장"되었기 때문에 일부 추종자들의 신뢰도에 도달했습니다.

다른 주요 과제는 세 가지입니다. 첫 번째는 신성에 대한 주장을 해결합니다. 두 번째는 Prem Rawat의 재정과 생활 방식에 관한 것입니다. 세 번째는 Prem Rawat의 활동에 대한 "컬트"지위에 대한 불만족스러운 전 회원의 속성과 미디어로 설명 될 수 있습니다. Prem Rawat의 어린 나이와 영적 신동으로 인식 된 지위는 힌두교의 성향과 함께 신성을 부여하며“신의 자녀”에 대한 이야기를 확립했습니다. 인도에서는 전통적으로 구루를 신성한 화신으로 숭배했던 세계관에 항상 수용 될 수 있습니다. 이 교리는 Satguru의 Sant 서사에서 확고하게 확립되었으며 Satguru의 인성 또는 신성에 관한 논쟁은 인도의 영적 전통을 나누었습니다 (Gold 1987). 그러나 힌두교에서 파생 된 교리는 메시아 적 복귀에 대한 기독교 적 기대와 임박한 종말 사건에 대한 두려움을 접목 한 1970 년대 반문화 청소년들 사이에서 열렬한 환영을 받았다. 현대 비방 자들은 Prem Rawat가 처음에 자신의 신성을 받아들 였음을 증명하기 위해 초기 담론으로 돌아 왔고 그의 인류 성을 보장하려는 그의 최근 시도는 컬트 지위에 대한 비난을 처리하기위한 전략으로 만 발생한다고 주장했습니다. 이 논쟁에는 자기 지식을 향한 길로서 지식의 배타성에 관한 논쟁이 있습니다. 비방하는 사람의 웹 사이트에 명시된 바와 같이“마하 라지 숭배가 세워진 신화의 주요 부분은 다음 주장에 근거하고 있습니다. 마하 라지 (Prempal Rawat)는 오늘날 지구상에서 유일한“마스터”또는“사트 구루”입니다. 유일한“마스터”라는 마하 라지의 주장의 정당성은 의심 할 여지가 없습니다. '지식'은 궁극적 인 진실이며 그 기술은 마하 라지만이 드러 낼 수 있습니다 (“인도 배경…”nd).

프렘 라왓 (Prem Ratat)이 처음 서부에서 가르치기 시작했을 때,이 주장은 그의 추종자들에 의해 만들어 졌다는 것은 논쟁의 여지가 없습니다. 그러나 그러한 주장은 오늘 이루어진 것이 아니며, Prem Rawat의 요청에 따라 그러한 주장이 배제되었습니다. 충성스런 추종자들은 이것이 메시지에서 원래의 인도 세계관을 제거하려는 시도의 일부분이라고 주장 할 것이다. 반대자들은 동기가 더 많이 계산되었다고 선언합니다.

프렘 라왓은 항상 자신의 라이프 스타일에 대한 비판을 받고 있습니다. 전통적인 고행자를 찾는 사람들이 실망 할 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 프렘 라왓은 성공적으로 부유하고 4 명의 자녀들과 결혼했습니다. 그는 자격을 갖춘 파일럿, 기술 전문가 및 승려의 옷보다 비즈니스 수트를 입을 가능성이 더 큽니다. 그의 생활 방식은 가난한 사람들뿐만 아니라 풍요로운 사람들에게도 평화가 필요하다는 이유로 방어 될 것입니다. 지지자들은 자선 활동, 탁월한 업무 부하, 평화를 증진하기 위해 전세계로 끊임없이 여행하며 전 세계의 이벤트에 무료로 참가할 수 있으며 지식을받을 수수료가없고 자신에 대해 형사 처벌이 제기되지 않았다는 사실을 지적 할 것입니다. 재정적 인 부정을위한 조직. 비방 자들은 수백만 명의 추종자가 제공 한 기부금으로 개인적으로 이익을 얻으며 개인적인 재산에 대한 다양한 증거를 지적합니다.

특정 새로운 종교 운동의 악명, 특히 추종자들의 죽음이나 착취와 미디어 및“반 컬트”조직으로부터의“컬트”담론의 부상으로 이어진 운동은 Prem Rawat에 대한 비판의 틀을 제공했습니다. 비방하는 사람들. 1960 년대와 1970 년대에 아쉬람의 강렬한 환경에서 살았던 위의 비판이나 개인적인 경험에 감탄한 일부 전 추종자들은 자신의 활동을 a 컬트 리더 (Finch 2009,“Welcome”nd). 그들의 숫자는 상대적으로 적으며 현재까지 Prem Rawat는 XNUMX 년 동안 전 세계에서 성공적으로 작업을 계속할 수 있었으며, 유럽 의회와 UN을 포함한 여러 정부, NGO 및 국제기구와 함께 평화를 만드는 사람으로서의 그의 대중적 인지도를 점차 높이고 있습니다. .

참조

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Geaves, Ron A. 2007. "Totapuri에서 Maharaji로 : (계보) Parampara에 대한 성찰." PP. 265-91 인치 인도의 종교 : 르네상스와 부흥, Anna King에 의해 편집 됨. 런던 : 주야 평분시.

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추가 자료

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Pilarzyk, Thomas. 1978. '청소년 문화 종교의 기원, 발전 및 쇠퇴 : 종파 화 이론의 적용. " 종교 연구 검토 20 : 23 - 43.

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Rawat, Prem. 2012. 전체의 위대한 진리 : 당신은 살아 있습니다! CreateSpace 독립 게시 플랫폼.

게시일:
17 2월 2013

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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