그레이스 유키치

가톨릭 노동자 운동

가톨릭 노동자 운동 시간표

1877 : Peter Maurin은 프랑스의 Oultet에서 태어났습니다.

1897 : 도로시 데이는 뉴욕 브루클린에서 태어났습니다.

1926 : Dorothy Day의 딸인 Tamar Teresa가 태어났습니다.

1927 : 도로시 데이가 가톨릭으로 개종했습니다.

1932 : 도로시 데이는 뉴욕에서 피터 모린을 만났습니다.

1933 (1 월 XNUMX 일) : Dorothy Day와 Peter Maurin이 출판 시작 카톨릭 노동자 뉴욕시의 신문.

1933 : Day와 Maurin은 뉴욕시에서 최초의 "환대의 집"을 시작했으며 나중에 St. Joseph House (나중에 Maryhouse가 합류)로 알려지게되었습니다.

1939 - 1945 :  카톨릭 노동자 제 XNUMX 차 세계 대전 동안 데이와 다른 편집자들의 평화 주의적 입장으로 인해 유통이 감소했습니다.

1949 : 피터 모린 쉬운 수필 출판되었습니다.

1949 : Peter Maurin이 뉴욕 뉴 버그 근처의 가톨릭 노동자 농장에서 사망했습니다.

1952 : 도로시 데이의 자서전, 긴 외로움, 출판되었습니다.

1980 : 도로시 데이는 뉴욕시의 Maryhouse Catholic Worker에서 사망했습니다.

1983 : Claretian 선교사들이 Day의 시성에 대한 제안을했습니다.

2000 년 : 교황 요한 바오로 XNUMX 세는 시성 화를 향한 첫 단계 인“하나님의 종”지위를 부여했습니다.

2012 년 : 미국 가톨릭 주교 회의는 성인이 된 날의 대의를 공식적으로 승인했습니다.

2014 : 전 세계에 225 개가 넘는 가톨릭 노동자 공동체가 존재했습니다.

설립자 / 그룹사

카톨릭 노동자는 도로시의 날 피터 모린. Day가 더 잘 알려진 동안, Maurin은 연장자. 그는 프랑스의 Oultet에있는 Aristide Pierre Maurin이라는 이름으로 프랑스 농민 농가의 아들 인 1877과 24 어린이 중 한 명으로 태어났습니다. 가톨릭 가정에서 태어나 청년으로 그리스도인 형제들과 합류하여 종교 생활을 고려했습니다. 프랑스 인격 철학, 특히 엠마누엘 무니 에르 (Emmanuel Mounier)의 작업에서 영감을 얻은 창의적이지만 조용한 인물 인 모린 (Maurin)은 육체 노동의 단순하고 위엄있는 삶을 추구했습니다. 1909에서 그는 캐나다로, 나중에 미국으로 이주하여 수작업으로 여러 가지 일을하면서 결국 뉴욕으로 끌고갔습니다.

프랑스에서 Maurin이 태어난 지 1920 년 후, Dorothy Day는 뉴욕 브루클린에서 태어났습니다. 그녀의 아버지는 언론인이었고 가족은 일을 따라 샌프란시스코와 시카고로 이사했습니다. 명목상 Episcopalian으로 자란 Day는 부모가 정기적으로 종교적 참여가 없음에도 불구하고 어린 시절의 신앙과 신에 강한 매력을 가지고 있다고보고했습니다. 성인이 된 Day는 뉴욕시의 사회주의 및 무정부주의 신문에 글을 쓰는 기자가되었습니다. 노동자 권리와 페미니스트 대의를 강력하게지지하는 Day는 XNUMX 년대 뉴욕시의 보헤미안 문화에서 급진적 인 사상가, 정치가, 철학자 및 예술가들과 어깨를 나눴으며 극작가 Eugene O'Neill을 친한 친구로 간주했습니다. 그녀는 XNUMX 대에 임신하여 낙태를했습니다. 나중에 그녀는 사실혼 남편이 된 Forster Batterham이라는 생물 학자와 사랑에 빠졌습니다. 그녀는 그와 함께 XNUMX 년 동안 행복한 시간을 보냈고 그 기간 동안 임신했습니다. 그녀는 자녀에 대한 기쁨과 감사로 집 근처의 한 가톨릭 교회에서 미사에 참석하기 시작했습니다. 스 태튼 아일랜드, 뉴욕. 그녀가 카톨릭교로 개종하려는 자신의 소망을 표명하고 아기의 침례를 받으면 종교와는 거의 관계를 맺지 않으려는 무신론자 인 포스터 (Forster)는 그녀에게 침례를받지 말라고 촉구했다. 두 사람은 분리되어 결국 그 날이 그녀의 인생에서 가장 고통스러운 결정 중 하나 인 포스터에 대한 그녀의 사랑에 대한 교회의 선택이라고 묘사 한 경험을하게됩니다.

카톨릭으로 개종 한 후 데이는 하나님에 대한 그녀의 믿음과 사회 정의에 대한 그녀의 오랜 헌신을 하나로 모으는 방법을 모색했습니다. 그녀는 가톨릭 사회 교육과 1932 년 뉴욕에서 만난 Peter Maurin의 사람에서이 두 사람의 결혼 생활을 발견했습니다. Maurin과 Day는 부분적으로는 저널리즘에 대한 배경 때문에 신문에 초점을 맞춘 신문을 시작하기로 결정했습니다. 가톨릭 관점에서 노동자의 권리 문제에 대해. 탄생 카톨릭 노동자 신문은 미국 대공황 속에서 일어났습니다. 데이와 모린은 노동자들의 투쟁과 관련된 출판물 외에도 가난하고 실업 한 사람들을 물질적 인 방식으로 돕고, 가톨릭 전통에서 알려진 것을 "자비로운 일"으로 수행하는 방법을 모색했다. 목 마르다, 노숙자를 수용하고, 낯선 사람을 환영하고, 죄수를 방문하고, 알몸의 옷을 입고, 죽은이를 매장한다. 그들의 반응 : 환대의 집.

Day와 Maurin은 뉴욕시 로어 이스트 사이드에있는 아파트에 사람들을 초대하여 음식을 나누고 도움이 필요한 사람들에게 침대 (또는 바닥)를 제공했습니다. 둘 다 관료 사회 서비스 기관의 문제 중 하나는 비인격주의라고 믿었습니다. 대조적으로, Maurin은 개인 관계를 통해 서로에게 다가 가고 형제 자매를 도와주는 사람들과 직접적으로 연결되어있는“선해지기 쉬운 사회”의 열쇠를 본 프랑스 개인주의 철학자들의 영향을 크게 받았습니다.
개인 희생. 시간이 지남에 따라, 거리에서 피신처를 찾는 사람들과 종종 블록을 펴서 출판하는 일일 수프 라인을 운영하는 사람들과 함께 Lower East Side 건물 (결국 "St. Joseph House"라고 불렸습니다)에 살았던 자원 봉사자 그룹으로 그들의 노력이 커졌습니다. T 조각들그는 카톨릭 노동자 빈곤과 인종 차별과 같은 근본적인 문제에 대한 사회적, 영적, 개인적 위기를 비판하는 신문. 시간이 지남에 따라 신문 (및 가톨릭 노동자 커뮤니티)은 폭력과 군국주의 문제에 초점을 맞추게되었고, 스페인 내전, 제 XNUMX 차 세계 대전, 베트남에서 그룹의 평화 주의적 입장과 비폭력 적 시민 불복종이 그 존재의 중심이되었습니다. 전쟁, 그리고 현재로.

신문의 유통이 늘어나고 환대 사업의 소문이 퍼지면서 가톨릭 노동자 공동체는 가톨릭 노동자 운동으로 알려진 운동을 탄생 시켰습니다. 종종 자신의 동반자가있는 환대의 집 그들의 작업을 설명하는 신문이 미국 전역에 등장하기 시작했습니다. 1940 년까지 Day와 Maurin이 신문에 기술 한 종류의 작업에 관심이있는 전국의 지역 그룹에 의해 XNUMX 개 이상의 가톨릭 노동자 공동체가 형성되었습니다. 운동의 성장은 탈 중앙화되고 조직화되지 않았으며 계속해서 계속되고 있습니다. 가톨릭 노동자 공동체를 시작하기 위해 어느 누구의 허가도 필요하지 않으며, 가톨릭 노동자 비전과 실천의 화신은 특정한 규칙이나 모델을 따를 필요가 없습니다. 실제로 Day의 무정부주의자 과거는 직접 관련된 사람들로부터 정보를 얻은 운동에 대한 그녀의 헌신을 키웠으며, 공동체의 경계를 결정하는 권위와 리더십보다는 자발성과 창의성의 여지를 남겼습니다. 서로 다른 공동체의 사실상의 지도자들은 때때로 서로 친숙했지만, 서로 다른 가톨릭 노동자 공동체 사이의 연결은 비공식적 인 우정을 넘어서는 거의 확장되지 않았습니다.

2014 년 현재 미국과 전 세계에 225 개 이상의 가톨릭 노동자 주택과 농장이 존재합니다. 일부 관찰자들은 운동 전체의 상징적 인물로서 그녀의 중심성을 고려할 때 1980 년 데이의 죽음 이후 운동이 사라질 것이라고 생각했다. 그리고이 운동은 Day의 죽음 이후를 포함하여 시간이 지남에 따라 발전해 왔지만 여러면에서 계속 번창하고 있습니다. 미국, 아일랜드, 독일, 멕시코 및 기타 국가의 가톨릭 노동자들은 굶주린 사람들에게 음식을 제공하고 노숙자들을 수용하고, 사회 정책을 비판하고 영적 문제에 대해 성찰하는 신문을 발행하며, 전 세계적으로 전쟁과 군국주의에 항의 한 혐의로 체포됩니다.

교리 / 신념

분산 된 운동이기 때문에 카톨릭 노동자 사회에서 지역 사회와 지역 사회 내에서 신념이 다양합니다. 그럼에도 불구하고 운동 전반에 걸쳐 많은 그룹들이 유사한 원칙을 공유하고 있으며 그 중 가장 공통적 인 것은 "카톨릭 노동자의 목표와 수단"에 명시되어 있습니다. 카톨릭 노동자 신문. 피터 모린 (Peter Maurin) 창립자가 말한 것처럼 "사람들이 선하게 될 수있는 곳은" "예수 그리스도의 공의와 자선"에 중심을두고 사회를 창조하는 데 초점을 맞추고 의미합니다. 그들은 개인주의를 옹호합니다 사회적 기관의 분권화와 자급 자족과 의미있는 노동을위한 농업과 공예 기술을 육성하는 "녹색 혁명"과 같은 "비인간적 인 자선"에 대한 국가 의존보다는 조건 변화를 위해. 이 원칙들이 많은 카톨릭 노동자 공동체의 문화를 뒷받침하지만, 그들의 행동은 목표와 방법에 열거 된 네 가지 관행, 즉 비폭력, 자비의 일, 육체 노동, 자발적인 빈곤에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.

비폭력에 대한 가톨릭 노동자의 헌신은 수년에 걸쳐 증가했습니다. 도로시 데이의 평화주의는 제 XNUMX 차 세계 대전 이전에 뿌리를 내렸지 만, 그 기간 동안 많은 사람들이 전쟁에 대한 데이의 노골적인 반대 때문에 노동자를 떠나거나 신문 구독을 취소하면서 강화되었습니다. 이러한 믿음은 예수님의 가르침에 대한 이해에 뿌리를두고 있습니다복음서에서 비폭력적인 행동 (예 : 다른 쪽 뺨을 돌림)과 동시에 현상 유지를 방해합니다 (예 : 예수가 성전 자금 대출자의 테이블을 뒤집었을 때). 베트남 전쟁 중 가톨릭 사제 필립과 다니엘 베리 건 (가톨릭 노동자의 친구)은 가톨릭 신앙에서 영감을받은 초안 카드 굽기를 열었습니다. Berrigans와 유사한 반전 운동가에 대한 노동자의 지원은 많은 젊은이들이 전쟁과 폭력에 환멸을 느꼈던 기간 동안 비폭력 운동, 전쟁 반대, 가톨릭 평화 운동의 주요 세력으로서의 명성을 굳혔습니다. 가톨릭 교회의 공식적인 가르침이 특정 상황에서 전쟁과 폭력에 훨씬 더 개방적 이었기 때문에, 전국의 가톨릭 노동자 공동체는 특히 그들이 가톨릭 인 경우 자신의 견해를지지 할 공동체를 찾는 전쟁 저항 자들을 끌어 들이기 시작했습니다.

자비의 일 (가톨릭 노동자 전통에서 대부분은 굶주린 자에게 음식을주고, 목 마른 자에게 술을주고, 벌거 벗은 자에게 옷을 입히고, 노숙자를 보호하고, 병자를 돌보고, 감옥에있는자를 방문하고, 죽은자를 묻기 위해) 일부에 있습니다. 그들의 실천을 허용하기 위해 첫 번째 환대의 집이 시작된 이후로 가톨릭 노동자의 신념에 더 중심적인 방법. 기독교 전통, 특히 가톨릭 전통에서 자비의 행위는 기독교 생활의 중심으로 간주됩니다. 마태 복음 XNUMX 장에서 예수님은 제자들에게 하늘 나라에 들어가기 위해 그들이했던 것처럼 도움이 필요한 형제 자매들을 위해 이런 일들을해야한다고 말씀하신 것으로보고되어 있습니다. 예수 자신. 가톨릭 노동자 공동체는 자비의 일을 할뿐만 아니라 다른 사람들이 유사한 관행에 참여하도록 장려합니다. 또한 기독교인이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 이러한 중앙 가톨릭 노동자 신념은 가톨릭 노동자 생활에 대한 자비의 일의 중요성을 상기시키기 위해 종종 집에 전시되는 다양한 예술 작품에서 선포됩니다.

많은 가톨릭 노동자들은 또한 육체 노동과 자발적 빈곤의 중요성을 믿지만, 이러한 믿음은 모든 지역 사회 구성원이 이러한 약속을 공유하지 않는다는 점에서 덜 중요합니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 가톨릭 노동자 공동체는 단순함을 중시하고, 간단한 침대가있는 작은 방에서 생활하고, 기증 된 음식에서 기증 된 음식을 먹고, 기증 된 옷을 입고, 집안의 많은 일 (설거지, 바닥 청소, 벽 수리)을합니다. ) 풀 타임 자원 봉사자가 대학 학위를 받았거나 부유 한 배경을 가지고 있는지 여부에 관계없이 스스로. 대부분의 환대 하우스는 사람들이 손으로 일할 수있는 장소로 설정되어 있으며, 고학력을 갖춘 중산층 자원 봉사자들이 게스트로 집에 살도록 초대받은 사람들과 같은 조건에서 사는 경우가 많습니다. 육체 노동의 중요성에 대한 믿음은 육체 노동이 육체와 정신 모두에 좋다는 믿음뿐만 아니라, 현대 사회의 많은 병이 자신의 노동 산물로부터의 소외로 인한 것이라는 확신에 뿌리를두고 있습니다. 자발적 빈곤은 현대 자본주의 사회에서 만연한 소비주의와 하나를 분리하고 가난한 사람들과 연대하며 살 수 있도록 돕기 때문에 중요한 것으로 간주됩니다.

의례 / 관행

가톨릭 노동자 의식은 군국주의, 노숙자, 그리고 많은 현대 사회가 직면 한 다른 문제들에 대한 자비와 비폭력 적 시위의 중심에 있습니다. 많은 공동체는 또한 미사와 같은 전통 가톨릭 의식에 참여하고 시간의 전례 (전형적으로 저녁 예배)를기도합니다. 의식에는 또한 지역 사회의 신문 및 뉴스 레터 출판의 일부로보고 및 쓰기와 같은 지적 노력이 포함됩니다. 이러한 의식의 대부분은 의도적이든 아니든 가톨릭 일꾼을 로마 가톨릭 교회 및 사회 봉사 기관과 같은 다른 그룹으로부터 멀어지게하는 행위를 포함합니다 (Yukich 2010).

공동체마다 다르지만 대부분의 가톨릭 노동자 공동체는 자비의 일에 정기적으로 참여합니다. 많은 사람들이 무료 급식소, 식품 저장실 및 / 또는 옷장을 가지고 있습니다. 뉴욕시의 원래 가톨릭 노동자 공동체의 활동을 기록한 여러 책과 기사가 작성되었습니다. 이들 중 많은 것에는 가톨릭 노동자 의식이 수반하는 것에 대한 감각을 제공하는 공동체의 일상 의식에 대한 세부 사항이 포함됩니다. 뉴욕시의 St. Joseph House에는 월요일부터 금요일까지 수프라 인이 있습니다. 매일 아침 거대한 수프 냄비를 만드는 자원 봉사자가 있습니다. 다른 자원 봉사자들은 나중에 빵에 버터를 바르고 뜨거운 차를 끓이기 위해 나타납니다. 수프 라인이 시작되기 전에 자원 봉사자들은 모두 손을 잡고 그날 그곳에서 먹을 모든 사람들과 지역 사회에 대한 하나님의 축복을기도합니다. 그런 다음 사람들은 정문에서 서류를 제출하기 시작했고, 자원 봉사자 중 한 명이 수프 한 그릇을 제공받는 테이블에 앉아있었습니다. 자원 봉사자들은 또한 차와 빵을 가져 와서 식당에서 제공되는 것처럼 손님들에게 봉사합니다. 종종 자원 봉사자들은 특히 그들이 아는 사람을 볼 때 손님 중 한 명과 앉아서 이야기하는 시간을 갖습니다.

수프 라인이 끝나면 많은 자원 봉사자들이 집과 직장으로 향합니다. 그런 다음 입주 자원 봉사자들이 집에 사는 모든 사람들을 위해 점심을 만듭니다. 오후는 일반적으로 더 조용한 시간입니다. 일부 자원 봉사자들은 거주자들과 함께 의사에게 누군가가 커뮤니티를 위해 저녁 식사를하는 동안 5 PM에서 항상 시작됩니다. 메리 하우스 (Maryhouse)의 다른 뉴욕시 환대 집에서 2 블록 떨어진 곳에 위치한 누군가는 식료품 장바구니를 들고 식사를합니다. 모든 사람이 먹기를 마친 후에는 접시를 다 치고 테이블을 청소해야하며 바닥을 털어 내야합니다. 화요일 밤에는 다음과 같은 가톨릭 신자들의 의례가 이어집니다. 성직자는 매주 그 행사를 위해 집에옵니다. 금요일 밤에는 아빌라의 성 테레사 영주권에서부터 관타나모 수용소 감옥에 이르기까지 주제에 관한 공개 "금요일 밤 회의"가 열립니다.

많은 가톨릭 노동자들은 자비의 역사가 중심이되는 지역 사회의 일상적인 의식에 더하여 전쟁과 다른 형태의 폭력에 항의하는 시민 불복종 행위에 정기적으로 관여합니다. 이 항의 시위 중 가장 흔한 장소 중 하나는 타임 스퀘어에있는 군대 모집 센터입니다. 전형적인 항의 시위에서 가톨릭 노동자 운동가들과 비슷한 생각을 가진 단체들은 모집 센터에 표지판을 가져 간다. 표지판이 밖에 서서 입장을 막아 누구도 들어올 수 없게한다. 일정 기간이 지나면 경찰관이 와서 입구를 막는 사람들을 체포합니다. 보통 몇 명의 활동가가 포스터를 수집하여 집으로 가져갈 수 있습니다. 감옥에서 짧은 시간을 보낸 후에, 시위자는 일반적으로 석방되지만 나중에 법정에 출두해야합니다. 대부분 법원 출연은 전쟁과 폭력의 부도덕과 불법에 대한 견해를 공유 할 수있는 기회로 사용됩니다.

이것들은 뉴욕시 지역 공동체에서 흔히 볼 수있는 의식들 중의 하나이지만, 각 카톨릭 노동자 공동체는 다르기 때문에, 각 공동체의 의식도 다릅니다. 일부는 환대의 집에서 정기적으로 미사를 개최하지 않습니다. 일부는 시민 불복종에 정기적으로 관여하지 않습니다. 그러나 대부분은 노숙자 및 기타 빈곤층과 함께 식사를 공유합니다. 대부분의 지역 사회에 공통된 의식이 있다면 이러한 유형의 활동이 될 것입니다. 식사 공유, 감옥에서 함께 보내는 시간, 미사 축하 등의 의식은 가톨릭 일꾼들이 자신의 믿음을 실천할 수있을뿐만 아니라 그들을 하나로 묶어 긴밀한 공동체를 만드는 데 기여합니다.

조직 / 리더십

2014 현재, 전 세계의 225 카톨릭 근로자 주택과 농장이 있습니다. 이들 대부분은 미국, 특히 북동부, 중서부 및 서부에 위치하며, 일반 인구의 높은 비율이 남부에서보다 가톨릭 신자이다. 대략 25 개의 공동체가 다른 국가에 위치하며, 일부는 중미, 뉴질랜드 및 아프리카와 같은 지역에 있지만 대부분 서유럽에 위치합니다. 지역 사회의 규모는 다양하며, 분권화되고 비공식적 인 운동으로 인해 회원 목록이 없습니다. 예를 들어, 뉴욕시 지역 사회에서 약 15 명의 사람들이 환대의 집 또는 근처에서 살고있는 풀 타임 자원 봉사자입니다. 또 다른 30 명은 손님으로, 일부는 장기간 그리고 일부는 단기간에 집에 산다. 더 큰 지역 공동체 인 "집 친구들"(약 50 명 사람들은 금요일 밤 모임, 집 미사 또는 기타 지역 사회 활동에 참석하는 사람들뿐만 아니라 정규 자원 봉사자도 포함합니다. 더 많은 관심과 지원 측면에서 커뮤니티의 신문은 카톨릭 노동자전국 20,000 가입자를 보유하고 있습니다. 공동체는 개별 후원자들의 사적인 기부로 전적으로 자금을 조달받습니다. 이들은 개별적인 후원자들의 지속적인 후원으로 인해 느슨하게 운동의 일부로 간주 될 수 있습니다.

소규모 가톨릭 노동자 커뮤니티에서는 종종 한 부부가 환대의 집을 시작하여 한두 명의 풀 타임 자원 봉사자와 함께 집에서 운영하고 3 ~ 4 명의 손님을 초대합니다. 규모 측면에서 볼 때 대부분의 지역 사회는 뉴욕시 지역 사회와 소규모 가족 운영 지역 사회 사이의 범위에 있으며 도시 지역의 커뮤니티는 가톨릭 노동자 농장의 대부분이있는 농촌 지역보다 규모가 큰 경우가 많습니다 있습니다. 카톨릭 노동자 농장은 육체 노동에 종사하고, 땅과 연결하고, 도시 수프 부엌에서 제공 될 수있는 음식을 키우기위한 장소 일뿐만 아니라 도시 지역의 자원 봉사자들에게 종종 휴식을 제공합니다.

가톨릭 일꾼은 조직보다 운동으로 더 잘 특성화됩니다. 가톨릭 노동자들은 주류 사회와의 차별화를 추구합니다. 그들은 또한 더 나은 삶의 방식으로 보는 것을 제공함으로써 그것에 도전하고자합니다. 이 운동은 분산되어 있고 상대적으로 조직화되어 있지 않으며 공식 지도자가 없습니다. Dorothy Day는 오랫동안 운동의 비공식적 지도자로 여겨졌지만, 그녀의 죽음 이후로 그 역할을 채울 수있는 인물은 하나도 없었습니다. 그러나 특정 커뮤니티는 종종 특히 중요하거나 다른 커뮤니티의 역할 모델로 간주됩니다. 원래 커뮤니티로서 뉴욕시 커뮤니티는 종종 다른 지역의 커뮤니티에서 표준 보유자로 간주됩니다. 그럼에도 불구하고 일부 다른 지역 사회에서는 Day의 유산에 너무 영향을 받고 현재 시대에 적응하기에는 너무 느리다고 간주하여 운동 내에서 가톨릭 노동자 비전에 대한 다양한 견해를 보여줍니다. 권위는 주로 지역 사회에 있으며 이러한 각 공동체는 그 권위를 다르게 조직합니다. 뉴욕시 커뮤니티에서는 이론적으로 "집에있는"지정된 사람이 일정 시간 동안 책임을 맡고 그 후 다른 사람이 책임을집니다. 그러나 실제로는 집 교대 근무의 대부분을 담당하는 전임 자원 봉사자, 특히 오랫동안 지역 사회에 거주 한 자원 봉사자에게 많은 권한이 있습니다. 다른 커뮤니티, 특히 비영리 조직에는 커뮤니티를 담당하는 이사회 또는 상근 직원이 있습니다.

카톨릭 교회는 가톨릭 노동자 운동에서 권위를 지니고 있는데 대부분의 지역 사회가 자신을 카톨릭 교회로 간주하고 그것을 무시하기보다는 교회에 참여하기를 원한다. 그러나 많은 공동체는 "양심의 우선권"에 대한 가르침이 하나님의 뜻에 위배된다고 믿는 가르침에 반대하는 권리 (심지어 의무)를 부여한다고 주장하면서 특정 교회의 가르침과 관행에 공개적으로 동의하지 않습니다. 일부 지역 사회는 보스턴의 헤일리 하우스 (Haley House)와 같은 가톨릭 신자를 전혀 알지 못합니다. 어떤 공동체는 다른 사람들보다 교회의 가르침과 관행에 더 밀접하게 관련되어 있지만, 순응도의 변화는 때때로 운동 내에서 충돌을 일으키고, 일부는 운동의 공동체에 더 큰 통일성과 일치 성을 부과하고자합니다.

대부분의 카톨릭 노동자 커뮤니티는 501 (c) 3 지위와 정부 기금을 거부합니다. 왜냐하면 그들은 부패하고 폭력적인 시스템으로 협력하기를 원하지 않기 때문입니다. 대신, 그들의 작품은 전적으로 민간 기부금으로 지원됩니다. 여기에는 후원자들로부터의 현금 기부와 현지 기업 및 지역 사회 구성원들의 식량 및 의류 기부가 포함됩니다. 결과적으로, 지역 사회는 그들을 지원하는 기부자들에게 이론적으로 보살펴줍니다. 이것이 사실 인 정도는 분명히 지역 사회마다 다르지만, 많은 공동체에서 기부자는 실제로 의사 결정에 거의 영향을 미치지 않습니다. 카톨릭 노동자들은 공유 된 원칙에 대한 헌신에 기초하여 지역 사회에 끌려 있기 때문에, 단순히 원칙을 바꾸지는 않을 것입니다행복 한 기증자. 이 운동에서 타협을 거절 한 역사가 있습니다. 앞에서 언급했듯이 2 차 세계 대전 중에 도로시 데이 (Dorothy Day)는 카톨릭 노동자 전쟁에 대한 그녀의 평화 주의적 입장을 타협하지 않으려는 그녀의 태도에 관한 신문. 그녀의 견해는 인기가 없었고 그 결과로 수천 명의 가입자 (그리고 기증자)가 사라졌습니다. 그럼에도 불구하고 하루는 그녀가 옳다고 믿었고 하나님은 다른 방법으로 공동체를 마련해 주셨고 커뮤니티는 그 시대와 그 시대의 다른 거친 시대에서도 살아 남았습니다.

카톨릭 노동자들은 기부자가 하나님의 선물이며, 기부자가 그 운동에 영향을 미치기위한 정당화보다는 그들의 일에 대한 확언을 본다. 실제로, 노동자에게 기부하는 대부분의 사람들은 어떤 특정한 관심사에 속하지 않는 반 권위 주의적 그룹을 지원하기를 원하기 때문에 정확하게 그렇게합니다. 그들의 개인주의 철학과 일치하여, 지역 사회 구성원들은 그들의 기부자들과 좋은 관계를 유지하고 사람들로 그들을 돌보며 그들의 선물에 대한 감사를 표시하려고 노력합니다. 이러한 관계는 동일한 아이디어와 원칙을 고수하는 것뿐만 아니라 지속적인 기부를위한 기반을 형성합니다.

문제점 / 과제

가톨릭 노동자 운동은 시간이 지남에 따라 몇 가지 도전에 직면 해 왔는데, 일부는 전체 운동에 공통적이며 일부는 특정 지역 사회에 한정되어 있습니다. 넓은 범위에서 1980 년 도로시 데이의 죽음은 무브먼트를 조금 무너 뜨 렸습니다. 그녀의 카리스마 넘치는 성격과 리더십은 뉴욕시 공동체뿐만 아니라 일반적으로 가톨릭 노동자 비전의 중심이었습니다. 그럼에도 불구하고이 운동의 탈 중앙화되고 조직화되지 않은 성격은 공동 창립자이자 중심 인물이 죽은 후에도 적응하고 생존하며 번성 할 수있게했습니다. 이 운동이 주류 언론에서 덜 눈에 띄게 만드는 것 외에는 반드시 운동과 그 미래에 대한 도전이라는 것은 분명하지 않지만, 운동 전체에 대한 가장 중요한 영감으로 데이를 차지한 사람은 없습니다.

이것은 가톨릭 교회가 도로시 데이를 성인으로 만들기 위해 전진함에 따라 더 문제가 될 수 있습니다. 가톨릭 노동자 운동과의 강한 연관성 때문에 그녀는 운동의 대중적 얼굴로 남아 있으며 그 운동의 모든 의미를 지니고 있습니다. 그러나 교회가 Day를 성인으로 이동함에 따라, Day의 삶과 생각의 특정 측면을 체계적으로 경시하면서 일상 업무에서 훨씬 덜 중요하지만 교회 계층의 가르침과 더 일치하는 다른 사람들을 강조했습니다. 예를 들어, 데이의 삶에 대한 교회의 토론은 종종 그녀의 무정부주의와 평화주의를 비판하지만, 종종 그녀의 낙태에 대한 후회와성에 대한 정통 신앙을 강조합니다.

가톨릭 일꾼들은 많은 것에 대해 동의하지 않습니다. 어떤 사람들은 모든 가톨릭 노동자 공동체가 가톨릭이어야한다고 믿고 (또한 어떤 사람들은 교회의 모든 가르침에 동의해야한다고 생각하고), 다른 사람들은 이러한 제한을 믿지 않습니다. 일부는 기술이 일반적으로 특히 가난한 사람들에게 해로운 방식에 대한 Day 's와 Maurin의 입장에 따라 기술 사용에 대한 엄격한 규칙을 유지하는 반면 다른 일부는 매끄러운 웹 사이트 및 / 또는 Facebook 페이지를 사용합니다. 일부 지역 사회는 비영리 (501 (c) 3) 지위 신청을 거부하여 지역 사회가 주와 비 협력을 실천하고 관료화를 피해야한다고 주장하는 반면, 다른 지역 사회는 비영리 지위를 자비의 일을보다 효과적으로 수행하는 방법으로 간주합니다. 이러한 불일치는 중요하지만 운동이 분산되어 있기 때문에 그룹이 독립적이고 종종 서로 구체적인 상호 작용이 거의 없기 때문에 운동의 존재를 거의 위협하지 않고 각자가 원하는대로 자유롭게 작동 할 수 있습니다.

운동의 가장 큰 도전은 지역 사회 간의 갈등이 아니라 지역 사회 내의 인구 학적 변화에서 비롯됩니다. 많은 지역 사회는 한 가족 또는 한 부부가 시작했습니다. 그들은 일반적으로 더 많은 사람들을 포함하도록 성장하지만, 그러한 사람들은 종종 더 일시적이며, 창립자들은 커뮤니티를 하나로 묶는 접착제를 남깁니다. 창업자들이 나이가 들어감에 따라 누가 미래에 커뮤니티를 운영 할 수 있을지 알기가 어려울 때가 있습니다.

누가 지역 사회를 계속 운영 할 것인지에 대한 질문은 규모가 크고 확고한 주택에서도 중요합니다. 오랜 지역 사회 구성원들과 지도자들이 나이가 들면서 그들은 때때로 가톨릭 일꾼이 가톨릭 일꾼에 참여하여 집과 운동 자체를 계속할 수있을만큼 새로운 사람들이 참여하지 않을까 걱정합니다. 예를 들어, 뉴욕시 커뮤니티에는 도로시 데이가 살아있을 때 알고 있던 집에 여전히 사람들이 있지만 대부분은 XNUMX ~ XNUMX 대이거나 최근 몇 년간 사망했습니다. 가톨릭 일꾼은 그녀의 비전을 계속 유지하기 위해 그녀의 동시대 사람들 중 일부가 살아 있었기 때문에 데이가 죽은 후에도 강하게 남아 있었을 가능성이 있습니다. 진짜 시험은 그 시대가 결정적으로 끝나면 이들 커뮤니티가 살아남을지 여부입니다.

특히 젊은이들의 부족은 일부 가톨릭 노동자 공동체에서 시급한 문제입니다. 많은 지역 사회에서 2014-XNUMX 대의 사람들이 일주일에 한두 번 또는 한 번에 몇 달 동안 자원 봉사를합니다. 그러나 일부 지역 사회는 장기적으로 운동에 동참 할 수있는 젊은이들을 찾는 데 어려움을 겪고 있습니다. 이로 인해 커뮤니티의 궤적과 향후 안정적인 리더십이 있을지 예측하기가 어렵습니다. 가톨릭 노동자의 소비주의와 기술에 대한 강력한 비판은 두 가지가 일상 생활의 필수 요소 인 시대의 젊은이들에게 특히 도전적입니다. 가톨릭 교회의 인구 학적 변화는 또한 지속적인 장수에 도전을 제시 할 수 있습니다. 점점 더 헌신적 인 미국 가톨릭 신자들은보다 "전통적인"가톨릭 가정에서오고,보다 "자유주의적인"가톨릭 신자 (일반적으로 대부분의 젊은 가톨릭 신자들)의 자녀들이 점점 더 전체 교회 (Smith et al. XNUMX). 적어도 미국에서는 가톨릭 노동자의 수가 줄어들고있을 수 있습니다.

이러한 도전에도 불구하고, 새로운 가톨릭 노동자 커뮤니티가 계속 출현하고 있습니다. 최근 아프리카 최초의 카톨릭 노동자 공동체가 우간다에서 시작되었습니다. 아마도 더 확립 된 공동체가 결국 폐쇄 될 것이며 미국 이외의 다른 지역의 공동체도 성장할 것입니다. 그들이 자신들의 공동체가 쇠퇴하고 있다는 것을 슬프게 생각할 수도 있지만 많은 카톨릭 노동자들은 카톨릭 노동자의 비전과 일 맥상 통한다. 도로시 데이 (Dorothy Day)는 가톨릭 노동자가 학생들이 배웠던 학교와 같았고 자비의 일을 다른 일 (Riegle 2014)에 포함시키기 위해 떠났다고 말합니다. 그녀는 운동이 필요할 때까지 운동이 계속 존재할 것이라고 믿었습니다. 오늘날 빈곤, 군국주의, 소비주의, 기술 과잉은 미국 사회에서 핵심 이슈로 남아 있습니다. 문제는 그들이 여전히 문제 그리고 이러한 문제에 대한 가톨릭의 구체적 접근 방식이 여전히 광범위하게 공명하는지 여부. 이 두 가지 질문에 대한 대답이 '예'인 한, 가톨릭 노동자 운동은 세계의 고통에 대한 단순하지만 예언적인 반응을 제공하면서 활력을 유지할 것입니다.“유일한 해결책은 사랑입니다”(Day 1952 : 285).

참조

아로 니카, 미셸 데레사. 1987. 카리스마 넘치는 리더십을 넘어서 : 뉴욕 가톨릭 노동자 운동. New Brunswick, NJ : 거래 서.

코넬, 탐. 2014. "카톨릭 노동자 운동에 대한 간략한 소개"카톨릭 노동자 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://www.catholicworker.org/historytext.cfm?Number=4 4 11월 2014합니다.

Coy, Patrick G. 2001. "개인주의 정치 실험 : 카톨릭 노동자 운동과 비폭력 행동." 평화와 변화 26 : 78-94.

낮, 도로시. 1952. 긴 외로움. 캘리포니아 주 샌프란시스코 : Harper & Row.

숲, 짐. 2014. "피터 모린 (Peter Maurin) : 카톨릭 노동자 운동의 공동 설립자."카톨릭 노동자 웹 사이트. 에서 액세스 한 http://www.catholicworker.org/roundtable/pmbiography.cfm 4 11월 2014합니다.

McKanan, Dan. 2008. 도로시 (Dorothy) 이후의 카톨릭 노동자 : 새로운 세대의 자비의 역사. Collegeville, MN : 전례 보도.

머레이, 해리. 1990. 환대를 소홀히하지 마십시오 : 카톨릭 노동자와 노숙자. 필라델피아, PA : Temple University Press.

Riegle, Rosalie G. 2014. "2014의 카톨릭 노동자 운동 : 감사." RE 알 리뷰, 8 월 2014. 에서 액세스 한 http://www.themontrealreview.com/2009/The-Catholic-Worker-Movement.php 4 11월 2014합니다.

스미스, 크리스챤, 카일 최장기, 조나단 힐, 카리 크리스토퍼슨. 2014. 젊은 카톨릭 미국 : 교회에서, 교회에서 사라지고, 떠남. 뉴욕 : Oxford University Press.

Spickard, James V. 2005. "의식, 상징 및 경험 : 카톨릭 노동자 대중의 이해." 종교 사회학 66 : 337 - 57.

Thorn, William J., Phillip M. Runkel, Susan Mountin, eds. 2001. 도로시의 날과 카톨릭 노동자 : 100 주년 수필. Milwaukee, WI : Marquette University Press.

유키치, 그레이스. 2010. "포괄적 인 종교 공동체의 경계 작업 : 뉴욕 가톨릭 노동자 정체성 구축" 종교 사회학 71 : 172 - 96.

Zwick, Mark, Louise Zwick. 2005. 가톨릭 노동자 운동 : 지적, 영적 기원. Mahwah, NJ : Paulist Press.

게시일:
9 11월 2014

가톨릭 노동자 운동 비디오 연결

공유