BODU BALA 세나 (게시판) 타임 라인
1975 (4 월 XNUMX 일) : Galagoda Atte Gnanasara가 탄생했습니다.
1992 (2 월 XNUMX 일) : Ven. Kirama Wimalajothi는 남부 콜롬보의 Dehiwala에 불교 문화 센터를 열었습니다.
2004 년 : 불교 승려들로 구성된 세계 최초의 정당인 Jathika Hela Urumaya (국가 유산 당)가 결성되었습니다. BBS는이 파티의 파생물입니다.
2012 (7 월 XNUMX 일) : Bodu Bala Sena가 출시되었습니다.
2011 (15 월 XNUMX 일) : Mahinda Rajapaksa 대통령이 Sambuddha Jayanthi Mandira 단지에있는 콜롬보시의 새로운 위치에 불교 문화 센터를 열었습니다. BBS 본사가있는 곳이기도합니다.
2012 (24 월 XNUMX 일) : BBS는 갈레 지역의 반두 람 바에있는 유명하지만 논란이 많은 불교 평신도 설교자 인 Sirivardhana Buddha를 공격했습니다.
2012 (28 월 XNUMX 일) : BBS가 반다라나 이케 기념 국제 회의장에서 첫 전국 대회를 개최했습니다.
2012 년 (14 월 XNUMX 일) : BBS가 호마 가마에있는“가정 교회”를 습격했습니다. 주 예수의 이름 신 할리 족 불교도들을 개종 시키려고했다.
2012-2013 : BBS가 치안 역할을 맡아 다양한 무슬림과 기독교 장소를 공격 한 혐의로 기소되었습니다. 2012 년에 이러한 경계주의는 대부분 불교 '이단자'와 그들이 불교를 상업화했다고 주장하는 호텔을 향한 것이었지만 2013 년에는 반 무슬림 캠페인이 그들의 활동을 지배하게되었습니다.
2013 (17 월 XNUMX 일) : 마하라 가마 콜롬보 교외에서 열린 공개 집회에서 BBS는 할라 인증과 같은 특정 무슬림 관행에 대한 XNUMX 점 선언 인 '마하라 가마 선언'을 공개했습니다. niqab 그리고 아바 야 .
2014 (15 월 16 일 및 XNUMX 일) : Aluthgama, Dharga Town, Valipanna 및 Beruwela 마을의 무슬림이 BBS 회의 후 폭도들의 공격을 받았습니다 (종종 "Aluthgama 폭동"이라고 함).
2014 년 : BBS의 신용을 떨어 뜨리는 방법으로, 조직은 노르웨이를 포함한 서방 세력으로부터 승려들이 지원을 받았다는 혐의를 받았습니다.
2014 (20 월 XNUMX 일) : 콜롬보에있는 노르웨이 대사관은 노르웨이 주와 Bodu Bala Sena 사이의 관계를 부인하는 언론 성명을 발표했습니다.
2015 : Ven. Kirama Wimalajothi는 부분적으로 Aluthgama 폭력에 BBS가 관여했기 때문에 BBS에서 사임했습니다. Wimalajothi는 BBS 승려들의 행동이 부처님의 가르침에 위배된다고 공개적으로 발표했습니다.
2015 (XNUMX 월) : BBS는 Eksath Lanka Maha Sabha와 함께 Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP)라는 이름으로 정당으로 등록하고 XNUMX 월에 의회 선거에 출마하기로 결정했습니다.
설립자 / 그룹사
사후 독립 스리랑카는 사회에서 "불교"를 "정당한 장소"로 복원하려는 공공의 삶에서 불교 집단의 역동적 인 역사를 가지고 있습니다. 일반적으로 말하자면, 우리는 내부 변이에도 불구하고 그러한 그룹이 정치 불교의 더 넓은 전통에 속한다고 말할 수 있습니다. 이 "정치적 불교"는 불교가 사회적 정치적 생활을 인도해야한다는 이데올로기의 집합을 가리키며 불교를 보호하고 육성하는 것은 국가의 책임이라는 것을 의미합니다. 스리랑카의 "정치 불교"는 공식 정치에서 불교를 식민지 배제하고 1930 이후부터 민주 정치에 이념을 부여하기 위해 19 세기 후반에 개발 된 구체적 현대 이데올로기를 나타냅니다. 정치 불교는 현존하는 불교도들과 수도원 구성원들, 성가 (프리드 룬드 2016).
가장 급진적 인 (그리고 지금까지 가장 호전적인) 집단은 소수의 불교 승려들과 평신도들에 의해 2012에서 형성된 Bodu Bala Sena (Bodu Bala Sena) 또는 BBS이다. (그룹에서 지금 disaffiliated) 고위 수도원 숫자는 Ven이었다. 
Kirama Wimalajothi, 말레이시아에서 수년을 보낸 숙련 된 스님. 스리랑카로 돌아온 Wimalajothi는 1992에서 남부 콜롬보 (Southern Colombo)의 불교 문화 센터 (Buddhist Cultural Centre)를 시작했으며, 2000 초기에는 잘 갖추어 진 불교 서점 및 출판 센터가되었습니다. 2011에 의해 불교 문화 센터는 도심으로 이주하여 현대적인 수백만의 기업으로 변했습니다. 센터는 Mahinda Rajapaksa 대통령에 의해 15 May 2011에서 열렸으며 센터와 BBS는 일반적으로 Rajapaksa 대통령의 보호하에 운영되는 것으로 간주되었습니다.
Wimalajothi의 주된 목표는 오랫동안 사회에서의 불교의 지위를 강화시키는 것이 었습니다. 불교 문화 센터 이외에, 그는 평신도 활동을위한 센터를 설립했으며, 평신도가 수도원으로 임시로 성임되며 (미얀마와 태국은 스리랑카에서 실시되지 않는 반면), 명령에 (비구니 안수). 또한 Wimalajothi는 전통 식품 및 의약품과 같은 신 할라 문화 유산에 대한 관심과 신 할라 가족을위한 중동 지역으로의 노동 이주의 장기적인 결과에 대해 우려를 나타 냈습니다. 우리가 보게 될 것처럼, 이러한 우려는 게시판 이데올로기에서 다시 나타납니다.
Wimalajothi가 (2015까지) BBS의 고위 지도자 그리고 후원자 인 동안, 더 중학교 수도사, Ven이었다. 갈라 고다 엣테 
공적 영역에서 대중의 얼굴과 선동자가 된 Gnanasara (BBS 사무 총장). [오른쪽 이미지] Gnanasara는 2000 년대에 불교 활동가 그룹에 참여했으며 2004 년에 결성 된 불교 수도원 정당인 Jathika Hela Urumaya의 의회에 출마했습니다. 카리스마있는 불교 승려의 갑작스런 죽음 이후 Ven. 2003 년 2004 월 소마 테로 (Soma Thero)는 XNUMX 년 세계 최초의 불교 승려들로 구성된 '애국적인'승려 그룹 인 Jathika Hela Urumaya (국가 유산 당)라고 불리는 BBS가 파생 된 정당입니다.
또한 BBS 창립의 중심에는 'Chief Executive Officer'라는 칭호를 맡은 평신도 Dilanthe Withanage가있었습니다. 위 더니지는 BBS 대변인으로도 활동했으며 2014 년 스트림 토론에서 "이슬람으로의 개종"으로부터 "불교를 보호"해야 할 필요성을 옹호 한 알자 지라와 같은 국제 언론을 포함하여 수많은 토론과 인터뷰에 출연했습니다.
5 월 2015에서, Wimalajothi는 대중적으로 Alusgama 폭력에있는 BBS 관련 때문에 BBS에서 그의 사직을 공표했다. 6 월 2015에서는 United Lanka Great Council (Eksath Lanka Maha Sabha)와 함께 BBS가 Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) 정당으로 등록하기로 결정하여 JHU와의 "불교 투표" 그 해 스리랑카 총선에서 BJP는 16 개의 선거구에서 경쟁했지만, 국민 투표의 0.18 퍼센트만을 얻었다.
교리 / 신념
BBS의 전반적인 목표는 특히 그들이 외국의 침략으로 간주하는 것으로부터 불교와 신할 라인을 보호하는 것입니다. 이 운동은 세속화, 사회의 분화, 세계화로 인한 불교의 쇠퇴에 대한 불교의“근본 주의적”관심과 신 할라 문화 및 유산과 같은 신 할라 민족주의에 대한 구체적인 관심을 결합합니다. 그것은 섬의 다 문화적 과거와 현재에 대한 신 할라 어와 문화의 지배를 강조하고 국제 인권 패러다임, 특히 소수자 권리에 대해 비판적입니다. 특히 이슬람과 관련이 있습니다.
2012 년 1 월 콜롬보에서 열린 창립 회의에서 BBS는 2 가지 목표를 추구하겠다고 선언했습니다. 3) 정부의 피임 및 가족 계획 정책에 도전하여 신 할라 불교 인구의 증가 된 출생률을 위해 노력합니다. 4) 섬의 불교도들의 권리를 더 잘 보호하고, 법적 다원주의를 폐지하고, 하나의 민법을 시행하기위한 법적 개혁 (이로써 무슬림 가정법 폐지); 5) 불교 이익에 따른 교육 시스템의 개혁; 1950) 책과 미디어에서 불교의“정통”을 보장하기 위해 정부가 후원하는 단체의 형성; 그리고 XNUMX) XNUMX 년대에 이미 제안 된 불교 개혁을위한 일련의 권고안의 실행. 이 다섯 가지“결의안”은 또한 정부가 스리랑카 여성 노동력의 중동으로의 이주를 금지 함을 시사합니다. 중동에서 스리랑카 노동자에 대한 학대는 오랫동안 스리랑카에서 논쟁의 여지가 있었던 문제였으며 점점 더 종교적인 문제 BBS를 포함한 급진적 인 정치적 불교 집단에 의해.
BBS 이데올로기에서 이슬람의 구조를 면밀히 살펴보면 반 무슬림 담론이 다른 수준에서 작동한다는 것을 알 수있다. 
다양한 관심사와 관심사에 서비스 : 일부 담론은 지역 비즈니스 경쟁과 관련이있는 반면, 다른 담론은 무슬림과 이슬람을 국가에 대한 안보 위협으로 묘사합니다. 한 유명한 BBS 담론은 문화적 다양성, 시민권, 인권 문제를 다루며, 불교도를 '주최자'로, 무슬림 (및 기타 종교적 소수자)을 제한된 소수 권리로 인정 된 '손님'으로 묘사합니다. 2013 년 콜롬보에서 열린 공개 연설에서 [오른쪽 이미지] BBS는 소수 민족이 다수 인종과 정체성을 위협하지 않는 국가에 거주해야한다는 것이 글로벌 원칙이라고 주장했습니다. 무슬림들은 그들의 신 할라 불교 호스트에게 배은망덕했습니다. 2014 년 인터뷰에서 Withanage는“[나는] 위험에 처한 신 할라 불교도입니다. 우리는 두려움 속에 사는 사람들입니다. 우리 신 할라 불교 지도자들은 소위 소수 민족의 광대 한 힘 때문에 무력합니다.” 게다가 설교를하는 동안 BBS 승려들은 스리랑카의 무슬림들이 대다수 인종과 그 정체성을 위협하는“욕심 많은 귀신”과 같다고 주장했습니다. 이러한 수사학은 스리랑카의 민족적, 언어 적으로 다양한 무슬림 공동체와의 천년 동안의 신 할라 불교도들의 평화로운 공존을 무시합니다.
스리랑카에서 불교와 이슬람의 공존이 예외가 아니라 규칙이지만, BBS는 지역 무슬림을 국가 안보에 위협으로 만든다. 지역 무슬림 협회는 국제 테러리 네트워크의 대표이자 이슬람 세계 제국주의의 현지 대리인으로 BBS 스님들에게 보인다. BBS는 스리랑카를 niqab 악의 찬 빨강 눈을 가진 여자. niqab 국가와 영토에 대한 직접적인 보안 위협으로 간주됩니다. 급진적 인 정치적 불교는 지역의 우려를 국제적인 경고와 성공적으로 섞어서 예상치 못한 지원을 얻었습니다. 테러와 새로운 형식의 미디어 커뮤니케이션 연료에 대한 세계적인 담론은 이슬람에 대한 불교의 두려움을 심화시키고 강화시킨다.
세계 인구 변화와 전 세계 이슬람 인구 증가가 BBS에 대한 또 다른 관심사입니다. 스리랑카의 무슬림 인구수는 분쟁이 있지만 주장 된 무슬림 인구의 증가는 무슬림 인구의 증가가 세계의 사회적, 문화적 현상으로서 불교에 대한 실존 적 위협으로 인식되기 때문에 BBS 모두에게 가장 중요합니다. BBS는 불교 사회가 외부의 압력이 아니라 인구의 무슬림과 불교 비율의 변화로 인해 결국 무슬림으로 변할 것이라고 주장한다. “불교인들이 자국에서 소수 민족이되는 것을 막기 위해”(슬로건처럼) 급진적 인 불교 단체들은 가족 계획 정책, 심지어 여성의 생식 건강에 대한 법적 규제까지 요구했습니다. 2012 년 BBS 창립 회의에서 BBS 지도자들은 신 할라 여성들이 더 많은 아기를 낳을 수 있도록 정부에 전국의 모든 가족 계획 단위를 폐쇄 할 것을 요구했습니다. 마지막으로 BBS는 신 할라 불교 인구의 감소는 소규모 가족이 소규모 가족 단위의 두 자녀 중 한 명을 명령에 기증 할 가능성이 적기 때문에 수도원 신병 수의 감소를 의미 할 것이라고 우려를 표명했습니다.
불교와 신 할라 경주의 보호는 신 할라 불교 민족주의의 익숙한 길이다. 그래서 BBS의 진부함은 강력한 반 이슬람교의 수사학, 공공 공간에서의 전투 성 및 적극적인 국제 네트워킹에있다. 후자의 점은 특히 두드러집니다. 2014에서 BBS는 미얀마의 급진적 불교 단체 969과 공식적인 동맹 관계를 맺어 무슬림의 위협으로 인식 한 것으로부터 불교를 구하려고 시도했다. 969과 BBS가 어느 정도까지 "불교 민족주의"가 서로 경쟁 할 수 있는지에 대해 논쟁이 벌어지고있다 (Schontal and Walton 2016). 그러나 그것은 국부적으로 포함 된 민족적 정체성에서보다 명확하게 정의 된 지역적 불교 정치 정체성으로의 이동을 나타낼 수 있는데, 이는 반 무슬림 메시지에 긴급 성뿐만 아니라 긴급 성을 부여한다 (Frydenlund 2015). 많은면에서 BBS와 969은 식민 통치, 근대성, 세속화에 의해 야기 된 제도적 차별화에 반대하는 소망으로 정의 된 신 전통주의 (또는 근본주의)의 고전적 패턴에 적합합니다. MoU에 따르면 콜롬보에서 서명 한 "세속적 인, 다문화적인, 다른 자유 주의적 개념의 겉으로는 미묘한 침입이 일어난다. . . . 해외에서 자금을 조달했다. . . 미묘하게 지역 상황으로 퍼져 나갔다. "
내부 종교 정화는 또 다른, 그러나 종종 BBS 이데올로기 (Deegalle 2016)의 간과 된 측면이다. 불교의 적들은 BBS 국가에서 직접 정의되지는 않지만 (그러나 BBS는 반 (反) 기독교와 반 이슬람교도를 지니고 있으며 스리랑카의 비 불교 소수 민족으로 널리 해석되었다), 찬송가는 거짓 부처를 가리킨다. 6 월 24에서 2012은 실제로 미래의 부처 인 Maitreya라고 주장하는 Galle 지역의 유명하지만 논란이 많은 불교 평신도 설교자 인 Sirivardhana Buddha를 공격했다. 며칠 후, BBS는 불교를 모욕 한 시리 바드 하나 (Sirivardhana)에 대한 조치를 요구했다.
의례 / 관행
BBS는 불교의 다른 형태를 대표하지 않으며, 회원들과 동조자들은 "주류" 
스리랑카에서 불교 학습 및 실습 기관. BBS는 공공 장소에서 모임을 주선합니다. 공개 모임은 일반 대중을 대상으로합니다. 그러한 회의에서 BBS 스님들은 스리랑카에서 기독교 개종이나 할랄 자격증과 같은 관심사를 제기합니다. [오른쪽 이미지] 미팅은 불교 설교의 형태로 불린다. 바나 신하라에서는 불교 승려들이 말하는 곳의 팔라듐에 앉아 있고, 흰 옷을 입은 평신도는 땅에 앉았다. Ven. Gnanasara는 인정 된 찬송가이며, BBS는 팔리어 캐논 (Pali canon)으로부터 보호 구절을 부르는 것을 배포합니다 (예 : 자야 피리 어) 웹 사이트를 통해. 교리적인 관점에서 볼 때 BBS는 현대 사회의 요구에 적응을 통한 불교 실천의 활성화를 강조하는 모더니스트 불교의 특정 가닥을 나타냅니다. 예를 들어, BBS를 이끄는 승려들은 평신도들이 수도원 명령 (태국과 미얀마와 달리 스리랑카에서는 시행되지 않음)에 들어가도록 임시 안수를지지하고, 수녀의 명령을 재 도입하려는 수녀 운동을 지원합니다. 소승 불교에서는 서기 XNUMX 세기에 붕괴 된 이후로 공식적으로 인정되지 않는다). BBS는 부처님의 가르침의 순수성에 대해 우려하고 있으며 평신도 설교자 Sirivardhana에 대한 공격에서 알 수 있듯이“인기있는”형태의 불교, 신 숭배 및 급진적 종교 혁신에 적대적입니다.
조직 / 리더십
BBS는 수도원 조직이지만 승려, 수녀, 평신도 및 평신도 여성,
정치 불교, 반 이슬람 및 신 할라 민족주의 의제를 공유하는 모든 활동가들을 환영한다. [오른쪽 사진] 본부는 불교 문화 센터가 소유하고있는 콜롬보 스리 삼부 다야 만 디라 (Sri Sambuddha Jayanthi Mandira)에있다.
BBS는 인터넷 (예 : 웹 페이지 (Bodu Bala Sena 웹 페이지 2015) 및 Facebook과 같은 소셜 미디어 참조)과 같은 현대적인 통신 기술을 광범위하게 사용했으며, BBS 국가는 BBS가 메시지를 전하는 또 다른 중요한 도구였습니다. 유명한 신 할라 가수 선일 에디 리징 헤 (Sunil Edirisinghe)는이 섬의 불교도들에게 순수한 "법의 전쟁"을 시작함으로써 "마라의 치열한 세력"(즉, 불교를 파괴 할 세력)으로부터 불교를 보호 할 것을 촉구했다.달마 yuddhayak). BBS의 애국가는 2013 년 Sri Lanka Telecom의 Mobitel에서 벨소리로 다운로드 할 수도 있습니다. BBS 발표에 따르면 톤을 다운로드하면 조직에 자금을 지원할 수 있습니다. 공개 논란이 있은 후 Mobitel은 BBS가 (수익 공유 방법에 따라) 다른 모든 벨소리 콘텐츠 제공 업체와 같이 취급되었다고 사과했다.
스리랑카에 본부를두고있는 BBS는 호주, 영국, 미국 등의 국가에 살고있는 신 할라 불교도들의 지원을 받아 초 국가적 불교 운동과 민족 종교적 민족주의를 대표합니다. 예를 들어, 2013 Gnanasara는 미국 인디애나 불교 사원의 개막 찬송을 이끌고 있습니다.
문제점 / 과제
테러에 대한 세계적인 담론과 변화하는 종교 인구 통계의 정치는 이슬람에 대한 불교의 두려움이 부상하는 두 가지 중요한 측면입니다. 불교의 반 무슬림 담론의 또 다른 중요한, 그러나 너무나 종종 무시되는 측면은 경제적 영역과 관련이있다. 2013의 스리랑카에서는 BBS가 할랄 도축 금지를 촉구했습니다. 그 해 말, 한 BBS 스님은 심지어 할랄 문제에 대해 스스로 박제하기 위해 스리랑카 역사상 최초의 스님이되어 자기 희생에 종사하기까지했습니다. 스리랑카의 할랄 논란에 대한 분석을 통해 불교 의제 (특히 급진적 인 정치적 불교도들뿐 아니라)는 동물의 권리가 분명히 크지 만, 동물 보호 및 특히 소, 이야기의 일부일뿐입니다. Colombo에서 2012의 기자 회견에서 Ven. Gnanissara는 신 할라 - 불교 비즈니스 경쟁의 특정 문제를 제기하면서 할랄 인증 제도가 신 할라 (Shinhala) 매장 관리인의 불공정 한 처우를 암시한다고 주장하면서 이슬람교도는 할랄 인증이없는 상점을 "보이콧"할 것이라고 주장했다. "이것은 신 할라 불교 국가입니다." Gnanissara는 "고대부터 신 할레 족은 비즈니스 사회를 형성하고 수행하기 위해 비즈니스 사회를 지배하고 도왔다. 이제 이러한 사업은 할랄 상징과 인증을받은 이슬람교 인들에 의해 위협을 받고 있습니다. 따라서 스리랑카의 불교 정치 아젠다가 높기 때문에 신 할라 - 회교도 경쟁, 특히 비 할랄 및 할랄 식품 품목, 슈퍼마켓 진열대의 제품 위치 및 할랄 인증을받은 불교 승려 식품 품목을 제공 할 수있는 정도에 따라 달라질 수 있습니다. 사실, BBS는 신 할라 비즈니스 커뮤니티의 우려 사항을 명시 적으로 언급합니다. 또한 무슬림 소유의 도살장, 슈퍼마켓, 상점에 대한 공격이 여러 차례 있었다는 점도 주목해야한다.
이슬람 교도들에 대한 직접 폭력 행위에 관한 BBS에 대한 가장 심각한 주장은 
"알 루스 가마가 폭동을 일으킨다."6 월에 15-16, 2014, Aluthgama, Darga Town, Valipanna 및 Beruwela 남부 마을에 살고있는 이슬람교도들이 폭도들에게 공격을 받아 3 명의 무슬림 사망자와 수백 개의 집과 상점이 생겨났다. 자라나고 수천명이 실향민으로 소각되어 주로 무슬림 공동체에 영향을 미치고있다. 폭력 2 년 전부터 소셜 미디어와 대중의 시위와 언론을 통해 BBS가 증오심을 키웠다. 같은 기간에 전국 무슬림 공동체에 대한 산발적 인 폭력 사태가 있었지만, 알 루스 가마 폭동은 전례없는 수준의 조직 및 조정을 보여 주었다 (Haniffa 외 2014). 6 월 15, 2014에서 BBS는 불교 승려와 세 명의 무슬림 청년들 사이에 사건이 발생한 후 Aluthgama에서 공개 집회를 열었다. 연설에서 GNANANASAR BBS 사무 총장은 "장래에 다른 노란 옷을 만져도 경찰에 갈 필요가 없다면 정글의 법을 대신 받아 들여야한다"라고 말하면서 끝났다. (Haniffa 외 2014 : 19). 나중에, 집회는 거대한 폭동으로 끝난 도시를 통한 행렬을 만들었습니다. 사건의 실제 연대기 (그리고이 지역의 BBS 또는 무슬림 청소년의 역할은 불분명하고 논쟁이 계속되고 있음), 폭동으로 인해 지역의 회교도 공동체가 신 할라 불교 이웃들보다 훨씬 더 많은 피해를 입었음이 분명하다.
스리랑카의 BBS와 비슷한 종류의 소규모 그룹들은 국제 언론이나 지역 반대자들에 의해 "전투 적"또는 "극단 주의자"라는 이름을 붙였다. 그룹 자체는 군사 활동에 관여하지 않거나 전투 적 날개를 만들지 않기 때문에 그러한 라벨에 동의하지 않을 것이다. 그럼에도 불구하고 현대의 불교 집단 중 몇몇은 군대에 종사한다. 
수사학, 사용 또는 "힘"(총알) "육군"(시에나) 조직 명에 반 무슬림 폭력에 연루된 혐의를 받고 있습니다. 위에서 논의한 바와 같이 그러한 폭력에는 기독교 교회에 대한 공격, 콜롬보의 무슬림 소유 상점의 난동, 2014 년 Aluthgama의 무슬림 공동체에 대한 광범위한 공격이 포함됩니다. 라자 팍사 대통령의 권위주의 정권 (2005-2015)은 그러한 급진적 불교도를 장려하고 보호했습니다. 암묵적인 경찰의 지원을 확보하고 (자경단으로 활동하게함으로써) 추후에 면책을 통해 이동. 또한 대통령의 형이었던 당시 고타 바야 라자 팍사 국방 장관은 여러 차례 BBS 승려에 대한지지를 공개적으로 선언했습니다. [오른쪽 이미지] BBS 자체는 무장하지 않았지만 국가의 군대가 지원에 동원 될 수 있다고 널리 믿었습니다.
Maithripala Sirisena (2015-)의 새로운 정권으로 그러한 운동에 대한 대중의지지와 정치 공간은 줄어들었다. 그러나 급진적 인 불교 적 압력 단체가 스리랑카 정치 생활의 필수 불가결 한 부분을 형성하고 있으며, 따라서 현재 운영 공간이 줄어들어도 향후 수년 동안 중요성이 다시 배제되지는 않는다는 점에 유의해야한다.
이미지
Image #1 : BBS 설립자 사진, Ven. Kirama Wimalajothi.
Image #2 : Ven의 사진. Galagoda Atte Gnanasara, BBS 사무 총장.
Image #3 : Ven의 사진. Gnanasara는 Colombo 교외의 Maharagama에있는 BBS 집단 집회에서 2013에서 말하고 있습니다. 이미지 #4 : 스리랑카의 할랄 인증 제도에 반대하는 평신도 BBS 동조자의 사진. 이미지 #5 : BBS 로고의 복제.
Image #6 : 2014Image의 "Aluthgama riots"에서 군중의 사진 #7 : 2013의 BBS 행사에서 Gotabaya Rajapaksa 전 국방 장관의 사진.
참조
Bodu Bala Sena 웹 사이트. 2015. 에서 액세스 한 http://www.bodubalasena.org 4 8 월 2016에.
Degalle, Mahinda. 2016.“스리랑카 정치에서 '불교 력의 군대'.” PP. 121-44 인치 불교와 정치 과정, Hiroko Kawanami에 의해 편집 됨. 런던 : Palgrave MacMillan.
Frydenlund, Iselin. 2016. "보편 주의자들의 수단을 통한 특정 목표 : 스리랑카의 불교 부흥 운동의 정치적 역설." 97-120 불교와 정치 과정, Hiroko Kawanami .. 편집 런던 : Palgrave MacMillan.
Frydenlund, Iselin. 2015. "아시아에서의 불교 - 이슬람 충돌과 변화 가능성"의 부상. NOREF (Norwegian Peacebuilding Resource Center) : NOREF 보고서, 12 월 15. 에서 액세스 한 http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation 4 8 월 2016에.
Haniffa, Farzana. 2016, 출시 예정. "Aluthgama의 여파에서 이야기." 불교의 극한파와 무슬림 소수파John Clifford Holt에 의해 편집 됨. 뉴욕 : Oxford University Press.
Haniffa, Farzana 외. 2014. "이웃들은 어디 갔어? 알 루스 가마 폭동과 그 여파. Aluthgama, Dharga Town, Valipanna 및 Beruwela에 대한 사명을 찾았습니다. "Colombo : Law and Society Trust.
숀탈, 벤자민, 매트 월튼. 2016. "(신) 불교 민족주의? 스리랑카와 미얀마의 대칭과 특질. " 현대 불교 17 : 81 - 115.
게시일:
5 8월 2016
