AUM SHINRIKYŌ 타임 라인
1955 : Matsumoto Chizuo (아사하라 쇼코의 출생 이름)는 가난한 가정의 여섯 번째 아들 인 일본 구마모토에서 심각한 시력 장애를 가지고 태어났습니다.
1977 : 마츠모토가 도쿄로 이사했습니다.
1978 : Matsumoto는 Matsumoto Tomoko와 결혼하여 약초 사업을 시작했습니다.
1981 : 마츠모토는 Agonshū에 합류하여 요가와 명상을 시작했습니다.
1984 년 : 마츠모토는 아곤 슈를 그만두고 도쿄에서 XNUMX 명의 팔로워와 함께 자신의 요가 및 명상 그룹 (처음에는 Aum Shinsen no Kai이라고 함)을 설립했습니다. 그룹은 이름을 아사하라 쇼코 (Asahara Shōkō)로 변경하고 신자들을위한 의식을 시작했습니다.
1985 : 아사하라 출연 황혼 지대 (다른 종교적 견해에 초점을 맞춘 잡지).
1985 : Asahara는 힌두교 신인 Shiva를 포함한 신들과 영적 만남을 주장했으며, 그는 자신이 세계 구원의 신성한 임무를 수행 할 운명이라고 그에게 알 렸습니다. Shiva는 Aum에서 존경의 인물이되었습니다.
1986 : Aum은 출판사를 설립하고 Asahara는 그의 첫 번째 책을 출판했습니다. 조 노료 로쿠 카이 하츠 호, 새로운 초자연 영적 힘을 개발할 수있는 방법을 제안합니다.
1987 년 : Aum Shinsen no Kai가 Aum Shinrikyō로 개명되고 세계 포기를 강조했습니다. 첫 번째 Aum 제자들은 포기자가되었습니다 (수국 샤), 가족을 떠난 수도원 실무자.
1987 : Asahara는 환경과 정신적 위기가 커지고 세계를 뒤덮는 업장으로 인해 세계의 종말 가능성에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그는 Aum이 3,0000 명의 사람들을 깨우침으로써이 재앙을 피하고 세계 구원을 가져올 수 있다고 예언했습니다.
1988 (XNUMX 월) : Aum은 야마나시 현 카 미쿠 이시키에 코뮌을 열었습니다 (미래의 이상적인 커뮤니티의 모델이되기 위해). Asahara는 Aum이 세상을 구할 수 있다는 낙관적 인 믿음을 표명했습니다.
1988 년 (XNUMX 월경) : 아사하라는 일부 제자들의 발전이 부족하여 좌절했습니다. 그는 아내를 포함하여 꺼리는 회원들을 구타하기 시작했습니다. 그는 폴라 (선진 교사 / 교사가 죽은 사람의 정신을 다음 세상에서 더 높은 영역으로 나아갈 수있는 의식을 수행 할 수 있다는 개념).
1988 년 (XNUMX 월 또는 XNUMX 월) : Majima Terayuki (또는 Teruyuki)는 Asahara가 명령 한 수행 수행 중에 갑자기 사망했습니다. 죽음은 은폐되었습니다.
1989 년 (XNUMX 월?) : 타 구치 슈지 (마지마 테라 유키의 죽음에 대한 은폐 참여자)는 운동을 떠나 Aum을 비난하기로 결정했습니다. Asahara는 Taguchi의 살인을 명령했습니다. 살인은 다음과 같이 선언되었습니다. 폴라 (아래의 "교리 / 신앙"참조).
1989 : Metsubō no hi 책들 (묵시록 파괴를 예언하고 요한 계시록을 인용 함)가 출판되었고, 아눔의 가르침은 세상의 종말과 보편적 구원의 불가능성에 초점을 맞추게되었다.
1989 : 합법적 인 종교 단체로 등록하기위한 Aum의 신청이 거절되었지만 나중에 상급 법원에 항소 한 후 복원되었습니다.
1989 (XNUMX 월) : Aum에 대한 적대적인 미디어 기사가 Asahara를 비난하고 Aum의 과실 행위를 주장했습니다. Aum 피해자 협회 (Aum Higaisha no Kai)가 설립되었습니다. Aum과의 회의에서 변호사 Sakamoto Tsutsumi를 고용했습니다. Sakamoto는 Aum 과실의 증거를 찾았다 고 주장했습니다.
1989 (1995 월 초) : 사카모토와 그의 가족이 요코하마에있는 집에서 실종되었습니다. Aum은 관여를 거부했습니다. 그 후 XNUMX 년 여름, Aum은 아사하라의 명령에 따라 가족을 죽였다고 고백하고 사카모토와 그의 아내와 어린 아들의 시신을 회수했습니다.
1989 년 (후기) : Aum은 1990 년 봄 총선에 참여하여 그 위상을 높이기 위해 정당인 진실 당 (신리 토)을 결성했습니다. Aum은 일본이 Aum의 가르침을 받아들이지 않는 한 임박한 천년 재앙을 경고하기 위해 캠페인을 사용했습니다.
1990 (1990 월) : Aum의 선거 캠페인은 대중 매체에서 조롱 당했고 Aum 후보들은 모두 비참하게 실패했습니다. Asahara는 Aum에 대한 음모가 캠페인을 무너 뜨 렸고 (XNUMX 년 XNUMX 월) Aum에 대한 세계 음모가 있다고 주장했습니다.
1990 (XNUMX 월) : 오키나와의 한 섬에서 이시가키 세미나가 열렸습니다. Asahara는 Aum이 이제 불교의 Vajrayāna 경로에 있다고 선언했습니다. 이제부터는 구원을 보편적 이라기보다는 선택적인 것으로 간주하고 세계를 정화하고 범죄자를 처벌하려면 대량 살상이 필요하다고 주장했습니다.
1990 (XNUMX ~ XNUMX 월) : Aum은 생물 무기 제조 실험실을 설립했습니다. 열애 자들은 Aum을 거부 한 유권자들을 처벌하기 위해 도쿄에서 보툴리누스 중독을 방출했지만 공격은 실패했습니다.
1991 년 : 아사하라의 가르침이 점점 비관적이되었고, 그는 세상을 정화하는 데 필요한 아마겟돈의 불가피성에 대해 이야기했습니다. 그의 가르침은 점점 더 폴라 사회 전반과의 연결 고리가 끊임없이 이어지고 있습니다. 증가하는 갈등은 Aum과 그 이웃 사이에서 일어 났고 특히 Kōfuku no Kagaku와 같은 도쿄의 다른 종교들과도 일어났습니다.
1991 년 : (이후) : Aum은 비밀 실험실을 짓고 생물학적 및 화학적 무기를 구하거나 만들려고하는 데 점점 더 관여하게되었습니다. 1992 년 XNUMX 월에 Aum 회원들이 에볼라 바이러스를 획득하기 위해 콩고를 방문했습니다.
1993 : Aum 열애 자들 (Tsuchiya Masami와 Endō Seiichi)이 비밀리에 사린을 만들었습니다. Asahara는 설교에서 사린을 언급했고 Aum은 그것을 신성한 대상으로 평가하는 노래를 개발했습니다.
1993 (XNUMX 월) : 긴축 기간 동안 Ochi Naoki의 우연한 사망은 Aum 지도자에 의해 은폐되었습니다.)
1993 : XNUMX 년 내내 Aum의 진실과 신성한 사명을 인정하지 않은 일본 사회를 처벌하기 위해 도쿄에서 보툴리누스 포자 (모두 실패)를 방출하려는 추가 시도가있었습니다.
1994 : Asahara는 Aum이 공모자 (일본 및 미국 정부 및 기타)에 의해 공격을 받고 있으며 사린이 Kamikuishiki 공동체에 뿌려 졌다고 주장했습니다. Aum 반체제 인사 살해와 운동에서 도망치려는 멤버들의 납치가 계속됐다.
1994 (27 월 500 일) : 사린 가스가 일본 중부 마츠모토에서 방출되어 XNUMX 명이 사망하고 XNUMX 명이 넘는 부상을 입었습니다. 동시에 Aum은 Asahara를 "신성한 통치자"로하여 자체 정부를 구성한다고 발표했습니다.신세이).
1994-1995 : 일본 신문은 사린이 카 미쿠 이시키에있는 Aum의 코뮌 또는 그 근처에서 공개 / 발견되었으며 Aum을 마츠모토 공격과 연결 시켰다고 보도했습니다. Aum 발행 거부
1995 (28 월 XNUMX 일) : Aum은 Aum의 재정을 돕기 위해 Aum에 있던 누이가 있던 납치 된 부동산 중개인 Kariya Kiyoshi에게 돈을 뽑아 내기 위해 헌신했습니다. 이후 조사에 따르면 카리 야는 납치 직후 사망했습니다.
1995 (XNUMX 월) : 경찰과 언론은 Aum이 Kariya 납치에 관여하고 Aum이 화학 무기에 관여한다는 사실을 알게되었습니다. 경찰은 Aum 구내에서 급습을 준비했습니다.
1995 (18 월 XNUMX 일) : Asahara는 습격 가능성을 인식하고 헌신자들에게 도쿄에 대한 공격을 위해 사린을 준비하도록 명령했습니다 (아마 혼돈을 일으키고 습격을 막기 위해).
1995 (20 월 XNUMX 일) : Aum은 러시아워에 가스 미가 세키 역 / 기차를 사린 공격 (경찰청을 포함한 정부 부처 주변 지역 공격)하여 XNUMX 명이 사망하고 수천 명이 부상을 입었습니다.
1995 (22 월 XNUMX 일) : 경찰이 Aum 건물과 마을을 급습하여 수백 명의 체포와 장비 및 자재 압수를당했습니다.
1995 (16 ~ XNUMX 월) : 경찰은 수많은 범죄의 증거를 발견하고 XNUMX 월 XNUMX 일에 아사하라를 포함한 고위 인사를 계속 체포했습니다.
1995 (23 월 XNUMX 일) : 무라이 히데오 (Aum의 지도자 중 한 명, 무기 프로그램의 중심)가 도쿄에서 공개적으로 칼에 찔려 사망했습니다.
1995 년 (XNUMX 월 이후) : 시니어 Aum 인사 (특히 지하철 공격자 중 한 명인 Hayashi Ikuo)가 Aum 범죄에 가담했다고 자백하기 시작했습니다. XNUMX %에서 XNUMX % 사이의 Aum 회원들의 대규모 이탈이있었습니다.
1995 년 (XNUMX 월 -XNUMX 월) : 종교 단체로서의 Aum의 지위가 철회되고 이후 도쿄 고등 법원에서 철회가 승인되었습니다.
1996 년 (24 월 XNUMX 일) : 아사하라 재판이 시작되었습니다. 그는 제자들이 범죄를 저질렀으므로 책임이 없다고 주장했습니다.
1996 년 (및 이후) : 살인, 불법 무기 제조, 다양한 치사 음모에 연루된 혐의로 기소 된 다양한 Aum 인물에 대한 재판이 시작되었습니다. 100 명이 넘는 신자들이 유죄 판결을 받고 선고를 받았습니다. XNUMX 명 (아사하라 포함)이 살인죄로 사형을 선고 받았습니다.
1996 년 (및 이후) : 일본에서 전복 방지 활동 법에 따라 Aum을 금지하고 Aum에 남아 있기를 원하는 사람들을 어떻게 처리할지에 대한 논쟁이있었습니다. 또한 전 멤버를위한 다양한 지원단 구성과 Aum 피해자 보상을위한 재정적 보복 사례에 대한 논의도있었습니다. 이를 위해 Aum 자산이 청산되었습니다.
1996 년 (및 이후) : 남아있는 Aum 신봉자들은 아사하라와 거리를두고 다음과 같은 폭력과 교리를 포기함으로써 운동을 계속하고 과거와 선을 긋고 자했습니다. 폴라.
1997 년 (31 월 XNUMX 일) : 정부는 Aum이 공식적으로 금지되지 않고 운동을 모니터링하기위한 새로운 법률 도입을 논의한다고 발표했습니다.
1999 (XNUMX 월) : Aum은 모든 종교 활동을 중단한다고 발표했습니다.
1999 년 (XNUMX 월) : Aum은 텔레비전 기자 회견과 웹 사이트에서 범죄에 대해 공식 사과했다.
2000 년 (XNUMX 월 -XNUMX 월) : Aum은 이름을 Aleph로 변경하고 남은 재산을 Aum 피해자에게 보상하기 위해 기금으로 이전 할 계획을 세웠습니다.
2000 (및 그 이후) : Aleph는 소수의 신봉자들과 함께 계속해서 주정부의 감시를 많이 받았으며 다양한 법적 규제를 받았습니다. Aleph 구성원 (아사하라의 가족 구성원 포함)은 일본 사회에서 지속적인 차별에 직면했습니다.
2004 : Asahara는 살인 혐의로 사형을 선고 받았습니다.
2007 년 : Aleph는 Hikari no Wa (별도의 항목 참조).
2018 (6 월) : 살인 음모 및 기타 Aum 범죄로 처형 된 아사하라를 포함한 26 명의 Aum 회원 Asaahra 외 XNUMX 명은 XNUMX 월 XNUMX 일, 나머지 XNUMX 명은 XNUMX 월 XNUMX 일에.
설립자 / 그룹사
아사하라 쇼코 (Asahara Shōkō)는 1955에서 마츠모토 치즈 오 (Matsumoto Chizuo)라는 이름으로 쿠마모토 (Kumamoto)의 가난한 가족에게 태어났다. 일곱 자녀 중 여섯 번째, 그는 부분적으로 눈이 멀었습니다. 장애가 가족 빈곤과 결합되어 맹인을위한 기숙 학교로 보내졌습니다. 이로 인해 그가 가족과 멀어지고 나중에 출생 이름을 거부하고 종교 경력을 시작할 때 새로운 이름을 사용하게되었습니다. 약과 치유에 관심이있는 그는 대학에 입학하여 의학을 배우려고했지만 거절당했습니다 (장애 때문에 한 경우). 1977에서 그는 도쿄로 이주하여 침술과 약초 치료사로 사업을 시작했으며 마츠모토 토모코 (그는 Aum에서 높은 자리를 차지했습니다)와 결혼했으며 6 명의 자녀를두고 있습니다. 그들의 세 번째 딸은 Aum에서 매우 존경받는 종교 개업가가되었습니다.
1982 년 Asahara는 면허없이 약초를 판매 한 혐의로 벌금형을 선고 받았으며, 그로 인해 심각한 정신적 고통을 받았습니다. 그는 또한 새로운 종교 Agonshū의 회원이되었지만 수행의 부족에 불만을 품고 도쿄에 요가와 명상 센터를 세우고 통찰력있는 교사라는 명성에 매료 된 제자들을 모았습니다. 1984 년에 시작된이 그룹에는 이후 Aum의 사악한 활동의 중심에 있던 많은 사람들이 포함되었습니다. 처음에는“Aum Hermit 's Society”(Aum Shinsen no Kai)라고 불렀습니다. Aum이라는 단어는 창조, 파괴 및 보존을 의미하는 힌두교 및 불교 용어에서 유래되었습니다. 처음에 Asahara는 교사로 간주되었습니다 (선생님) 그러나 곧 Aum의 "구루"로 불리게되었고, 제자들이 전적으로 순종해야하는 진리의 절대적인 영적 스승이자 전형이되었습니다. 제자들에 따르면 그는 매우 동정심이 많고 친절했으며 그들을 돕기 위해 노력했지만 구원에 필요하다고 생각하는 긴축을 수행하지 않은 사람에게 매우 엄격하고 가혹하다고 말했습니다 (Reader 2000 : 39-44 ; Takahashi 1996 : 154-56).
그는 공중 회담과 다양한 홍보 활동을 통해이 운동에 관심을 기울였습니다.
1995 버전의 황혼 지대, 영적 지향적 인 도쿄 잡지. 1986에서 그는 인도를 방문하여 거기에서 금욕적인 관행을 수행했으며 계몽주의에 도달했다고 주장했습니다. 그는 일련의 종교 경험을 가지고 있으며 다양한 신령 (인도 신성 시바를 포함하여)이 그에게 말하고 그에게 세계 구원과 갱신의 사명을 위임했다고 주장했다. 이것들은 그가 세계를 구원 할 특별한 사명을 가졌으며, 그의 신봉자들이이 일에서 그를 도울 신성한 전사들의 간부가되었다는 그의 신념을 강화시켰다. 1986에서이 단체는 일본의 신종 종교 간 공통 패턴을 따랐습니다. 출판 회사를 설립하여 더 쉽게 가르침을 배포 할 수있었습니다.
이 운동은 특히 도쿄 지역에서 매우 작지만 열렬한 젊고 잘 교육받은 추종자들을 끌어 들였습니다. 많은 사람들이 깨달음과 개인적인 구원을 얻을 것이라는 약속과 세계 구원과 변화를 가져올 운동의 일부가 됨으로써 매력을 느꼈습니다 (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara는 1987 년 그룹의 이름을 Aum Shinrikyō로 변경했습니다.이 무렵, 그는 깨달음을 추구하는 개인의 수행과 수행의 중요성을 계속 강조하면서 천년의 가르침을 표현하기 시작했습니다. 세상을 뒤덮을 수있는 위기를 경고하기 시작했습니다. 물질주의를 거부하고 영적 실천으로의 전환에 의해 극복됩니다. 이를 위해서는 세상을 버리고 깨달음을 얻을 수있는 신자들의 영적 군대가 성장해야했습니다 (Reader 2000 : 88-93). 위기를 피하기위한이 세계 변화의 메시지 (유물론, 환경 재난 및 미국 정부를 포함한 권력에 굶주린 이익 집단의 음모 집단의 조작에 의해 야기 된 물질주의, 환경 재앙 및 조작으로 인해 발생)는 Aum이 어려움에 휩싸이게되면서 점차 변화했습니다. 그 메시지를 퍼 뜨리고 위기가 운동을 사로 잡았습니다.
아사히라는 분명히 카리스마 적이었고, 그를 따르는 많은 사람들은 그의 카리스마, 자신의 걱정에 대한 해결책을 제시하는 가르침을 설명하고 명료하게 표현할 수있는 능력, 그리고 그와 그의 움직임에 이끌어 준 자비로운 성격이라고 증언했습니다. 신자들은 자신의 부정적인 운명을 취한 채 손을 떼며 카리스마 넘치는 힘을 갖추려 노력했기 때문에 Aum 신념에 따라 영적 지위를 높이기 위해 자유를 잃었습니다 (Asahara 1992, 독자 2000 : 12-16) .
아사히라는 고행의 숙련 된 실천가였으며, 그의 가르침은이를 반영했다. 신자들은 금식하고 그들의 몸을 정화하고 더 높은 영적 상태를 달성하기 위해 가혹한 긴축을 수행 할 것으로 예상되었습니다. 그들은 시골 공동체에서 살기 위해 세상을 포기했다. 이곳에서는 더 강압적 인 관행에 참여하게하는 회원들을 때리는 것을 포함하여 가혹한 육체적 인 학문이 그룹 내에서 폭력의 문화를 키웠다. 아사하라는 우주 재앙을 피하기 위해 필요한 정신적 변신을 일으키기에 충분한 깨달은 존재들을 생산하지 못했기 때문에 그의 구원 사역이 어려움에 처해 있다는 것에 좌절감을 느낀 1988는 가을에 나타났습니다. 결과적으로 아움은 국경 너머에서 세계에 더 적대적으로 대했고, 아사히는 제자들에게 그들의 구원을 가져올 긴축을 강요하도록 강요했다 (Reader 2000).
그러나 1988 년 가을 이러한 수행 수련 중 신봉자 (마지마 테라 유키)의 죽음으로 치명적인 타격을 입었다. Aum의 지도자들은 공공 스캔들과 운동에 대한 피해를 피하기 위해 죽음을 은폐했지만 이는 법을 위반하는 것을 의미했습니다. 그 결과 아사하라에 대한 믿음을 잃은 제자 타 구치 슈지는이 죽음을 공개하기로 결심하여 새로운 위기를 불러 일으켰습니다. 1989 년 2000 월, 타구 치는 그의 운동을 무례하게 만드는 것을 막고“진실”을 보호하기 위해 열성적인 집단에 의해 살해되었습니다. Asahara는 Taguchi를 죽임으로써 Aum의 영적 진리를 훼손하는 가혹한 범죄를 저 지르지 않도록 그를 구하고 있다고 주장했습니다 (Reader 144 : 45-XNUMX). 그렇게함으로써 Asahara는 다음의 교리를 공식화하기 시작했습니다. 폴라, 이것은 오움 가르침과 그 폭력적인 폭력의 중심이되었습니다 (아래 교리와 가르침을보십시오).
같은시기에 Aum은 자신의 공동체를 건설 한 이웃과 Aum의 공동체에 가입하여 모든 가족 관계를 단절 한 열성가의 가족과의 분쟁에 휘 말리기 시작했습니다. Aum과 Aum Victims (Aum Victims)에 대한 적대적인 이야기가 대중 매체에 퍼지기 시작했습니다.Aum Higaisha no Kai전 회원들과 헌신자들의 가족들로 구성되어있다. 1989을 통틀어 Aum은 폭력과 갈등에 싸여 11 월 1989에서 사카모토 쓰츠미 (Sakamoto Tsutsumi) 변호사와 그의 가족의 헌신자들의 살인 사건으로 절정에 달했다. 사카모토 대표 Aum Higaisha no Kai 그리고 그 운동을 조사하기 시작했고, 이후 사기의 증거를 발견했다고 주장했습니다 (Hardacre 2007 : 186). 타 구치 (위)를 죽인 것과 마찬가지로, 사카모토를 죽인 이유는 그가 Aum의 임무를 파괴하는 것을 막기 위해서 였고, Asahara는 폴라 변호사 살해 명령을 정당화하기 위해 Aum의 선임 헌신자들이이 가르침에 어떻게 동의했는지, 그리고 그들이 어떤 대가를 치르더라도 보호해야하는 특별한 임무가 있다는 믿음에 대한 증거는 자격을 갖춘 의사이자 Aum 신봉자 인 Nakagawa Tomomasa의 말로 보여집니다. . 그는 히포크라테스의 맹세를 어기라는 요청을받은 것에 충격을받지 않고이“구원 임무”를 위해 선출 된 것에 대해 기뻐했다고 말했다. (Pye 1996 : 265). 그는 Asahara가 자신의 영적 능력을 인정했고 따라서 그가 규범 적 도덕의 세계를 뛰어 넘어 그와 다른 Aum 신자들이 그들의 구루를 위해 죽일 수있는 영적 지위를 획득 한 상태에 도달했다고 느꼈습니다 (Reader 2000 : 150-51).
Aum은 고위 인사들이“진실의 적”에 대한 폭력 행위의 정당성을 확신하게하는 교리 적 구조를 개발했지만,이 범죄 행위는 적대적인 가족 그룹 및 지역 사회와의 외부 갈등, 그리고 부정적인 언론의 관심과 결합되어 분위기를 조성했습니다. 운동 내 편집증의. 이것은 Aum이 2000 세기 말에 예견했던 재앙적인 사건이 발생하기 전에 아사하라가 평화로운 세계 변화를 가져 오는 데 필요하다고 믿었던 영적으로 진보 된 존재의 수를 달성 할 수 있도록 충분한 수련생을 끌어 들이지 못한 것에 의해 더욱 악화되었습니다. 이 실패는 부분적으로 가족을 버리고 전문가에게 절대적인 헌신을 맹세하는 Aum의 가혹한 금욕과 요구 사항 때문이었습니다. 이것은 열성적인 소수의 소수에게 호소력이 있었지만 대부분의 젊은 일본인에게는 매력적이지 않았습니다. Aum의 증가하는 논란의 여지가있는 평판은 채용에 장애가되었습니다 (Reader 126 : 61-XNUMX).
따라서 Aum은 포위 당했고, 그의 임무가 만들어 낸 범죄성에 흔들린 Asahara는 그의 구원 임무가 적대적인 음모 세력에 의해 위협을 받고 있다고 주장하면서 점점 편집증에 빠졌습니다. 이러한 견해는 일본 대중이 Aum의 밀레 니얼 메시지를 더 잘 알도록하기 위해 정당인 정당 (S힌 리토) 1990 년 1995 월 선거에 참여합니다. 이 정당의 총 실패 (아사하라를 포함한 모든 Aum 후보가 심하게 패배 함)는 Aum의 캠페인에 대한 언론의 공공 조롱으로 더해져 Aum과 일본 사회 간의 격차를 더욱 넓히는 데 기여했습니다 (Young XNUMX).
Aum은 처음에는 도쿄에서 멀지 않은 야마나시 현의 가미 쿠 이시키에, 나중에는 규슈의 나 미노에 토지를 매입하고 일본 시골에 공동체를 세웠습니다. 이것은 미래에 대한 유토피아 적 비전에 대한 청사진으로 인식되었습니다 (Shimazono 1995). 그러나 곧 Aum이 지역 계획법을 따르지 않고 Aum의 동기를 의심하는 시골 이웃의 적대감에 직면함에 따라 그 공동체는 지역 사회 및 시민 당국과 갈등의 영역이되었습니다 (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). 1990 년 후반, Aum은 나 미노 코뮌을 포기하고 (지방 당국이 이동을 떠날 수 있도록 배상금을 지불 한 후) 카 미쿠 이시키를 주요 중심지로 삼았습니다. 이러한 갈등은 Aum이 세계를 변화시키는 것을 막기 위해 적대적인 세력에 의해 위협 받고 있다는 느낌을 심화 시켰습니다. 이것은 Aum의 밀레 니 얼리 즘에 점진적인 변화를 가져 왔습니다. 1989 년과 1991 년 사이에 Asahara는 Aum이 세계를 구할 수 있다는 초기의 낙관주의에서 벗어나 보편적 인 구원이 불가능하다는 비관적 인 시각으로,“Aum의 진실이 세상의 악에 맞설 것입니다. 필연적이고 필요합니다. Aum의 성장하는 종말론은 성서 계시록의 종말론 적 이미지와 같이 Asahara와 그의 신자들이 접한 외부 가르침에 의해 강화되었습니다. 선과 악의 마지막 전쟁에 대한 예언 적 메시지는 Asahara와 매우 강하게 공명하여 그는 용어를 사용하기 시작했습니다. 하루 마게 돈 (아마겟돈에 대한 일본의 소리 나는 표현)을 그의 회담과 예언에서 발견했다 (독자 2000 : 126-95, Shimazono 1997).
3 월, 1990는 2 월 1990의 선거 굴욕 이후, 오키나와 군도에서 이시가키 섬에 관한 세미나를 개최했습니다. 아사히라는 세계적인 종말이 이제는 불가피한 것으로 알려졌다. 그의 가르침을 따르는 사람들은 거의 살아남지 않을 것이고 인류는 보편적 구원의 기회를 잃을 것이다. 세계는 Aum을 거부했고 Aum은 세상에 돌아 서서 미래에 그것의 가르침을 거부하고 처벌받을 자격이있는 누구와도 싸우면서 자신의 헌신자를 구원하는 데에만 관심이있었습니다. 이제 Aum은 Aum을 파괴하고 세상을 정복하려는 목적을 지닌 적과 싸울 때 선과 악의 진정한 조화 우주 대결을 준비해야했습니다. 따라서 Aum은 전쟁 발판에 놓 였고, 싸울 수단을 얻는 데 그 힘을 기울였습니다. 이것은 러시아에서의 활동에 도움이되는 과정이었으며, 이곳에서 잠깐 센터를 설립하고 그곳의 접촉을 통해 다양한 형태의 무기를 획득 할 수있었습니다. 1990 봄부터 약간의 과학적 훈련을받은 Aum 애호가 그룹이 Kamikuishiki 공동체의 비밀 실험실에서 생물학 및 화학 무기를 만들기 시작했으며, 이들을 일반 대중에게 사용하려는 수많은 실패한 시도가있었습니다. 1993 이후 Asumara는 Aum을 보호하고 원수와 싸우기 위해 공개적으로 sarin을 만드는 것에 대해 이야기하기 시작했습니다 (Asahara nd : 231, 독자 2007 : 68-69).
악의 세력이 그의 움직임을 파괴 할 것이라고 확신 한 Asahara는 마지막 전쟁의 불가피성에 대해 말했고, 그 날짜는 점진적으로 가까이 다가 왔습니다. 그는 처음에는 1999 년이 될 것이라고 말했지만 나중에 날짜를 1997 년으로 옮긴 다음 1995 년으로 옮겼으며, Aum을 반대하거나 최고의 영적 본성을 인정하기를 거부 한 사람을 죽이는 영적 정당성을 강조했습니다 (Reader 2000 : 179-80). 따라서이 운동은 점점 폭력에 초점을 맞추고 이에 대해 반대를 표명 한 사람에게 점점 더 적대적이되었습니다. 1995 년 2000 월까지 몇 년 동안 운동 내부의 반체제 인사와 외부의 반대자들이 공격을 받았습니다 (Reader 198 : 206-2000). 운동 내부의 긴장은 다양한 탈북으로 이어졌고 Aum의 고위 인사들이 떠난 사람들을 되 찾으려는 시도로 이어졌습니다. 그들은 국경 너머의 세계가 악에 의해 소멸되었고 그 세계에 사는 것만으로도 사후 불교 지옥에서 수많은 영겁을 보내 게 될 부정적인 업장을 획득한다는 믿음으로 이것을했습니다. 그러한 죽음 이후의 공포를 피할 수있는 유일한 방법은 Aum에 머무르고 Asahara의지도 아래 긴축을 수행하여 더 나은 재생을 달성 할 수있는 좋은 카르마를 축적하는 것입니다. 그 결과, 탈퇴를 시도한 회원들은 강제로 그만두거나 납치되어 그들을“구하기”위해 카 미쿠 이시키로 돌아 왔습니다 (Reader 10 : 16-XNUMX).
이처럼 성장하는 폭력 문화는 아사하라의 묵시적 비전에도 반영되었으며, 종말의 예상 날짜가 가까워짐에 따라 점점 더 극명 해졌습니다. Aum 간행물은 마지막 전쟁의 그래픽 이미지로 가득 차게되었고 멤버들은 사린을 찬양하며 노래를 외쳤고, 운동은 무기 획득 시도에 더 많은 자원을 투입하면서 전쟁의 발판으로 이동했습니다. 1994 년 2000 월 Aum은 일본 국가로부터 탈퇴를 선언하고 성스러운 지도자로서 Asahara가 이끄는“성스러운 정부”의 구성을 발표했습니다. 동시에 일본 중부 마츠모토에서 사린 가스 공격을 수행하여 Aum과 관련된 법원 소송을 관리하는 판사 그룹을 공격했습니다 (Reader 200 : 208, 11-2007; Hardacre 191 : 1995). 공격으로 인해 XNUMX 명이 사망했지만 Aum이 공격에 관여 한 것은 당시에 확인되지 않았습니다. 그러나 증거가 축적되기 시작하여 Aum과 공격을 연결하는 언론에 보도되었습니다. 신봉자의 형제 납치 (Aum의 값 비싼 무기 제조 활동에 자금을 조달하기위한 자금을 모으기 위해)와 같은 운동 회원들의 다른 범죄 행위는 운동에 대한 더 많은 의혹을 불러 일으켰습니다. 이 기간 동안에도 Asahara의 선언은 편집증적인 이미지로 가득 차 있었고, 그가 어떤 형태의 정신적 붕괴를 겪었을지 모릅니다. XNUMX 년 XNUMX 월에 
경찰이 곧 조치를 취할 것이라는 것이 분명해졌습니다. 20 년 1995 월 2000 일 Aum 신자들은 아사하라의 지시에 따라 도쿄의 정부 지구 중심에있는 지하철 역인 가스 미가 세키 역에서 사린 공격을 가해 211 명이 사망하고 수천 명이 부상을 입었습니다. 이는 위에서 언급 한 우주 전쟁의 첫 번째 행동으로 간주되거나, 지하철 역에 인접한 경찰을 방해하려는 시도로 간주되었습니다 (Reader 26 : XNUMX-XNUMX).
공격 이틀 후인 22 년 1995 월 16 일, 경찰은 가미 쿠 이시키에있는 Aum의 메인 코뮌과 일본 전역의 센터를 대량 습격했습니다. 그 후 몇 달 동안 운동의 전체 계층 구조를 포함하여 수백 명의 회원이 체포되었습니다. 1995 년 2018 월 2018 일 아사하라가 체포되었습니다. 그 무렵 지하철 공격자 중 한 명인 하야시 이쿠오 (Hayashi Ikuo)와 같은 일부 고위 인사들은 전폭적 인 자백을하고 사카모토 변호사와 그의 가족을 살해하는 등 운동이 저지른 초기 범죄에 대해 경찰에 경고했습니다. . 아사하라 (법원 및 변호사와의 협조를 거의 거부하고 일반적인 정신적 붕괴를 겪은 것으로 보이는)와 Aum의 살인 및 제조에 관여 한 XNUMX 명의 다른 주요 인물에 대한 일련의 재판이 이어졌습니다. 사린의 사형을 선고 받았습니다. XNUMX 년 XNUMX 월 Asahara와 Aum의 XNUMX 명의 고위 인사들이 살인과 살인 음모로 유죄 판결을 받았습니다. XNUMX 명 이상이 징역형을 선고 받았으며 일부는 여전히 수감되어 있습니다 (Ramzy XNUMX).
1995 년 사건 이후 대부분의 Aum 회원들은 운동을 떠났고 나중에 종교 단체로서의 법적 지위를 박탈당했습니다. 처음에도 정부는이를 완전히 금지할지 여부를 논의했지만 일본 헌법에 따라 종교적 예배의 자유가 보장 된 회원들의 시민 적 자유에 대한 우려로 인해이 조치가 취해지지 않았습니다. 아사하라의 가족 구성원과 형벌 후 석방 된 일부 신봉자들을 포함한 소수의 신자들은 폭력을 합법화 한 Aum의 가르침을 포기하고 자신을 아사하라 자신으로부터 멀어지게하는 동시에 신앙을 유지했습니다. 그들은
Aum의 남은 자산을 모두 청산하면서 피해자에게 보상을 제공하는 방법으로 2000 년에 Aleph로 이동했습니다. 그 후 Aleph는 탈퇴를 포함한 추가 변화를 겪었습니다. 이러한 탈퇴의 결과로 2007 년 조유 후 미히로 (Jōyū Fumihiro)에 의해 히카리 노와 (Hikari no Wa)가 형성되었는데, 아마도 Aum의 폭력에 직접 연루되지 않은 Aum에서 가장 고위 인물 일 것입니다.
교리 / 신념
Aum의 리더에 대한 위의 이야기와 그룹의 역사는 운동을 둘러싼 많은 주요 교리 적 문제를 나타내며, 리더의 비전이나 짧은 활동 기간 동안 운동이 발전한 방식과 분리 될 수 없습니다. Aum의 가르침은 지도자의 비전의 산물 이었지만, 천년의 사고와 결합 된 불교 가르침의 측면, 인류를 위협 할 수있는 지옥과 부정적인 업의 존재에 대한 개념, 그리고 수행하는 수행의 중요성에 대한 신념도 도출했습니다. 몸과 마음을 정화하고 업장을 경계하십시오 비판적으로도, 가르침은 Aum 혼자가 진실하고 절대적인 진실을 소유하고 있으며 그 전문가의 지위가 최고의 영적 주인이라는 개념에 점점 더 집중되어 그와 그의 신자들에게 그들을 반대하는 사람들을 처벌 할 권리를 부여했습니다.
1984 년에서 1995 년 사이의 기간 동안 Aum의 가르침은 Asahara에 의해 수많은 설교와 책에서 개괄적으로 설명되었으며, 일련의 역사적 문서로 간주되어 Aum에서의 경험이 운동에 어떻게 영향을 미치고 교리 적 발전에 영향을 미치는지에 대한 지표 역할을합니다. 특히, 그 가르침에 대한 비관론이 증가하고 세계와 폭력적으로 대결하게 된 것은 그 운동이 직면 한 문제에 부분적으로 반응하는 교리 적 변화에 의해 뒷받침되었습니다. 이 맥락에서 핵심 문서는 Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, 1980 년대 후반부터 1994 년까지 Asahara가 강의 한 1997 개의 강의로 구성된 복사 문서 (Asahara, nd). 공식적으로 단일 기관으로 출판 된 적이 없었으며, 그 기간 동안 출판 된 그의 많은 작품의 일부를 포함하고 있으며, 선배 제자들을위한 훈련 매뉴얼로 사용되었습니다. 텍스트에는 천년의 비전, 임박한 우주 선과 악의 전쟁에 대한 믿음, Aum이 적들이 진리를 가로막 았기 때문에 정당하게 죽일 수 있다는 믿음을 포함하여 Asahara의 가르침의 기초가 포함되어 있습니다. 이 텍스트는 또한 아사하라의 바즈 라야 나 불교 (Aum이 고수한다고 주장한 불교의 형태)에 대한 해석을 개괄적으로 설명했는데, 그는 그의 가르침이 Aum을 규범 적 도덕의 영역에서 벗어나 어떤 것이 든 수단으로 허용되는 더 높은 영적 영역으로 데려 갔다고 주장했습니다. 진리를 전진시키고 영적 구원을 가져옴 (Shimazono 2000; Reader XNUMX). Aum의 교리 구조의 중요한 측면은 Aum과 그 지도자 Asahara (Aum에서 신성한 마스터로 언급 됨)였습니다. 소시 등 길고 낙낙한 의복 (이 인도 용어를 일본어 외래어로 사용하는 Aum과 함께), 절대적인 진실을 소유했고 다른 모든 종교 (실제로 Aum과 Asahara의 가르침을 거부 한 사람)는 거짓이었습니다.
Aum은 본질적으로 천년기였으며 선과 악의 세력으로 나누어 진 세상에 대한 양극화 된 시각을 가지고 있었으며, 악과 영적 전쟁을 벌이는 것으로 스스로를 인식했습니다. 그것은 세계가 물질주의에 빠져 있고 부패한 영향에 의해 지배되고 있다고 가르쳤습니다 (미국과 일본 정부와 프리메이슨, 일루미나티, 유대인과 같은 천년 음모 이론에 자주 포함되는 많은 그룹을 포함). Aum은 당시 일본의 다른 많은 새로운 종교와 마찬가지로 세계가 세계 전쟁, 환경 파괴 및 자연 재해로 인해 2000 세기 말 대격변과 종말로 이어질 수있는 위기에 처해 있다고 생각했습니다 (Reader 47 : 52-XNUMX). 이 파괴의 뿌리는 인류의 본성에 기반을두고 있습니다. 세상은 너무 물질 주의적이었고 사람들은 그들의 진정한 영적 본성을 잃어 버렸고 창조 된 업장은 재앙으로 이어졌습니다. 세상의 물질주의는 그 안에 사는 모든 사람들을 오염 시켰고, 오직 진리와 의의 길을 따르고 (본질적으로 Aum 신봉자가되고 진정한 구루를 따름으로써) 정화를위한 엄격한 금욕 행위에 참여함으로써 만 오염되었습니다. 시체를 제거하고 업장을 근절하면 구원받을 수 있고 사망시 하위 영역으로 떨어지는 것을 피할 수 있습니다. 지옥의 개념이 중요했고 아사하라의 설교는 Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon 그들의 공포와 영적 긴축을 수행하지 못한 사람들의 운명에 대해 반복적으로 언급한다. 이 지옥에 대한 두려움은 Aum이 일상 생활에서 살아가는 모든 사람들을 둘러싼 부정적인 업장에서 시체를 끊임없이 정화하고 저장하는 데 필요한 것으로 보이는 긴축에 중점을 둔 요소였습니다. 모든 사람들이 (공동체의 Aum과는 별도로) 살았던 물질 세계는 "악의 굴"으로 보였다.아쿠 고노 소 스코트), 그리고이 세상을 떠나고 진정한 전문가의지도를 따라 가면서 깨달음을 얻고 몸을 정화하고 그러한 부정적인 업장에서 구원받을 수있었습니다. 이 일을하지 못한 사람은 진리의 적이며 구원에 합당 치 않으며 궁극적으로는 처벌의 가치가 있습니다 (Asahara, nd, passim, 독자 2000 : 10-16).
Aum의 가장 중요한 교리는 폭력적인 활동의 관점에서 폴라. 티베트 기간에서 처음에 파생 된이 용어는 고인의 영혼이 다음 일생의 구원과 더 좋은 중생으로 나아갈 수 있다는 개념을 말합니다. 이것은 표준 동아시아 불교 활동을 반영합니다.이 활동은이 세상에서 나쁜 업장의 고인을 정화하고 더 나은 중생을 달성하도록 돕기 위해 사망 할 때 불교 승려에 의해 의식 서비스가 수행됩니다. 아움에서 아사하라 수행 폴라 죽은 회원을위한 의식, 그리고 그는 회원들의 요청에 따라 친척들에게도 행했습니다. 타구 치가 계획 한 마지마의 우연한 죽음에 대한 폭로로 인해 운동의 실행 가능성이 위태로워지면서 개념이 대폭 수정되었습니다. 타구 치가“진실”을 훼손하고 세계 구원이라는 Aum의 사명을 훼손했다면 아사하라는 끔찍한 부정적 업장을 얻게되어 죽음 이후 여러 지옥에서 오랜 시간을 보내야 할 것이라고 믿었습니다. 이를 막기 위해 (그리고 Aum의 임무를 보호하기 위해) Taguchi는 죽임을 당했고, 그로 인해 끝없는 업장을 얻지 못하도록 "구제"하고 그에게 호의적 인 부활을 허용했습니다. 살인을 설명하는 데 사용 된 용어는 폴라 그것은 죽은 사람의 기질을 향상시키려는 의식적인 수행에서 중죄로 죄를 짓는 것을 막기 위해 자신의 삶에 개입 (즉, 살해)함으로써 누군가를 "구원하는"과정으로 수정되었습니다. Aum은 다음과 같이 행동했다. 폴라 누군가에게 (폴사)는 영적으로 우월한 존재의 카르마 개입에 축복을 받았으며, 따라서 죽은 사람에 대한 공로를 인정하고 그 사람이 더 나은 중생을 이룰 수있게 해 주었다. (Asaahara, passim, 특히 286). Aum은 그 메시지를지지하지 않은 모든 사람들을 "진리의 원수"로 간주했기 때문에 (신 리노 테키) 물질계에 살았던 모든 사람들이 반드시 그들을 죽을 때 지옥으로 데려가는 부정적인 업장에 종속되는 것으로 보았습니다.이 해석은 물질계에 살았지만 Aum에 속하지 않은 사람은 누구나 무덤을 겪을 수 있음을 의미합니다. karmic 결과. 그들을 죽이는 것은 Aum의 눈에 미래에 그들에게 공로를 가져다 줄 유익한 행동이었습니다. 이 교리는 선과 악 사이의 최종적이고 실제적인 전쟁이 불가피하고 필요하다는 천년의 견해와 함께 Aum의 실제적이고 시도 된 대량 살인 행위가 설립 된 토대 중 하나였습니다. 세계 변화를 가져 오는 사명 (Shimazono 1997; Reader 2000 : 18-19, 145-46).
조직 / 리더십
Aum은 절대 대중 운동이 아니었다. 그것의 첨단에 그것은 일본에있는 10,000 일원이 있을지도 모르지만, 그것의 중핵은 더 작은 것에 중심에 두었다 
세상을 버리고 Aum의 공동체에서 수도원으로 살았던 사람들의 수 (수국 샤). 1,100 년까지 약 1995 개가있었습니다. 해외에서는 독일, 미국 및 스리랑카에서도 센터를 개발하려는 시도가 있었지만 러시아에서 약간의 성공을 거두었습니다. 중요한 멤버십을 획득하지 못한 것은 Aum이 세상에 반대하는 방향으로 전환하고 대부분의 사람들이 진실을 받아 들일 능력이 없거나 받아 들일 준비가되어 있지 않다고 Asahara를 설득하는 요인이었습니다. 그러나 일본 신종교의 기준에 따라 회원 수는 상대적으로 적었지만, 많은 엘리트 대학 졸업생 및 / 또는 전문 자격을 갖춘 높은 동기 부여, 명료성 및 교육을 받았습니다. 그들은 나카가와 토모마사, 하야시 이쿠오와 같은 자격을 갖춘 의사를 포함했으며, 후자는 수석 심장 외과의였습니다. 아오야마 요시노부와 같은 변호사; Endō Seiichi와 Tsuchiya Masami (화학 무기 프로그램의 핵심)와 같은 과학 졸업생. 모두 Aum의 범죄 활동에 관여했습니다.
Aum은 Asahara의 카리스마있는 리더십과 가르침을 중심으로 자신이 진리의 전형이라고 주장했습니다 (Reader 
2000 : 32-33). 그것은 공동체였습니다 (세계를 포기하고 Aum 센터와 공동체에서 함께 살았던 회원들). 수국 샤. 계층을 통한 상승은 Asahara에 대한 헌신과 Aum의 입문 관행에 참여하고 극도의 금욕 관행을 수행 할 준비와 연결되었습니다 (Reader 2000 : 84-88). 극도의 긴축과 헌신에 대한 이러한 강조는 대규모 채용에 대한 장벽이되어 Aum이 사회 전반에서 점진적으로 소외되는 데 기여했지만 매우 충성스럽고 열성적인 제자 핵심의 출현을 촉진했습니다. 그들은 아사하라에 대한 절대적인 헌신과 자신의 영적 힘에 대한 믿음과 세계 구원을 가져 오는 특별한 사명에 의해 움직였습니다. 그들은 자신의 길을 따르지 않은 사람들에 대한 경멸과 무관심을 공유했습니다. 그들은 Aum의 계층 적 구조를 쉽게 습득하여 어느 정도의 힘과 권위를 부여했고 그들의 눈에는 그들의 영적 능력을 확인했습니다 (Reader 2000 : 101-25).
이러한 계층 구조는 또한 Asahara를 계급 및 파일에서 분리했습니다. 무라이 히데오 (Murai Hideo)와 하야카와 요시히 데 (둘 다 Aum의 무기 획득 프로그램의 측면을 감독)와 같은 고위 인사 집단은 아사하라의 아내와 다른 사람들과 함께 리더 주변에 모여 그의 명령을위한 통로가되었습니다. 개발 된 계층 구조는 또한 조직의 다른 부분의 활동을 서로 보호했습니다. 많은 사람들, 심지어 운동의 상위 계층에서도 가미 쿠 이시키에서 Aum의 비밀 무기 제작 프로그램의 범위를 알지 못한 것으로 보입니다. 또한 선배 제자들 사이에는 경쟁이 있었기 때문에 그들은 더 열성적이며 잔학 행위를 저 지르거나 잠재적 인 목표를 제시 할 준비가되었습니다. 폴라 아사하라에 호의적 인 카레 가루 활동.
6 월 1994에서 Aum은 일본 정부의 구조를 모방하는 방식으로 조직 구조를 수정했습니다. Aum은 아마겟돈을 대비하기 위해 대안 정부를 세웠다 고 선언했습니다. 이 "정부"는 22 개의 사역으로 이루어졌습니다. 각각은 "신성한 통치자"로 선언 된 아사하라 (Asahara)의 궁극적 인 감독 아래서 Aum 활동의 여러 영역을 크게 통제 한 상급 신봉자가 이끌었다.신세이) (Hardacre 2007 : 191; Reader 2000 : 200). 칭호는 일본의 전 군사 지도자들의 현세 적 역할과 함께 일본 황제의 (전) 영적 / 신비적 역할을 통합하는 신권 통치자임을 암시합니다.쇼군). 이 조직 구조는 지하철 공격과 이후 경찰이 Aum을 습격 할 때까지 존재했습니다. Aum의 범죄 혐의로 체포 및 기소 된 사람들 중에는 다양한“부처”를 담당하는 지도자들이 두드러졌습니다.
문제점 / 과제
위에서 설명한 것처럼 Aum의 범죄로의 전환은 일본과 그 밖의 지역에서 엄청난 영향을 미쳤습니다. 그것은 명확한 예를 제공합니다 
일련의 내부 재난들과 결합 된 극단적 인 종교적 신념에 기인하는 새로운 종교 운동은 주로 폭력적인 외부 및 내부적으로 주로 운동 내에서 발생한 내생 적 문제로 인해 발생했습니다. Aum은 운동 외부 사람들과 수많은 갈등을 겪었고 3 월 이전에 일본에서 법에 문제가 있었지만 (1995), 이러한 갈등은 초기의 폭력 (1998 주변의 회원들의 치고, 강제적 인 긴축의 결과로 회원이 예기치 않게 사망 한 경우) 심각한 외부 압력에 앞서 발생했습니다 (Reader 1999). 또한 Aum은 천년기 운동이 어떻게 방향성에서 점점 더 격변적일 수 있는지, 카리스마 적 지도자가 어떻게 편집증 적으로 될 수 있는지, 그리고 운동이 사람들을 구하기 위해 필수적이라고 생각하는 교리를 어떻게 발전시킬 수 있는지에 대한 예를 보여주고 있지만 실제로는 살인을 정당화합니다 그들. 따라서 종교적 신념과 관습이 폭력과 대량 살인을 초래하거나 관련 될 수있는 방법에 대한 주요한 질문을 제기합니다.
법적 및 정치적 측면에서도 "Aum Affair"(오우 무역)는 많은 도전적인 문제를 제기합니다. 일본에서는이 사건이 공적 영역에서“종교”의 정의에 대한 중요한 의문을 제기했습니다. 일본 헌법은 종교 결사 및 예배의 자유를 보장하는 반면, 다른 법률은 종교 단체의 활동이 공익을위한 힘이라는 개념을 바탕으로 조세를 허용합니다. 무기 프로그램에 자금을 지원하기 위해 Aum이 면세 자원을 사용함으로써 이러한 법률에 대한 주요 개혁을 요구하는 한편, 국가가 종교 자유에 제한을 두어야하는지에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다. "정통"종교 (즉, 오랜 전통을 고수하고 관련된 종교)와 "종교"(즉, 일본 규범에서 벗어난 새로운 운동)를 구분하기 위해 종교를 재정의하는 제안이있었습니다. 그러한 변화가 합법적으로 발생하지는 않았지만,“종교”와“컬트”를 구별한다는 개념은 미디어와 대중의 인식에서 상당히 널리 퍼졌습니다. 그러나 일반적으로 종교 단체를 관장하는 법률은 사건의 여파로 수정되어 어떤 종교 단체도 등록 된 종교적 지위와 그에 따른 보호 및 세금 혜택을 획득하는 것을 더 어렵게 만들었습니다 (Mullins 2001; Baffelli 및 Reader 2012).
Aum을 완전히 금지하는 것과 그로 인해 1995 년 1,000 월 이후에도 운동에 충실하기를 바라는 회원들의 헌법 적으로 보장 된 종교적 자유를 침해 할 것인지에 대한 의문이 제기되었습니다. 결국 Aum은 공식적으로 금지 될 수 없다고 결정되었지만 등록 된 종교 단체로서의 지위와 면세는 철회되었습니다. 당국이이를 면밀히 모니터링 할 수 있도록하는 새로운 법률과 그로부터 나온 그룹이 제정되었습니다. 많은 사람들 (약 2012 명으로 추산 됨)이 Aum의 분파와 연결되어 있으며 신앙의 측면을 유지합니다. 그들은 폭력을 포기했고 Aum의 잿더미에서 Aleph와 Hikari no Wa (Baffelli XNUMX)라는 두 그룹이 나타났습니다.
사건의 여파로 종교 단체 전반에 대한 대중의 적대감도 증가했습니다. 조사에 따르면 현재 많은 일본인은“종교”가 위험하다고 생각하고 종교 단체에 가입하면 조작 및 불법 활동에 가담 할 가능성이 커질 것을 두려워합니다. 또한 많은 종교 단체, 특히 새로운 종교가 회원 감소를 경험 했음에도 불구하고 종교에 대한 감시를 강화하고 공개 종교 개종을 금지하는 것에 대한 상당한 대중의지지가 있습니다. Aum이 독특하지 않았을 수도 있지만 단순히 종교의 더 광범위한 위험의 예일 수 있다는 일반적인 개념이 있습니다. 그리고 수년 동안 미디어는 수많은 그룹과 함께“next Aum”을 검색했습니다 (그 중 어느 것도 폭력적인 경향을 나타내지 않았습니다). ) 그러한 방식으로 라벨을 붙이고 대중의 반대를받는 행위. 최근 몇 년 동안 Aum의 여파의 이러한 측면이 사라졌지 만 미디어는 계속해서 "컬트"라는 레이블을 붙였습니다 (카루토)는 일본인들에게 경건한 함축적 영향을 주류 사회 전망 (Reader 2004)에 부합하지 않는 것으로 보이는 다양한 종교 단체에 제공합니다.
일본 이외의 지역에서도 Aum은 전략적으로나 정치적으로 큰 영향을 미쳤습니다. 그것은 비정부기구에 의한 화학 무기의 치명적인 사용의 첫 번째 사례였으며, 이로 인해 전 세계의 다양한 민사 및 법 집행 기관이 Aum에 대해 집중적으로 연구했으며, 그러한 기관의 정책에 영향을 미쳤으며, 정부. 특히 2001 9 월 이전의 기간에 법 집행 기관의 일부는 그러한 무기로 무장 한 작은 천년 그룹의 위협이 테러의 미래가 될 것이며 상당한 자원이이 문제에 전념했고 Aum에 대한 데이터를 수집했으며 비슷한 밀레니엄 오리 엔테이션을 가지고 있을까 두려워했던 다른 그룹들 (Feakes 2007, Reader 2012). 그것은 밀레니엄 운동이 공공의 질서에 위협을 가할 수 있는지 (Kaplan 2000) 여부를 조사한 2000 올해의 정보 기관에 의한 다양한 보고서에 집중되었습니다. 대중 교통 시스템에 대한 테러 공격에 대한 공공 서비스 대응책을 시험하기 위해 고안된 여러 가지 공개 훈련은 런던과 같은 도시의 지하철 시스템에서 수행되었으며, 그러한 공격에는 사린 (sarin)을 사용한다는 가정하에 수행되었습니다. Aum 사건은 또한 종교 자유의 "위험"의 예로서 세계 다른 지역의 정부에 의한 정치적 목적으로 사용되었습니다. 중국 정부는 파룬궁에 대한 탄압을 합법화하려고 할 때 이런 맥락에서 Aum 사건을 인용했다. 러시아 정부는 자국 내에서 종교 운동을 감독하기위한 새로운 법안을 개발할 때 이런 맥락에서 Aum을 언급했다.
참조
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타카하시 히데토시. 1996. 오우 누 카라 노키 칸. 도쿄 : Sōshisha.
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보충 자료
위의 참고 문헌에는 Aum의 지역 사회와의 상호 작용에 대한 설명이 포함되어 있으며, 해당 커뮤니티의 관점에서 작성된 (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 및 Takeuchi 1995) 및 Aum 내부 생활에 대한 전 신자 (Takahashi 1996)의 설명이 포함되어 있습니다. Aum 내부 생활에 대한 추가 설명을 위해, Aum의 다른 범죄에 연루된 혐의로 유죄 판결을받은 Aum 수석 제자들의 다음 두 권의 책은 다음과 같습니다.
하야카와 기요 히데. 2005. Watashi ni totte Oumu에서 wa dat datta noka Popurasha.
하야시 이쿠오. 1998. 우메 ~와 타시. 도쿄, 번지주.
아사하라의 가르침을 위해, 주된 출처는 위에서 인용 한 아사하라 쇼코 (그렇지만 아마도 1994 년)입니다. Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Asahara와 Aum의 출판물에 대한 광범위한 참고 문헌은 Reader 2000 : 283-86 (위에서 인용)에 제공됩니다. Aum 책은 사린 공격 이후로 찾기가 어려워졌지만 지하철 공격 직전과 그 즈음에 출판 된 다음 두 권의 책은 Asahara의 점점 더 비관적 인 종말론 적 비전을 설명합니다.
아사하라 쇼코. 1995. 히즈루 쿠니와 자와 이카 카시. 도쿄 : 오우 무 슈탄.
아사하라 쇼코 1995 보쿠 쿠코 니혼 가나 시미. 도쿄 : 오우 무 슈탄. 전자는 영어 버전으로
아사하라 쇼코. 1995. 재난이 떠오르는 해의 땅에 접근. 도쿄 : Aum 출판.
Aum Affair 및 Aum의 활동과 가르침에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하십시오.
리프트 로버트 제이. 1999. 세계를 파괴하기 위해 세상을 파멸시키기 : 오눔 진리 교, 묵시 폭력, 그리고 새로운 세계 테러. (New York : Holt.이 책은 사건에 대해 크게 심리적 인 접근을 취한다.
리더, 이안. 1996. 독이있는 칵테일? Aum Shinrikyō의 폭력으로의 길. 코펜하겐 : NIAS 도서). 이 사건은 주로 언론의 보도 및 분석에 근거한 첫 번째 학술지입니다.
독자, Ian 2002. "유령과 그림자 : 옴 신리교와 므깃도로." 테러와 정치 폭력 14 : 147-86. 이 기사는 밀레니엄 무브먼트의 위험성에 대한 여러 보안 기관의 보고서에서 Aum을 검토합니다.
Serizawa Shunsuke. 1997. 오우 마겐 쇼 노 카이도 쿠. 도쿄 : Byakujunsha. 이것은 Aum의 역사, 가르침 및 활동을 살펴 보며 사린 공격 직후에 제작 된 많은 일본 책 중 하나입니다.
시마다 히로미. 2000. Oumu : naze shūkyō ga terorisumu oda noka 2001. 도쿄 : Transview. 이 책은 Aum에 관한 초기의 긍정적 인 저술들이 논란을 불러 일으켰고, 사린 공격 (위에 언급 된 Reader 2004에서 다루어 진 쟁점) 후 일본 대학에서 해고를당한 학자에 의해 쓰여졌습니다. 그리고이 책에서 누가 왜 운동 그는 이상 주의적 불교 조직으로 일찌감치 조사해 테러로 바뀌었다.
Aum과 그 여파가 낳은 이슈와 도전에 대해 다음 두 권의 가치가 있습니다.
Kisala, Robert J.와 Mark R. Mullins, eds. 2001 일본의 종교와 사회 위기 : Aum 사건을 통한 일본 사회 이해. Basingstoke, 영국 : Palgrave. 이 책은 사건에 대한 초기 학술적 분석을 바탕으로 법률, 정치 및 안보의 파급 효과에 대해 살펴 봅니다.
일본 종교 학회지, 2012, Vol. 39/2,“Aftermath : Impact and Ramifications of the Aum Affair”는 Erica Baffelli와 Ian Reader가 게스트 편집을 맡아 Aum Affair가 일본에 영향을 미치고 해안 너머로 영향을 미친 방식을 다룹니다. 일반 대중과 언론의 반응과 종교에 대한 적대감, Aum의 Aum 후 분파 형성, 다른 새로운 종교, 정치, 민족주의 운동 및 대중 문화에 미치는 영향, Aum이 글로벌 테러 정책에 미치는 영향을 다룹니다. 그 안에있는 기사는 다음과 같습니다.
Baffelli, Erica 및 Ian Reader가 있습니다. "서론 : 영향과 파급 효과 : 일본의 종교적 상황에서의 Aum 사건의 여파"Pp. 1-28.
Baffelli, Erica. "히카리 노와 : 재해로부터 회복하는 새로운 종교"Pp. 29-50.
McLaughlin, Levi. "Aum은 모든 것을 바꿨습니까? Aum Shinrikyo 사건 전, 도중, 후에 Soka Gakkai가 일본의 새로운 종교의 "다양성"에 대해 알려줍니다. " 51-76.
Klein, Axel. "한 번 수줍음을 두 번 물린 : Aum 공격 이후의 종교 단체와 정치." 77-98.
멀린스, 마크 R., "Aum 위기에 대한 신 민족 주의자의 반응 : 공공 영역에서의 시민 종교의 복귀와 강압?"Pp. 99-126.
토마스, 졸롱 바라 카. "끔찍한"숭배 "와 Aum 후의 만화 종교 만화"Pp. 127-52.
도먼, 벤자민. "Aum과 Waco 사건에 대한 학술적 반응"Pp. 153-78.
리더, 이안. "세계적으로 Aum : Aum 사건, 대테러 및 종교"Pp. 179-98.
게시일:
24 12월 2013
