하나님 (AOG) 우주 비행 중의 스케줄
1885-1900 치유와 성결 부흥회는 미국을 휩쓸고 오순절 신앙의 출현을위한 토대를 마련했습니다.
1901 Agnes Ozman은 캔자스 주 토피카에있는 Charles Fox Parham (1873-1929)이 이끄는 기도회에서 방언했습니다.
1906-1909 로스 앤젤레스의 Azusa Street Revival은 이전 노예의 흑인 아들 인 William Joseph Seymour (1870-1922)에 의해 시작되었습니다. 부흥은 일반적으로 오순절 운동의 발상지로 간주됩니다.
1913 Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins 및 Mack M. Pinson은 총 평의회에 전화를 걸었습니다.
1914 첫 번째 총회 하나님의 회의는 아칸소 주 핫 스프링에서 열렸습니다.
1916 세인트루이스에서 열렸던 제 4 차 총회 하나님 의회 (Assembly of God Assembly of God)는 기본 진리 선언문 (Statement of Fundamental Truth)을 채택했습니다.
여성은 총회에서 투표권을 부여 받았습니다.
여성은 AG로부터 완전한 안수식을 받았으며, "그러한 행위가 필요한 경우"세례와 친교 의식을 집행 할 수 있도록 허용했습니다.
1942 신의 어셈블리가 새로 설립 된 전국 복음 주의자 협회 (National Association of Evangelicals)에 가입했습니다.
1948 북아메리카에있는 백인 백색 오순절 교우회 (PFNA)가 창립되었습니다.
늦은 1940s 늦은 비의 새로운 질서 (Latter Rain Revival)는 오순절주의를 부활 시키려고 노력했다.
1960s 개신교와 카톨릭 교회의 카리스마 운동은 상당한 성장을 경험했다.
1962 David du Plessis ( "Mr. Pentecost")는 AG 각료 자격을 박탈당했습니다.
1989 AG와 역사적으로 연결된 전국 오순절 교회를 대표하는 신 동맹의 세계 오순절 교회가 설립되었습니다.
1993 신의 원정의 세계 오순절 회중 어셈블리가 신 친교의 세계 어셈블리가되었습니다.
1994 "멤피스 기적"과 인종 화해; 북미 전체 백인 펜 테코스 펠로우쉽 (PFNA)이 통합 된 오순절 카리스마 넘치는 북미 교회 (PCCNA)로 대체되었다.
2006 AG는 히스패닉 관계 사무소를 설립했습니다. 스페인 판 오순절의 복음 전도자 (Evangelio Pentecostal) 출판을 시작했습니다.
설립자 / 그룹사
19 세기 초반과 20 세기 초반에 미국 심장부를 휩쓸었던 종교 부흥 운동에 공통적으로 나타나는 정서적 경험 (Poloma 1989, Poloma and Green 2010)에 의해 신의회 총회 (General AG of Council of God) . 부흥사들은 개인적인 영적 변화뿐만 아니라 기독교 봉사에 대한 신성한 권한 부여를 주장했다. 이러한 권한 부여는 예수님이 오시기 전에 이상한 육체적 인 징후들,보고 된 기적들, 새로운 신학들, 그리고 복음을 전파하려는 불타는 욕망으로 자주 표시되었습니다. 많은 사람들이 개인 구원, 성신 침례, 신성한 치유, 곧 돌아 오는 주님의 "네 가지"복음을 받아 들일 때 많은 사람들이 옛 교단과 분리 (또는 쫓겨났습니다)했습니다. AG (Wacker 2001 : 1)를 포함한 작은 종파.
사중간의 복음은 지적 동의 이상의 것을 요구했습니다. 구원에 대한보고, 회개하고 예수를 신성한 화해 자로 받아들이는 일은 신성과의 특별한 만남의 이야기로 가득 차 있었다. 구원을 경험 한 모든 사람들이 사용할 수있는 강렬한 경험 인 성령 세례는 방언을 말하는 특이한 "증거"(glossolalia)로 표시되었습니다. 따라서이 네 가지 복음의 중심에는 초기 기독교 교회가 성경적으로보고 한 초자연적 인 경험 (신성한 치유, 예언, 기적, 방언과 다른 표적과 기사)이있었습니다. 그러한 경험은 의인이 하늘로 들리게되고 예수가 불의한 사람을 심판하기 전에 "마지막 날"에 전 세계에 복음을 전하는 사명을 위해 신자에게 힘을 부여하는 것으로 믿어졌습니다.
미국은 언제나 가슴이 찢어지는 종교의 혼란스러운 정서주의를 동반 한 부흥 운동을 벌였으며, 19 세기가 끝나갈 무렵에는 그 심리가 심화되는 듯했다 (McClymond 2007). 19 세기의 처음 40 년을 표시 한 개인적인 구원의 무수한 정서적 이야기들에 후반부의 기적적인 치유에 대한 간증이 추가되었습니다. 치유 전도 전도자는 부흥 안에 신성한 치유를 모형화하고 예수가 그의 추종자에게 "병자를 치유하는"위임과 권능을 주었다고 가르치고 있었다.이 19 세기 치유의 부흥 운동자들과 그들의 추종자들 중 많은 사람들은 20 세기의 종교 운동 인 오순절주의 전세계에 5 억 명이 넘는 기독교인이 생겨났습니다.
역사가들은 비록 오순절 부흥 운동이 미국 이외의 다른 지역에서도 발생했다는 것에 동의하지만, 
미국이 그렇지 않다고 인정했다. 전에, 세계적인 오순절 신앙의 탄생에서 중요한 선수. 그들은 또한 찰스 폭스 파름 (Charles Fox Parham)이 오순절주의를 다른 개신교 부흥 운동과 근본주의 운동을 구분 짓는 비판적 신학 적 판자를 제공했다고 인정한다. 분명히 19 세기 후반의 치료 운동은 오순절의 경험을위한 길을 열었지만, 신성한 치유를 받아 들인 모든 사람들이 오순절이 될 수는 없었다. Parham이 "성신의 침례"에 대한 신학 적 연결을 "방탕 한"것을 경멸적인 것으로 묘사 한 비평가들의 성경적 기록과 동일시하는 비평가들로부터 분리 된 오순절 (glossolalia)의 "증거"와 결합시켰다. "방언 말하기"1901 아그네스 오즈만은 Parham의 성인용 성경 학교 인 Parham 's College of Student에서 Parham의 신학에 신뢰감을 더했습니다. 많은 사람들이 오순절 운동 (Seymour : , 2012, Hollenweger 1997, Robeck 2006).
그러나 Charles Parham은 로스 앤젤레스에있는 Azusa Street Mission의 아프리카 계 미국인 목사 인 William Joseph Seymour가 없었 더라면 Pentecostalism의 역사에서 중요한 위치를 차지하지 못했을 것입니다. 이전 노예 (루이지애나 남부의 1870에서 태어남)의 아들 인 시모어 (Seymour)는 19 세기 부흥 운동에 참여했다. 
1895과 1905 사이의 Wesleyan Holiness Movement에서. 1905에서 휴스턴을 방문하는 동안 Seymour는 Parham과 연락을했고, 1 월에는 1906 Seymour가 Houston으로 돌아와 Parham의 성경 학교에서 6 주 과정에 등록했습니다. [분리 법 때문에 검은 색 시모어가 복도에 앉아 있었고 백인 학생들은 인접한 교실에서 강의를 즐겼습니다.] 시무 어는 지난 2 월 로스 앤젤레스에있는 1906에 작은 침례교 점원 선교사의 요청에 따라 성결 운동의 가르침을 받아 들였다. 시무 어가 성령 침례와 방언에 관한 논란의 여지가있는 가르침을 발표 한 후, 그는 자신이 교회에서 갇혀 있음을 발견했습니다. 몇 주 동안 시머 어는 보니 브리 스트리트에 머물고있는 집으로 그의 가르침을 제한해야했습니다. 사람들이 침례와 방언을 경험하기 시작했을 때 모종의 부흥 운동이 일어났습니다 (Seymour 2012, Blumhofer and Armstrong 2002). 모임에 참석할 더 많은 수를 수용하기 위해이 그룹은 지난 4 월 Azusa Street의 감리교 이전 교회 인 2006 (Seymour 2012, Bartleman 2012)으로 이전했습니다. Bonnie Brae Street에서의 회의는 곧 세계 오순절 운동의 초기 발전에서 가장 중요한 사건 인 Azusa Street Revival로 변모 할 것입니다. 세속적 인 언론이 부흥에 친절하게 나섭지지 않았음에도 불구하고, 그것은 주목해야했습니다. 교회 역사가 인 세실 M. 로벡 (2006 : 1)은 아즈사 거리의 부흥에 관한 훌륭한 책을 다음과 같이 화려하게, 경멸한다면, 로스 앤젤레스 헤럴드 기자의 눈을 통해 부흥을 묘사 한
어젯밤에 모든 수업이 성전에 모였습니다. 싸움을 찾고있는 큰 흑인이 있었는데, 벤치에 서서 아기의 푸른 눈에서 궁금해하는 것을 보았던 우아한 시폰을 입은 작은 요정이있었습니다. 북 알라 메다 스트리트 (North Alameda Street) 출신의 카파들이 있었고 웨스트 애덤스 스트리트 (West Adams Street)에서 진정한 사람들이있었습니다. 모든 나이, 남녀, 색, 국적 및 이전 노역 상태가있었습니다. 산책하는 오래된 헛간이 가득 찼고 서까래는 너무 낮아 공기를 흡입하기 위해 벤치 아래에 코를 얹을 필요가있었습니다.
참석 한 10 명 중 9 명이 새로운 스릴의 목적을 위해 거기에 있었음이 분명했습니다. 이것은 입학 허가가없는 새로운 종류의 쇼였습니다. 신성한 롤러 회의에서 모자를 털기조차하지 못했고 커튼을 떨어 뜨릴 때마다 모든 행동을보고 싶었습니다. 그들은 그것을하기 위해 벤치에 서있었습니다. 벤치가 편리하지 않을 때, 그들은 서로의 발 앞에 서있었습니다.
1906에서 1909까지 Seymour의 Azusa Street Mission은 Los의 충실한 사람들뿐만 아니라 
앤젤레스,하지만 전 세계 수많은 사람들에게. Azusa Street의 부흥 화재가 깜박 거리는 불꽃으로 축소 된 후 오랫동안 부흥에 대한 이야기와 신화가 퍼졌습니다. 부흥으로 인해 감동을받은 많은 사람들은 Parham의 신학과 Seymour의 부흥 운동을 미국 전역에 걸쳐 수행 할 것입니다. 그러나 Azusa Street을 방문했을 때, Parham은 그가 "흑인"종교 (Bartleman 2012)로 인정한 부흥에서 "극단"이라고 여겼던 것을 이유로 부흥을 거부했습니다.
부흥 화재가 1909에 의해 약화되었지만, 시무 어는 1922에서 죽을 때까지 계속 임무를 수행했습니다. 그러나 우리가 제안한 것처럼, 이것은 거의 이야기의 끝이 아닙니다. 아즈사 거리 순례자들이 전국적으로나 국제적으로 많은 수의 회중과 작은 종파에 파병 한 부흥 화재 (Bartleman 2012, Seymour 2012). 그 초자연적 인 종교적 경험은 또한 기존 교파를 오순절 운동으로 몰아 넣었다. 가장 주목할만한 것은 그리스도 안에서 하나님의 교회 (COGIC)의 오순절 신분이었으며, 여전히 아프리카 계 미국인이었으며 현재는 미국에서 5 번째로 큰 교단이다.
그러나 많은 백인 부흥 운동가들은 Azusa Street Mission의 극단이 Charles Parham의 Apostolic Faith Movement (AFM)과 관련되어 있기 때문에 그들이 생각한 것으로 바뀌었다. 그러나 1913에 따르면 AFM의 일부 계열사는 네트워크가 Param의 리더십 아래 너무 조직되어 결국 "부흥 시대의 부흥"의 활력을 허용하지 않을까 우려했다. AG의 역사 학자 Edith Blumhoffer (1993 : 116) "성령의 과잉으로 고생하면서도 열심히 노력한"그들은 자율성을 유지하고 상호 관심사를 고려할 수있는 포럼을 제공하는 느슨하게 조직 된 네트워크로서 협력의 이점을 모색하기로 결정했다. "[흥미로운 살았던 계정 이시기의 남편 하워드 고스 (Howard Goss)가 부흥과 신자회의 창립에 참여한 에셀 고스 (1958) 책에서 찾을 수있다.
1913에서 다섯 명의 목사 (Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins, 그리고 Mack M. Pinson, 그리스도 안에서 거룩하게 조직 된 백인 교회들과 소속 된 사람들) 일반 평의회 "를 통해 발표했다. 앞으로 3 개월 안에이 나라의 다른 지역을 대표하는 29 명의 다른 지도자들의 이름과 오순절적인 시각이 원래 목록에 추가되었습니다. 4 월 6, 1914, 하워드 고스와 그의 교회가 주최 한 총회 첫 회의는 아칸소 주 핫 스프링스에있는 그랜드 올드 오페라 하우스에서 열렸습니다. 이곳에서 고스와 그의 아내는 1912에서 의회를 시작하여 어셈블리를 시작했습니다. EN 벨 (고스 (1958) 계정에 따라 그와 긴밀하게 협력 한 사람)과 JR 플라워 (JR Flower)가 회장 겸 총무 (블럼 호퍼 1989)로 임명되었습니다. 공식 조직과 선포 된 교리에 여전히주의를 기울 였지만 수집 된 사람들은 선교 활동에서의 더 큰 협력, 기존 자원 사용에 대한 사업 관행 개선 및 성서 훈련 센터 설립을 모색했습니다. 새롭게 떠오르는 오순절 운동에 질서와 책임을 가져 오는이 노력 중에서 고스 (1958, 27 장)는 다음과 같이 쓴다.
숫자가 늘어남에 따라 유입은 조직을 전혀 믿지 않는 지도자들을 데려왔다. 어떤 사람들은 심지어 그 성질의 어떤 것도 (종이를 사용했을 때) 악마의 것이라는 것을 설교했습니다. 이 관점에 반대하는 것은 사도들 밑에있는 신약 교회에 존재하는 명확한 체계였다. 우리는 모두 경험이 없었기 때문에 신과의 소중한 교제를 어떻게 든 잃지 않도록 모든 단계를주의 깊게 시험했습니다.
Goss (1958 장 28)는 "하나님의 미소는 여러 부문의 연합에 있지 않은 것처럼 보였습니다."그는 계속해서 설명했다.
필요한 조정이 무엇이든 빠르고 쉽고 달콤하게 모든 사람의 만족을 얻었습니다. 회의가 만족스럽게 진행될 것 같지 않던 우리들 가운데 하나님 께서 우리를 얼마나 쉽게 떼와 숨겨진 걸림돌을 지나치게 하셨는지보고, 그들은 하나님에 대한 신뢰가 커지고 협력하기로 결정했습니다. 어쨌든 우리 오순절 사람들이 알고 싶어하는 것은 하나님이 어떤 일에도 참여하고 계시다면 우리는 만족한다는 것입니다.
그러나 신의 승인에 대한 인식에도 불구하고 모든 것이 교리와 구조 모두를 피하는이 창 발적 네트워크에서 잘 된 것은 아닙니다. 1916에 따르면 AG는 신성한 삼위 일체 교리에 의문을 제기하는 "새로운 이슈"로 알려진 용납 할 수없는 "이단"때문에 지지자들의 대략 1/4을 잃을 것입니다. 처음 두 총회가 잠재적으로 분열적인 교리를 다루는 것을 꺼려했지만, 이제 지도자들은 기본적인 신념 선언의 필요성을 다시 생각하게되었다. Parham과 Seymour가 가르쳤던 것처럼 성령의 침례의 "증거"가 방언을 말하고 있는지에 대한 논란이 점점 커져갔습니다 (Blumhoffer and Armstrong 2002). 1916에서 열린 세인트루이스에서 열렸던 네 번째 총회 하나님 성회는 삼위 일체 성명서에서 16 가지 "기본"의 목록을 채택한 삼위 일체 신학을 확언했다. 그것이 주장한 정체성은 "차이를 가진 근본주의"였다. 두 개의 명명 된 점 "차이"에 대한 속죄와 성령 침례의 증거로서 방언으로 말하면서, 역설적으로 AG는 20 세기의 근본주의 운동과 구별 될뿐만 아니라 저주도 될 것이다. AG의 회원을 포함한 오순절 교회는 세계 기독교 기본 협의회 (WCFA)의 목표가되었으며, WCFA는 "모던 오순절에 대한 말없이 반대하는 것으로, 알려지지 않은 언어로 말하는 것과 광신적 인 치유로 속죄의 일반적인 치유 "(Blumhoffer 1993 : 159-60).
1920은 1993에서 세계 신 협의회 (God of Fellowship)로 알려지게 될 신자유주의 국제 연합 (AG) 집회뿐만 아니라 미국의 신 협의회 (New Assembly of God)를 잘 지원하는 것으로 입증 된 회중 지도자들에 의해 기본 토대를 마련했습니다. [미국의 AG는 150 만 명의 추종자가있는 세계 최대의 오순절 망에 속한 65 국가 원정대 중 하나이다.] 근본 주의자들의 모임에서 거부 당했고 다른 보수파들과 종파들 (다른 오순절 장군들을 포함하여)과 격리되었지만, AG는 조용히 꾸준히 성장해 왔습니다. 1942에서 AG는 새로 설립 된 복음 주의자 협회 (NAE)에 가입 할 것을 권유했으며, 이는 보편적 인 우산 조직으로 광택 제거와 치유의 교리 적 차이점을 간과 할 수있었습니다. AG 내의 일부 내부 반대에도 불구하고 AG의 지도자들은 오데사 주의에 대한 근본주의의 반감을 완화시킨이 새로운 복음주의 조직 (Blumhofer 1993 : 184)이 약속 한 "통일을 통한 힘의 비전"을 포용했습니다.
교리 / 신념
초기 교리에 대한 그들의 초기 저항에도 불구하고, 초기 지도자들은 신앙 선언문을 채택하여
그들이 주요 이단으로 간주하는 것에 직면한다. 1918에서 채택 된 기본 진리 (Statement of Fundamental Truth, SFT)는 초기 근본 주의자들의 신앙 고백에 크게 의존 한 16 가지 교리 적 진술을 묘사 한 것입니다. AG 설립자들은 "속죄에 의한 치유"와 방언을 근본 주의적 신념에 오순절의 비꼬는 것을 제공하는 "초기 증거"라고 덧붙였다. 다음은 교단이 제시 한 16 기본 진리를 "모든 신자회가 고수하는 신앙의 비논리적 신조"(신의회)라고 요약합니다.
- 우리는 믿습니다… 성경은 하나님의 영감을 받아 인류를위한 그분의 계획과 계획을 선언합니다.
- 우리는 믿는다… 아버지, 아들, 성령 (보통 삼위 일체라고 함)의 세 인격으로 계시 된 참 하나님은 오직 한 분뿐입니다.
- 우리는 믿는다.... 주 예수 그리스도의 신성 안에서. 하나님의 아들 예수는 인간이면서도 신성했습니다.
- 우리는 믿습니다… 원래는 선했지만 인간은 기꺼이 죄에 빠졌고 육체적으로나 영적으로 악과 죽음을 세상에 쏟아 부었습니다.
- 우리는 믿습니다… 모든 사람은 '구원'을 통해 하나님과의 교제를 회복 할 수 있습니다 (신앙과 회개를 통해 그리스도를 우리의 개인적인 구주로 신뢰 함). [AG의 기본 원칙 1 가지 중 4 가지]
- 우리는 믿고… 두 가지 의식을 실행합니다. (1) 죄를 회개하고 그리스도의 구원의 선물을받은 후 침수에 의한 물 세례, (2) 우리의 구원을위한 그리스도의 고통과 죽음에 대한 상징적 인 기억으로서 성찬식 (성찬) .
- 우리는 믿는다… 성령의 세례는 신약 시대에 그랬던 것처럼 신자들이 증거하고 효과적인 봉사를 할 수있는 능력을 부여하는 구원 이후의 특별한 경험입니다. [AG의 기본 원칙 1 가지 중 4 가지]
- 우리는 믿는다… 성령 세례의 초기 물리적 증거는 오순절에 경험하고 사도 행전과 서신 전반에 걸쳐 언급 된 '방언으로 말하기'입니다.
- 우리는 믿는다… 성화는 처음에 구원에서 일어나며 신자가 거룩하다는 선언 일뿐만 아니라 신자들이 계속해서 하나님 께 더 가까워지고 더욱 그리스도와 같이 될 때 악에서 분리되는 점진적인 평생 과정입니다.
- 우리는 믿습니다… 교회는 죄에서 길을 잃은 모든 사람을 찾고 구원하는 사명을 가지고 있습니다.. 우리는 '교회'가 그리스도의 몸이라고 믿으며, 하나님의 아들 예수 그리스도의 희생적인 죽음을 통해 (종교에 관계없이) 하나님의 구속의 제안을 받아 들인 사람들로 구성되어 있습니다.
- 우리는 믿습니다… 신성한 부름을 받고 성경적으로 성임 된 리더십 사역은 교회를 섬 깁니다. 성경은 지도력 아래있는 우리 각자가 그리스도를 위해 다른 사람에게 다가 가고, 다른 신자들과 함께 그분을 경배하며, 신자의 몸인 교회를 세우거나 교화하고 사랑과 연민의 사역으로 인간의 필요를 충족시키기 위해 헌신해야한다고 가르칩니다.
- 우리는 믿는다… 병자의 신성한 치유는 오늘날 그리스도인들의 특권이며 그리스도의 속죄 (우리 죄를위한 십자가에서의 희생적인 죽음)에서 제공됩니다. [AG의 기본 원칙 1 가지 중 4 가지]
- 우리는… 축복받은 희망을 믿습니다 — 예수 께서 지상으로 돌아 오기 전에 (재림) 교회를 휴거하실 때. 이 미래의이 순간에 죽은 모든 신자들은 무덤에서 일어나 공중에서 주님을 만날 것이며, 살아있는 그리스도인들은 그들을 따라 잡아 영원히 주님과 함께있을 것입니다. [AG의 기본 원칙 1 가지 중 4 가지]
- 우리는 그리스도의 재림 때 성도들과 함께 돌아와 천년 동안 자비로운 통치를 시작하신 그리스도의 천년 통치를 믿습니다. 이 천년 통치는 이스라엘 민족의 구원과 보편적 평화의 확립을 가져올 것입니다.
- 우리는 믿습니다… 그리스도를 거부 한 사람들을위한 최후의 심판이있을 것입니다. 그들은 그들의 죄로 인해 심판을 받고 형벌을받는 불못에서 영원한 형벌을 받게 될 것입니다.
- 우리는 믿습니다… 그리고 그리스도 께서 그분을 영접한 모든 사람을 위해 준비하신 완전한 새 하늘과 새 땅을 고대합니다. 우리는 지상에서 그분의 천년 통치 이후 영원히 그분과 함께 살며 거할 것입니다. '그러므로 우리는 영원히 주님과 함께 할 것입니다!'
하나님의 집회는 또한 정기적으로 SFT에서 다루지 않은 여러 문제에 관한 성명서를 발표합니다. 포지셔너 논문은 "성경적, 신학 적 및 사회적 관심사"를 다룬 광범위한 주제를 다룹니다. 그들은 금지 된 행동 (예 : 음주, 자살 및 낙태, 이혼 및 재혼, 도박, 동성애)을 논의합니다. 의심스러운 신 오주마주의 가르침에 대해 조언한다. (예 : 교회 조직의 "선지자와 사도"의 위치, 귀신 소유와 악마, 그리고 긍정적 인 고백으로기도의 필요를 충족시키는 신의 (예 : 창조론, 경전의 무오함, 교회의 휴거) 포지셔너 논문은 일반적으로 공식적인 자리가 아니라면 AG의 공식 직책으로 간주되지 않는다. 승인은 총회에서 요청하고 총회의 승인을 얻는다.
1914에서 교리 적 SFT를 채택하는 데있어 교리 적 모호성을 용인 한 원래 1918 입장에서의 AG 교리의 여정은 성령 세례에 대한 자세로 설명됩니다. AG 역사가 인 CM Robeck (2003 : 170)이 간결하게 요약 한 것처럼 "1918 후반까지는 하나님의 어셈블리가 주제에 대한 모호함을 용납하지 않았습니다 ... 그러나 기본 진술서 채택과 함께 하나님의 어셈블리가 시작되었습니다 "AG는 계속해서 복음주의 이슈와 교리와 긴밀히 일치하는 가운데 계속 진행되는 오순절 운동의 불을 촉발시킨"살아 계신 하나님과의 만남의 활기 "(Rybarczyk 2007 : 8). 원시주의에서 실용주의 (Wacker 2001) 로의이 여행은 AG 의식 및 관행에 반영됩니다.
의례 / 관행
초기 오순절 교회의 세계관은 성경 시대에보고 된 초자연적 경험에 이데올로기 적 정통성을 부여하고 20 세기 기독교에서 규범 적 위치로 회복시켰다. glossolalia와 신성한 치유가 AG의 중추적 체험 교리가되었지만, 예언, 기적과 악마 exorcisms도 오순절 패키지의 일부였습니다. 더 논란의 여지가있는 경이로운 신체적 징후로는 "신성한 롤러 (Holy Rollers)"라는 외부의 사람들이 오순절 신자들에게 천부적으로 희미 해지고, 갑자기 뛰어 올랐으며, 격렬하게 흔들고, 웃고, 짖거나, 굴러 가거나, 성령의 영향력을 주장했다 (Seymour 2012, Poloma 2005 참조). 초기 오순절 의식은 자유 형식이되는 경향이 있었고 성경 전체에 걸쳐 성령의 사역으로보고 된 초자연적 인 경험을 받아 들였습니다. O'Dea와 O'Dea (1983 : 58)가 정의한 Ritual은 "종교적 경험의 문화적 재연은 종교 집단의 삶의 중심입니다."신성한 경험은 복음 전도에 힘을 주었다고 믿는 사람들은 AG 의식의 유동성에 대한 표현을 찾는 AG 지지자들의 영적 심장 박동으로 남아 있습니다.
AG 의식을위한 몇 가지 기본 구성 요소는 교리 성명서 (SFT), 특히 성령의 세례와 성령 침례 (#6)에 관한 근본적인 진술과 침례와 성만찬의 두 가지 성서적 "의식" #5 및 #7), 병자의 신성한 치유 (#8). 성인 (이성의 시대에 이른 사람) 침수에 의한 침례는 일반적으로 일요일 예식 중에 일반적으로 교회의 앞쪽 플랫폼의 뒷쪽에있는 세례터에서 개최됩니다. 침례 의식은 회심의 본질 또는 구원에 필요한 것이 아니라 오히려 SFT에서 "믿음과 회개를 통해 그리스도를 믿고 우리의 개인적 구원자"(#12)로 정의 된 구원의 축하입니다. 두 번째 "의식"또는 성서적 위임 인 성만찬은 일반적으로 아침 예배 중 한 달에 한 번 관찰되거나 일요일 저녁 복음 전도 서비스에서 덜 빈번하게 관찰됩니다. 많은 다른 개신교 교파들과 마찬가지로 성찬식은 성경 (일반적으로 예수님의 마지막 사도들 또는 사도 바울의 이야기와 관련한 이야기)과 웨이퍼와 포도 주스의 "요소들"의 분포 교인들에게. 친교 의식의 초점은 예수님이 십자가에서 죽으 심과 그분의 구원과 치유력입니다.
어떤 형태의 침례와 친교가 대부분의 그리스도인들에 의해 축성되지만, 성령 침례는 AG 신앙과 의식을 초월하는 중요한 오순절 주의자입니다. 성령 침례는 초자연적 인 "영의 은사", 특히 방언을 말하는 "육체적 인 증거"뿐만 아니라 예언, 치유 및 기적을 통해 성도들에게 사역을위한 힘을 주신 것으로 믿어지는 신과의 만남입니다. 한 시간에 특별 모임, 부흥회 및 교회 예식에서 성령 침례식을 적극적으로 찾는 데 수 시간 또는 며칠 동안 "지체하다"라는 것이 많이있었습니다. 성령 침례를 위해기도하는 의식은 이전 시대보다 훨씬 덜 빈번하고 정복되었습니다. 성령 침례를위한 집회 의식은 정해지지 않았지만 모든 교인들이 사용할 수 있다고 공언하며 방언 말하기의 "물리적 증거"를 동반해야합니다.
폴로마와 그린 (2010)은 AG 설문 응답자 (71 %)의 명백한 대다수가 성령 침례를 경험했다고 주장했으며 거의 모든 회중 응답자 (70 %)가 적어도 때때로 방언으로기도했다고 말했습니다. 이전 세대와 마찬가지로 방언은 여전히 민간기도에서 사용되지만 현재 세대와는 달리 대부분의 AG 교회 예식에서는 더 이상 언어 연설이 듣지 못할 수도 있습니다. Poloma와 Green의 응답자 중 29만이 기업 예배에서 방언을 말했고 16 퍼센트는 glossolaliac 연설에 대한 해석을 제공했습니다. 성령 침례를 경험해야하는 목회자는 목사 안수 전에 방언을 말하기의 "초기 물리적 증거"를 사용하여 개인적으로 방언으로기도하는 것보다 더 가능성이있었습니다. AG 목회자에 대한 Poloma (2005 : 61) 설문 조사는 상당수 (82 %)의 목회자가 "매주 이상"개인 기도문에서 방언을 사용함을 발견했습니다. 그들의 목회자들과 마찬가지로 목회자들도 회중 예식 중에 방언을 말하지 않을 것입니다. 예배 도중 들릴 수 있고 예언적인 해석의 형태로 현지화 된 응답이 필요한 (명백한 언어로 하나님으로부터 온 것으로 믿어지는 메시지를 전하는) glossolalia (비 - 알기 쉬운 언어)의 한 번 흔한 음성은 AG 의식에서 전혀 발견되지 않는 드문 연습.
하나님의 성회의 회중 성격 때문에, "전형적인"일요일 예식이나 수요일 저녁 모임이 없습니다. 공식적인 전례는 없으며 대부분의 교회 게시판에는 다른 많은 기독교 회중에서 발견되는 봉사의 질서에 대한 세부 사항이 포함되어 있지 않습니다. 그러나 대부분의 주일 예배는 노래로 예배하는 시간에 안내하는 회중 찬송으로 시작하는 익숙한 일상을 따르며, 일반적으로 어느 시점에서는기도로 중단되고 목사의 환영을 받는다. 
뒤따라 오는 "찬양과 예배"를하는 동안 신자들은 음악 감독 / 목사가 노래를 부르는 동안기도로 손을 들어 음악에 부드럽게 흔들리는 사람들과 함께 서 있습니다. 오래된 AG 서비스의 피아노는 많은 교회에서 전체 드럼 세트, 기타, 키보드, 피아노 및 / 또는 기타 악기로 대체되었습니다. 오래된 찬송가는 대체로 버려졌으며 현대 음악으로 대체되었다. 개 교회 노래는 보통 약 20 분에서 30 분 정도 지속되며 목사가 연단을 차지할 때 따라 오는 방문객을 환영합니다. 봉사는기도하는 음악에서 담임 목사의 주석, 아기 헌신, 교회 발표 또는 성도의 간증으로 바뀝니다. 즉석에서 짧은기도가 있은 후에, 합창단이 솔로 또는 특별한 노래를 동반 한 안내자를 제물로 삼습니다. 대부분의 복음주의 교회와 마찬가지로 설교 나 "말씀의 설교"는 봉사의 핵심이며, 설교는 30 분에서 45 분 정도 지속될 것입니다. (성찬식이 거행되면 일반적으로 설교 후에 일어난다.) 대부분의 교회는 봉사의 종식이 구원을위한 구원에 대한 요구를 수정하여 구원, 성령 침례, 육체적 치유.
AG 서비스를위한 일반적인 일상을 스케치 한 것은 주어진 일요일에 교회간에 획일 화나 예측 가능한 프로그램을 의미하지는 않습니다. AG 회중 서비스는 회중의 규모와 연령, 구성원의 사회적 계급, 민족성 및 연령을 반영하여 상당히 다릅니다. 예를 들어, 2011에서 12,457 AG 교회 전체가보고되었으며, 68 퍼센트는 주로 흰색이었습니다. 20 퍼센트, 히스패닉; 4 퍼센트, 아태 계원; 2.7 퍼센트 (주로 아프리카). 원거리 교회의 규모는 50 명에서 수 천명에 이른다. 2011에서 가장 큰 AG 교회는 13,124의 출석으로 시카고의 New Life Covenant였습니다. 인종과 크기 모두 의식 스타일에 영향을 미칠 수 있습니다. 특히 성령 침례의 역할과 참석자의 "선물"사용을 탐구 할 때 특히 그렇습니다. 그러나 대부분의 회중은 성령의 뜻대로 성령이 움직임을 인정할 것이며 일부 성도는 다른 사람보다 초자연적 인 현상에 의한 정상의 파괴를위한 공간.
AG 교회는 예전에 기업의 정서적 표현과 예배로 유명 해져서 비방자를 "신성한 롤러"라고 불렀습니다. AG가 느슨하게 짜여진 작은 동호회에서 10 대 교단으로 발전함에 따라 많은 지도자들과 그들의 교회는 그들 자신과 거리를 두려고했습니다 방문객들에게 교회를 편안하고 수용 할 수있는 역사를 제공합니다. 1 차 주간 예배는 일요일 아침에 열리고 일반적으로 약 1 시간 반 동안 지속됩니다. 일요일 저녁에 프로그램이 덜 된 두 번째 주일 예배를 갖는 한 번 흔한 관행은 많은 회중에서 과거의 일이 된 것 같습니다. 수요일 저녁은 일반적으로 성인용 성경 교육과 어린이 / 청소년 프로그램에 헌신적으로 참여합니다.
예배 중에 오순절 경험의 표현에서 벗어난 이러한 경향이 계속되고 있지만 AG의 회중 적 성격은 각 회중이 자신의 스타일을 자유롭게 추구 할 수 있음을 보장합니다. Poloma and Green (2010)은 관찰 및 회중 조사를 통해 연구 한 2010 개의 AG 회중을 기반으로 전통적, 복음 주의적, 갱신 주의자 및 대안의 네 가지 유형을 개발했습니다. 전통적인 교회는 AG와 교단의 잘 확립 된 규범, 신념 및 가치와 의식에서 예상치 못한 일을위한 공간을 허용하는 정서적 예배 스타일과의 관계를 가장 잘 유지합니다. Poloma and Green (26 : XNUMX)은 전통적인 의식을 다음과 같이 설명합니다.“이 의식은 독특한 음향 적 느낌을 가지고 있으며, 때때로 방언 (글로 솔라 리아)으로 메시지를 보내고 예언 적 해석이 이어집니다. 끈질긴 호출 (종종“지연”또는 하나님의 임재를 기대하면서 기다림) 특별한 필요를위한 크고 열렬한기도; 주차장에서들을 수있는 칭찬의 함성; 그리고 경험과 기대의 모범이되는 간증을위한 기회.”
많은 Euro-American AG 교회가 전통적 모델에서 떠나기는했지만, (AG 교회의 30 % 이상을 차지하는) 소수 민족 교회는이 유형학의 세포에서 흔히 발견됩니다. 전통적인 AG 교회와 마찬가지로 갱신 교회는 매우 정서적 인 의식을 즐기는 경향이 있지만, 전통적인 AG 규범과 관행보다 AG 외부의 신 오 타고 꼬리 부흥 운동으로 식별 할 가능성이 더 큽니다 (Poloma 2003 참조). 갱신 자들은 4 가지 의식 유형 중에서 가장 안정적이지 않을 수 있으며, 갱신 위원은 교단 밖의 신 Pentecostal 네트워크 또는 복음주의 AG 모델로 표류 할 가능성이 있습니다. Evangelical AG 개 교회는 확립 된 복음주의 개신교 교회의 의식에 따라 봉사 할 때 AG 정체성에서는 높지만 정서 의식에서는 낮다. 한편, 대안 적 AG 회중은 AG 정체성과 오순절 경험 모두에서 낮은 경향이있다. 그들은 너무 많은 비등이 교회를 덜 탐구하게 만들고 그러므로 덜 풍성한 의식을 선택한다고 주장한다. 복음주의 및 대체 AG 교회 모두에서 방언, 육체적 인 표현, 예언, 신성한 치유에 대한 간증과 같은 감정적 인 관행을 발견 할 가능성이 적습니다.
아주 사 스트리트 부흥 초기부터 오늘날까지 AG 신자들이 직면 한 딜레마는 광신적이라고 판단되는 과잉을 통제하면서 의식 중에 성령이 자유롭게 움직일 수 있도록하는 방법입니다. 아즈사 거리 (백인을 껴안는 흑인 포함)의 구체화 된 숭배는 찰스 파햄과 AG 창립으로 이어지는 최초의“총회”를 소집 한 사람들을 포함하여 사도 신앙 운동의 많은 추종자들에 의해 비난을 받았다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 예를 들어, 첫 번째 공의회가 소집 된 교회에서 Howard Goss (1978 : chapter 8)는 Azusa 부흥의 지도자들이“그들이 하나님의 것이라는 인상 아래서 다양한 종류의 육체적 표현이 들어 오도록”허용 한 방법과 Parham 자신이 어떻게 “노동자들이 일을 안정시킬 수 있도록 돕기를 희망하며 로스 앤젤레스로갔습니다. 하지만 종종 그렇듯이 그들은 이전에 알려진 것보다 로스 앤젤레스에서 더 큰 권력을 받았다고 느꼈기 때문에 파햄 형제의 구원 조언과 조언은 무시 당하고 거부되었습니다.” AG 용어집에서 치유와 치유는 곧 교리가되었고, 다른 많은 주장 된 성령의 임재 표현은 점차 광신주의와 이단의 영역으로 옮겨졌습니다. AG 역사에서“극단적”과“광신적”으로 인식되는 것이 변동했지만 그 의식은 일반적으로 단순히“과거를 기억하는 것이 아니라 지속적인 종교적 경험을위한 포럼”이었습니다 (Poloma 2005 : 60).
조직 / 리더십
하워드 고스 (Howard Goss)는 첫 번째 총회에 이르게 된 사건들을 묘사하면서 " 
별도의 조직으로, 필수가 아닌 한. 그러나. . . 우리는 그러한 과정이 이제 반드시 필요하다는 것을 곧 알게되었습니다. 아마도, 우리 운동이 점점 더 커지면서 우리 운동이 구체화 될 것이며, 거대한 기계와 힘이 오래된 교파에서 무의식적으로 육성 된 바이스를 피하지 못할 수도 있습니다. 그러나 친애하는 주인은 이것이 현실화되기 전에 올 수있을 것입니다! "(Goss 1978 : 27 장). "종말론"과 예수님의 재림은 초기 오순절 때 예상대로 이루어지지 않았으며, AG는 회중과 목사들에게 인상적인 우산 조직을 개발하게했습니다. 이전에 12,000 미국 교회와 35,000 자격증을 소지 한 목회자들에게 봉사하면서 창립자들의 한때 유체 관계 교제는 Goss와 다른 사람들이 "광대 한 기계와 권력"으로 생각했을지도 모르는 것에 천천히 진화 할 것입니다. 그것은 대부분의 부분에서 잘 작동했으며, 그 활동은 대다수의 현대 AG 목사 (Poloma 2005 참조)의지지를받는 것으로 보입니다.
설립 된 최초의 1914 개 총회 (16-XNUMX)의 원래 의도에 따라 AG는 계속해서 교단이 아닌 "협동적인 친목"으로 자신을 식별합니다. “신 의회 총회”라는 공식 명칭은 이러한 가치를 반영합니다. 국가 본부는 교육 커리큘럼을 제공하고, 선교 프로그램을 조직하고, 목사 자격을 부여하고, 교회 대학과 신학교를 감독하고, 교회 및 비교 회 대중을위한 커뮤니케이션 채널을 만들고, 많은 국가를위한 리더십을 제공하는 서비스 조직으로 운영된다고합니다. 하나님의 회의 프로그램과 사역”(“우리 정부 형태”). 그러나 AG가 XNUMX 백만 명이 넘는 신자들과 수천 개의 교회와 기관 및 국에서 봉사하는 자격을 갖춘 목사를위한 제도적 보장을 제공하는 방대한 국가 조직을 개발했다는 사실은 부인할 수 없습니다.
침투하는 AG 조직은 회중 교회와 장로 교회 정치의 조화입니다. 교회는 자신의 목회자를 선출하여 차례로 교회위원회에 책임을진다. 각료는 또한 지방 총회뿐만 아니라 지방 총회에도 직접 책임을진다. 교회는 중앙 협의회와 연계되거나 60 개가 넘는 지방 또는 인종 지구 중 하나와 소속 된 것으로 분류됩니다. 협의회 산하 교회들은 완전한 자치를 누린다; 지방 계열 교회는 "자치권을받을 수있는 시점까지는 아직 개발되지 않았다."교회는 자치적인 회중 단체이며, 목회자와 지방 계열 교회의 정치 통치는 총회 및 지구 협의회를 통해 장로교의 책무성을 취한다. 경영 간부.
일반 이사회를 운영하는 일은 집행 이사 6 명과 AG 노회의 비거주자 14 명입니다. 상대적으로 최근까지는 경영진의 리더십은 모두 백인이었고 남성 이었지만 천천히 변화하고 있습니다. 2007에서 아프리카 계 미국인 (졸리 L. 스미스 주니어)은 집행 팀에 "신 미국 선교회의 책임자"로 봉사하기 위해 선출되었습니다. 수년 동안 집행 노회의 14 명의 비거주자 회원이 그 중 9 명은 백인 남성, 2 명의 히스패닉 (2009 및 1995에서 선출 됨), 1 명의 한국인 (1999) 및 1 명의 미국 원주민 (2007)입니다. 2009에서 인도 여성 성직자와 선교사 (베스 그랜트)는 집행위원회의 비거주 직책 인 "안수 여자 장관을 대표하는 집행 장로"로 봉사하도록 선정되었습니다. 확대 된 총회에서는 비거주 인으로 봉사 할 수있는 색과 비 유로 종족을위한 공간을 마련했습니다. 2011에서 지지자의 68 퍼센트는 백인 (계속 감소하는 비율)과 20 %의 히스패닉 (비율로 증가)으로보고되었습니다. 오랫동안 여성을 성임 한 역사에도 불구하고 여성을위한 기회는 거의 남아 있지 않습니다. Poloma (2005)는 AG 목회자 조사에서 여성보다 교회 지도자로서 봉사하는 비 백인 남성이 (인종 또는 민족에 관계없이) 더 큰 개방성을 가졌음을 발견했습니다. 여자는 AG 역사 (1930s에있는 2 년을 제외하고)를 통하여 성임 되었더라도, 여자는 전통적으로 더 큰 조직에있는 지도력의 위치를 수여되지 않았다.
AG는 문화적 및 지역적 차이에 점점 더 민감한 느슨하게 짜여진 협력 네트워크를 유지하려고 노력합니다. 이것은 한 번 유러 - 미국 교파가 문화적으로 다양한 몸으로 변화를 일으키고 있으며, 점점 더 많은 민족 회중을 대표합니다. 동시에 AG는 여전히 총회가 리더십 구조와 정치력을 가지고 이러한 다양한 교회에서 일하는 성령의 카리스마적인 플레이를 충분히 반영 할 수 있도록 노력합니다. 현대 조직의 실용주의와 영적 경험의 원시 자질은 결의안을 요구하는 딜레마를 계속 제시합니다. 행정 건물, 복음 출판사 및 국제 유통 센터가있는 하느님 의회의 전국 사무소는 미주리 주 스프링 필드에 있습니다.
문제점 / 과제
하나님의 성회는 강력한 예언 적 체험이 옛 종교에 새로운 삶을 불어 넣은 카리스마 넘치는 순간 인 종교적 부흥에서 태어났습니다. 하나님은 인간에게 말한 것처럼 보였고 인간은 예언의 말씀과 사랑의 일로 응답하려고했습니다. 아즈사 거리에서의 카리스마 넘치는 순간에는 오래된 인종적 금기가 있었고 남자 다운 여성의 목소리가 들려왔다. 성령 침례는 glossolalia와 관련된 새로운 교리 이상이었습니다. 그것은 신성한 힘과 사랑의 신선한 경험이었습니다. 현대 AG 신학자들은 침례의 핵심은 봉사에 대한 힘을주는 사랑 (cf Macchia 2006)이며이 침례는 "모든 육체에 쏟아져 나왔다"는 것을 상기 시켰습니다. 여성과 남성, 젊은이와 노인, 백인과 흑인 cfYong 2004). 그러나 모든 종교적 부흥과 마찬가지로, 문화적 잡초는 곧 예언 적 밀의 옆으로 튀어 나올 것입니다.
하나님의 집회는 주님 께서“힘으로나 권세로가 아니라 내 영으로”라고 말씀하신 스가랴 4 : 6의 성경 구절을 통해 핵심 영적 정체성을 간결하게 포착합니다. 그것은 AG가 시작된 이래로 직면 한 복잡한 딜레마, 즉 현대 합리성, 문화 및 조직과 원시적 인 정서적 카리스마 적 영성의 균형을 맞추는 방법을 식별하는 열쇠를 제공합니다 (Wacker 2001). 방언, 치유, 예언, 기적과 같은 오순절의 경험이 교리 나 종교사 이상으로 세대를 거쳐 계속해서 전해지는 것이 가능합니까? 다시 말해, AG는“기초주의 (Evangelicalism)에 차이가있는”자기 묘사를 유지하는 데 얼마나 성공적 이었습니까? 아니면 그것이 개인적인 경험보다 더 많은 교리 인 복음주의로 실용적으로 변형 되었습니까? 이 중요한 질문을 염두에두고 교단이 XNUMX 주년이 다가옴에 따라 AG에 도전하는 세 가지 중요한 딜레마를 고려할 것입니다.
AG 지지자의 1 세대는 오순절을 세속적 인 사회와 다른 종교 단체 그리고 종종 서로에게서 분리시키는 느슨하게 짜여진 회중 네트워크로 묘사되어왔다. 예수님이 지상에 다시 돌아 오기 전에 시간이 부족하다고 확신하면서, 끝이 빨리 다가오고 있음을 선포하는 마지막 시간의 예언으로 그들을 위해 일을 끝내 셨습니다. 역사 학자 Edith Blumhoffer (1993 : 142)는 "다른 순교자들과 마찬가지로, 초기 신자 들의회는 현대 사회에별로 관심을 두지 않는다. 그들은 아직 더 넓은 세상을 흘끗 보지 못했거나 의식적으로 그것을 벗어났습니다. 중요한 정치적, 사회적, 지적 전이는 주로 오순절 날에 예언 된 렌즈를 통해 해석 되었기 때문에 중요했다. "지상의이"순례자와 이방인 "은 다가오는 세계를 다가오는 하나님 왕국을 유혹하는 데 찬성하지 않았다. 이 예언 적 경계와 분리 주의적 자세는 주님이 "머물러있는 것처럼 보였던 시간의 경과에 의해 부드러워 질 것"이었습니다. 20 세기의 마지막 수십 년까지, 나이든 "성도들"이 미래의 이야기를 강조하는 것이 일반적이었습니다. "예수님이 머물러 계시다면, 곧 예수님이 오실 것이라고 믿는 것처럼 보입니다.
그러나 창립 후 한 세대 동안 AG는 표현 된 것과 대립하는 경로를 추구하는 조짐을 보였다.
"차이점들"은 오순절의 비전에서 발견되었습니다. 새로 설립 된 1942의 복음주의 자 협회 (NAE)에 합류했습니다. 초기 AG는 근본주의 조상들과 어머니들처럼 성서에 대한 문자 적 해석과 더 큰 문화와의 분리에 의존했지만, AG는 근본 주의자들에 의해 결코 받아 들여지지 않았습니다. 그것은 "차이", 즉 성령 침례에 대한 가르침, 혀를 말하고 신성한 치유. 더 온건 한 근본 주의자들이 NAE를 수립 할 때, AG, 차이 및 모두는 그것의 겹으로 환영 받았다. 이 연합은 오순절 신앙과 관습을 나타내는 "차이"를 희생하면서 틀림없이 근본적인 진리의 진술서의 복음주의 판자를 강화시킬 것이다. "카리스마의 일상화"라고 불리는 과정에서 오순절 교리와 경험 (Poloma 1989, Ziefle 2013) 사이에 불협화음이 더 커질 것입니다.
종교적 경험과 조직적 교리 사이의 부조화의 씨앗은 느슨하게 짜여진 작은 그룹의 오순절 교회가 처음으로 모 였을 때 1914 모임에서 수집 할 수 있으며 새로운 운동에서 과도한 것으로 여겼던 것을 억제하기 위해 친교를 원했습니다. 다음 2 년 이내에 "새로운 문제"에 의해 야기 된 교리 분열은 조직이 21 세기 초반에 미국의 10 대 교단 중 하나로 성장할 수있는 토대를 마련함으로써 조직과 그 교리를 강화시킬 것입니다. 그러나 오순절 교리와 조직의 실용적인 필요성에 부합하면서, 그것은 역동적 인 원시 예언 적 차원을 깎아 내리는 결과를 낳았다 고 주장 할 수있다. 따라서 한 그룹의 오순절 운동 교리에 대한 강조는 그들의 차이에도 불구하고 간단히 연합 한 예언 적 경험을 훼손시켰다. 특수한 AG의 신념과 관행 사이의 긴장과 (1) AG 조직과 부흥을 포함한 오순절 경험에 의해 뿌려지는 다양성을 설명하기 위해 3 가지 중요한 쟁점을 간략하게 논의 할 것이다. (2) 인종 / 민족 관계의 긴장; 그리고 (3) 여성의 역할.
AG는 오순절 정신을 되살리는 지속적인 문제에 직면 해 있습니다. AG의 역사 발표에서 알 수 있듯이 교단은 부흥을 통해 탄생했습니다. 초기 창립자들은 AG가 또 다른“죽은 교단”이되지 않는다고 주장했지만, 그들은 Azusa Street Revival의 한 부분 인“산불”이라고 생각하는 것을 두려워했습니다. 그들은 다른 종교적 경험이 무엇이든 종교 기관에 위험 할 수 있다고 직관하는 것처럼 보였습니다. 우리가 살펴본 것처럼 교리 적 차이 중 일부는 1916 년 FST의 채택과 삼위 일체 론자와 신격에 대해 다른 이해를 가진 Oneness Pentecostals (초기 그룹의 1940 분의 1960 정도)의 추방으로 해결되었습니다. 설립자. 수십 년이 지남에 따라 AG는“동료”에서 새로운 질서 (1970 년대 후반), 카리스마 운동을 포함하여 잠재적으로 파괴적인 부흥 운동으로부터 조직을 보호하려는 교단으로 서서히 변모했습니다. (“Second Wave”)는 1990 년대 / 1995 년대의 소위“Third Wave”라고 불리는 1998 년대의 부활이 현재까지 이어졌습니다. 2005 년에 플로리다 주 펜사콜라에있는 자신의 교회 중 한 교회에서 큰 부흥이 일어 났을 때에도 교단의 반응은 확실하게 혼합되었습니다 (폴로 마 2010 : 102 참조). 최근에는 Bill Johnson [캘리포니아 주 레딩에있는 AG Bethel Church를 목회하고 성장하는 부흥 교회 네트워크의 리더 인 전 AG]가 AG에서 우호적으로 사임했습니다. AG에서 탈퇴 할 때 Johnson은 다음과 같이 언급 할 것입니다.“우리의 부름은 신학 적으로 그리고 실질적으로 이러한 변화가 적절하다는 하나님의 집회 소집으로부터 충분히 독특하게 느껴집니다.”(Poloma and Green XNUMX : XNUMX)
"[AG] 운동의 영혼을위한 투쟁"에 대한 한 가지 중요한 설명은 David du Plessis의
2013 세기 중반에 미국으로 이주했을 때 AG에 합류 한 남아프리카 출신의 전도사입니다 (Ziefle 1962 참조). "미스터. 오순절 부흥의 "두 번째 물결"에있는 사람들에 의해 오순절 운동으로 알려진 du Plessis는 교회 일치가 성령의 움직임의 주요 표식이라고 믿었습니다. 아주 사 스트리트 리바이벌. 카리스마 운동의 많은 지도자들의 귀를 가진 du Plessis는 오순절 성령 침례 복음을 전파하고 복음 주의자들과 AG에 대한 혐오스러운 운동 인 에큐메니즘에 참여했습니다. 세계 교회 협의회에 참여하면서 1980 년에 채택 된 교단에 의해 탈퇴되었습니다. 그의 장관 자격은 XNUMX 년까지 복원되지 않을 것입니다. 그는 Second Wave 지도자들 (로마 카톨릭 포함)과의 지속적인 작업 때문에 AG를 떠날 수밖에 없었습니다. du Plessis는 그의 생애가 끝날 무렵에 AG 목사로 복귀했을 때에도 한계에 남았습니다. .
원시적 인 영성을 희생하여 AG의 실용 주의적 복음화는 오랫동안 주목 받아왔다 (Poloma 1989, Poloma and Green 2010, Ziefle 2013 참조). 그러나이 관찰은 단지 이야기의 일부일뿐입니다. 미국의 AG는 Presbyterian polity와 Congregational government를 결합하여 이전 섹션에서 논의 된 다양한 유형의 교회와 의식에 반영된 교회의 다양성을 허용합니다. Evangelical AG 교회가 주류 유형이긴하지만, 신자 및 의식 (Poloma and Green 2010)에서 전통 AG로 일반적으로 분류되는 히스패닉 및 기타 소수 민족 교회의 수가 증가하는 것을 평가하는 것이 중요합니다. 역사에서 뿌리 내린 문화적 역동은 과거 시골 남부의 뿌리가 강하게 남아 있던 유로 아메리카 계급을 다양한 도시의 존재감을 가진 점차 다문화적인 계급으로 변화시키고있는 일에 착수했습니다.
AG는 또한 역사를 통해 인종 / 민족적 긴장에 직면 해 있습니다. AG의 리더이자 한 대학의 총장 인 Don Meyer는“증거는 분명합니다. 하나님의 모임은 인종에 대한 좋은 기록을 가지고 있지 않습니다. 이 문제를 교회 적으로, 신학 적으로, 사회 학적으로 또는 생물학적으로 보든, 우리는 '균형에 무게를두고 부족함을 발견했습니다'”(Newman 2007 : 1). AG는 처음부터 자신을“백인 교단”으로 보았습니다. AG 내에서 안수를 구한 미국 아프리카 계 미국인에서 다섯 번째로 큰 교단 인 그리스도 안에있는 하나님의 교회 (COGIC)에서 탈퇴하면서 AG는 공식적으로 "컬러 조직"(COGIC).
AG가 공식적으로 인종 차별적 인 과거를 부인 한 것은 "Memphis Miracle"로 알려진 1994이 아니었다. 무엇에 있었는지 
"역사적인 제스처"라고 묘사 된 토마스 트라 스크 (Thomas Trask) 총 관리 역원은 Memphis의 흑인과 백인 오순절 운동가들의 회의에서 의식 발을 씻는 의식 (Newman 2007)에 참가했습니다. 백인 AG 목사 (도널드 에반스)가 나오자 "주님께서는 회개의 신호로 흑인 지도자 (클레 먼스 주교)의 발을 씻으라고하셨습니다"(Synan 2010 ). 또한 북미 전체 백인 펜 테코스 펠로우쉽 (PFNA)이 해체되어 북미의 통합 오순절 카리스마 교회 (PCCNA)로 대체 된 것도 멤피스 모임에서 나왔습니다.
Memphis Miracle은 아프리카 계 미국인들을 AG로 끌어들이는 데별로 도움이되지 못했지만 AG의 "모든 백인"미국 교파라는 의심스러운 구분을 잃어 버리는 AG의 지표로 간주 될 수 있습니다. 한때 거의 백합을 숭배했던 백인 선거구는 최근 이민 패턴, 특히 미국에서의 히스패닉 인구의 증가를 반영하는 다문화적인 문화가되었습니다. 2012 1 월 현재, 2,400 이상이 일반 이사회에서 공식적으로 히스패닉 단체를 인정했습니다. 12 사역 이상을 포함하는 3,300 히스패닉 지구와의 미국 신의회 ("히스패닉 관계 사무실”nd). 히스패닉에 대한 수치는 AG 지지자의 약 20 %를 차지하는 반면, 지지자의 2.7 %만이 흑인 (대부분 카리브해 또는 최근 아프리카 이민자), 4 %는 아시아 또는 태평양 섬 주민, 1.5 %는 아메리카 원주민의 유산입니다 (“Statistics of the 하나님의 집회”2007)
이러한 인구 통계 학적 변화에도 불구하고 총회의 지도력은 불균형 한 경향이있다.
히스패닉 교회들과보다 긴밀한 관계를 수립하기위한 움직임이 지난 10 년 안에 이루어졌습니다. 2006에서 히스패닉 관계 사무소는 국가 별 리더십 및 리소스 센터의 일환으로 설립되었으며 스페인어 버전의 오순절 에반젤 스페인 웹 사이트. 민족 교회는 AG의 회중 정치에 내재 된 자치를 누린다는 사실을 알아야한다. 또한이 교회들은 종종 역 선교 (reverse missiology)라고 불릴 수있는 토착 목사들에 의해 설립되고 이끌 렸습니다. 공격적인 선교 프로그램의 역사 초기에 AG는 다른 종파의 식민지 모델에서 출발하여 "교두보로서 선교국을 설립했습니다 다른 나라에서는 선교사들과 전국 목사들과 함께 그들의 임금을 받는다. "(Molenaar, nd : 1). 대신, AG는 선교사들을 파견하고 전세계에 자율적 인 AG 교회를 설립 한 원주민 지도자들을 훈련 시켰습니다. 이민자들은 중남미, 아프리카, 아시아 및 미국의 다른 지역 출신이기 때문에 토착 성직자들에 의해 점점 더 많이 봉사 해 왔습니다.
그러나 원주민 지도력을 증진시킨 회중 정치는 아직 미주리 주 스프링 필드에있는 AG 집행위원회와 본부에서 지도력으로 옮겨지지 않았습니다. 세계 신자 원회 (World Fellowship)의 역사는 점점 커지고있는 민족이 국가 차원에서 충분히 인정받지 못하면 앞으로 나아갈 일의 예측 인자가 될 수 있습니다. 앞에서 언급했듯이, 65 국가 동호회 내의 150 백만 명 이상의 신자 친목회의 뿌리는 미국인이었으며 미국 교회에 의해 인도되었습니다. 이것은 20 세기가 가까워짐에 따라 변할 것입니다. AG USA는이 글로벌 조직의 동등한 구성원 중 하나입니다. 민족적 차원에서 인식과 표현력을 향상시키지 않으면 인종 지구는 종파에서의 유로 아메리카 계급 지도력과 더 많은 자율성과 평등을 추구 할 수 있다고 생각할 수 있습니다.
마지막으로, 오순절주의의 여성 역사는 "복잡하고 모순적인"특성을 잘 나타 냈습니다 (Griffith and Roebuck 2002 : 1203). 한 편, 여성이 본부 교단에 성임되기 전에 AG가 수십 년을 성임했다는 사실을 인용하여 양성 평등을 주장 할 수있다. 다른 한편으로, 정식으로 정의되었지만 주로 문화적으로나 구조적으로 금지 된 경우에는 항상 한계가있었습니다. 캘리포니아 지방 선거구로서, 그리고 최근에 AG의 중앙 감독이 AG 성직에 대해 매우지지 해 준 George O. Wood (2001) 박사는 초기 역사를 다음과 같이 간결하게 설명합니다.
1914의 하느님 의회 조직 회의에서 여성들은 전도인과 선교사로서 안수의 권리를 받았지만 장로는 아닙니다. 안수받은 여성은 장로회 기능으로 간주 되었기 때문에 총회에서 처음에는 투표 할 수 없었습니다. 그러나 여성들은 1920 총회에서 시작하여 투표권을 부여 받았으며 같은 해 19 th Amendment가 채택되어 미국 여성들에게 투표권을 부여했습니다.
장로식 금지는 성임 된 여성이 목회자로 봉사하고 사람들과 결혼하며 물 침례와 주님의 만찬의 의식을 집행해서는 안된다는 것을 의미했습니다. 그러나 하나님의 집회는 어쨌든이 모든 기능을 수행하는 여성을 제정했습니다. 1922에서, 여성 총회를 대신하여 집행 노회를 대신하여 작성한 총지배인 인 EN Bell은 다음과 같이 썼습니다. "그럼에도 불구하고 상황에 따라 그렇게해야 할 필요가있을 때 이러한 일을 할 수 있다는 것은 모두 이해되어 왔습니다. . . . 집행 노회는 성임 된 사람들이 실제로 말씀을 전파하는 우리의 안수받은 모든 여성들에게 신임장을 발급하도록 자격위원회에 권한을 위임했으며, 이러한 신임장은이 여성들이 필요할 때 이러한 일을 할 수있는 권한이 있음을 명시해야합니다. " 잠재적으로 분열 된 것은 벨 형제가 자신의 서한 끝에 성직자들에게 요청한 결정이었습니다. "주의 사항 :이 편지는 귀하의 개인 소유물에서 벗어나지 않아야합니다."
Aimee Semple McPherson은 AG에서 "전도자"로 성임되었으며, 완전하게 기능하는 많은 여성 중 한 사람이었습니다 
위에 인용 된 찬성에도 불구하고 안수 목사. 그녀는 오순절 교회에서 높은 인기를 얻었고 Bell의 편지와 같은 해 1922에서 AG로부터 철수했습니다. 그녀는 Four Square Gospel의 국제 교회를 설립했습니다. 안수 문제는 총회에서 여성의 성직 수임을 공식적으로 "전도자"로 제한했을 때 1933의 머리가 될 때까지 계속 끓어 오르고있었습니다. "그러한 행위가 필요한 때"조례를 집행 할 수있는 성임 된 여성의 권리는 회복되었습니다. 1935, "제한의 패턴은 일반적으로 받아 들여졌다."(Griffith and Roebuck 2002 : 1205).
미국에서의 페미니즘이 1970에서 부상하면서 AG는 여성에 대한 동등한 권리를 주장하는 것과 거리를 두지 않으려 고했다. 페미니스트 이슈에 대한 이러한 반감에 따라 AG의 여성 장관 비율은 1970와 1980 (Pulliam 2009) 기간 동안 AG에서 천천히 그러나 꾸준히 감소했다. 새로운 천년기에는 여성 장관의 수와 비율이 증가했으며 14에서는 여성 장관의 비율이 21 %에서 2010 %로 증가했습니다. 그러나 7,000과 안수받은 여성의 대다수는 교회 직원이나 세계 선교사로 교단에 봉사합니다. 집회의 주임 목사로 봉사하는 여성들은 계속해서 거의없고 멀리 있습니다. 인도 선교사 인 베스 그랜트 (Beth Grant)는 2009에서 집행 노회에 "선출 된 여성 장관을 대표하는 집행 장로"로 봉사하기 위해 선출되었습니다.
조지 우드 (George Wood) 총 관리 역원은 AG에서 여성 평등을 촉진시키는 데 선도적 인 목소리를 내고 있습니다. 자라면서 
1924 년에 안수를받은 어머니 인 Wood는 지지자들에게“우리 펠로십에서 여성의 자격 증명은 늦은 대중 문화 유행이 아니다”라고 상기시켜 왔습니다. Wood (nd)는 이렇게 설명합니다.“우리의 초기 개척자들은 오순절 약속이 실현되었을 때 성경이 말한 것을 의미한다고 확신했습니다. 마지막 날에 하나님은 '내가 모든 사람에게 내 영을 부어 주겠다'고 말씀하셨습니다. 당신의 아들과 딸들이 예언 할 것입니다. . . 내 종들, 남녀 모두에게도 그때에 나는 내 영을 부어 줄 것이며 그들은 예언 할 것입니다 '(행 2 : 17,28).”
성령은 모든 것에 부어 졌을 지 모릅니다. 그러나 여자는 항상 짧은 끈에 묶여있었습니다. 카리스마 넘치는 순간에, 여성들은 색채가있는 사람들처럼 부흥에 중요한 역할을했습니다. 그러나 교단이 복음주의와 일치하면서, 틀림없이 AG는 오순절주의의 예언 적 추모를 희생시키면서 실용적인 문화와 현대 이슈를 취했다. AG가 원시 정신을 실용 주의적 방향과 효과적으로 효과적으로 균형을 유지할 수 있는지 여부는 새로운 오순절 부흥의 파도에 대한 개방성, 이민 교회에서 발견되는 카리스마 적 영성에서 배우는 능력, 그리고 그 교회의 평등성 부여에 의해 모니터링 될 수 있습니다. 예언자 여성.
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게시일:
20 4월 2013
