피터 얀 마게 리

메리 육군 / 모든 민족의 여왕 공동체

육군의 군대 / 모든 사람들의 열정의 모임

1921 (14 월 XNUMX 일) : 성 십자 축일에 Marie-Paule Giguère는 캐나다 퀘벡의 Sainte-Germaine du Lac-Etchemin에서 태어났습니다.

1944 (1 월 XNUMX 일) : Marie-Paule Giguère는 Georges Cliche와 결혼했습니다.

1945 (25 월 XNUMX 일) : 모든 민족의 여인이 환상 가인 Ida Peerdeman에게 보내는 일련의 유령과 메시지가 네덜란드 암스테르담에서 시작되었습니다.

1950 (2 월 XNUMX 일) : Giguère는 자신의 고통에 대한 이유가 "모두 공개 될 것"이라는 목소리를 들었습니다.

1954 : Giguère는 라디오에서 일하기 시작했고 그녀의 미디어 정체성을 Marie-Josée로 채택했습니다. 하나님은 마리아의 군대에 대해 그녀에게 말씀하셨습니다.

1957 (XNUMX 월) : Giguère는 이전에 설립 된 Legion of Mary의 지역 그룹의 일원이되었습니다.

1957 (XNUMX 월) : Cliche와 Giguère가 이혼하고 자녀를 집에서 쫓아 냈습니다.

1958 : Giguère는 영적 지도자로부터 자신의 삶과 신비로운 영적 경험에 대해 글을 쓰기 시작하라는 명령을 받았습니다.

1968 : Giguère는 평신도 및 종교 친구들과 함께기도 그룹을 결성했습니다.

1971 년 (28 월 XNUMX 일) : Lac Etchémin에있는 마리안 신전으로기도 그룹과 함께 순례하는 동안, 마리아 군대의 창설이 Giguère에게 공개되었습니다.

1971 : 프랑스 종말론 작가 인 Raoul Auclair와의 첫 접촉이 성립되었습니다. Giguère는 암스테르담 출현과 만국의 여인의 메시지에 대한 지식을 얻습니다.

1973 (20 월 XNUMX 일) : 처음으로 Giguère는 암스테르담에서 Lady of All Nations의 비전 가인 Ida Peerdeman을 만났습니다.

1975 (10 월 XNUMX 일) : 퀘벡의 모리스 로이 추기경은 마리아 군대를 공식적인 로마 가톨릭 경건한 연합으로 승인했습니다.

1978 : Giguère는 자신을 마리아의 (신비로운) 환생으로 소개했습니다.

1979 년 : Marie-Paule Giguère의 자전적 및 영적 저술 (“Vie d' amour”) 출판이 시작되었습니다.

1983 : Lac-Etchémin에서 운동을위한 주요 영적 단지를 만들기 위해 대규모 토지 인수가 실현되었습니다.

1987 년 (27 월 XNUMX 일) : 신앙 교리 교회는이 운동의 저술이“중대하고 심각한 오류”라고 선언했습니다.

1987 년 (4 월 XNUMX 일) : 퀘벡의 Louis-Albert Vachon 대주교가 Mary of Mary schismatic이라고 부르는 선언; 그것은 가톨릭 협회가 아니 었습니다.

1988 (2 월 4 일) : 1987 년 XNUMX 월 XNUMX 일 선언을 무효화하려는 운동의 호소가 캐나다 대주교에 의해 거부되었습니다.

1991 (20 월 4 일) : 로마에있는 사도 시그나 투라 최고 재판소가 1987 년 XNUMX 월 XNUMX 일의 선언을 확인했습니다. 그것은 분열주의의 평결에 대한 마리아 군대의 호소의 '최종'결정이었습니다.

1997 : Giguère가 커뮤니티의 총장으로 선출되었습니다.

1998 : 동정하는 캐나다의 Antigonish 주교와 Alexandria-Cornwall이 비밀리에 Mary of Mary 사제들을 성임했습니다.

2001 년 (29 월 XNUMX 일) : 마리아 군대에 관한 캐나다 주교 회의의 교리 노트는 교리가 가톨릭 교회의 교리와 상반된다고 말했습니다.

2002 (31 월 XNUMX 일) : Haarlem-Amsterdam의 Punt 주교는 암스테르담의 발현과 메시지를 진품으로 선언했습니다. 그는 그녀의 운동에서 모든 민족 / 인민의 여인의 헌신에 관한 Marie-Paule의 주장을 거부했습니다.

2007 년 (26 월 XNUMX 일) : 퀘벡의 Marc Ouellet 대주교는 마리아 군대의 가르침이 거짓이며 그 지도자들은 가톨릭 교회에서 제외되었다고 말했습니다.

2007 년 (31 월 XNUMX 일) : 운동의 우월한 아버지이자 새로 "John of John 교회"로 불리는 Padre Jean-Pierre는 모든 민족의 여인이라는 제목으로 Mary Coredemptrix, Mediatrix 및 Advocate의 교리를 선포했습니다.

2007 (11 월 XNUMX 일) : 신앙 교리를위한 로마 회중은 모든 민족의 여인 공동체의 정회원과 안수 된 집사 및 사제를 파문했습니다. 운동은“이단”으로 판단되었습니다.

2013 년 : 나이가 많고 침상을 입은 선구자 Giguère는 성 십자 일인 14 월 XNUMX 일 생일에 세상을 떠날 예정이었습니다. 무브먼트는 로우 프로파일을 유지합니다.

2015 (4 월) : Visionary Giguère는 93 시대에 사망했습니다.

설립자 / 그룹사

Marie-Paule Giguère는 프랑스의 캐나다 자치체 인 Sainte-Germaine du Lac-Etchemin에서 태어났다.퀘벡) 9 월 14, 1921. 독신의 종교 생활을 일찍 시작하고자 했음에도 불구하고, 그녀는 교회가 그 과정에 반대한다고 권고 받았다. 1944에서 그녀는 여러 직업에서 일한 Georges Cliche (1917-1997)와 결혼하여 지역 정치에 나섰습니다. 1948에서는 Saint-Georges de Beauce 마을로 이사했습니다. 남편과 남편 모두에게 병 들고 고통받는 삶이 계속되었습니다. 그녀의 결혼 생활은 1957의 이혼과 다섯 명의 자녀 (André Louise, Michèle, Pierre 및 Danielle)의 집 밖에서의 배치를 초래하여 문제가되는 것으로 나타났습니다 (말의 "악몽"). 그러나 그녀는 마리아의 군대를 설립 한 후 훨씬 나중에 운동의 일원이되었을 때 남편과 부분적으로 화해했습니다. 한편, 그녀가 열두 살 때부터 듣고 있던 천상의 목소리에 장소를 부여함으로써 그녀의 외상을 극복하려고 시도하면서, Giguère는 점차적으로 마리아의 영성과 신앙심에 이끌 렸습니다. Giguere는 십대 때부터 특정 "내부 목소리"를 듣고 있었지만 1957 이후에는 이러한 신비로운 만남이 크게 늘어났습니다. 1950에서 그녀에게 처음 발표 된 그녀의 섭리의 운명이 드디어 1958에서 열렸습니다. 목소리를 듣고 예수 그리스도와 마리아로부터 메시지를받는 동안, 그녀는 자신의 삶의 이야기를 쓰게되었고, 그녀가 겪었던 신비로운 현상을 해석하기 시작했습니다. 그녀의 자서전 용 권의 제목은 다음과 같습니다. Vie Purgative (약식 생명), 승리 (승리), 그리고 Vie Céleste (천상의 생명), 그녀가 경험 한 점진적 변화를 나타냅니다.

1950 년대 잡지와 라디오에 대한 저널리즘 작업에서 그녀는 필명 Marie-Josée를 사용했습니다. 1958 년 이후, 그녀는 자신을 Marie-Paule이라고 불렀습니다 (때로는 "Mère Paul-Marie"이기도 함). 그녀는 다른 조직에 대한 도덕적 지원을위한 토대를 마련하고 Mère Paul-Marie라는 이름으로 사제 성소를 자극했습니다.

8 월 28, 1971의 저녁에 Etchemin 호수 가장자리에있는 기존의 작은 마리아 신전을 방문한 Marie-Paule은 Mary Army ( "Armée du Marie")를 만들 필요성을 확인하는 계시를 받았습니다. 그녀는 같은 신도 약 신자 약 85 명과 함께 새로운 종교 공동체를 시작했습니다. 이 새로운 메리 군단은 기존의 마리아 군단에 대한 대안이 될 예정이었습니다 ( 레기오 마리아 ), 이전에 참여했던 1921에서 설립 된 평신도 마리아 세계 협회. 그녀의 새 군대는 1960s 반체제 문화와 제 2 차 바티칸 공의회를 배경으로 멤버들이 전통적인 신앙 삼위 일체를 향한 "개인적인 내부 개혁"을 나타낼 것을 요구했다. "트리플 화이트"(성체, 성모 및 교황) "진정한 기독교 적 삶의 방식"과 "로마와 로마 교황의 충실 함"

그녀의 메시지, 그녀의 카리스마 넘치는 선물, 그리고 그녀의 보컬과 노래 능력의 호소를 통해, 그녀는 그녀의 추종자들을 열광 시켰고, 성공적인 전통적 풀뿌리 마리아 운동을 확립했다. 내년 1972에서는 퀘벡의 신부 인 필립 로이 (Philippe Roy)가이 운동에 동참하여 이사가되었습니다.

그것은 중요한 교회 관리, 네덜란드-벨기에 Jean-Pierre van Lierde, 바티칸 국가의 사 크리스타 / 대리 교 장군, 암스테르담 발현의 지지자 인 Marie-Paule과의 우정 (예수 그리스도 민병대 합동 회원을 통해) 때문이었습니다. 퀘벡 코아 대주교 인 모리스 로이는 1975 년에 교회의 공식적인 경건한 연합으로서이 운동을 인정하도록 설득되었다. 이러한 움직임은 교회가 쇠약 해지는시기에 그의 편에서 종교적 계획에 대한 부주의와 열의의 결과였습니다. 그는 의도적 이건 아니건간에 운동의 이데올로기 적 입장에 대한 적절한 조사를하지 않았다. 아마도 Marie-Paule의 견해가 담긴 텍스트가 1979 년 이전에 출판되지 않았기 때문에이 운동은 레이더 아래에 머물렀고 신앙 교리에 대한 준수 여부를 확인한 사람들에게는 알려지지 않았습니다. Van Lierde는 환상 가인 Ida와 Marie-Paule이 서로 만나도록 자극했다고보고되었습니다.

교회가 인정한 결과, 지금 공식화 된 운동은 다음 해에 정점을 이루었습니다. 약 10 년 만에 자신들의 개종자와 공식 지위에 자극받은이 운동은 퀘벡 주 밖에서 확장되기 시작하여 약 20 개국 (서양) 국가에 걸쳐 수천명의 신자 (그 이상은 아님)가 발견되었습니다.

1977 년 Marie-Paule에 대한 또 다른 계시로 인해 예수 그리스도의 민병대가 캐나다에 소개되었고 마리아 군대와 연결되었습니다. 그해 200 명의 육군 군인도 Militia Christi에 합류했습니다. 마리아 신심을 자극하고 사회 사업을하는 기사도 신 계급 인 민병대는 1973 년 교회의 승인없이 프랑스에서 제정되었습니다. 1981 년에 Giguère 's Army of Mary 운동은 그 이름을 마리아의 아들과 딸의 가족과 공동체로 현대화했습니다. 이 이름 변경은 덜 불쾌 해 보이지만 운동 또는“가족”을 도발적으로 그리고 리더 인 Mary (그녀의 환생) 또는 Marie-Paule과 직접 연결했습니다.

1970 년대 이후 운동의 성장은 또한 조용히 재정 자원의 강력한 흐름을 생성했습니다. 따라서 퀘벡 커뮤니티는 1983 년에 메리 군대와 민병대를위한 세계 센터를 만들기 위해 Lac-Etchemin 주변에서 대규모 토지 인수 및 투자가 이루어 졌을 때 놀라움을 금치 못했습니다. 이러한 확장은 종파 그룹을 위해 폐쇄적이고지지 적이며 사회적, 이데올로기 적 서식지를 만들었으며, 외부 세계와 권위에 적대적인 곳이자 아이디어가 성장하고 선교가 시작되었을뿐만 아니라 종교적 실천이 시작된 곳이기도했습니다. 그룹은 내부적으로 만 조직 된 것이 아닙니다. 또한 수도원과 같은 주거 시설, 노비 치아 테, 재 회장 (Spiri-Maria-Alma 및 Spiri-Maria-Pietro), 아틀리에, 게스트 하우스, 보도실 및 라디오 방송국을 갖춘 반독립적인 지리적 영역, 국제 센터를 만들었습니다. Lac-Etchemin 주변, 주로 Route du Sanctuaire 626에 있습니다.

교회의 공식 인정에 의해 "잘못 생각하다"는 내용의 일부는 다음과 같은 새로운 내용의 의미를 완전히 깨닫지 못했습니다. 출판되었을 때의 가르침. 그러나 1980 년대 초부터 사람들은 Marie-Paule의 첫 번째 출판 된 책을 자세히 읽은 후 점점 더 걱정이되었습니다 Vie d' Amour. 또한 지역 당국과 언론은 호수 가장자리에서 군대의 건설 활동, 제도화되고 자립적 인 종파 공동체의 아이디어를 강화한 활동에 놀라움을 금치 못했습니다. 그럼에도 불구하고 퀘벡 주교가 자신의 오판을 깨닫고 교리 적 편차에 대한 조치를 취하기 시작한 것은 그녀의 경전에서 실제로 공언 한 내용에 대해 놀란 것을 표현한 신문 기사의 흐름 이후였습니다. 이로 인해 퀘벡의 새로운 대주교는 전임자의 승인을 철회했습니다. 4 년 1987 월 27 일, 그는 운동을 분열 주의자로 선포하고 잘못된 가르침 때문에 가톨릭 협회로서의 자격을 박탈했습니다. 바티칸은 그들의 교리가“이단”이라고 판단했습니다. 확실히하기 위해, 대주교는 라칭거 추기경에게 Marie-Paule의 경전을 신앙 교리 성회에서 선별 해달라고 요청했습니다. 1987 년 XNUMX 월 XNUMX 일의 간략한 메모에서 Ratzinger도 운동이 "중대하고 매우 심각한 오류"에 있다고 결론지었습니다. 특별한 관심은 마리아가 더 이상 하나님의 아들의 어머니가 아니라 하나님의 신성한 배우자 인 순결한 마리아 삼위 일체의 존재에 대한 생각이었습니다. 그 결과 그녀의“신학자”인 Marc Bosquart가 쓴 Marie-Paule의 신학 적 주석도 마찬가지로 비난을 받았습니다. 따라서 군대는 축하 행사를 조직하거나 모든 민족의 여인에 대한 헌신을 전파하는 것이 금지되었습니다. 파문이나 비난에 대한 형벌이 아직 요구되지는 않았지만 참여한 퀘벡 교구의 사제들은 사제직에서 제외 될 것입니다.

모든 조치에도 불구하고 운동은 줄어들지 않았습니다. 오히려 회원들은 회원들에게 계시 된 진정한 진리를 확신하면서 계속해서 사명을 감당했다. 2001에서 미디어는 25,000 추종자로 구성된 운동을 자주보고했습니다. 실제로, 운동은 결코 그 크기에 도달하지 않았습니다. 1995에서 회원수가 14,000 개국에 걸쳐 "수천"추종자로 추산되는 움직임 자체가 나타납니다. 40 명의 형제 / 세미나리, 마리아의 아들 (Les Fils de Marie)로 사십 삼 명의 성직자, Mary of Daughters ( "Les Filles de Marie")의 멤버로 알려진 75 독신 여성이 포함되었습니다. 그린 밸리와 리틀 록에는 수녀원이있었습니다. 다음의 대부분은 캐나다와 미국에 위치했으며, 유럽의 서부 지역에는 몇백 명이있었습니다. 예를 들어, 네덜란드에서는 약 20 명의 신자들이 Nijmegen에 기반을 둔기도 그룹에서 활동했습니다. 교회가 개입 한 후, 많은 사람들이 운동을 다시 떠났고, 더 작은 그룹의 헌신적 인 추종자들이 남아있었습니다.

2007 년은이 운동의 중추적 인 해였습니다. 31 월에 운동과 그 가르침이 거짓으로 선언되었을 때, 그룹은 일련의 의식 잔치 (3 월 2010 일 -XNUMX 월 XNUMX 일)로 강하게 반응했습니다. 이 기간 동안 그들 자신의 새로운“교황”인 Padre Jean-Pierre는 Mary / Lady의 교리를 Coredemptrix로 선포하고 그룹의 첫 번째 성인 인 Raoul-Marie를 시성하고 XNUMX 명의 사제를 성임했습니다. 바티칸은이 운동에 대한 최종 타격으로 XNUMX 월 전체 운동을 파문했다. 그 이후로, 다양한 조치가 다음 사항을 파악하고 아마도 선교 및 선전 수단을 줄 였음에도 불구하고 지역 사회의 정책에 많은 변화가 없었던 것 같습니다. 이 기간 이후 Marie-Paule의 힘은 쇠퇴하는 반면 그녀의 신학자들의 영향력은 증가했습니다. 가르침은 점점 더 난해 해졌고, 대안적인 요한 교회 (“퇴행 된”Petrus 교회 대신에)의 아이디어가 생겨났습니다 (Martel XNUMX). 파문 후 핵심 추종자들은 로마 페트로스 교회의 종말과 주교가 로마의 노래에 맞춰 춤을 추고 여인이 주신기도에서 주요 대사를 생략함으로써 걷는 잘못된 길에 대해 더욱 확신을 갖게되었습니다. 그 대사 (“한때 메리였던 여인”)는 Marie-Paule이 실제로 성육신 한 새로운 메리이자 공동 구속자임을 보여주었습니다.

9 월 14, 2013에서 그녀의 생일에 병약 한 Marie-Paule의 추월이 예상되었다. 예언은
요한 계시록 5-6 절의 "종말론적인 계산". 그녀의 지나가는 길은 4 월 1260, 4의 지상 낙원이 시작된 후 2010 일이 걸릴 것으로 예상됩니다. 그러나 그 날은 평화롭게 지나갔습니다.

교리 / 신념

모든 민족의 성모님의 공동체는 "보편적 차원의 봉사 활동"을 주장하는 카톨릭 운동으로 간주합니다.이 말로 "성 요한 교회"를 "성도 교회"의 사도 적 가톨릭 전통에 반대하여 위치시킴으로써 피터, "그들은 로마에서 멀어졌습니다. 이 단체는 교황청에 의해 "비 (非) 천주교"라고 선언되었는데 파문 된 지도자들과 "이교도"의 저서들로 구성된 분열적인 운동으로 이해된다. 로마와 로마 교황에 대한 충실을 계속 주장하고있는 신학 적 자료가 아직도 퍼져 있지만 실제로는 그 반대가된다. 전 군대 / 현대 사회는 가톨릭 신앙이 혼합 된 천년 종파 그룹으로 변화된 가톨릭 신앙을 가진 환상적인 운동으로 더 잘 이해됩니다. 그들은 그들의 편향된 견해를 가톨릭 신자로 간주하지만 "여분의"신념으로 간주한다. 로마 교회는 "아직 준비가되어 있지 않다"고 설명한다.

처음에 마리아 군대는 제 2 차 바티칸 공의회 이후에 교회의 근대화에 대한 토론에 반응하는 새로운 카톨릭 부흥 운동으로 보였다. 특이한 몽상가이자 지도자 Giguère의 역할과 위치가 특히 1997의 수뇌 총장으로 선출 된 후 더욱 강력 해짐에 따라 운동은 종파 간 운동의 특징을 점점 더 많이 보여주었습니다. 신비한 산문은 신에 집중된 것이 아니라, 메리 및 / 또는 그녀에게 환생 한 모든 민족의 성모로서 Giguère를 중심으로 완전히되었다. 어머니 (Mary / Marie-Paule)는 아버지와 동등하고 예수 그리스도와 동일한 본질을 가지고 있으며 성체 안에서도 표현됩니다. 마리아는 그들에게 하나님이되었습니다. 그 위치를 감안할 때 신학은 기독론이나 육 영학을 보완하지 못했습니다. 그것은 완전히 새로운 교리로 대체되었습니다. 신자와 비 신봉자 사이의 점증하는 차이 Vie d' Amour 신학은 표면에 나 왔으며 개개의 신비주의를위한 공간이 점점 줄어들었다. 신성한 체험을 직접 경험 한 마리 - 페이지 (Marie-Paule)에 대한 새로운 계시는이 운동을 진리가 계시되고 개인적인 구도자가 엄격한 지지자가되어야하는 계시적인 종류의 숭배로 바 꾸었습니다. 그러나 메리 / 커뮤니티의 군대는 실제로 완전히 폐쇄 된 컬트가 아닙니다. 공동체에는 교회의 패러다임을 부분적으로 거부하는 구체적으로 밝혀진 진리가 있습니다. 그것은 로마 카톨릭 교회의 공개 계시와 근본 원리에 대해 상세히 설명했지만 바티칸이 정한 기본 교리와 과정을 벗어나기 시작했다. Mary of Army는 자신의 가르침이 교회의 권력과 기관에 의한 거부와 억압에도 불구하고 Mary 자신에 의해 매개되고 현대 세계에 적응 된 검증 된 진리를 무효로한다고 주장합니다.

Giguère는 신성한 매체이지만 그녀의 신비한 경험의 모든 차원에 대한 완전한 주석을 생성하지는 않았습니다. 따라서 두 명의“신학자”가 임명되어 그녀의 신비한 저작을보다 일관된 신학으로 체계화, 정교화 및 해석하고 기독교의 보편성 내에서 그녀의 섭리 적 역할을 정교화했습니다. 이러한 발전은 그룹의 종파적 성격을 강화시켰다. 신학은 기독교 기반이지만 이단 신학, 영지 론적 밀교 및 우주 론적 가르침과 함께 구세주 인 Marie-Paule (Mary / God)과 함께 밀레 니얼 시대의 관점을 통합합니다. 주제는 2010 년 캐나다 신학자 레이몬드 마텔 (Raymond Martel)이 운동의 가르침에 대한 연구에서 자세히 문서화했습니다. 그는 퀘벡 운동의 신학을“Marian gnosis”의 제작이라고 설명했습니다. 이런 식으로 퀘벡의 가르침은 또한 암스테르담 메시지가 반영 지주 의자 인 Hans Baum (1970)의 종말론 적 해석과 종말론 적 해석에서 벗어났습니다.

신학의 기초 인 구속 적 예언과 종말론은 두 가지 주요 출처에서 찾을 수 있습니다. 첫 번째는 Marie-Paule의 경전입니다. 여기에는 제목이 붙은 XNUMX 권의 시리즈로 구성된“계시”가 포함됩니다. 사랑의 삶 (Vie d' Amour), 그녀의 삶의 이야기와 신비한 경험을 다루는 수천 페이지의 자전적 및 자서전 적 코퍼스. Lisieux의 영감을주는 자서전의 Theresia를 읽고, 영혼의 이야기 (L' histoire d' une âme), 그리고 저널의 작가로서 활동하는 Marie-Paule은 자신의 삶을 종이로 생각한다고 생각했습니다. 1958에서는 그녀의 영적 상급자가 그녀에게 시작하라고했습니다. 이 본문은 목소리 나 발현을 통해서가 아니라, "마음에서 영으로", 처음에는 "마음의 수준"에서, 그리고 나중에는 수준에서 의사 소통으로 주님 자신이 부분적으로 지시했다고합니다 "머리의", 이러한 방식으로 밑줄을 긋는다. 이 책들은 모든 종족의 여인이라는 그녀의 개념과 신성한 구원 계획 내에서의 그녀의 역할에 대한 패러다임과 기초를 형성합니다. 이 작품은 또한 궁극적으로 Giguère를 모든 민족의 성모가 구현 된 모습으로 배치합니다.

프랑스의 Raoul Auclair (1906-1996), 라디오 저널리스트이자 노스트라다스에 대한 책의 저자, ​​유령, 계시 및 종말론 ( "시대의 시인"으로 별명을 붙이기)은 암스테르담의 유령에 주목했다. 1966은 이미 파리의 암스테르담 레이디 (Amsterdam Lady)에서 성공적인 회의를 개최하여 마리아에 관한 제 2 차 바티칸 공의회의 결과를 암스테르담 메시지에 연결하려고 시도했습니다. 그는 평의회에서 또는 그 주변에서 제기 된 모든 문제는 암스테르담의 메시지에서 밝혀진 사실을 확인하는 것으로 해석되어야한다고 말했다. 컨퍼런스의 텍스트는 투명한 제목으로 출판되었으며, 라 담 드 tous 레 peuples, 그는 암스테르담 문화를위한 단일 주요 국제 선전가가되었습니다. 이 프랑스 책은 가톨릭 퀘벡으로가는 길을 찾았고 친구가 Giguère에게 선물했습니다. 그것을 여러 번 다시 읽은 후, 그녀는 그녀와 Peerdeman이받은 메시지의 유사점을 인식하고 두 신비한 경험의 구조화 된 연결을 확신하게되었습니다. 이 아이디어는 궁극적으로 1971 년에 Auclair와 Giguère를 서로 접촉하게했습니다. 1973 년 후 그는 육군에 입대했습니다. 그해에 교회가 암스테르담 종파에 대한 비난과 지역의 헌신적 인 관행을 억압하면서 Marie-Paule의 모든 민족의 여인에 대한 관심은 더욱 강해졌습니다. 암스테르담 메시지의 보편성은 마리안 시대에 세계적인 마리안 운동에 대한 그녀의 신성한 속삭임과 개인적인 야망과 일치했습니다. 그 결과 Marie-Paule은 선구적인 Peerdeman을 만나고 싶었습니다. 1974, 1977 및 XNUMX에서 그녀는 모든 민족의 여인의 암스테르담 신사를 방문했습니다. 그녀의 마지막 방문은 암스테르담 유령의 새로운 속편을 구성하고 컬투 스의 핵심을 퀘벡으로 옮기려는 충동을 불러 일으켰습니다. Marie-Paule은 암스테르담의 성지에서 미사를하는 동안 공상가 Peerdeman이 그녀 (Giguère)를 가리키면서“그녀는 하녀 다”라고 말했다고 주장했다. 이것은 마리아가 지구로의 귀환을 발표 한 여인의 첫 번째 메시지에서 선포 된 것의 증거로 받아 들여졌습니다.“나는 돌아올 것이지만 공개적으로”. 이 순간은 몽상가 Peerdeman에 의해 Giguère의 인격으로 만국의 여인을 인정한 것으로 이해되었습니다. 이 책략을 통해 Marie-Paule은 예언 된 Mary on Earth ( 메시지 1999 : 151). 따라서 Giguère는 Lac-Etchemin에있는 Lady의 헌신이 암스테르담 교단의 유일한 지속이라고 주장했다.

의례 / 관행

Lac-Etchemin의 모든 민족의 성모님을 대중에게 공개하기 위해 국제 Spiri-Marie Center 단지 내에 교회가 세워졌습니다. 이 단지는 모든 민족의 여인이나 그녀의 환생을위한 헌신적 인 신사 라기보다는 국제적인 운동의 본부입니다. 교회에 인접한 건물에는 책, 이미지, DVD가 쌓여 있고 센터의 선교사 성격을 보여주는 큰 상점이 있습니다. 양초, 묵주 및 기타 모든 종류의 경건한 재료는 가정용이나 Spiri-church에서 구입할 수 있습니다. 상징주의가 공동체의 가르침에 적응되었지만 물체의 형태는 주류 가톨릭 인 것처럼 보입니다. 많은 영적 관습은 공식적인 가톨릭 교회의 관습과 상당 부분 일치합니다. 내부의 전체 장식은 레이디의 "원래"암스테르담 신사와 그 이미지에서 직접 영감을 받았습니다. 그러나 장식을 자세히 살펴보면 운동의 이단 교리의 상징과 텍스트도 보여줍니다. 예를 들어, 마리아가 성체 성사에 있음을 암시하는 예수와 마리아의 결합 된 이미지로기도 할 수 있습니다. 중앙 영적 관행은 영혼의 성화가 실현되어야하고, 세상에 영감을주고, 기대 속에 사랑과 평화의 복음 적 메시지를 전파하는“트리플 화이트”(성체 성사, 순결한 마리아, 교황)에게 바쳐집니다. 그리스도의 재림. 컬투 스 내에서 공개 된 마리안 발현 의식은 알려져 있지 않습니다. 모든 메시지와 외모는 Giguère가 개인적으로받은 것 같습니다.

Spiri 교회에서는 "Quinternity"에 대한 헌신이 제시됩니다. 성스러운 숫자, 55 555은 마리아 트리니티의 논리를 설명하기위한 기초로서, 순수하지 않은 마리아, 마리 - 파울 및 성령으로 구성된 교리에 소개되었습니다. 헌신은 마리아 트리니티와 고전적인 삼위 일체 (아버지, 아들, 그리고 성령)의 결합은 성령이 두 삼중 일체 모두에게 동일하게 여겨지는 것처럼 총 다섯 개의 "요소"를 창조한다고 말합니다. 이 앙상블은여성적 (순결한)도 하나님 안에 존재하기 때문입니다. 그들의 설명에 따르면 원죄없는 마리아의 초림은 첫 번째 숫자 5로, 두 번째 오심 (Marie-Paule)은 더블 2000로 표시됩니다. 더블 파이브는 555 년에 시작된 작품 인 '참된 영'즉 '마리아의 성령'으로 그녀의 행동을 나타내며 완성되면 숫자 1958를 깨닫게됩니다. 이것은 새로운 천년이 도래했을 때 일어날 것입니다. 운동의 체계화에서 숫자는 컬투 스와 그 기원을 연결하고 원을 닫아야합니다. 그것은 신이 55 년에 Giguère에게 그녀의 십자가 처형과 환생, 그리고 마리안 삼위 일체의 존재에 대해 예언했다고 보도 된 것과 일치하게 컬투 스의 형성을 배치 할 것입니다. 555의 전체 숫자 ( Quinternity )은 진정한 (마리아) 성령을 지닌 모든 민족의 성모의 행동의 상징입니다. 이 수치는 악의에 대한 미래의 승리 (야 수족의 인간 수 (666)로 상징 됨)와 새로운 천년기의 조건부 출현 (Baum 1970 : 49-63 참조)을 상징하는 거룩한 수로 제시됩니다.

Spiri-Marie 센터로가는 순례와는 별도로, 신자들 사이의 대부분의 경건한 실행은기도 그룹 내의 지역 여러 나라에서 열립니다. 이 단체들은 일반적으로 집이나 차고에서 비공식적으로 건설 된 예배당에서 만난다. 그 운동은 카톨릭 교회 건물을 이용할 수 없기 때문이다. 깨끗하고 부드러운 Spiri-Maria 건물에는 장식 및 상징성이 거의없고 불타는 촛불이나 헌금이 없습니다. 모든 민족의 여인상을 적용한 (성령을 포함한) 회화는 제단 옆에 있습니다. 간판은 방문객에게 "quinternity"를 설명합니다.

조직 / 리더십

1980 이후 새로운 지점이 원래 Mary of Army에 추가되었습니다. 현재 모든 인류의 성모님 공동체는 다섯 개의 "일"또는 지부로 구성되어 있습니다 :

● 1971 년에 설립 된 메리 군대 (l' Armée de Marie).
● 초기 1980에 설립 된 Mary의 아들 딸 (La Famille des Fils et Filles de Marie).
● 1981에서 설립 된 Mary of Sons와 Daughters 커뮤니티 (La Communaut des Fils et Filles de Marie). 이 조직은 성직자 및 자매의 종교적, 목가적 인 명령으로, 1997 이후 Marie-Paule과 함께 우수 총장으로 있습니다.
● Les Oblats-Patriotes는 1986 (August 15)에 설립되었습니다. 이 조직의 목표는 사회의 재생입니다.
● 1992에 설립 된 Marialys Institute. 이 조직은 공동체에 속하지 않지만 교리를 공유하는 제사를 섬기고 있습니다.

운동 외부의 언론인들과 언론과 로마 카톨릭 교회는 대개 마리아의 군대처럼 환원주의적인 방식으로 전반적인 움직임을 묘사합니다.

처음부터 Marie-Paule Giguère는 중심 인물이었습니다. 그녀의 저서로 인해 그녀의 과거에 대한 상당한 정보가 있습니다. 그녀의 운동이 압박감을 느끼자 그녀의 후기 생활에 대한 정보는 거의 없으며 그녀는 공개적으로 자주 출연하지 않았으며 그룹은 더 폐쇄 된 종파가되었습니다. 외부 세계와의 접촉의 대부분은 그녀의 조수 인 벨기에의 자매 인 Chantal Buyse와 그녀의 입원을 담당했습니다.

1978 Raoul Auclair가 퀘벡으로 이주하여 L' Etoile (별), 운동의 저널 (이후 1982 왕국 ), 지역 사회 내 지식인으로서의 역할이 커지기 시작했다. 궁극적으로 그는 그 운동의 중심 신학자이자 통역자가되었고, 그로 인해 그는 사망 한 후에 공동체에 의해 통일되었다.

비잔틴 왕관을 착용 한 장 피에르 마스트 피에트로 (Jean-Pierre Mastropietro) 신부는 2007 이후 가톨릭교도에 따르면 "교황처럼 행동한다"교회에. 장 피에르 신부는 사랑의 교회 요한 교회의 수장으로,이 운동은 베드로 로마 교회의 "변형"으로 묘사됩니다.

문제점 / 과제

2007 현재, 마리아 군대는 파문 당했고 그 운동은 카톨릭 교회 바깥에 배치되어 돌아 오는 것이 허용되지 않습니다. 문제는 로마 카톨릭 교회가이 운동을 완전히 무시할 것인지 아니면 적극적으로 반대 할 것인가하는 점이다. 공동체가 여전히 "무지한 사람"과 접촉하여 유치 할 수있는 것처럼 보인다. 아마도 교회는 실용적인 입장을 취할 것이며, 92에서 2013 시대에 이르렀고 몽 마비 상태에 있으며 정신적으로 악화되어 "큰 고뇌"속에 살고있는 몽상가의 죽음. 몽상가의 죽음과 지도자와 메리의 부활 이후 운동이 무너질 가능성이 있습니다 위기에 처한다. 그러나 추종자들은 그녀의 교회가 그 운동 내에서 다른 사람들에 의해 인계 될 것이라고 말합니다.

두 번째 문제는 Giguère의 영감을주는 유령의 근원 인 모든 민족의 여인의 암스텔담 사원과의 관계입니다. Haarlem-Amsterdam의 Jozef Punt 주교의 인정을 통해 공식적으로 인정받은 유령 사이트가되었습니다. 사이트와 헌신은 여전히 ​​서로 경쟁합니다. 암스테르담의 조직은 공식적인 인정을 받아 Giguère와 그녀의 운동에서 그 어느 때보 다 더 멀리 떨어져 있습니다. 운동 내에서 그 뿌리에 대한 참조 수, 모든 민족의 여인 Ida Peerdeman의 암스테르담 비전 (민족 대신)은 기능적 최소값으로 축소되었으며 일반적으로 메시지 텍스트 및 상태 이전으로 제한됩니다. Ida에서 Marie-Paule까지 선택되었습니다. 그럼에도 불구하고 Marie-Paule의 추종자들 중 일부는 Marie-Paule 교회의 기초로 인식되기 때문에 암스테르담과 그 메시지를 거부하지 않습니다. 그러나 그들은 레이디가 주신기도에서 기본 구절의 변경을 분개합니다.

참조

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게시일:
10월 28 2013

 

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