여호와의 증인

여호와의 증인 연대표

1852 (16 월 XNUMX 일) : Charles Taze Russell은 펜실베이니아 주 앨러 게니에서 태어났습니다.

1869 (8 월 XNUMX 일) : Joseph Franklin Rutherford는 미주리 주 베르사유에서 태어났습니다.

1872 년 : 러셀은 펜실베이니아 주 피츠버그에서 국제 성서 학생 협회를 설립했습니다.

1874 : 그리스도의 보이지 않는 재림을 위해 러셀이 지정한 해.

1880 년대 : 러셀은 최초의 성서 공회 모임을 조직했습니다.

1884 :  시온 파수대 책자 협회 통합되었습니다.

1914 년 : 러셀이 그리스도의 눈에 보이는 재림을 예상했던 해.

1916 (31 월 XNUMX 일) : 러셀이 사망했습니다.

1919 년 : 조셉 프랭클린 러더 포드가 러셀을 사회의 회장으로 계승하고“지금 살아있는 수백만은 결코 죽지 않을 것입니다!”라는 슬로건을 채택했습니다.

1939 : (1 월 XNUMX 일) Rutherford는 망루 “중립성”에 대해 회원들에게 정치 문제에 관여하지 않도록 조언합니다.

1995 (1 월 XNUMX 일) : 월 간호 망루 "마지막 세대"를보다 포괄적으로 재정 의하여 종말 기대치를 조정했습니다.

설립자 / 그룹사

찰스 테즈 러셀 (Charles Taze Russell)은 조셉 리텔 러셀 (Joseph Lytel Russell)과 앤 엘리자 비니 (Ant Eliza Birney)의 다섯 자녀 중 두 번째로 펜실베이니아 앨러 게니 (Allegheny)에서 태어났다.1852. 러셀은 장로교의 장로교 중산층 가족이었습니다. Russell은 가족 사업을 물려 받았고, 그의 리더십 아래서는 매우 성공적으로되었습니다. 그는 출판과 설교 활동을 위해 6 개의 소매점을 큰 이익으로 팔았습니다. 청년으로서, 그는 칼빈주의 장로교에서 잠깐 떠나서, 알 미니 안 (Arminian)이 영향을받은 감리교 교단 교회에 찬성했다. 한동안 그는 신앙을 완전히 잃어 버렸고 불교, 유교, 힌두교, 도교를 비롯한 여러 아시아 종교를 간략히 조사했습니다. 그러나 이러한 젊은 발굴 이후, 그는 밀레이트 (Millerites), 또는 재림 교인들 (Adventists)에 의해 형식적으로 영향을 받았다. 침례교 설교자 인 윌리엄 밀러 (William Miller)는 1831을 시작으로 그리스도 께서 1844에서 지구로 돌아 오실 것이라는 성서적 근거로 많은 추종자들을 얻었으며 종말이 뒤 따른다. 평상시 1844이 통과되었을 때, "대단한 실망"이라고 불리는이 운동은 생존했지만 많은 추종자들이 떠났습니다. 일부 재림 교인들은 임박한 종말의 날짜를 1874 또는 1875에서 발생한 것으로 재 계산했다.

1870에서 러셀은 재림 예수 목사 조나스 웬델 (Jonas Wendell)의 연설에 참석했다. 조나스 웬델 (Jonas Wendell)은 러셀이 그리스도가 1873 또는 1874로 돌아갈 것이라는 성경적 지식과 예언으로 감명을 받았다. 러셀은 다른 재림 교회 설교자 인 조지 스토어 (George Storrs)와 조지 스테 슨 (George Stetson)과 긴밀한 우정을 쌓았는데, 그는 러셀 자신과 마찬가지로 성경에 대한 집중적 인 연구와 분석에 종사했습니다. 1872에서 러셀은 피츠버그에서 국제 성서 학생회 (International Bible Students Association)의 첫 번째 모임을 조직했을 때 성서 연구 운동을 시작했습니다. 성서 연구 운동은 다른 도시와 마을로 빠르게 퍼졌으며 수백 명의 추종자를 모았습니다.

러셀의 신앙에 대한 중요한 발전은 1876에서 그가 Nelson Barbour, Barbour, Adventist의 저서에서 Milleniumium이 시작되었고 그리스도는 이미 지구에서 보이지 않게 살고 있었다고 주장하면서 일어났습니다. 그해 초 러셀 성경 공부반도 같은 결론에 도달했습니다. 러셀은 곧 Barbour와의 회의를 준비했다. 성경적 연대기는 러셀에게 1878에서 휴거가 일어날 것이며, 충실한 자들을 지상에서 그리스도와 함께 왕좌로 되돌리고 불충실 한 자들을 파멸시킬 종말이 뒤따라야한다고 말했다. 러셀은 종교 활동에 필요한 자금을 마련하기 위해 사업상의 이익을 즉시 팔았습니다. 그는 자금을 조달했고 Barbour의 저서에 공동 저자가되었습니다. 세 세계와이 세상의 추수 (1877).

Barbour와 Russell은 설교와 출판을 시작했습니다. (Barbour and Russell, 1877) 그들의 파트너십은 수년간 지속되었지만 예상 1878 날짜가 무사히 지나면 Russell은 Barbour와 신학 적으로 파산하고 재정 지원을 철회했습니다. 1879에서 Russell은 자신의 정기 간행물, 시온의 감시탑과 그리스도의 임재의 ​​전령, 결국 여호와의 주요 증인이 된 손목 시계 탑. Barbour는 자신의 교회 인 "낯선 교회"를 찾았습니다.

1878 년 날짜가 무사히 지나간 후, Russell은 끊임없이 반복되는 수정 과정을 시작했습니다. (Bowman 1995; Penton 1985) 처음에 그는 그리스도의 임재가 지상에서 보이지 않게 느껴 졌다고 말했습니다. “기름 부음받은”인류의 영혼은 죽으면 즉시 하늘로 올라갈 것입니다. 나중에 그는 휴거 날짜를 "재 계산"하여 1914 년으로 설정했습니다. 다시 한 번 휴거가 실현되지는 않았지만 제 1880 차 세계 대전이 도래하면서 러셀의 예측에 약간의 신뢰도를 부여했습니다. 남은 생애 동안 Russell은 예측 및 수정하고, 출판 할 새로운 동료를 찾았으며, 예측이 실패함에 따라이 동료들과 헤어졌습니다. 이러한 단기적인 교제 패턴은 그의 결혼 생활로 이어졌습니다. 1889 년에 결혼 한 그의 아내이자 동료 편집자 인 메리 프랜시스 러셀 (Mary Frances Russell)은 1904 년에 그녀와 편집 책임을 공유하기를 거부 했다며 그를 떠났습니다. 그녀는 XNUMX 년에 그와 이혼했습니다.

러셀의 수많은 재림에 대한 예언이 가시적 인 지상의 사건으로 확인되지 않았지만, 러셀은 널리 성공적인 성경 공부 운동을 시작했습니다. 그는 피츠버그에있는 1872의 첫 성서 연구회를 조직했습니다. 9 년 후 그는 시온의 시계 타워 관을 설립했습니다. 러셀은 이후에 50,000 페이지에 관해 집계 된 그의 저서들을 통해 성경 해석에 관해 광범위하게 글을 썼다. 그의 여섯 권의 저서 인 경전 공부 (원래 제목 천년 새벽), 2 천만 명의 사람들이 읽었습니다. 흐르는 수염과 잘 생긴 얼굴로 키 크고 자기적인 설교자는 미국과 영국에서 광범위하게 강연하면서 많은 사람들을 끌어 모았습니다.

러셀이 1916에서 죽은 후에, 성경 공부 그룹과 출판사들 사이에는 많은 분열이 있었지만, 한 성경 연구 그룹이 지배했습니다. 조셉 프랭클린 러더 포드 (Joseph Franklin Rutherford)의지도 아래, 러더퍼드가 회장으로 봉사하는 여호와의 증인 조직인 워치 타워 성서 책자 협회로 통합되었습니다. 러더 포드는 침례교 가정에서 어렸을 때 자랐으며 1894 대 초반에 로스쿨에 진학했습니다. 졸업 후 그는 미주리 주에서 재판 변호사, 검사, 대리 판사로 일하면서 "판사"러더 포드로 불리게되었습니다. 그는 1907 년에 러셀의 글을 접했고, 1916 년 후 여호와의 증인의 일원으로 침례를 받았습니다. 러더 포드는 나중에 1979 년에 워치 타워 협회의 법률 고문이되었고 러셀이 사망 한 해인 1945 년에 이사 중 한 사람이되었습니다. 러더 포드는이 신자들을 지속적이고 안정적인 여호와의 증인 조직으로 재조직했습니다 (Harrison XNUMX; StroupXNUMX).

교리 / 신념

여호와의 증인의 신념은 삼위 일체 주의자, 천년 주의자, 종말론 자, 복원 주의자, 성경적 기반입니다. 많은 기독교 교파와 달리 여호와의 증인은 삼위 일체 적 신격을 받아들이지 않으며 예수의 인성을 믿지 않습니다. 예수님은 지상에서 살면서 인간의 아들 (인간)이었고 하나님의 아들 (신성한) 이셨지만, 예수님의 육신은 십자가에 못 박힐 때 인간의 죄에 대한 대속물로 주어졌습니다. 증인들은 부활하신 그리스도가 모든 영이며 결코 물질적이지 않다고 믿습니다. 그러므로 회원들은 그리스도와 신자들을위한 육체의 부활을 부인합니다. 그들에게 부활하신 그리스도는 하나의 우주적 하나님의 현현입니다. 성경 번역에서 구약 성서의 이름 인 J-W 또는 여호와로 언급하는 하나님은 단 한 분이 십니다. 성령은이 우주적 하나님의 또 다른 표현 일뿐입니다.

여호와의 증인은 여호와의 왕국을 세우기 위해 그리스도 께서 땅으로 돌아 오실 것이라는 메시아 적 약속을 담고있는 것으로 이해되는 성경의 문자 적 ​​해석을 사용한다고 주장합니다. 이 해석에 따르면, 지상에있는 그리스도의 왕국은 열방 전쟁과 성도들의 휴거로 절정에 달할 것입니다. 열방이 아마겟돈으로 내려갈 때 그리스도께서는 계시록에 묘사 된 144,000 명의“기름 부음받은 자”와 함께 하늘로 돌아 오실 것입니다. 추가로 충실한“큰 무리”도 구원받을 것입니다. 거룩함은 완전히 멸망 할 거룩하지 못한 자로부터 분류 될 것입니다. 증인들은 지옥이나 정결 케 할 수있는 죽음 이후의 고통 기간을 믿지 않습니다. 1995 년 XNUMX 월 월 간호 망루 "마지막 세대"를보다 포괄적으로 재정 의하여 종말 기대치를 조정하여 더 이상 단순히 1914 년에 살아 있었고 평생에 종말을 기대했던 사람들을 지칭하지 않도록했습니다 (Beckford 1975; Penton 1985).

여호와의 증인은 그들이 신약 성경에 묘사 된 본래의 기독교 관습과 믿음의 회복이라고 믿으며, 따라서 그들의 기초는 인간의 상상이 아니라 성경에 있다고 믿습니다. 그들의 믿음은 성경에 대한 그들의 독특한 해석에서 파생되고 그에 기초합니다. 여호와의 증인은 유일한 하느님이 여호와라는 견해를 따르기 위해 성서를 재번역했습니다. 그들의 번역은 증인들이 심지어 예수의 경우에도 본문이 유일하신 하느님에 대해 논의하고 있다고 생각할 때마다 여호와라는 단어를 대체합니다. 이 번역은 새로운 세계 번역 1961 년에 처음 출판되었습니다. 「신세계 역」은 온라인에서 볼 수 있습니다. 170 억 70 천만 부 이상이 배포되었습니다. 이 책은 XNUMX 개 이상의 언어로 번역되었습니다. 이 텍스트는 그리스어와 아람어로 여호와의 증인에 의해 번역되었습니다. 이 번역은 신, 성령, 그리스도 및 예수를위한 그리스어 단어를 번역하기 위해 여호와라는 단어를 부정확하지만 일관되게 사용했기 때문에 지나치게 종파적이라는 비판을 받았지만 그 정확성에 대해 학자들의 찬사를 받았습니다.

성서 연구 협회와 여호와의 증인은 그가 죽은 후에도 그의 많은 소책자에 명시된대로 러셀의 독특한 천년 종말론과 교리의 인도를 계속 받았습니다. 최초의 전도지는 시온의 감시탑과 그리스도의 임재의 ​​전령, 매월 정기 간행물 인 여호와의 증인이 오늘 발행하고 있으며, 현재는 매월 2 개월마다 발행되는 정기 간행물입니다. 여호와의 왕국을 알리는 파수대. 조셉 러더 포드는 나중에 기경 경례, 군 복무 및이 세상 정치 참여에 대한 증인의 금지를 제정했습니다 (Penton 2004). 여호와의 증인은 낙태가 생명의 종말이라고 믿기 때문에 정치적 행동이 아니라 낙태에 반대합니다. 그들은 동성애가 성경에서 금지되어 있다고 믿습니다.

의례 / 관행

여호와의 증인은 개인 공휴일, 공휴일 및 크리스마스 나 부활절과 같은 전통적인 종교 공휴일을 거부합니다. 그들은 그러한 축하 행사를 성경 말씀에 어긋나는 것으로 간주하고 하나님의 임박한 심판을 준비하는 택함 자들에게는 불필요한주의를 산만하게합니다. 그러나이 일반적인 관행에는 한 가지 예외가 있습니다. 14 년에 한 번 여호와의 증인은 제자들과 함께 그리스도의 마지막 만찬을 기념합니다. 이 의식은주의 만찬 또는 더 일반적으로 그리스도의 죽음의 기념식으로 알려져 있습니다. 이 기념 의식의 날짜는 유대인 달력 인 닛산 144,000 장에 따라 결정됩니다. 그날 여호와의 증인은 왕국 회관에 모여 마태 복음에 언급 된대로 빵과 포도주를 전달하여 제공합니다. 자신이“천상의 소망을 가지고”있다고 믿는 사람들은 포도주를 마시고 빵을 먹도록 지시받습니다. 천상의 희망을 가진 사람들은 1914 년에 살아난 XNUMX 명의“기름 부음받은 자”로 명시 적으로 정의 되었기 때문에 빵과 포도주를 취하는 사람은 거의 없습니다.

여호와의 증인은 일주일에 한 번 왕국 회관에 모여 읽고 지침을 받고 공동체에 모입니다. 설교는 유익하다
신성한 의식으로 간주되지 않습니다. 주간 예배를 찾는 방문객들은 설교 후에 박수를 치며 놀라게 될 것입니다. 주간 회의에서 청중은 일반적으로 옷을 잘 차려 입고 인종 및 인종이 혼합되어 있습니다. 회의는 포옹, 악수, 비공식적 인 대화를 통해 커뮤니티의 유대감을 긍정하고 만드는 것을 강조합니다. 여호와의 증인은 종파의 공식 회원임을 상징하기 위해 공개 침례를받습니다. 침례는 왕국 회관에서 이루어지며, 침례를받은 후 신자는“침례받은 전도인”인 교회의 공식 회원으로 간주됩니다.

조직 / 리더십

Charles Russell은 1881에서 Zion의 Watch Tower Tract Society를 공동 창립했으며, 회장으로 임명되었습니다. 3 년 후 사회 통합. 1908에서 Russell은 Watch Tower Society의 본사를 피츠버그에서 뉴욕 브루클린의 현재 위치로 이전했습니다. 이사회와 인쇄 작업은 브루클린에 있습니다. 본사는 펜실베니아 주 필라델피아에 위치하고 있으며 뉴욕 주에는 2 차 법인 사무실이 있습니다. Russell이 1916에서 사망 한 이후 분열에서 사회는 회원의 상당 부분을 잃었습니다. 러더 포드 (Rutherford)는 워치 타워 협회 (Watch Tower Society)의 이름을 1931 (Holden 2002)의 여호와의 증인으로 변경했습니다.

러더퍼드 대통령이 된 이래로 여호와의 증인은 백인 남성만을지도하는 계층 적으로 조직되었습니다. 교회의 많은 지도자들은 정규 교육을 거의받지 못했습니다. 이 계층은 XNUMX 명의 통치 체를 감독하는 대통령이 이끈다. 대통령과 치리회는 모두“기름 부음”으로 간주됩니다. 치리회는 교회의 브루클린 본부에 남아 있습니다. 그 아래에서 교회는 지역별로 조직됩니다. 순회하는 감독자, 회중,위원회 및 장로, 그리고 그들이 말씀을 전파하는 데 바친 시간에 따라 결정된 전도인의 계층 구조로 구성됩니다. 피라미드의 기초는“출판사”, 즉 호별 방문을 통해 단어를 전파하고 자료를 배포하고 판매하는 사람들로 구성됩니다. 여호와의 증인은 전파 활동에 대한 보상을받지 않습니다. 외국 선교사들만이 생계비를 적게받을 수 있습니다.

공식적으로 여호와의 증인의 일원이된다는 것은 적어도“출판사”가되는 것입니다. 단순히 추도식이나 기타 예배에 참석 한 사람들은 교회 회원으로 간주되지 않습니다. 전도인은 안수받은 목사이며, 필수는 아니지만 설교해야합니다. 그들은 자신의 활동을 한 달에 두 번 장로에게보고해야하며 방문 사역이 일주일에 한 시간 미만이면“비 활동”으로 간주 될 수 있습니다. 세례받지 않은 어린이는 승인을 받으면 설교 할 수 있지만 그렇지 않으면 교회 회원으로 간주되지 않습니다. 분파가 가부장적 가족 구조 내에서 가족을 강조하더라도 교회 회원은 이혼 할 수 있습니다. 여호와의 증인은 이전 회원의“탈퇴”를 실행합니다. 즉, 종파 내의 가족과 친구조차도 종파를 떠난 회원과의 모든 접촉을 차단할 것입니다.

전 세계에는 2010 백만이 넘는 여호와의 증인이 있습니다 (Cragin and Lawson 1995; Iannacone and Stark XNUMX). 종파의 성장은 내부 성장보다는 효과적인 개종과 개종에 의해 촉진됩니다. 여호와의 증인은 모든 대륙에서 찾을 수 있습니다. 증인 스스로가 침례받은 전도인 만 교회 회원으로 간주하기 때문에 그룹의 정확한 규모를 결정하는 것은 어렵습니다. 이 숫자는 인구 조사 보고서에서 여호와의 증인이라고 스스로 식별하는 사람들의 수보다 훨씬 많습니다. 현재 여호와의 증인의 가장 높은 성장률은 라틴 아메리카, 아시아 및 아프리카와 같이 현대화의 고통이 여전히 느껴지는 지역입니다. 여호와의 증인이 시작된 미국과 유럽과 같은 국가에서는 여호와의 증인의 인구가 더 적당한 속도로 증가합니다.

문제점 / 과제

새 종교와 종파 종교 단체는 일상적으로 상당한 반대를 경험했다 (Miller and Flowers 1987, Richardson 2004). 여호와의 증인은 군대에서 봉사하고, 정치 과정에 참여하고, 여호와 외에 다른 사람들에게 충성을 맹세하고, 적극적인 개종 및 문학 판매 캠페인 (Penton 2004, Sprague 1946)을 거부함으로써 많은 도전에 직면 해 왔습니다. 미국에서는 여호와의 증인이 1940에서 시작하여 여권 주의자들과 다른 종교 소수파들에게 많은 자유 운동 보호를 제공하는 활동가 소송 전략을 추구했습니다. 여호와의 증인이 관련된 여러 사례에서 대법원 판결은 헌법 수정 제 1 법학 법의 랜드 마크입니다 (Henderson 2010).

Cantwell 대 Conneticut, 310 US 296 (1940), 법원은 헌법 수정 제 1 항의 자유 운동 조항을 현지 법령에 따라 호별 전도에 대한 평화를 방해 한 것으로 기소 된 두 여호와의 증인의 신념을 뒤집은 헌법.

Chaplinsky v. New Hampshire, 315 US 568 (1942)은 법원이 "싸우는 말"이 헌법 수정 제 1 항의 자유 언론 보호에 대한 예외 였기 때문에 여호와의 증인이 체포 된 것을지지했습니다.

웨스트 버지니아 주 교육위원회 v. Barnette, 319 US 624 (1943), 법원은 헌법 수정 조항 제 1 조에 의거하여 학생들이 미국 국기에 경의를 표하고 학교에서 충성의 서약을 강요하지 못하게한다고 판결했습니다.

망루 사회 v. Stratton의 마을 536 US 150 (2002)에 따르면, 법원은 여호와의 증인이 사역을 수행하기 위해 호별 방문하기 위해 도시로부터 특별 면허를 취득하고 시장의 승인을 받아야하는 것은 위헌이라고 판결했습니다.

여호와의 증인은 많은 경우에 여호와의 증인 인 헤이든 코 빙턴 (Herden Covington)에 의해 대표되었습니다. 여호와의 증인은 결국 그들의 법인 법률 부서의 장이되었습니다. Covington은 대법원에 44 여호와의 증인 사건을 제기했으며 80 % 이상을 획득했습니다. 코 빙턴은 또한 제 2 차 세계 대전 중 피난처를 마련한 유죄 판결을받은 여호와의 증인을 위해 양심의 자유를 이유로 사면을 받기 위해 수단이었습니다. 코 빙턴은 무슬림 복서 무하마드 알리를 초안을 회피 한 것에 대한 확신을 뒤엎은 데 성공했다.

오늘날 미국에서는 여호와의 증인이 헌법에 따라 종교를 자유롭게 행사할 수있는 권리는 물론, 해외에서 직면 한 미국과 동일한 문제를 안고 있습니다. 교회가 국제기구로 성장함에 따라 여호와에 대한 그들의 순종과 새로운 종교로서의 성격은 모두 제약과 도전을 불러 일으켰습니다 (피터 스 2000).

프랑스에서는 여호와의 증인이 수상한 "분파"로 여겨졌을 때 프랑스 정부가 벌금과 세금을 소급하여 부과 된 종교 단체로서의 지위가 취소되었습니다. 2011에서 유럽 인권 재판소는 이것이 인권 침해에 있다고 판결했습니다.

에리트레아와 르완다에서는 수 백 여명의 여호와의 증인이 무기를 갖거나 정치에 참여하는 것을 거부하여 정기적으로 투옥됩니다.

인도에서는 여호와의 증인 선교사가 일상적으로 괴롭힘을 당하고 경찰에 구타 당합니다.

대부분의 CIS 국가에서는 교회가 불법이며, 신자는 괴롭힘, 재산 파괴 및 기타 여러 가지 학대를 당합니다.

한국에서는 1,000 여호와의 증인이 거의 군대에 입대하기를 거부하여 감옥에 있습니다 (Henderson 2010).

참조

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발행일:
15 8월 2012