암마 치

AMMACHI TIMELINE

1953 (9 월 27) Ammachi는 인도의 Kerala에서 Sudhamani Idamannel으로 태어났습니다.

1975 Ammachi는 Sri Krishna (크리스 나바하)와 Devi (Devi 바하).

1981 인도에 아슈 타르 (Amritapuri)가 설립되었습니다.

1987 Ammachi는 미국을 방문하여 서구의 종교 탐구자들에게 인기가있었습니다.

Xnum ashram은 캘리포니아 산 라몬 (San Ramon)에 설립되었습니다.

1993 Ammachi는 시카고의 종교 세계 의회 (World Parliament of Religions)에서 연설을했습니다.

2002 Ammachi는 비폭력을위한 간디 킹 상을 수상했습니다.

설립자 / 그룹사

Sri Mata Amma 또는 Ammachi로도 알려진 Amritanandamayi Devi는 인도 케 랄라의 가난한 어촌의 네 번째 자녀 인 9 월 27, 1953의 Sudhamani ( "Pure Jewel") Idamannel에서 태어났습니다. 수다하니 (Sudhamani)는 9 세 때 4 학년 때 공식 형제 교육을 중단하여 어머니가 병에 걸린 후에 형제 자매를 키우고 가족의 가정에서 가정 일을 돕습니다. 그녀는 결혼하지 않았다. 이 몇 가지 기본적인 사실 외에도 Sudhamani의 초기 생활에 대한 정보는 거의 독점적으로 hagiographic 계정에서 가져온 것으로 Amritaswarupanada (1994)가 주요 소스입니다.

hudiographic 계정에서 Sudhamani는 출생에서 정신적 인 것으로 묘사되고, 자기 희생적 인 삶의 방식을 선택했다.
특별한 힘을 소유하고 있습니다. 이 기록들에 따르면, 수다하니의 미래 영성의 징조는 출생 전에 시작되었습니다. 임신 기간 중 어머니는 "이상한 환상을 시작했다. 때때로 그녀에게는 크리슈나 경의 멋진 꿈이있었습니다. 다른 이들은 시바 신 (Shiva)과 신의 어머니 데비 (Devi)의 신성한 놀이를 보았습니다. "(Amritaswarupanada 1994 : 13). Sudhamani가 태어날 때 그녀는 진한 파란색 안색이 있었고 hatha 요가의 연꽃 위치에 누워 것입니다 (친우 라). 그녀가 생후 6 개월이 될 즈음에 "그녀는 모국어로 말하기 시작했으며, 2 세가되자 스리 크리슈나 (Sri Krishna)에게 경건한 노래를 부르기 시작했습니다. Sudhamani는 어린 시절에도 동정심을 포함하여 어떤 신비롭고 초 인간적 특색을 나타 냈습니다 빈민을 위해. 십대 후반에, 그녀는 크리슈나에 대한 열렬한 헌신과 열망을 보여주었습니다. 때로는 그녀가 영적 엑스터시에서 춤을 추 었으며, 때로는 그녀는 사랑하는 크리슈나 (Krishna)와의 분리에서 몹시 울었습니다. "(Raj 2004 : 206). Sudhanami는 소문에 의하면 "그녀가 갑자기 그녀가 Krishna를 기억하지 않고 여러 단계를 밟았다는 것을 깨달으면, 그녀는 다시 뛰쳐 나와 주님의 이름을 되풀이하여 그 발걸음을 걷게 될 것"이라고 존슨 1994 : 95은 너무 흡수되었다.

Sudhamani의 어린 시절은 매우 어려운 것으로 묘사됩니다. Johnsen (1994 : 95)에 따르면 그녀는 "수년간의 육체적, 정신적 학대의 희생자"였습니다. 어머니를 돌보는 그녀의 의무는 그녀를 가상의 "노예"로 축소 시켰습니다. "노예"였습니다. Associated Press 2009). Sudhamani는 고향에서 겪었던 고난과 빈곤에 대해 큰 자비를 보여 주었고, 사회에 의해 건드리지 않는 사람조차도 가난한 사람들을 위로하고 포옹하기 시작했습니다. 결과적으로, 그녀는 정신병으로 그녀의 가족에 의해 간주되었고, 그녀의 오빠는 그녀가 가족을 일으키는 당황에 대한 칼로 그녀를 공격했다고합니다. Sudhamani의 부모는 그녀를 위해 결혼을 준비하려했지만 Sudhamani는 결혼하지 않기로 결정했고 그들의 주도권을 강력하게 거부했습니다 (Raj 2004 : 206). 이러한 여러 어려움의 결과로 Sudhamani는 가끔 집에서 도망 쳤고 심지어 익사 한 것으로 간주했습니다.

Sudhamani가 Ammachi가 9 월에 시작한 그녀의 영적 정체성으로 옮겨가는 변형 적 순간, 1975. 그녀가 소를 키우고 집에 돌아 왔을 때, 그녀는 "정신적 인 휴거"를 겪었다 고보고하고 그녀의 신분과 Krishna (Raj 2004 : 206)와의 하나됨을 알게되었습니다. 다음 2 년 동안 Ammachi는 Krishna (Krishna바하). 처음 휴거가 있은 지 6 개월 만에 그녀는 두 번째 휴거를 가졌는데, 그녀는 신성한 어머니 인 데비 (Devi)와 하나됨을 경험했습니다 (데비 바하). 그녀가 계속해서 표현한 것은 신성한 어머니로서의이 후자의 정체성이다. 늦은 1970에 의해 Ammachi는 제자 동배를 모으고 있었다. 1978에서 Balu라는 한 젊은이가 Ammachi의 첫 번째 제자 중 한 명이되어 1979에서 미국인 인 Swami Amritswarupananda와 지금은 Armritswarupananda 인 두 명의 서양인이 따라 왔습니다. 이 운동은 1981에서 처음으로 공식적인 히로시마 (Athritam) 인 Amritapuri를 만들었습니다. Ammachi는 1987에서 미국을 처음 방문했습니다. 그녀는 열정적으로 받아 들여지고 그녀를 개인적인 도사라고 생각하는 종교적인 구도자들의 헌신적 인 후계자들을 모았다. 매년 Ammachi는 전 세계 국가를 대상으로 연례 여행을 실시합니다. 현재 30 개국 이상에 산탄강이 있습니다.

교리 / 신념

Ammachi의 추종자는 그녀를 신의 어머니 여신과 도사를 표현한 것으로 생각합니다. Kremer (2009 : 5)에 따르면, "신자들은 Ammachi에게 경전, 사상, 철학, 또는 전통적인 신학을 바라 보지 않습니다. Ammachi는 그들의 기초, 노력하고자하는 이상, 다른 종교적 아이디어와 텍스트를 통해 볼 수있는 렌즈 및 도덕적 행동에 대한 예입니다. Ammachi는 궁극적 인 권위이며 육신화 된 어머니 여신으로 신성한 지식의 기초가됩니다. "그녀의 공식 훈련이 부족함에도 불구하고 Ammachi는 추종자들에 의해 진정한 영적 지도자가 될 것이라고 믿는다.토 굴).

그녀의 추종자들에게 암 마치의 주요 가르침은 하나님을 섬기고 에고와 욕망을 포기함으로써 해방을 추구하는 것입니다. 자존심을 잃는 것은 하나님 께 대한 헌신입니다. 신봉자들은 명상, 암송, 지역 사회 봉사를 통해이 목표를 추구합니다. 지구상의 신의 화신 (아바타)으로서 암 마치는 자신의 자아, 분리 된 자아감 (Edelstein 2000)을 완전히 제거했다고 믿어진다. Ammachi가 말했듯이 :“추리가 필요하지만 그것이 우리에 대한 믿음을 삼키게해서는 안됩니다. 지성이 우리의 마음을 먹게해서는 안됩니다. 지식이 너무 많다는 것은 큰 자아 일뿐입니다. 에고는 부담이고 큰 에고는 큰 부담입니다.”(Johnsen 1994 : 99). 그녀는“깨어 난 모성의 사랑은 자신의 자녀뿐만 아니라 모든 사람에게… 모든 자연에 대해 느끼는 사랑과 연민”이라고 가르칩니다. “이 모성은 신성한 사랑이며 그것은 하나님입니다”(Lampman 2006). "보편적 인 각성 모성"의 이상은 암 마치의 핵심 교리 중 하나입니다. 그녀는 모성, 사랑, 연민을 높이고 모든 피조물에 이러한 모성 특성을 보여줌으로써 자신의 추종자들이 성별에 관계없이 진정한 어머니가되도록 촉구합니다.

남녀 평등은 Ammachi의 교리에서 중요한 역할을합니다. 그녀는 영적 관행과 가르침을 통해 여성들에게 권한을 부여하려고합니다. 그녀의 경전에서 깨어나 라, 어린이 들아!Ammachi는 "여성이 적절한 차별과 결단력을 지니고 있으면 여성보다 영적 실현이 더 쉽다"고 말하면서 "여성은 무한한 힘의 저장소입니다. 영적 문제에서 그들은 많은 사람들이 시도하는 것을 능가 할 수 있습니다. 따라서 여성이 남성보다 낮다고 생각하지 마십시오. "(Kremer 2009 : 10). Ammachi "는 남자들에게 그들의 아내를 신성한 어머니와 여자로보고 그들의 남편을 세상의 주님으로보고 그들의 가족, 지역 사회 및 세계에 봉사하도록 가르치고 있습니다. 겸손과 봉사는 그녀의 끊임없는 주제입니다. "(Johnsen 1994 : 101).

의례 / 관행

Ammachi의 중앙 의식은 Devi 바하 Darshan은 신자가 신을보고 보아 신비와의 신비적 인 연결을 경험하도록합니다. Ammachi의 darshan은 hugging을 특징으로하는데, 이는 육체적 접촉이 일반적으로 힌두교 전문가에 의해 금지되어 있기 때문에 비 전형적인 것입니다. Ammachi는 Ammachi의 애매한 태도 인 "포옹 성자"를 이끌었습니다. Ammachi는 조언과 위로를 위해 그녀에게 온 사람들을 진정시키는 과정에서이 관습을 개발하고 의식화했다고합니다.

암마 치의 데비 바하 정교하고 고도의 의식이있다. 그녀는 종종 꽃으로 꾸며진 바닥 매트에 앉아 있고 참석했습니다.Ammachi의 발에 물을 뿌리고 샌들 페이스트와 꽃을 올려서 제례 예배 (pada puja)를하는 여성 제자가 있습니다. 두 명의 승려는 Sanskritic slokas에서 암송을하고 의식의 흔드는 등불을 쓴다. 다른 신봉자는 Ammachi를 화환으로 장식합니다. Ammachi의 메시지와 영성에 대한 강의가 있습니다. 마침내 Ammachi와 인도 밴드가 경건한 노래 (bhajan)를합니다. 명상 기간이 지나면 Ammachi의 신봉자들은 자신의 상표권을 포용하기 위해 개인적으로 접근하게됩니다.

각 신봉자는 Ammachi에서 포옹을받으며 편안함을 전합니다 (Ammachi는 모국어 인 Malayalam을 말하고 영어에는 유창합니다.). 그녀는 초콜릿, 장미 꽃잎, 신성한 재 등의 작은 토큰 조각을 팔로어에게 선물합니다. Ammachi는 "그녀를 통해 의사 소통하는 여신을위한 그릇"과 "탁월한 신의 수동적 수령인"으로 이해되는 것처럼 각 포옹은 "어머니 여신 자신의 포옹"으로 취급됩니다 (Kremer 2009 : 3). Ammachi는 최대 20 시간 동안 지속될 수있는 3 천만 회의 포옹을 실시한 것으로 알려졌다. 플로리다 대 (University of Florida)의 힌두교 전통 연구 센터 소장 인 바 수다 나라 야난 (Vasudha Narayanan)은 Ammachi의 포옹을 "설교"라고 묘사했으며 "경험에 따라 사람들을 인도하여 도사를 따라 가기 위해 목숨을 포기한다"고 APN XX ). Johnsen은 "많은 교사들이 사랑의 중요성을 강조하지만 Ammachi의 말은 그녀가 이야기를하는 것을 보았 기 때문에 그녀를 만난 많은 사람들에게 특히 강력한 영향을 미쳤다"고 지적합니다 (Johnsen 2009 : 1994). Ammachi 자신은 포옹을 큰 영적 의미로 묘사했습니다. "Amma의 포옹과 키스는 평범하지 않아야합니다. 언제 암마는 누군가를 품거나 키스하며, 그것은 정화와 내적 치유의 과정입니다. Amma는 그녀의 순수한 생명 에너지의 일부를 그녀의 아이들에게 전하고 있습니다. 또한 무조건적인 사랑을 경험할 수 있습니다. 암마가 누군가를 붙잡을 때, 그들 안에있는 잠자고있는 영적 에너지를 깨우는 것을 도울 수 있습니다. 결국 그들은 자기 실현의 궁극적 인 목적으로 데려 갈 것입니다. "(Raj 2005 : 136-7). Ammachi의 신자 중 한 명은 다음과 같이이 만남의 힘을 전달합니다. "Ammachi는 하루 24 시간 내내 항상 시간을 보낸다. 그녀는 모든 사람에게 자유롭게 사랑을 포기한다. 그녀는 그들과 견고 할 수도 있지만, 그녀는 항상 무조건적인 사랑을 내 보냅니다. 그래서 사람들이 그녀를 만나고 나서 너무 동요합니다. 그녀는 가르치는 것, 모든 경전에서 가르치는 것의 살아있는 본보기입니다. "(Johnsen 1994 : 100).

초창기 Ammachi는 하루에 천 명이 넘는 방문객에게 안아주고, 그 두 배는 Devi Bhava 밤에 포옹을 안겨주었습니다. 인도에서는 포옹은 언젠가 10 분 동안 지속되었습니다. 의식이 제도화되고 관중의 크기가 급격히 증가함에 따라, 각 개인은 Ammachi와의 개인적인 시간을 거의받지 못하고 이제는 단 몇 초에서 수 분 정도 걸립니다. 헌신자는 Ammachi에서 개인적인 시작과 진언을받습니다. "하나의 진리"메시지와 일치하여 Ammachi의 신자들은 힌두교, 데비 족, 기독교인, 불교 신앙 증인 또는 심지어 신이 명시되지 않은 신자를 선택할 수 있습니다.

조직 / 리더십

아마츄는 구루로서 시작된 적은 없지만, 신 실현을 이룰 수있는 그녀의 헌신자들에 의해 완벽한 정신적 인 주인 (sat 전문가)으로 취급됩니다. 그녀의 신자들은 그녀에게 특별한 능력을 부여합니다. 보고 된 바에 따르면, 그녀는 거의 먹지 않고 밤에는 몇 시간 밖에 자지 않는다. 그녀의 대변인 인 롭 시돈 (Rob Sidon)은 "우리는 그녀를 따라갈 수 없다. 나는 자러 가야 해. 그녀는 계속 간다. 너는 일어나서 그녀는 아직 그것에있다. 15 시간이 지나면 그녀는 빛납니다 "(Reuters 2001). 그녀의 능력은 공중 부양, 투시, 두 위치에 동시에 존재 (쌍 무형), 육체적 및 정서적 장애의 치유, 자녀없는 부부를위한 자녀를 만들고 신자들의 부정적인 업장을 흡수하거나 흡입합니다 (Raj 2004 : 207). Ammachi의 가장 유명한 기적 중 일부는 물을 우유로 바꾸고, 나환자를 치료하고, "유독 한 코브라가 자신의 혀를 튕기도록 허용하는 것"(Associated Press 2009)을 포함합니다. Ammachi의 첫 번째 서양 제자 인 Neal Rosner는 문둥병이 사라질 때까지 Amaachi가 나병 환자를 치유 할 때까지 문둥병자를 치료하는 이야기를 관련시켰다 (Johnsen 1994 : 106). Ammachi 자신은 그러한 권력을 언급합니다. "Amma가 그녀임을 실제로 볼 수 있다면, 그것은 당신을 압도 할 것입니다. 이 때문에 Amma는 항상 마야의 두꺼운 층 (환상)으로 몸을 감싼다 "(Raj 2005 : 127). 영적 리더십 외에도 Ammachi는이 운동의 광범위한 자선 활동을 감독합니다.

1970s 늦은 Ammachi와 그녀의 작은 그룹의 신자들은 그녀의 집 근처에있는 초가 지붕의 오두막집 인 첫 번째 암소를 만들었습니다. 2 년 후 그녀의 첫 번째 형식의 안식처 인 Amritapuri가 건설되었습니다. 아시안은 성장을 계속했으며 지금은 큰 기숙사가있는 사원을 포함합니다. 수백 명의 영주권자와 수백명의 방문객이 있으며 작은 사자춤과 함께 사니 야 시스 (sannyasis)와 산야시 니스 (sannyasinis)를 시작합니다. Ammachi의 아시안 영주권자 인 brahmacharins는 엄격한 사회 봉사 활동 이외에 매일 8 시간의 명상을 규정하는 엄격한 규율 프로그램 (타파스)을 따릅니다.

Ammachi는 1987에서 처음으로 미국을 방문했으며, 신자가 기증 한 땅의 1989에있는 캘리포니아 샌 라몬 (San Ramon)에 미국 본사가 된 히로시마 (ashram)가 설립되었습니다. 이 아쉬람에는 명상, 암송 및 지역 사회 봉사를 실천하는 독신 신자 그룹이 있습니다. 주로 자원 봉사자가 관리하는 미국 전역의 여러 대도시에 지부가 설립되었습니다. 미국인은 주로 백인과 여성이며, 여성은 지역 지도자 중 다수를 차지합니다 위치. Raj (2005 : 130)에 따르면 "서양 제자들은 Ammachi의 영성에 대한 금욕주의에 더 끌리는 것처럼 보인다 ... Ammachi가 구현 한 경건한 전통에 대해 인디언들은 더 많은 것처럼 보인다."최고 수준의 운동 리더십은 남성 열렬한 헌신자에 의해 계속 유지되고있다. Siddha 요가 및 초월 명상에서 개종 한 사람들은 평범한 사람들입니다 (Raj 2004 : 210).

Ammachi는 또한 "4 개의 병원, 33 학교, 12 사원, 가난한 사람들을위한 25,000 주택, 고아원, 50,000 빈민 여성을위한 연금, 노인을위한 주택, 폭력을 휘한 여성 쉼터 및 다양한 기술 교육 프로젝트를 포함한 많은 자선 단체를 운영합니다. "(로이터 2001). 미국의 Mata Amritanandamayi (MA) 센터는 부시 - 클린턴 카트리나 기금에 1 백만 달러를 기부했습니다. 그리고 Ammachi는 남아시아의 쓰나미 (Lampman 23) 이후의 재건을 위해 $ 2006 백만 달러를 투입했습니다. 방문객은 다르 산 (darshan) 또는 만트라 (mantras) 수령시 요금이 부과되지 않습니다. 대신 운동은 기부와 다양한 기념품 판매를 통해 자선 활동을 지원합니다.

문제점 / 과제

Ammachi는 논쟁의 단지 겸손한 양 (Falk 2009)를 생성했다. 예상대로 그녀의 가르침에 대한 기독교 비판이있었습니다 (Jones 2009). 다른 비평가들은 부부의 정신적 실천의 일부로 부부를 분리하라는 지시를 문제로 삼았습니다 (사다나) 자신의 자존심에 압력을 가하고 독신 생활을 유지하고 수면 시간이 길면 명상을 오랫동안 지속하기 위해 (Edelstein 2000). 그들은 Ammachi의 다음과 같은 성격 숭배와 "조직의 재정에 의문을 제기하거나 심지어 급진주의 단체들과 연계되어 있다고 주장한다"(AP 통신 2009)라는 주장을 일축했다. Ammachi의 기적의 합법성은 특히 전통 주의적 힌두교 도와 세속적 합리주의 자 사이의 긴장이 여전히 높은 인도에서는 도전적이었다 (Pattahanam 1985). 그녀의 추종자들은 상대방이 그녀의 삶에 대해 여러 번 시도했다고 주장한다 (Kremer 2009 : 7).

전통적인 힌두교 공동체의 일부 구성원은 Ammachi의 평등 주의적 가르침과 관습이 전통적인 힌두교의 순결 / 오염과 성 평등을 위반하는 것에 저항합니다. 그녀는 불순한 것으로 여겨지는 월경하는 여성들이 그녀의 단식에 참여할 수있게합니다. 그녀는 여성들이 여성 운동의 제사장이되도록함으로써 여성의 지위를 높였습니다. Ammachi는 힌두 사원에서 모임을 갖는 곳이 거의 없으며 서구 애호가들에게 접근하기 쉽고 편안 할 수있는 세속적 인 장소를 선호합니다. 동시에 그녀는 여성을위한 겸손한 복장이 필요하며 무혈 봉사의 모델로 여성을 사용합니다. 여성의 능력을 키우는 것과 힌두교의 전통에 대한 헌신과 여성의 신성한 어머니 모델은 전통과 현대 세계 사이에서 잡힌 여성에 대한 그녀의 엄청난 호소의 원천입니다.

Ammachi에 대한 이러한 다양한 비판은 그녀가 제자들로부터 계속받는 칭찬, 그녀가받은 영예, 전 세계 영향력있는 사람들의 지원, 그리고 그녀가 연례 월드 투어에서 즐기는 인기에 의해 훨씬 더 컸습니다. 그녀는 1993 년 시카고에서 열린 세계 종교 의회에서 연설하도록 초청 받았습니다. 그녀는 50 년 UN 1995 주년과 2000 년 Millennium World Peace Summit에서 연설하도록 초청되었습니다. 2002 년 Ammachi는 그녀를 위해 Gandhi-King Award를 수상했습니다. 비폭력 조장. 같은 해 그녀는 The Global Peace Initiative of Women Religious and Spiritual Leaders에서 기조 연설을했습니다. 2006 년에 암 마치는 달라이 라마와 데스몬드 투투 주교에게만 주어졌던 종교 간 상을 받았습니다. 그녀는 테레사 수녀와 비교되어 신비 주의자이자 성도를 선포했으며 현재“인도에서 가장 유명하고 인기있는 힌두교 여성 전문가”(Kremer 2009 : 8)입니다.

참조

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저자 :
데이비드 G. 브로 멜리
스테파니 에델만

게시일:
월 15 2012