AHMADIYYA TIMELINE
1835 년경 : Mirza Ghulam Ahmad는 인도의 Qadian에서 태어났습니다.
1889 : Ahmadiyya 무슬림 공동체 (Jama'at-i Ahmadiyya)가 설립되었습니다.
1908 : Mirza Ghulam Ahmad는 라호르에서 사망하고 묻히기 위해 Qadian으로 돌아 왔습니다.
1914 : Ahmadi 반대파 그룹이 Qadian을 떠나 라호르로 떠났고 Lahori-Qadiani 분할 이후 Lahoris로 알려지게되었습니다.
1947 년 : 인도는 독립국 인 인도와 파키스탄으로 분할되었고 나중에 파키스탄과 방글라데시로 세분되었습니다.
1953 : 펀 자브 교란이 발생하여 펀 자브 지역의 광범위한 폭동이 아마드 논쟁으로 인한 긴장의 결과로 발생하여 계엄령이 시행되었습니다.
1974 : 파키스탄은 Ahmadis의 분류를 무슬림에서 비 무슬림 소수 민족의 일부로 변경하기 위해 헌법을 개정했습니다.
1984 : 파키스탄에서 종교 조례가 통과되어 파키스탄에서 Ahmadi 종교 생활의 여러 측면을 불법으로 만듭니다.
1984 년 : 반 아마디 조례가 통과 된 직후, Mirza Ghulam Ahmad의 네 번째 후계자이자 손자 인 Mirza Tahir Ahmad는 난민으로 런던으로 망명 한 파키스탄에서 탈출했습니다.
2003 년 : 현재 Ahmadiyya 운동의 수장 인 Mirza Masroor Ahmad는 전임자의 사망 소식을 듣고 파키스탄에서 런던에 도착한 후 선거인단에 의해 선출되었습니다.
2010 년 : 라호르의 Ahmadi 모스크에서 총격 사건이 발생하여 100 명 미만의 사망과 더 많은 사람들이 부상을 입었습니다.
2012 : 현재 Ahmadi 칼리프 , Mirza Masroor Ahmad는 워싱턴 DC에있는 의회 의원들에게 Ahmadi 박해에 대한 인식을 높이 려 노력했다.
설립자 / 그룹사
Ahmadiyya 무슬림 공동체 (또는 Jama'at-i Ahmadiyya)는 1889 년 Mirza Ghulam Ahmad (c. 1835-1908)에 의해 설립 된 무슬림 개혁 운동입니다. 그는 원래 Mughal 황제 Babar가 1989 세기 초 인도 시골 펀 자브 지역에 정착하도록 도왔던 저명한 무슬림 가정의 후손입니다. XNUMX 세기 중반까지 펀 자브의 무슬림 귀족 대부분이 꾸준히 시크교에 권력을 양도 한 다음 궁극적으로 영국에 권력을 양도했으며, 이는 전반적인 무슬림 쇠퇴에 기여했습니다 (Friedmann XNUMX). 이 기간 동안 기독교 선교사들은 
영국 통치 하의 아대륙으로 인해 종교적 논쟁과 지속적인 종교적 경쟁에 또 다른 차원이 추가되었습니다. 이로 인해 종교로서의 이슬람의 우월성을 주장하는 소책자를 작성하여 캐리어를 시작한 Mirza Ghulam Ahmad (Khan 2015)를 포함하여 무슬림 사상가들로부터 여러 가지 반응이 나타났습니다.
Mirza Ghulam Ahmad는 힌두교도, 시크교도 및 기독교인과 종교적 경쟁을 계속하면서 자신의 종교적 헌신에 점점 더 많은 시간을 바쳤습니다. 이것은 그의 종교적 경력의 과정을 바꾼 영적 경험으로 이어졌습니다 (Lavan 1974). 1880 년대 초, Mirza Ghulam Ahmad는 이슬람 전통에서 사용 된 용어로 자신의 경험을 설명하기 시작했으며, 이는 엄격한 엘리트 신비 주의자들을 넘어 주류 무슬림들에게 특이한 것으로 여겨지는 하나님의 계시를 특징 짓는 용어입니다. 이것은 Mirza Ghulam Ahmad의 사명에 특별한 관심을 끌었고, 그렇지 않으면 그의 이슬람 방어와 비 무슬림 라이벌에 대한 그의 주장을 인정했을 무슬림들로부터주의를 불러 일으켰습니다.
Jama'at-i Ahmadiyya가 설립 된 지 2 년 후인 1891에서 Mirza Ghulam Ahmad는 자신의 진정한 영적 역을 공개하고 그의 신성한 임명 지위를 세계 (Khan 2015)에게 주장하는 3 부작을 출간했습니다. 굴람 아마드 (Ghulam Ahmad)는 그가 muhaddath 이것은 하나님 께서 그에게 말씀하고 계심을 의미합니다. 그는 또한 그가 공동 지위를 마흐디 (인도 된 자), 후일에 나타날 것으로 예언 된 인물, 그리고 약속 된 메시아 (큰일 ) (Khan 2015; Friedmann 1989). 약속 된 메시야라는이 주장은 이슬람교도들과 기독교인들에 대한 아 마디 신학을 가장 논란의 여지가있는 측면으로 이끌었으며 교리와 신앙에 관한 부분에서 더 논의 될 것이다.
약속 된 메시아라고 주장하면서, 굴람 아마드는 예수님의 재림이라고 주장했습니다. Ghulam Ahmad는 영적으로 예수님이라고 주장함으로써 영적 지위가 이단에 국한되어 있다고 생각하는 대부분의 주류 이슬람교도들에게 매우 모호한 것으로 여겨지는 예언의 가닥을 포함하고 있음을 암시하고있었습니다. 구함 아마드 (Ghulam Ahmad)가 
(Friedmann 1989)의 마지막 선지자로 여겨지 던 선지자 무하마드 (Muhammad)의 예언자가 될 것이다. Mirza Ghulam Ahmad는 남은 여러 해 동안 자신의 주장을 거절 한 다른 무슬림들과의 격렬한 논쟁에 함께했다. 구함 아마드 (Ghulam Ahmad)는 이슬람에 대한 그의 해석을 따르면 이슬람교도들은 절박한 심판의 날 앞에서 옛 영광으로 돌아갈 수 있다고 주장했다. 이 메시아 적 주제는 넓은 이슬람 전통 (Friedmann 1989)에서 묵시 적 지향성을 가진 Jama'at-i Ahmadiyya를 제공 할 책임이있다.
Mirza Ghulam Ahmad의 동시대 사람들 중 일부는 그의 견해가 신성 모독이라고 선언했으며 그의 제자들이 이슬람의 창백함을 넘어선 것으로 간주했습니다 (Khan 2015). Ahmadis에 대한 논쟁은 1908 년 Ghulam Ahmad가 사망 한 후 수십 년 동안 심화되었으며 결국 1947 년 분할 이후 인도가 영국으로부터 독립 할 때까지 정치화되었습니다 (Lavan 1974). 분할의 결과는 결국 종교적 성향에 기반한 정치적 분열을 가져 왔고, 이는 동서양의 무슬림 대다수 지역이 파키스탄 국가를 형성하는 반면, 아대륙의 대다수는 세속 국가로 남아 현대의 인도의 국가 국가. 이로 인해 아마 디스가 사실상 무슬림인지 여부를 결정하는 문제를 중심으로 한 아마디 논쟁이 국가적 종교 논쟁으로 촉발되었습니다. 왜냐하면 분할 근거는 종교적 소속에 근거했기 때문입니다. 파키스탄에서 종교적 정체성이 국가 정체성을 확립하는 데 중요한 역할을했다는 사실은 아대륙에서 아마디 논란을 정치화하는 데 도움이되었습니다. 반대로 비 이슬람이라는 개념이 정치적 결과와 직접 연결 되었기 때문입니다 (Khan 2015). 이것은 주류 정치 지도자들이 어떤 해석이 진정으로 이슬람을 대표하는지 결정할 수있게함으로써 종교적 진위성에 대한 질문이 새로 형성된 이슬람 국가를 괴롭혔던 1947 년 분할 이후 아마디 논쟁을 악화시켰다 (Gualtieri 1989; Gualtieri 2004).
아마디 공동체는 무슬림 정치, 엘리트주의 및 독점과 관련이있게되었으며, 이는 1930 년대 카슈미르 위기에 정치적 참여와 1947 년 인도 분할 이전의 광범위한 독립 운동에 의해 어느 정도 발생했습니다 (Lavan 1974). 사실, Muhammad Zafrulla Khan (1893–1985)이라는 저명한 Ahmadi는 유엔 총회 회장과 국제 사법 재판소 회장이되기 전에 파키스탄의 최초의 외무 장관을 역임했습니다.
파키스탄에서 Ahmadi 착취에 대한 두려움과 Ahmadi 종교적 견해에 대한 일반적인 불신으로 인해 커뮤니티에 대한 압도적으로 부정적인 인식이 생겨 1953 년 펀 자브 교란으로 알려진 일련의 폭동을 일으켰습니다 (Qasmi 2014). 이 소동은 파키스탄 역사상 처음으로 계엄령이 선포 된 것이 었습니다. 이것은 이후 몇 년 동안 Ahmadis를 둘러싼 논쟁의 수준을 높였습니다. 1970 년대까지 파키스탄 국회의 야당 원들이 파업을 벌이고 줄 피카르 알리 부토 (1928 ~ 1979) 대통령이 아마디 문제를 재검토 할 것을 요구하면서 아마디 논란이 다시 한번 전국적인 관심을 끌었습니다. 결과적으로 Ahmadis는 1974 년 파키스탄 정부에 의해 비 무슬림으로 선언되었으며, 파키스탄 정부는 지역 사회의 새로운 종교 명칭을 반영하기 위해 헌법을 수정했습니다 (Gualtieri 1989). 이것은 전국적으로 Ahmadis의 학대를 촉진하고 지역 사회에 대한 적대감을 증가 시켰습니다. 1984 년 쿠데타로 정부를 장악 한 군 장군 Zia-ul-Haq (1924 ~ 1988)은 법률 시스템을 이슬람화하기위한 여러 종교 조례를 시작했습니다. 여기에는 파키스탄의 Ahmadis의 일상 생활 대부분을 불법으로 만드는 법령이 포함되었습니다. 그 이후로 Ahmadis는 남아시아에서 박해받는 소수 무슬림으로 전 세계적으로 점점 더 알려졌습니다 (Gualtieri 2004).
1980 년대 중반부터 Ahmadi 공동체의 구성원들은 특히 1984 년 운동의 조직 본부가 런던으로 이전 된 이후로 서유럽과 북미에 점점 더 뿌리를 내리고 있습니다. 현재 영국, 프랑스, 독일은 물론 캐나다와 미국의 대부분의 도심에 아마디 모스크가 있습니다 (Haddad 1993; Khan 2015).
교리 / 신념
그 중심에서 Ahmadiyya 무슬림 공동체는 주류 수니파 이슬람과 대부분의 신념과 교리를 공유합니다. Ahmadis와 주류 무슬림 사이의 차이점은 대부분의 Ahmadis가 Mirza Ghulam Ahmad의 예언자 주장을 이해 한 방식에서 비롯됩니다 (Friedmann 1989). 이러한 해석을 둘러싼 논쟁으로 인해 1914 년에 카디아에 기반을 둔 대부분의 Ahmadis와 라호르로 이주하여 라호리스로 알려지게 된 소수 집단 사이의 운동에서 분열이 발생했습니다. Lahoris는 Ghulam Ahmad의 예언 적 주장을 좀 더 은유적인 의미로 해석하고 Ghulam Ahmad의 텍스트 측면을 지적했습니다. 그는 그의 예언 적 지위의 개념을 제한하거나 한정하는 것처럼 보였습니다.
Mirza Ghulam Ahmad가 신의 예언자 이었다는 신념은 Ahmadis와 주류 사이의 1 차 구별 특징이다 
무슬림, 그리고 그것은 틀림없이 오늘날 아마디 논쟁의 기초입니다. 이 믿음이 주류 무슬림들에 의해 그토록 문제가되는 것으로 간주되는 이유는 그것이 무함마드를“선지자의 인장 (선지자의 봉인)”이라고 선언 한 코란 구절과 직접적으로 모순되는 것처럼 보이기 때문입니다. 크 타툼 알 - 나 비욘 )”, 이것은 주류 무슬림들에 의해 마지막 예언자로서의 무함마드의 지위를 나타내는 것으로 이해되었습니다 (꾸란 33:40). 대신 Ahmadis는이 구절이 무함마드가 이전의 모든 선지자 중 최고였으며 무함마드를 따르는 후속 선지자가 이슬람을 폐지하고 인도하는 방식으로 이슬람 법을 위반하는 새로운 법을 제정하지 않을 것이라는 의미로 이해되어야한다고 제안했습니다. 새로운 종교의 형성 (Friedmann 1989; Khan 2015). Ahmadis는 이슬람의 예언을 고대 유대교의 예언 시대와 비교합니다. 그때 수많은 선지자들이 심판의 날을 예상하여 전통을 강화하고 활성화하는 수단으로 동일한 종교적 전통에 등장한 것으로 알려졌습니다 (Friedmann 1989).
Mirza Ghulam Ahmad의 주장의 미묘함은 이슬람과 예언 적 전통에 대한 여러 가정을 포함하기 때문에 설명하기 어렵습니다. Mirza Ghulam Ahmad는 인간이 수천 년 동안 무기한 살아남을 수 없기 때문에 예수님이 육신으로 세상에 돌아올 수는 없다고 확신했습니다 (Valentine 2008). Ghulam Ahmad의 예언 적 지위는 원래 예수가 진실한 예언자 였기 때문에 (Khan 2015) 약속 된 메시아 또는 예수의 재림이라는 그의 주장과 부분적으로 연결되었습니다. Mirza Ghulam Ahmad가이 주장을 진전시키고 주류 무슬림과 기독교인들에게 예수가 하늘에 살아 있지 않았으며 후기에 세상으로 돌아 오지 않을 것이라는 것을 보여주기 위해 Ghulam Ahmad는 십자가에 못 박힌 이야기에 대한 대안적인 설명을 제안했습니다 (Ahmad 1994; Fisher 1963). Ahmadis에 따르면, 예수님은 십자가에 못 박히심에서 살아 남았고 더 이상의 박해를 피하기 위해 동쪽으로 여행했으며 궁극적으로 성경 구절을 읽은 이스라엘의 잃어버린 지파를 연합하기 시작했습니다 (요한 복음 10:16, 마태 복음 15:24). 이로 인해 예수님은 사명을 계속하고 궁극적으로 자연사를 당할 수 있었으며, 마찬가지로 그가 돌아 오기를 기다리는 하늘에서 육체적으로 살아있는 것이 불가능했습니다. Mirza Ghulam Ahmad는 예수의 마지막 안식처를 고대 성도에게 기인 한 카슈미르의 스리나가르에있는 무덤으로 식별했습니다 (Ahmad 2003). 이 발견을 통해 그는 예수님이 죽으 셨음을 증명하고 그가 영으로 예수님의 재림이며 따라서 약속 된 메시아라고 주장 할 수있었습니다.
미르자 굴람 아마드가 메시아라는 주장의 흥미로운 결과는 지하드에 대한 그의 해석이었습니다. 
세상에서 악을 물리 치기위한 메시아의 묵시적인 기대. 구술 아마드 (Ghulam Ahmad)는 지하드라는 개념이 항상 이슬람에서 내외의 다양한 투쟁의 개념을 나타 내기 위해 사용되어 왔지만 그의 사명은 비폭력 적 수단 (Hanson 2007)을 통해 성공할 것이라고 주장했다. 내적 영적 투쟁을 대표하는 지하드 개념은 분명히 Jama'at-i Ahmadiyya에게는 독특하지 않지만, 특히 영국 식민 통치 하의 운동 초기에 아흐마디스가 강조한 방식은 아마디 이슬람의 특징 중 하나가되었다. Ahmadis가 영국인을 상대로 무기를 사용하기를 거부했을 때의 식민지 상황을 제외하고 비폭력 지하드의 개념은 9 / 11 시대 (Khan 2015)에서 서구 관객에게 Ahmadi 이슬람을 마케팅하는 데 특히 유용했습니다.
의식 / 관행
이론적으로 아흐 마디 이슬람교도의 기본적인 의식과 관행은 주류 이슬람교에서 발견되는 것과 동일하지만 시간이 지남에 따라 점차적으로 발전한 미묘한 차이가 있습니다. 예를 들어, 아흐마디 족은 주류 이슬람교에 따른 매일 5 번의기도를 준수 함에도 불구하고 아흐마디 이맘 (Ahmadi imams) 뒤에기도를 제공하는 것을 거부한다. 이것은 가지고있다. 
그 결과 전 세계에 별도의 모스크와기도 시설이 만들어졌고 이슬람 전통에서는 다소 독특합니다. 적어도 역사적으로 무슬림은 별도의기도 회중을 형성하는 것을 피했습니다. 물론이 규칙에는 몇 가지 예외가 있습니다. 특히 근대주의 남아시아 이슬람에서 그렇습니다. 그럼에도 불구하고 Jama'at-i Ahmadiyya의 경우기도의 분리는 부인할 수 없습니다. 이 관행은 아마디가 아닌 이맘이기도를 인도하는 사람이 미르자 굴람 아마드를 이교도로 간주 할 가능성이 높기 때문에 아마 디스가 아마디 이맘 뒤에서 같은기도 의식을 수행하기로 선택했다는 일반화 된 가정에서 비롯된 것입니다. 이 구별의 미묘함을 설명하기 위해, 특히 무슬림 공동체가 다양하고기도 공간이 제한된 서방 국가에서 Mirza Ghulam Ahmad의 주장을 거부하는 비 아마디 무슬림을 발견 할 수 있습니다.
이런 종류의 자기 부과 된 분리는 또한 대부분의 아흐 마디 사람들에게 결혼 제한을 초래했습니다. 대부분의 아흐 마디 스 (Ahmadis)는 다른 아흐 마디 스와 결혼 할 것으로 예상되며,이 사례에 대해 공식적으로 승인 된 예외는 사안별로 다루어집니다. 이런 이유로 아흐 마디의 결혼 관습은 주류 이슬람교보다 다소 제한적이다.
박해의 영향으로 Ahmadis로서 Ahmadis로서 매년 메카 또는 hajj 순례를 수행하기가 어려웠습니다. 특히 파키스탄과 같은 국가에서 종교적 지정이 찍힌 여권에 스탬프를 찍을 때 특히 그렇습니다 (Gualtieri 2004). 시간이 지남에 따라 별도의 Ahmadi 의식이 꾸준히 유명해졌으며 반드시 메카를 대신 할 필요는 없지만 그럼에도 불구하고 중요한 모임으로 자리 매김했습니다. 이 연례 모임 (살사 살라나)은 아흐 마디 인구가 많은 대부분의 국가에서 일어나고있다 (Lavan 1974). 지금 런던 최대 규모의 모임 중 하나는 런던 외부에서 열리는데, 런던이 현재 운동의 머리를 차지하고 있기 때문입니다. 아마 마디 스는 가능한 한 연례 모임에 참석하기 위해 전 세계에서 여행하며, 설교,시 읽기, 다른 사람들과의 사교 (칸 2015) 등의 종교 행사에 참여합니다.
조직 / 리더십
Jama'at-i Ahmadiyya는 명확하게 정의 된 종교 계층을 가진 제도화 된 종교 운동입니다. 운동의 수장은 Mirza Ghulam Ahmad의 후계자 또는 칼리 팻 알 마시 (메시아의 후계자). 칼리프 (칼리프 ) 관리 
전 세계를 돌아 다니는 보조 조직이며 종교적, 정치적 권위의 중앙 집중화를 대표합니다. 그는 Ahmadi orthodoxy와 Ahmadi orthopraxy (Khan 2015)를 정의하거나 재정의 할 권한이 있습니다. 아마디의 기관 킬 라파트 현재 조직 계층의 지층을 구성하는 전 세계의 여러 국가에서 무브먼트의 가지를 가진 무국적자의 칼리프테이트를 대표합니다. 지역마다 아흐 마디 공동체가있는 각국 (jama'at)는 아미르 (리더). 국가 아미르 대통령이 이끌고있는 지방 지부를 관리합니다. 또한 지역 차원에서 대통령의 관할권 내에 속하는 연령 그룹별로 세분화 된 남성과 여성을위한 보조 조직 또는 아미르 국가 차원에서 계층 구조의 일부로 (Khan 2015). Ahmadi 선교사들은 Ghulam Ahmad의 선교를 전파 할 책임이 있으며 지역 이니셔티브에 대해 대통령과 함께 일하면서 지역 수준에서기도 예배를 이끌 것입니다. Ahmadi 선교사들은 종종 그들의 삶을 운동에 바치기 전에 전 세계의 다양한 Ahmadi 신학교에서 기본적인 종교 훈련을받습니다.
아마디 칼리프 (khilāfat-i ahmadiyya)은 다음과 같은 회원 모집의 복잡한 시스템에 의해 재정 지원됩니다. 찬다. Ahmadis는 소득의 일정 부분을 제도적 계층 구조와 다양한 다른 원인을 지원하기 위해 지불해야합니다. 이것은 회원들이 합법적 인 이유로 운동에 재정적으로 기여할 수없는 예외적 인 상황을 피할 수있는 경우를 제외하고는 지역 사회에서 굳 스탠딩을 유지하는 주요 수단으로 사용됩니다. 지역 사회에서 굳 스탠딩으로 남아있는 회원은 투표권을 가지며 지역의 다양한 선거 절차에 참여할 자격이 있으며, 보통 지역 Ahmadi 지역 사회에서 관련 직책을 맡고있는 사람을 결정합니다. 다시 한 번 말하지만,이 모든 것은 칼리 팻 알 마시 그는 제도적 계층의 최상위 프로세스에 개입 할 수있는 권한을 가진 유일한 인물이다.
위에서 언급했듯이 1914 년 Mirza Ghulam Ahmad의 두 번째 선거 이후 운동의 두 진영 사이에서 분쟁이 발생했습니다. 칼리 팻 알 마시. 일반적으로 Lahori-Qadiani 분할로 불리는이 분쟁은 부분적으로는 
제도적 계층 구조의 본질에 대한 의견 불일치. 라호리 지부는 중앙 최고 권력의 개념을 거부했다. 칼리프 (Ahahadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore) (라호르 아마디 야 (Lahore Ahmadiyya) 이슬람 전파위원회)의 조직을지지했으며, 아미르 (Lavan 1974, Friedmann 1989). 그만큼 아미르 라호리 지부에서와 같은 권위있는 의미를 지니고 있지 않다. 칼리 팻 알 마시 그럼에도 불구하고 지부의 행정 사무를지도하는 측면에서 상당한 권위를 지니고 있음에도 불구하고 큰 카디 디 지부에서.
문제점 / 과제
오늘날 Ahmadiyya 운동이 직면하고있는 주요 문제는 정체성에 대한 질문입니다. Ahmadis는 정말 무슬림입니까 아니면 새로운 종교 운동을 대표합니까? 운동이 1889 년에 설립 된 이래로 진화함에 따라 세계화 된 맥락에서 점점 더 정치화되어이 논쟁의 본질이 바뀌 었습니다. 그럼에도 불구하고 Ahmadis 자신이 언젠가 이슬람 전통에 대한 확실한 입장을 취하고 더 이상 무슬림이 아니라 Ahmadis로 식별 할 수 있다는 것은 확실히 생각할 수 있습니다. 이것은 더 이상 이슬람과 동일시하기로 선택하지 않는 Baha'i 신앙의 회원들이 취한 비슷한 길을 나타낼 수 있습니다. 마찬가지로, Ahmadis가 주류 이슬람과의 차이점을 조정하고 남아시아 이슬람의 합법적 인 표현으로 수용을 다시 시도하는 것이 가능합니다. 특히 Ahmadi 논쟁의 정치화에서 멀리 떨어진 시점에 있습니다. 그러나 그 동안 Jama'at-i Ahmadiyya는 무슬림 소수 민족 운동으로서의 지위에 대한 매우 정치적인 논쟁에 빠져 있습니다. 특정 핵심 문제는 아직 공식 교리의 초보적인 선구자 이상으로 공식화되지 않았습니다. 이러한 문제의 예로는 선지자 무함마드의 지위에 비해 Mirza Ghulam Ahmad의 영적 지위의 역할, 주류 전통의 기본 텍스트 소스와 관련된 Mirza Ghulam Ahmad의 글과 가르침의 공식적인 관계, Ahmadi 공동체의 태도 등이 있습니다. 회원들에 대한 판단을 거부하거나 Ahmadis의 적대감과 박해를 계속 추구하는 것을지지하는 사람들과의 관계를 포기하는 주류 무슬림들에게. 이것은 Jama'at-i Ahmadiyya의 주요 신학 적 도전을 나타내는 심각하지만 해결되지 않은 문제입니다.
이 운동에 직면 한 또 다른 도전은 리더십의 미래입니다. Jama'at-i Ahmadiyya는 그 역할의 측면을 조화시켜야합니다. 칼리 팻 알 마시 그 위치가 단순한 인물 역할로 축소되는 것을 방지하기 위해 현대에. 이것은 내부 종교 및 정치 담론을위한 제도를 개발하거나 적어도 강화하는 것을 의미 할 수 있습니다. 그것은 또한 카리스마의 교리와 운동 창시자의 혈통과의 관계를 더욱 정교화하는 것을 의미 할 수 있습니다. 
메시아의 후계자는 지금까지 Mirza Ghulam Ahmad의 직계 후손들이었다. 종교적 또는 정치적 리더십과 발전의 다른 측면을 수용하면서 유전과 관련하여 카리스마에 대한 엄청난 개념은 시간이 지남에 따라 개발되어야 할 것입니다.
이 운동이 직면 한 가장 시급한 문제 중 하나는 세계 여러 지역에서의 박해와 학대입니다 (Nijhawan 2010). 서유럽과 북미 지역으로의 커뮤니티 확장은 많은 Ahmadis가 Ahmadi 무슬림에 대한 법적 제재가있는 파키스탄이나 인도네시아와 같은 국가에 존재하는 위험을 피하는 데 확실히 도움이되었습니다. 그러나 무슬림 세계의 변화하는 태도는 특히 Jama'at-i Ahmadiyya 자신의 자아 정체성에 대한 개념이 계속 등장함에 따라 전 세계의 주류 무슬림과 커뮤니티의 관계를 돕거나 해칠 수 있습니다.
참조
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게시일:
5 월 2015
