데이비드 G. 브로 멜리 미하 엘라 크루 진거

스트림 불교 명상 학회 (ASBMS)

스트림 불교에 반대 명상 사회(ASBMS)

1971 : Noah Levine은 캘리포니아 로스 앤젤레스에있는 Stephen과 Ondrea Levine의 부모에게서 태어났습니다.

1988 : Levine은 청소년 홀 해독 실에 수감되었습니다.

1991 : Levine은 Jack Kornfield와 함께 첫 번째 명상 수련회에 참석하여 XNUMX 년 동안 그와 함께 공부했습니다.

2000 (XNUMX 월) : 심신 인식 프로젝트가 생성되었습니다.

2003 : Levine은 뉴욕시 로어 이스트 사이드에 Dharma Punx 그룹을 시작했습니다.

2004 : Levine의 회고록, 달마 푼 스 출판되었습니다.

2005 : Levine은 로스 앤젤레스로 이사했습니다.

2007 년 : Levine의 삶에 초점을 맞춘 다큐멘터리 "Meditate and Destroy"가 개봉되었습니다.

2007 : Levine은 그의 두 번째 책을 출판했습니다. 스트림 반대.

2008 : 최초의 Against the Stream 센터가 캘리포니아 멜로즈에 문을 열었습니다.

2009년: 캘리포니아 산타모니카에 두 번째 센터가 문을 열었습니다.

2014 (XNUMX 월) : 로스 앤젤레스에 외래 환자 시설이 문을 열었습니다.

2014 (XNUMX 월) : 난민 복구 프로그램을위한 냉정한 생활 시설이 할리우드에 문을 열었습니다.

2014 (XNUMX 월) : Levine 출판 피난소 복구.

설립자 / 그룹사

미국, 영국, 호주에서의 펑크 계 하위 문화의 출현은 히피 계승 문화의 붕괴와 함께 1970년대 중반(Mageary 2012; Milenković 2007). 두 하위 문화는 기존 제도에 대한 반대를 공유했지만, 펑크족은 "아무도 다치지 않는 한 원하는 것은 무엇이든 하라"는 철학과 체계적 변화에 필요한 것이 무엇인지에 대한 진정한 이해가 부족하다는 이유로 히피족을 거부했습니다. 펑크 서브컬처는 상당한 계층의 다양성을 보여주었지만 압도적으로 백인이었다. 하위 문화는 특정 문화적 전통을 반영하여 국제적으로 다르게 발전하고 형성되었습니다.
펑크 계 하위 문화의 중심에는 당연히 펑크 록이있었습니다.이 펑크 록은 재래식 사회와 상용화 된 주류 록 음악에 대한 반란을 가져 왔습니다. 펑크 뮤지컬 스타일은 강력한 반 설립 메시지가 포함 된 비교적 짧고 강렬하며 빠른 노래를 강조합니다. 독특한 펑크 록 연주 특성이 노래 가사, DIY 합창, 무대에서의 강타, 갱 보컬, 모스트 구덩이 및 슬램 댄스를 외쳤습니다. 펑크 록 주위에서 개발 된 펑크 하위 문화는 수많은 파생 그룹을 만들어 냈으며 시간이 지남에 따라 발전하고 다양 화되었습니다. 그러나 비주류적인 태도, 부적합성, 개인주의, 전통적 가치 (군국주의, 자본주의, 인종 차별, 성 차별주의, 민족주의, 소비주의)에 대한 반대와 확립 된 제도는 공통적 인 주제가되었다. , 대체 가치 (동물 권리, 채식주의, 환경 보호)의 촉진. 펑크 계 하위 문화의 더 큰 목표는 자본주의 사회를 지방 분권적이고 자치적이며 평등 한 공동체를 중심으로 구축 된 사회 질서로 대체하는 것이다.

초기 펑크 스타일(의류, 문신, 다양한 종류의 피어싱, 신체 개조, 보석, 헤어스타일)은 화려했습니다(문신, 염색한 머리카락, 안전핀, 금속 스터드/스파이크, 유색 머리 및 스파이크 머리, 찢어진 의복, 만자 표시). 이후의 하드코어 펑크 스타일은 더 평범했습니다(청바지, 티셔츠, 노동 계급의 거리 복장). 하위 문화는 속옷을 겉옷으로 입는 것과 같이 성적 정체성을 노골적으로 드러내는 것으로도 알려져 있습니다. 문신은 펑크 커뮤니티의 구성원임을 상징하고 확인하는 중심 수단이었습니다. 강한 개인주의의 맥락에서 강조되었습니다. 펑크 문화 내의 지역 사회. 느슨한 펑크 커뮤니티는 독특한 음악 스타일과 정치 메시지로 펑크 밴드 주위에 구축됩니다. 재래식 사회를 거부하는 것 외에도 분산적이고 펑크적인 공동체 안에서 가치를 통일하는 것은 외부인, 강한 개인주의, 평등주의, 개인의 자율성 및 진위성, DIY (Do It Yourself) 윤리 및 "매진"에 대한 혐오감을 포함합니다. X 또는 XXX 문신 (나이트 클럽에 들어가는 미성년자의 손에 알코올을 사기 위해 찍힌 상징)을 그룹 회원의 상징으로 손에 든다. 펑크 계 하위 문화의 종교적 장소는 기독교, 크리슈나 의식, 이슬람교 (Taqwacore - "경건한"핵심), 불교 (Dharma Punx) 가닥의 펑크 계단 문화가 등장하면서 논란이 일지라도 (Fiscella 1990, Stewart 2012 , 2011).

무거운 약물과 알코올 사용은 초기 펑크 하위 문화의 특징이었습니다. 펑크 서브 컬쳐 내에서 등장한 그룹 중 하나마약 사용에 대한 반응으로 스트레이트 엣지 펑크였다. Straight Edge는 1981 년 Ian MacKaye가 하드 코어 펑크 밴드 인 Minor Threat의 곡을 작곡했을 때 시작되었습니다. 노래에서 그는 마약, 술, 일상적인 섹스를 거부함으로써 "일직선"을 주장하고 있다고 주장했다. 이 세 가지 기본 원칙 외에도 많은 스트레이트 엣지 펑크가 채식주의, 페미니즘을지지합니다. 또한 긍정적 인 결과를 낳는 삶의 선택을 포함하는 긍정적 인 방향이 문화에 있습니다.

조수 불교 명상 학회 (ASBMS)의 창시자 인 노아 레바인 (Notah Levine)은 캘리포니아 로스 앤젤레스의 스티븐 (Stephen)과 온 드레아 레뱅 (Ondrea Levine)의 1971에서 태어났습니다. 그의 아버지는 죽음과 죽음에 초점을 맞춘 불교의 가르침을 광범위하게 저술 한 미국의 작가이자 시인입니다. Levine은 불교 가정에서 자랐지 만 처음에는 불교의 관행을 거부했다. 자신의 설명에 따르면, 그는 어린 시절을 보냈습니다. 그는 어린 나이에 마리화나를 사용하고 술을 마시기 시작했으며 5 세 때 자살했다고합니다. 그의 십대 년 동안 그는 마약과 술 사용에 심하게 관여하는 펑크 친구들과 함께 시간을 보냈습니다. 16 세에 그는 고등학교를 그만두고 헤로인과 균열 코카인을 모두 사용했습니다. Levine은 여러 차례에 걸쳐 체포되었으며, 17 세에 마약을 구입하기 위해 자동차 라디오를 훔치려 고 시도한 후 청소년 보호 시설에 배치되었습니다. Levine은 이미 Ancoholics Anonymous의 12 단계 복구 계획에 관여했습니다. 그의 구금 중 그는 자신이 회복하기 위해 자신의 아버지가 가르쳐 준 불교 명상 기술을 사용하기 시작했습니다. 그는 1991에서 명상 수련회에 처음 참석 한 후 캘리포니아 주 우드 크레 (Woodacre)에있는 Spirit Rock Meditation Center에서 10 년간 잭 코른 필드 (Jack Kornfield)와 함께 공부했습니다. Levine은 샌프란시스코의 캘리포니아 통합 연구소 ( "Dharma Punx")에서 카운슬링 석사 학위를 취득했습니다.

그는 약 5 년간 명상에 기반한 명상을 한 후에 Levine과 가까운 친구들이 Mind를 시작했습니다.2000의 Body Awareness Project는 젊음을 염두에 둔 명상과 감정을 다루는 전략을 가르치는 것을 목표로 삼았습니다. 2006에서 조직은 자매 비영리 단체와 합병되었고, 2007에서는 샌프란시스코에 위치한 청소년을위한 애프터 케어 프로그램 인 Vision Youthz와 다시 합병되었습니다. 세 기관은 위험에 처한 청소년들에게 봉사하기 위해 계속해서 협력 해 왔습니다. Levine은 현재 이사회에서 활동하고 있습니다 ( "마음 몸 인식 프로젝트"). Levine은 모든 사람들이 불교의 가르침을 이용할 수있게 만드는 수단으로 2008에서 Stream Buddhist Meditation Society를 찾았습니다. 첫 번째 센터는 캘리포니아 주 멜로즈에 있었고 약 1 년 후 조직은 산타 모니카로 옮겼습니다. 그 후, 미국 전역에 걸쳐 많은 지부가 설립되었습니다. Levine 자신은 로스 앤젤레스 캘리포니아에 거주합니다 ( "Dharma Punx"2014).

Levine은 회고록을 통해 2004에서 자신의 출판 경력을 시작했으며, 달마 푼 스, 그는 펑크 장면과 불교 가르침 사이의 연결을 향한 경로를 추적합니다. 그는 자신의 고통스러운 젊음, 중독, 그리고후속 복구. 그는 아시아에서의 수도원에 대한 여행과 어린 시절 복도로 돌아가 감옥에 수감되어 명상을 가르쳐야한다고 설명합니다. 2007에서 Levine은 두 번째 서적을 출판했는데, 시내 반대편, 여기에는 초보자와 숙련 된 실무자를위한 다양한 명상 기술과 지침이 포함됩니다. 그는“자유로가는 길”을 설명합니다. 첫 번째 단계 인“반란군의 길”은 매일 수행하고 매년 수련하며 오계를 따르는 것입니다. 이러한 관행과 약속은“혁명가의 길”에서 강화됩니다. 절정의 상태 인“급진적 길”은 다년간의 헌신과 다른 사람들을 기꺼이 가르치려는 의지를 포함합니다. 그의 가장 최근 책은 피난민 복구 : 중독에서 회복하기위한 불교의 길 (2014)는 자신이 만든 회복 프로그램에 대한 4 가지 고귀한 진리와 8 중 접기 경로의 적용에 대해 논의합니다.

교리 / 신념

Dharma Punx에서 불교와 펑크 하위 문화의 융합에는 여러 종교 전통에서 가져온 신념의 벽돌이 포함되지만 근본적으로 세계를 있는 그대로 보는 것을 강조하는 Vispanna 불교 전통에 뿌리를 두고 있습니다. [시냇물에 대항하여]에는 전통적인 불교와 현대의 항의 하위 문화에 대한 거부가 모두 있습니다. 아시아의 불교는 인종차별적, 성차별적, 계급적 교리와 관행을 통해 타락한 것으로 밝혀졌습니다. Against the Stream이 말했듯이 "우리는 교리를 맹목적으로 믿지 않는다"고 새로운 전통은 불필요한 신화와 민속 이야기를 경계합니다. (Preston 2009, "불교 명상에 반대하여" nd). 히피 하위 문화는 비현실적이라고 일축합니다. 하드코어 펑크 하위 문화는 지나치게 부정적인 것으로 간주됩니다. Levine은 Jack Kornfield와 함께 대신 현대 미국인을 위한 관련성, 접근성 및 적용 가능성을 강조하는 신흥 미국 불교와 동맹을 맺었습니다. Levine은 Pali Sutta에 포함된 원래의 순수하고 핵심적인 불교의 가르침이라고 자신이 믿는 것으로 돌아가려고 합니다. 레빈에게 있어 시드(Sid)라고 불리는 고타마 싯다르타는 반체제 반란을 가르친 혁명가였으며, '파티소타가미(Patisotagami)', 즉 '시냇물에 반대하여(Against Stream 불교 명상회)'의 길을 주창했다. nd). Levine은 "명상하고 파괴하라"(어두운 생각)를 모토로 채택했습니다.

Straight Edge 운동으로, Streams Against the Stream은 캐주얼 섹스를 구성하는 다양한 해석이 있긴하지만 알코올, 약물 (담배 포함) 및 캐주얼 섹스에서 금욕주의라는 세 가지 고유 한 교리를 가지고 있습니다. Straight Edge 그룹에서 흔히 볼 수있는 다른 가치는 채식주의 / 채식주의 및 반 소비주의입니다. 가장자리를 주장하는 돌이킬 수없는 헌신은 자신과 공동체 모두에게 만들어지는 것입니다. 펑크 하위 문화의 개인주의 성격이 강하다는 사실을 고려할 때, 이러한 신조에 대한 순응은 지속적인 자체 모니터링과 자기 규제를 통해 달성됩니다. ASBMS는 네 가지 고귀한 진리 :  괴로움  (불안이나 고난), 기원의 진리  dukkha,  ~의 중지  dukkha,  그리고 그 진로는  괴로움.

의례 / 관행

ASBMS는 불교 명상을 가능한 한 접근 가능하게 만드는 더 큰 목표로 명상 연습뿐만 아니라 불교 연습에 대한 다양한 강연과 수업을 제공합니다. 수업의 대부분은 Levine 또는 다른 교사가 제공 한 달마 강연으로 보충 된 가이드 명상을 포함합니다. 다른 수업은 관계형 마음 챙김과 같은 특정 유형의 명상에 중점을 둡니다. 관계형 마음 챙김은 커뮤니티에서 친밀함의 중요성을 강조하며 매주 새로운 불교 주제가 통합됩니다. 또 다른 유형의 명상은 Recollective Awareness Meditation으로, 수행자가 명상하는 동안 경험 한 것을 기억하는 데 중점을 둡니다. 또한, 더 경험이 많은 명상가를위한 집중력과 통찰 관행과 사랑의 친절 관행이 번갈아 가며 있습니다.

피난처 복구 프로그램은 ASBMS의 핵심입니다. 일부 계율은 Levine이 처음에 함께 일했던 Alcoholics Anonymous와 같은 2014 단계 프로그램과 유사합니다. 그러나 피난처 복구는 불교의 관점에서 작동합니다. 프로그램의 기본 원칙은 모든 사람이 고통에서 벗어날 수있는 능력이 있다는 것입니다. 고통으로부터의 해방을 이끄는 네 가지 계율은 다음과 같습니다 (Levine XNUMX) :

?? 중독은 고통을 만듭니다. 중독에는 여러 형태 (마약, 술, 섹스, 도박, 돈, 음식, 다른 사람)와 여러 형태의 고통 (탐욕, 증오, 망상, 끝없는 갈망, 수치심, 거짓말, 두려움, 타인이나 자신을 다치게 함, 고립)이 있습니다. , 질투).

• 중독이 모두 당신의 잘못은 아닙니다. 중독의 근원인 갈망은 자연스러운 것이므로 개인은 중독의 근본 원인에 대해 책임이 없지만 중독을 지속시키는 행동에는 책임이 있습니다.

• 복구가 가능합니다. 개인은 웰빙을 경험하는 의미 있는 삶으로 스스로를 회복할 수 있는 능력이 있습니다.

•회복의 길은 불교의 팔정도(八正道)에 기초한 것이다.

Levine (2014 : 24-26)에 따르면, 피난처 복구의 팔 배 경로는 다음과 같습니다.

•이해: 모든 것은 원인과 결과가 지배한다는 것을 알게 됩니다.

•의도: 욕심, 미움, 미혹을 버린다. 우리는 연민으로 모든 고통과 집착하지 않는 감사로 모든 ​​쾌락에 대처하도록 마음을 훈련합니다.

•커뮤니티/커뮤니티: 우리는 현명한 커뮤니케이션을 실천하고 다른 사람들의 길을 지원하는 장소로 커뮤니티에 피난합니다. 우리는 의사소통에 있어 신중하고 정직하며 현명하게 행동합니다.

•Action/Engagement: 우리는 해를 끼치는 행동을 버립니다. 폭력, 부정직, 성적 비행, 만취를 버리시기 바랍니다. 연민, 정직, 성실, 봉사가 지침이 되는 원칙입니다.

•생활/봉사: 우리는 가능한 언제 어디서나 봉사합니다. 그리고 우리의 생계 수단이 해를 끼치지 않도록 노력하고 보장합니다.

•노력/에너지: 우리는 명상, 요가, 운동과 같은 일상적인 명상 수행과 어려운 상황에서 자기 규제 행동으로 이어지는 현명한 행동, 친절, 용서, 연민의 실천을 약속합니다.

•마음챙김/명상: 우리는 형식적인 마음챙김 명상을 수행함으로써 지혜를 개발합니다. 우리는 삶에서 현재에 대한 자각을 실천합니다.

•집중/명상: 우리는 호흡이나 구와 같은 한 가지에 마음을 집중하는 능력을 개발하고 우리가 밝히고 싶은 것을 배양하기 위해 자애, 연민, 용서의 실천을 통해 마음을 훈련합니다.

난민 복구 프로그램 내에서 난민 복구의 네 가지 진실은 참가자를위한 안내 원칙 역할을하며 명상 연습과 결합하여 중독자가 복구 과정에 진실을 적용하도록 돕습니다. 참가자들을 돕기 위해 회의에서 명상과 토론을 통해 경솔함, 용서 및 연민이 실행됩니다. 평등주의의 ASBMS 원칙에 따라 회의는 교사의 성명으로 시작됩니다.“내 역할은 권위가 없습니다. 저는 권한이있는 불교 명상 교사가 아닙니다. 저는 그룹을 촉진하고 토론을 이끌 기 위해 여기에 있습니다.” 회의 순서는 2014 분에서 XNUMX 분의 안내 명상, 독서, 사전 준비된 주제에 대한 그룹 공유 시간 및 최종 독서로 구성됩니다. 회원들은 익명 성과 기밀성을 유지해야 할 필요성을 상기시킵니다. 약간의 기부를 제안합니다 (Kremar XNUMX).

조직 / 리더십

ASBMS의 설립 선생님 인 Noah Levine은 1960의 히피족 운동에 대한 조직을 찾습니다 (그는 비판했습니다).체계적 변화를 일으키는 데 필요한 희생에 대해 비현실적이기 때문에), 전통 사회 (그가 부패한 것으로 묘사 한), 전통 불교 (부패한 것으로 평가받는). 대조적으로, 시냇물 반대편은 신 불교의 일부이며, 현대 불교도 관행을 거부하고 현대의 접근 가능하고 달성 가능한 관행을 선호한다. Levine은 부분적으로 그의 복부에 큰 부처의 이미지와 그의 전체를 뒤덮는 존재의 불교의 바퀴 (Swick 2010)를 포함하는 광범위한 문신을 통해 그의 반대 입장과 불교 적 약속을 상징하고 구현합니다.

Levine은 로스 앤젤레스의 두 센터에서 일하며 미국 전역의 2014 개 이상의 다른 그룹에 자문을 제공합니다. 명상 수업을위한 교사 및 조력자 그룹은 ASBMS 센터에서 일할 수 있도록 교육을 받았습니다. 이 시설은 매주 미국 불교와 명상, 반나절 및 하루 종일 프로그램, 수련회, 2014 개월 간의 명상 집중 프로그램을 제공합니다. 진행자들은 매월 여성 그룹과 청년 그룹을 제공합니다 (“하천 불교 명상 협회”nd). 유색 인종으로 식별되는 모든 사람들을 위해 격월 그룹 수업이 제공됩니다. Levine과 부모 및 자녀를위한 촉진자가 제공하는 격월 가족 프로그램도 있습니다. 제공되는 서비스는 로스 앤젤레스에서 XNUMX 년 XNUMX 월에 시작된 외래 환자 프로그램과 XNUMX 월 할리우드에서 시작된 냉정한 생활 프로그램 (Kremar XNUMX)으로 계속 확장되고 있습니다. 두 로스 앤젤레스 센터는 중독에서 회복중인 사람들을 위해 복구 피난처 프로그램에 관심이있는 사람들을위한 주간 회의를 Levine과 다른 교사가 이끄는 주 단위로 제공합니다.

2008 이후, 조직은 500 참가자만큼 많은 17 개의 주간 클래스와 그룹을 제공하기 위해 성장했습니다. 고객은 모두 성장하고 다양합니다. 뉴욕시 그룹의 교사 인 Josh Korda는 "처음에는 핵심 멤버가 펑크 / 하드 코어 커뮤니티 출신이었습니다. 이제는 하드 코어 나 펑크를 듣지 않고 문신이나 착용 한 후드를 결코 들어 본 적이없는 많은 사람들이 있습니다. "(Pelly 2010). 적어도 뉴욕에서는 약 3 분의 1의 참석자가 "비신사적이지만 영적으로 악마를 다룰 방법을 찾고있는 중독자를 되찾고있다"(Buckley 2008).

Levine은 ASBMS 계열 그룹에서 피어 그룹 및 회피 계층을 만들려고했습니다. 그는 문제를 다음과 같이 말했습니다.“우리는 모두 함께 행복을 구하고 있습니다. 우리는 모두 학생입니다. 우리는 부처님의 가르침과 뿌리의 지혜와 동정심을 가지고 내가 부패라고 생각하는 다른 것, 즉 교리, 권력, 가부장제, 미신을 남겨 둘 수 있습니까?” (Linthicum 2009).

두 센터에서 일하는 교사는 환경 내에서의 관계를 규정하는 윤리 강령 ( "윤리 강령")에 따라 운영됩니다. 모든 선생님들이 동의하는 지침은 캘리포니아 주 우드 크레 (Woodacre)에있는 정신 암반 명상 센터 (Spirit Rock Meditation Center)의 지침에 따라 조정됩니다 ( "불교 명상 학회 반대").

?? 우리는 살인을 자제하는 교훈을 취합니다.

?? 우리는 도둑질을 삼가는 교훈을 취합니다.

?? 우리는 거짓 말을 삼가는 교훈을 취합니다.

?? 우리는 성적 비행을 자제하는 교훈을 다합니다.

?? 우리는 부주의하거나 의식을 잃게 만드는 중독 제를 삼가는 교훈을 취합니다.

ASBMS는 501 (c) (3) 비영리 단체이며 운영비 (Pelly 2010)에 대한 기부금 (dana) 및 수업료에 의존합니다. 기부가 제안되는 동안, 서비스를 요청하는 사람은 아무도 없어졌습니다.

문제점 / 과제

ASBMS는 거의 대립하지 않았습니다. 새로운 불교는 불교 공동체의 전통적인 요소에 열정적으로 받아 들여지지 않았습니다. 그리고 Levine은 자신의 스타일을 감안할 때 추종자와 비방 자 (Jones 2007)를두고 있습니다. Kremar (2014)가 그의 저서와 관련하여 지적한 바와 같이, "아마존에서 그의 첫 번째 책에 대한 극도의 양극화 된 리뷰를 읽었 기 때문에 그를 실제 거래 또는 사기로 만들었습니다. 중간에 존재하지 않았습니다."

ASBMS가 직면 한 가장 큰 도전은 내부적 인 것입니다. 조직은 위치와 서비스 모두를 확장하지만 다나에 의존함으로써 제약을받습니다. 새로운 시설을 계획하는 것과 마찬가지로, 건축 프로젝트를 지원하고 지속적인 운영 비용을 보충하기 위해 선물을 사용합니다 (Pelly 2010).

참조

버클리, 카라. 2008. 너의 가장자리를 잃지 않고, 온화한 밖으로 장소. " 뉴욕 타임스, 12 월 12. 에서 액세스 한 http://www.nytimes.com/2008/12/13/nyregion/13metjournal.html?_r=0 15 8 월 2014에.

"다나", 시내 불교 명상 학회 반대. 24 June 2014의 http://www.againstthestream.org/에서 액세스 할 수 있습니다.

"법 Punx."2014. 에서 액세스 한 http://www.dharmapunx.com/ 15 8 월 2014에.

피셔, 안토니. 2012. "무슬림 펑크에서 Taqwacore로 : 펑크 이슬람의 불완전한 역사." 현대 이슬람교 6 : 255-81.

존스, 찰스. 2007. "미국의 불교 마케팅: 엘리트 불교와 종교 다원주의의 형성." 남아시아, 아프리카 및 중동의 비교 연구 27 : 214 - 21.

Kremar, Stephan. 2014. "불교 펑크 개혁 약 재활." 데일리 비스트, 6 월 16. 에서 액세스 한 http://www.thedailybeast.com/articles/2014/06/16/the-buddhist-punk-reforming-drug-rehab.html 24 6월 2014합니다.

레빈, 노아. 2014. 피난민 복구 : 중독에서 회복하기위한 불교의 길. 뉴욕 : HarperOne.

레빈, 노아. 2007. 하천에 대하여 : 영적 혁명을위한 불교도 매뉴얼. 뉴욕 : HarperOne.

레빈, 노아. 2004. 달마 푼 스. 뉴욕 : HarperOne.

린시컴, 케이트. 2009. "고요한 가운데 반역적인 영을 위한 자리." LA Times. 에서 액세스 한 http://articles.latimes.com/2009/may/04/local/me-beliefs4 24 6월 2014합니다.

마법사, 조. 2012. "Rise Above / We 're Rise Above : 선호하는 아이덴티티 개발을위한 맥락으로 하드 코어 펑크 문화의 사용에 대한 질적 탐구." 박사 논문. 샌프란시스코 : California Institute for Integral Studies.

Milenković, Dario. 2007. "하드 코어 펑크의 하위 문화 그룹 : 그룹 구성원의 사회적 기원과 국가, 종교 및 소비자 사회 가치에 대한 태도에 대한 사회 학적 연구." 철학, 사회학 및 심리학 6 : 67 - 80.

“마음 몸 인식 프로젝트.” nd에서 액세스 http://www.mbaproject.org/ 24 6월 2014합니다.

펠리, 젠. 2010. "불교와 펑크 록의 융합" 지역 동쪽 마을. 에서 액세스 한 http://eastvillage.thelocal.nytimes.com/2010/11/15/a-fusion-of-buddhism-and-punk-rock/ 24 6월 2014합니다.

프레스턴, 마크 W. 2009. “코끼리의 신화: 미국 불교의 정체성과 Buddho-Punk Bricolage.” 저녁 식사 : Laurier MA 종교 문화 저널 1 : 152 - 69.

"피난처 복구 - Noah Levine과 중독을 극복하기위한 불교 기반 프로그램"2012. 불교 뉴스. 에서 액세스 한 http://enews.buddhistdoor.com/en/news/d/35284 24 6월 2014합니다.

스미스, 바드 웰. 1968. "불교 인류학을 향하여 : 세속적 인 문제." 미국 종교 학회지 36 : 203 - 16.

스튜어트, 프란시스. 2012. "Krishnacore 저쪽에 : 똑 바른 가장자리 펑크 및 함축적인 종교." 함축적 인 종교 15 : 259 - 88.

스튜어트, 프란시스. 2011. 펑크 락은 나의 종교 다 : 종교의 대리자로서 스트레이트 엣지 펑크의 탐험. Ph.D. 스털링 대학의 학위 논문.

개자식, 데이빗. 2010. "법 Punx." 샴발라 선, 할 수있다. 에서 액세스 한
http://www.shambhalasun.com/index.php?option=com_content&task=view&id=3522 15 8 월 2014에.

"교사 윤리 강령", nd 시내 불교 명상 학회 반대. 에서 액세스 한 http://www.againstthestream.org 24 6월 2014합니다.

발행일:
20 6월 2014

 

 

공유