아디 딤

아디다오 연대표

1939 (3 월 XNUMX 일) 프랭클린 앨버트 존스는 뉴욕 롱 아일랜드에서 태어났습니다.

1964-1970 Jones는 향정신성 약물을 사용하여 궁극적 인 진실을 찾았습니다. 그는 여러 전문가와 자체 설계 한 내성 프로세스를 따랐습니다.

1968-1969 Jones는 Scientology의 정규 직원 / 실무자로 XNUMX 년을 보냈습니다.

1970 년 존스는“완전한 깨달음”에 도달했다고보고했습니다. 이것은 그가 겪었다 고 주장하는 몇 가지 극적인 변화 중 하나에 불과했습니다.

1972 존스의 영적 자서전, 경청의 무릎 , 처음 출판되었습니다. 존스는 공식적인 가르침을 시작했습니다.

1973 Jones는 이름 변경을 발표하여 Bubba Free John이되었으며 "미친 지혜"교육을 시작했습니다.

1974 Jones는 자신을 신의 화신 (화신)이라고 선언했습니다.

1983 Jones는 이전에 텔레비전 배우 Raymond Burr가 소유했던 피지에있는 수천 에이커의 개인 섬인 Naitauba를 인수했습니다.

1985 Jones에 대한 일련의 비판적이고 끔찍한 신문 박람회가 등장하여 Adidam에 대한 부정적인 전국 언론 및 텔레비전 보도로 이어졌습니다.

2008 (27 월 XNUMX 일) 존스 (현재 루치 라 아바타 아디 다 사마 라지)는 피지에서 XNUMX 세의 나이로 사망했습니다.

설립자 / 그룹사

프랭클린 존스 (Franklin Jones)는 새로운 종교 운동가의 창립자이자 지도자이며 주요 관심사입니다.아디 덤이라고 알려진. 아디 덤은 지금은 고인이되었지만 완전히 계몽 된 죤스 (Jones)를 중심으로, 모든 인간성을위한 깨우침의 신성한 진실과 근원으로 영원히 존재합니다. 당연히 그의 전기는 그룹 역사의 중심입니다.

그의 삶에 대한 성적인 설명에서, 존스는 그가 1939에서 의식적으로 태어 났으며 완전히 깨달음을 받았다고 말했다. 그의 초기 생애는 평범한 인간으로서 살기 위해 자신의 행복하고 계몽 된 국가를 점차적으로 항복하는 "고난"이었다. 여러 버전의 듣기의 무릎, 그의 자기 신화화 자서전, 그는 자신의 원래 본성 인 영적“밝기”를 되찾기 위해 다음 1974 년을 보냈다고 주장했다. 존스는이 자유롭고, 자유롭고, 밝고, 밝고, 깨달은 상태의 무의미하고, 조건없는 행복이 모든 인간의 기본 본질이라고 가르쳤다. 그러나 수년 동안 그는 자신의 고귀한 국가의 독창성에 대해 다양하고 성장하면서 주장했습니다. XNUMX 년에 그는 자신이 인간 형태의 신의 화신 인“아바타”라고 발표했습니다. 그의 생애가 끝날 무렵, 그는 자신이“인간 영역 (그리고 모두의 우주 영역에서 나타나는 최초이자 마지막이자 유일한 XNUMX 단계 숙련자 (또는 Maha-Jnana-Siddha Guru))”이라고 주장했습니다. All)”(Adi Da Samraj, nd). (비표준 대문자는 Jones의 후기 산문의 특징입니다.) 제자들이 아바타로 숭배하는 많은 영적 교사 들과는 대조적으로 Jones는 단순한 하나님의 성육신보다 더 높은 지위를 주장하는 것처럼 보였습니다. 존스는 자신이 어디에서나 발생하는 유일무이 한 신성한 키의 처음이자 마지막이자 유일한 존재라고 선언했습니다.

프랭클린 존스 (Franklin Jones)는 전문가로 일하면서 Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Da Lalka, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, Ruchira Avatar, Parama-Sapta - 아니, 마침내 Ruchira Avatar Adi Da Samraj로 끝나지 만, 초기 에피트 렛 중 몇 명은 여전히 ​​Adi Da Samraj 외에도 사용됩니다. 이러한 이름의 변화는 이미 존슨이 이미 완전히 깨달은 신성한 상태에서 극적인 진화론 적 발달이라고 주장한 것에 의해 촉발되었습니다. 내러티브 연속성을 위해 프랭클린 존스는 여기에서 존스 또는 다라고 불립니다.

그의 영적 경력의 발전은 잘 기록되어 있습니다. 겉보기에 정상적인 어린 시절부터 시작됩니다. 그의 부모는 중산층 이었지만 Jones의 작품에는 그들에 대해 많이 쓰여지지 않았습니다. (사실, 이후 버전의 독자들은 무릎 Jones가 자신의 가족보다 "가장 친한 친구이자 멘토"라고 설명하는 고양이 Robert에 대해 더 많이 알아보십시오 (Adi Da 1995 : 131). Jones는 학교에서 탁월했으며 Columbia 및 Stanford 대학에서 학위를 받았습니다. 스탠포드에서 영어 석사 학위를받은 후, 그는 자신을 찾기 위해 고군분투하고, 일을 피하고, 광범위하게 읽고, 의식의 본질을 드러 낼 수 있기를 바라는 마약, 내성적 글쓰기 및 기타 자기 발명 운동을 실험했습니다. 그는 집중적 인 성찰과 영적 실험에 종사하는 거의 은둔자로 캘리포니아에서 몇 년을 보냈습니다. 그의 목표는 영적으로 밝아진 유아기의 상태 인“Bright”를 회복하는 것이라고 그는 말합니다. 결국 그는 자신이 느끼는 아시아 아트 스토어의 비전이 뉴욕에 있다고보고했습니다. 그는 그곳에서 선생님을 찾을 것이라고 확신했습니다.

Jones와 그의 오랜 여자 친구 Nina는 나중에 그의 첫 번째 아내가 1964 년에 전국으로 뉴욕으로 이주했고 곧 Jones의 비전에 매장을 찾았습니다. 그곳에서 Jones는 Swami Rudrananda라고도 알려진 Rudi (Albert Rudolph, 1928-1973)를 만났습니다. 루디 분명히 존스는 훈련되지 않고 게으른 사람으로 보았다. Rudi는 그가 직업을 얻고 그의 삶을 정리할 때까지 Jones를 가르치기를 거부했습니다. Jones는 Rudi가 가시적이고 변화시키는 영적 에너지를 전달할 수 있다고 믿었 기 때문에 Rudi의 명령에 따라 기꺼이 자신을 재구성했다고보고했습니다. Rudi는이 에너지를“힘”이라고 불렀습니다. (이것은 George Lucas가 그의 용어를 사용하기 몇 년 전에 발생했습니다. 스타 워즈 영화). 영적 에너지의 전달 ( 생산처럼 산스크리트어)와 훈련 된 작업에 대한 강조는 나중에 Jones 자신의 교수법의 두드러진 특징이 될 것입니다.

Rudi와 몇 년 후 Jones는 자신이 영적인 막 다른 골목에 도달했다고 느끼기 시작했습니다. 그는 루터 신학교에서 공부해야한다는 불쾌한 요구 사항을 포함하여 루디의 모든 요구 사항을 충족했습니다. 신학교 경험은 짧아졌지만 Jones가 나쁜 불안 발작이나 영적 돌파구 (Jones 1973a : 60-63)로 묘사 한 바에 따르면 Jones의 신학 적 정교함은 아마도 그가받은 교육에서 힘을 얻었을 것입니다. 그는 루디와 함께하는 동안 많은 것을 배웠지 만, 그가 추구하는 영구적이고 수월한 엑스터시 상태에 더 가깝지 않다고 결정했습니다. 루디의 길에는 끊임없는 영적 활동이 필요했습니다.

Rudi의 조언에 반하여 Jones는 Rudi의 구루 인 Swami Muktananda (일명 Baba Muktananda, 1908-1982)를 만나기 위해 인도로 가기로 결정했습니다. 인도를 여러 차례 여행하는 동안 Jones는 여러 가지 심오한 영적 조명을 받았다고보고했습니다. 그는 결국 Swami Muktananda에게 자신의 (Jones) 실현을 확인하는 편지를 요청했습니다. Jones가받은 한 페이지짜리 편지는 힌디어로 손으로 쓴 것으로 여러 번 재번역되고 주석이 달렸습니다. 이후 버전에서는 마치 Jones가 직접 작성한 것처럼 읽습니다. 원본 내용이 무엇이든,이 편지는 존스의 영적 실현이 확립 된 인도 전문가 혈통 내에서 인정되었음을 증명하기 위해 종종 인용됩니다.

그의 교육 경력 내내 Jones는 자신의 깨달음의 정당성을 입증하기 위해 고군분투했습니다. 한편으로 그는 살았던 모든 영적 교사를 훨씬 뛰어 넘었다 고 주장했다. 그의 깨달음은 더 크고 완벽했으며 다른 사람과 비교할 수 없었습니다. 그의 깨달음은 Muktananda, Ramana Maharshi (1879-1950), 예수, Buddha 및 역사에 알려진 다른 모든 현자의 깨달음을 능가했습니다. 그는 누구의 보증도 필요하지 않았습니다. 다른 한편으로, 그는 많은 기록에 의해 깊이 결함이있는 전문가 인 Swami Muktananda (Rodamore nd 참조)가 가르 칠 권한을 부여했다는 것을 보여주기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 이것은 Jones의 인생 이야기에서 볼 수있는 몇 가지 역설 중 하나 일뿐입니다.

Muktananda와 함께하기 위해 인도를 여행하는 사이에 Jones는 Scientology를 연습하기 위해 1 년을 쉬었습니다.조직에 대한 광범위한 감사 및 풀 타임 근무. 챕터 무릎 사이 언톨로지와 관련된 내용은 초판에서만 볼 수 있지만, 독립적이지만 일반적으로 아디 담 인터넷 사이트 인“The Beezone”에 잠시 게시되었습니다. 현재 인터넷에서 사용할 수없는 것 같습니다. 그 장에서 Jones는 그 방법이 의식의 근본적인 문제가 아니라 마음의 내용만을 다룬다는 것을 발견했을 때 사이 언톨로지에 대한 그의 초기 관심이 어떻게 사라 졌는지 설명했습니다. 존스는 또한 사이 언톨로지의 창시자 인 L. Ron Hubbard를 비판하면서 Hubbard는 지혜 나 영적 자유가 아닌 권력에만 관심이 있다고 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 Jones는 감사에서 놀라운 진전을 이루었고 "Clear"에 도달했으며 단 XNUMX 년 만에 여러 OT (Operating Thetan) 수준을 통과했다고보고합니다. (Jones는 사이 언톨로지의 OT 레벨을 통해 자신의 진행 상황을 설명 할 때 모호하므로 그가 얼마나 멀리 갔는지는 명확하지 않습니다.)

1970 년 XNUMX 월, Jones는 현재 그의 아내 인 Nina와 여자 친구 인 Pat Morley와 함께 인도로 돌아 왔지만 Muktananda의 Ashram에서의 그의 리셉션과 경험에 만족하지 못했습니다. 어느 날 아쉬람에서 Jones는 세 사람을 이스라엘과 유럽의 성지 순례로 보낸 성모 마리아의 환상을 경험했습니다.

1970의 8 월까지, 3 개는 로스 앤젤레스에서 함께 살았으며, Jones는 풀 타임으로 명상을했습니다. 그해 9 월, 그는 베다타 사회의 할리우드 신전에서 완전하고 영구적 인 깨달음을 경험했다고 주장한다. 성전에서의 경험 (또는 더 적절하게 비 경험)을 묘사 한 내용은 다음과 같습니다. "나는 단지 거기에 앉아서 내가 무엇인지 알았습니다 ... 나는 모든 것, 모든 존재에 대한 실재, 자아, 자연과 지원입니다. 나는 하느님, 브라만, 아트맨, 하나의 마음, 자아 "로 알려진 존재입니다."(Jones 1973a : 134-35). 존스는 다음 몇 년 동안 자신의 통찰력을 독서와 통합하고 천천히 비공식 추종자를 끌어 들여 공개 강습을 준비했습니다.

1972 년 Jones는 최근 로스 앤젤레스에 몇 명의 친구들이 문을 연 영적 서점 인 Ashram Books (이후 Dawn Horse Books)의 뒤편에있는 회의장에서 가르치기 시작했습니다. 이 시점에서 Jones는 독립적 인 전문가로서 자신의 방법을 개발하고있었습니다. 그는 Rudi와 Muktananda 모두와 헤어졌고, 그의 진정한 영적 키를 이해하지 못했고 그의 깨달음에 가까워지지 않았다고 믿었습니다. (Jones는 1973 년 Rudi가 사망하기 전에 Rudi와 다시 연락을 취했지만 Baba Muktananda에 대해 점점 비판적이면서도 그의 원래 신성한 상태의 재발견에서 Baba의 중요한 역할을 인식하고 있습니다.)

헐리우드 성전에서 깨닫기 전에도 존스는 다른 사람들에게 영적 경험을 촉발하는 능력으로 명성을 쌓았습니다. 이 전파는 그의 초기 교육 활동의 표식이되었고 미국의 영적 반문화에 호소하는 점점 더 많은 전문가와 교사들로부터 그를 돋보이게했습니다. 그는 또한 명료하고, 재미 있고, 극도로 자신감이 넘쳤고, 상대적으로 어려서 그의 매력을 더했습니다. 그는 당시 사용 가능한 책에서 쉽게 배울 수 없었던 명상과 의식에 대해 많은 것을 알고있는 것처럼 보였습니다 (Lowe and Lane 1996).

존스의 첫 번째 책, 경청의 무릎 , 1972 년에 나 왔으며 타겟 독자층으로부터 호평을 받았습니다. 존경받는 작가이자 연사 인 Alan Watts의 서문은 반문화 내에서 Jones에게 즉각적인 존경심을 부여했습니다. 흥미롭게도 Watts의 감탄은 전적으로 Jones의 글의 설득력에 기반을 두었습니다. 두 사람은 직접 만난 적이 없습니다. 이것은 시작이었다 패턴. 수년 동안 많은 숭배자들은 거의 전적으로 그의 서면 텍스트에 기반한 Jones의 위대한 영적 실현을지지했습니다.

매우 빨리 Jones는 학생들이 실제 영적 작업을 준비하지 못한 것에 대해 좌절감을 표현하기 시작했습니다. 이에 대한 응답으로 그는 초기 추종자를위한 조건과 요건을 설정하기 시작했습니다. 1972 년 이후 존스는 평범한 사람들과의 우연한 접촉으로부터 점점 더 보호 받았습니다. 규정 된 교과 과정과 생활 방식을 통과 한 헌신자들만이 그를 볼 수 있었고, 엄격하게 통제 된 상황에서만 그를 볼 수있었습니다. 남은 생애 동안 그는 커뮤니티의 점점 더 많은 재산에서 매우 보호받는 존재를 살았으며 그의 작품을지지하는 유명인조차도 그의 존재에 거의 허용되지 않았습니다. 결정될 수있는 한, 그는 언론인이나 다른 신심없는 사람과 인터뷰를 한 적이 없으며, 미국의 다른 영적 교사들과 공개 토론이나 대화조차하지 않았습니다. 그는 동료가 없었습니다.

1973 년 인도를 다시 방문한 후 Jones는 많은 이름 변경 중 첫 번째를 발표했습니다. 그는 이제 Bubba Free John으로 불리게되었습니다. 그는 또한 성장하는 운동의 중심을 북부 캘리포니아로 옮겼습니다. 그의 계급과 파일 추종자들은 Bay Area에 정착했고, Jones와 그의 측근은 Seigler Springs라는 쓰러 질듯한 온천 리조트로 이사했지만 곧“Persimmon”이라는 이름을 다시 붙였습니다. 주말에는 신자들이 Bay Area에서 Persimmon으로 차를 몰아 낡아 빠진 휴양지를 심미적으로 즐거운 휴양지로 탈바꿈시키기 위해 열심히 일했습니다. Persimmon에있는 동안 Jones의 가르침은 극적인 변화를 가져 왔습니다.

지금 Bubba Free John이라고 불리는 존스 (Jones)는 몇 주간의 야생 파티와 안티 노미안 규칙 위반이 엄격한 자기 통제, 금식 및 영적 훈련으로 대체 될 실험 기간을 시작했습니다. 그의 열렬한 신자들은 존스가 절대적인 통제와 불가분의 타이밍으로 자신의 지역 사회에서 변화를 조율 했으므로 무엇을 기대해야하는지 알지 못했습니다. 존스는 자신의 공동체를 바카 키노적인 계급으로 이끌면서 자신들의 육체적이고 물질적 인 욕망의 본질을 보도록 가르치고 있다고 주장했다. 그는 자신이 한 일이 자신의 갈망에 근거한 것이 아니라 자신의 욕구에 대한 숙련 된 반응 일 뿐이라고 주장했다. 전문가로서의 그의 역할은 그의 헌신자들의 건강에 해로운 첨부 파일을 반영하는 순수한 거울로 봉사하는 것이 었습니다.

쓰레기와 여신, 그의 가르침의이 기간에서 수집 한 대화의 책은에 의해 꺼려하고 흥분하는 지역 사회를 묘사한다. 기적적인 경험과 빠른 영적 성장의 전망. 출판 직후 찌꺼기 , Jones의 자체 출판 기관인 Dawn Horse Press는 텍스트의 모든 사본을 회수하고 태우려고 시도했습니다 (Kripal 2005). 분명히 누군가는 본문에 언급 된“미친 지혜”행동이 대중적인 소비에 너무 솔직하다고 결정했습니다.

1979에서 Jones는 "Beloved, I Am Da"(Lee 1998 : 339)라고 선언하고 Da Free John이라는 이름을 사용하여 음절 Da를 포함하는 일련의 이름을 열었습니다. 존스에 따르면, Da는 여러 언어로 "주는 사람"을 의미하는 고대 단어입니다. (산스크리트어로 의미 할 수 있습니다.) 그의 이름과 제목과 함께 그의 가르침은 계속 발전했습니다.

다음 수십 년 동안 다 교수는 고립, 글쓰기, 예술 제작의시기를 교대로 가르쳤다. 한편, 그의 신자 대부분은 미국, 유럽, 오스트레일리아의 아디 덤 공동체에 살거나 그 근처에서 살았으며, 상세한 정신적 지시와 풀 타임 일자리, 더 많은 추종자들을 끌어 들이기 위해 애를 썼다.

Da의 다작의 글과 광범위한 출판 노력에도 불구하고 그의 커뮤니티는 느리게 성장했으며 대부분의 계정에서 지난 1,000 년 동안 적어도 20,000 만 명 정도의 영적 구도자들이 그의 조직에 잠깐 참여해 왔음에도 불구하고 대부분의 계정에서 한 번에 1952 명 이상의 헌신적 인 회원을 훨씬 초과하지 않았습니다. Muktananda 또는 Ammachi (XNUMX-)와 비교할 때 Da의 추종자가 상대적으로 작은 이유 중 하나는 Da가 공공 봉사 활동에 참여하기를 개인적으로 거부했기 때문일 수 있습니다. 다른 것에는 그가 공식 Adidam 사진에서 자신을 표현하는 점점 더 비 전통적인 방식과 그의 산문의 증가하는 편심이 포함됩니다.

잠재적 인 신자들이 와야했습니다. 그를 자신의 첫 번째 자리에 앉을 수 있기 전에 코스, 십일조 (종종 수입의 20 %), 봉사 활동에 참여하면서 몇 달 동안의 헌신을 증명해야합니다. 이 재판 기간은 새로운 추종자들이 전문가를보기 전에 적절하게 선별되고 사회화 될 것이라고 보장했습니다. 또한 마침내 신생 신자가 마침내 Da를 볼 수있게되었을 때 높은 기대감을 보일 것이라고 확신했습니다. 이 기대는 아마도 전문가와 그의 평판이 좋은 사람의 첫 경험을 강화했을 것입니다 흔들리는 소리 , 또는 영적 에너지. 단점은 물론, 상대적으로 소수의 개인 만이 가능하지만 불확실한 영적 보상을 받기에 앞서 필요한 시간, 돈 및 노력을 투자 할 의사가 있다는 것입니다.

Da의 점점 더 이상한 산문은 또한 잠재적 추종자를 낙담시켰다. 가게에서 Da의 책 중 하나를 여는 호기심 많은 독자들은 매우 어려울 수있는 이상한 단어와 구두점 텍스트를 즉시 접하게 될 것입니다. 다의 후기 작품 판매량은 낮다. Da는 1970 년대에 매력적이고 재미있는 연설자 였지만 그의 후기 작품은 매우 조밀합니다. 결과적으로 그의 조직은 전 세계를 그의 발로 옮기고 자하는 Da의 명시적인 열망에도 불구하고 확장을 억제하는 방식으로 조직되었습니다. 그는 자신을“세계 교사”라고 불렀고, 수적으로 안정된 그의 작은 추종자들이 성장하지 못해 크게 좌절했습니다 (“Adi Da는 지난 30 년간의 실패에 대해 토론합니다”2001).

종교에서의 시간, Da의 가르침에 대한 학문적 이해, 영적“성숙”및 재정적 헌신에 따라 세 개의 계층 적 회중으로 나뉘어 진 Da의 신자들을 위해 정교한 규칙과 규정이 만들어졌습니다. (그 이후로 전통과 원주민을위한 네 번째 회중이 설립되었습니다.) Da와 그의 측근은 Dawn Horse Press에서 신자들이 제작 한 책과 잡지를 판매함으로써 부분적으로 지원을 받았지만, 그들의 주요 수입원은 십일조와 추종자로부터 요청한 기부. 모든 보도에서 Da와 그의 가족은 풍요로운 생활 방식을 유지하기 위해 많은 돈이 필요했기 때문에 열심히 일하는 평범한 열애 자들은 종종 현금을 요구 받았습니다.

그의 있음 지난 몇 년 동안, Da는 피지에서 사진 작업을하고 나이를 견뎌내는 정신적 인 유산을 세우기 위해 많은 시간을 보냈습니다. 그는 자신의 사진이 경박 한 또는 자기 즐거움을주는 오락이 아니라 영적인 표현의 한 형태라고 주장했다. 그가 거대한 콜라주에서 조립 한 여러 이미지들은 해방에 대한 창을 제공한다 ( "초월 적 리얼리즘"2013).

그는 지속적으로 글쓰기를 계속했으며 그의 저작물과 그의 공동체가 제작 한 다른 저작물에 대한 "영구적 인 저작권"을 주장하여 엄청난 양의 저작물을 출판하여 충실한 보존을 보장했습니다. 그의 첫 번째 서적의 최신판은 이전의 비공식 버전보다 훨씬 열독하고 읽기가 더 어렵 기 때문에 이것은 아마도 그의 문학적 유산에 대한 좋은 것은 아닙니다.

어느 시점에, Da는 육체적 인 죽음 이후에 영적 축복을 계속하기 위해 "살아있는 커티스"를 만들 계획이었습니다. 산스크리트어 단어 무르 티 봉헌 된 이미지를 의미하며 인도에서 신의 동상과 그림을 가리키는 데 사용됩니다. Da의 살아있는 murtis는 그들이 전달할 수있는 Da의 에너지로 가득 차기 위해 어떻게 든 자신의 개성이 비워지는 인간이었다. 마치 다의 신성한 흐름으로 가득 찬 비인격적인 인간의 영 배터리처럼 기능하는 것처럼 들렸다. 이 계획은 영적으로 권한이 부여 된 사이트를 만들기 위해 팡파레없이 삭제되었습니다. Da는 이후 Adidam의 각 성역에서 신성한 신사에 힘을 실어주는 의식을 명상하고 수행했습니다. 신성한 신사는 영적으로 무감각하거나 준비되지 않은 방문객이 모독하지 않는 한 수천 년 동안 Da의 신성한 각성 에너지를 전달할 수있는 능력을 포함 할 것입니다. 신자들은 부정적인 태도를 가진 관광객이 신사의 축복 력을 파괴 할 수 있다고 믿는다.

27 년 2008 월 XNUMX 일, 그의 피지 성소에서 사진 작업을하는 동안 Da는 엄청난 심장 마비로 사망했습니다. 그의 내면의 희망에도 불구하고 그가 부활하지 않을 것이라는 것이 분명해 졌을 때 그의 몸은 그가 몇 년 전에 설계 한 무덤에 안치되었습니다. 다의 무덤 (마하 사마 디 Naitauba 섬의 산스크리트어)는 이제 Adidam 추종자들에게 세계에서 가장 중요한 영적 파워 포인트로 간주됩니다. 신자들은 Da가 여전히 세상에 존재하고 행동한다고 ​​믿습니다. 성격이 아니라 신성한 에너지와 빛입니다. 다소 놀랍게도 그의 거대한 문학 작품과 다채로운 생활 방식을 고려할 때 Da의 삶과 죽음에 대한 공개 프로필은 여전히 ​​낮습니다.

교리 / 신념

존스의 영적 가르침과 핵심 신념의 진화를 기록하는 것은 매혹적인 도전입니다. Da를 평가하는 데 어려움의 일부는 풍부한 출처에서 비롯됩니다. 그는 일생 동안 최소한 147 권의 책을 출판했으며 그중 XNUMX 권은 "원본 텍스트"로 지정했습니다. (Ranker.com에는 XNUMX 개의 제목이 나열되어 있지만 이러한 "책"중 일부는 긴 작업에서 발췌 한 것으로 보입니다.) Jones의 주요 텍스트 중 상당수가 길고 내용이 상당히 다른 여러 버전으로 출시되었습니다. 이것은 특히 경청의 무릎 , 엄청나게 커졌으며 이후 판에서 광범위하게 개정되었습니다. 지난 수십 년 동안 존스는 후손을위한 그의 가르침을 고정 적이고도 최종적이고 권위있는 형태로 보존하기 위해 여러 가지 작품의 "새로운 표준 판"을 출판했습니다. (학자들이 수시로 많은 편집자들에 의해 편집 된 성경과 같은 고대 텍스트의 새로운 표준본을 만들어내는 반면, 작가가 자신이 직접 출판 한 작품을 위해 그것을 만드는 것은 드뭅니다.)

Jones가 1972에서 강의를 시작했을 때, 그의 기본적인 우주론은 Vedanta, 카슈미르 어 Shaivism의 관련 시스템 및 Swami Muktananda의 가르침에서 광범위하게 끌어온 것처럼 보였습니다. 그는 자신의 가르침이 동양도 서양도 보편적이라고 주장하지만 자신의 믿음 체계와 영적 관행에 강한 베데 - 힌두교의 뿌리가 분명히 드러난다. 카르마, 중생, 영적 해방, 전문가의 헌신 및 다른 남 아시아의 신앙과 관습과 같은 힌두교에서 파생 된 가르침은 당연하게 받아 들여지고 사실로 간주됩니다. 존스는 개인의 자아가 그 본성에 의하여 신성하고 행복하며 영원하다는 가르침을 주었다. 개인 자아 (Atman)는 실제로 브라만 (Brahman)이나 하느님 (God)과 다른 것입니다. 인간은 스스로의 수축과 자기 반성의 보편적 과정 때문에 이미 존재하는 신성한 상태를 경험하지 못한다. 그것은 이미 그들 본연의 성질을 끝없이 추구하게한다. 존스는이 수색을 그리스 신화 인 수선화 (Narcissus)와 동일시한다.이 신화는 자신의 이미지에 대한 고찰에서 길을 잃었다는 그의 반성에 너무 매혹되어있다. 존스의 주장 인 진실은 사고와 자기 반성에 앞선다. 언제나 이미 존재하지만, 살아있는 현실로 만들기 위해 완전한 변화를 겪어야합니다.

Da의 지적 혁신에서 가장 영향력있는 것은 삶의 XNUMX 단계에 대한 그의 이론 일 것이다. 비록 Da가에릭 에릭슨 (Erik Erikson)과 장 피아제 (Jean Piaget)의 이론에서 영감을 얻은 그는 자신의 선구자 중 누구도 예상하지 못한 방법으로 무대를 발전 시켰습니다. Da가 상당히 오래 설명했듯이 처음 3 단계는 일반적인 심리적, 육체적 발달을 묘사합니다. 인간이 학교를 마칠 때까지이 세 가지를 마스터해야하지만, 대부분의 인간은 결코 그 이상으로 성숙하지 않습니다. 네 번째와 다섯 번째 단계는 진정한 영적 성장이 시작되는 단계입니다. 이것은 Da가 그의 라이벌, 과거, 현재, 미래의 대부분을 차지한 곳입니다. 여섯 번째는 의식의 완벽한 실현의 상태이며, 실현자는 외부 세계에 대한 인식을 잃지 않습니다. 이것은 Da 이전에 가장 멀리 떨어진 사람입니다. 일곱 번째는 완벽하고 무한한 의식과 육체의 세계가 완벽하게 자연스럽고 실현 된 Da의 독특한 상태입니다. 이 주에서 한 명 즐긴다. 사하하 사 마디 , 어떤 모든 활동의 한가운데있는 동안, 완전하게 열린 눈동자의 황홀한 인식의 행복.

당시 초판의 무릎 존스는 자신이 더 이상 묵상하지 않고 오히려 그에게 익숙한 사람들과 다른 사람들을 묵상했다고 주장했다. "다른 사람들을 묵상하는"과정은 그가 나중에 무수한 존재를 묵상한다고 주장한 "축복 사역"의 기초가되는 것처럼 보인다. 그의 열애가들의보고에 따르면, 존스는 그의 특이한 것을 통해 다른 사람들의 의식에 변화를 줄 수 있었다. Siddhi 락, 또는 영적 힘.

의식 / 관행

1972에 의해, Da는 자신의 추종자들과 실험을하고 있었는데, 원시 음식, 금식, 관장기, hatha 요가 및 다른 신체 활동에 중점을 두어 엄격한 채식을 금지하고 있었기 때문에 그의 열렬한 신자들은 자신이 발산 한 영적 에너지를 더 잘 받아들이기를 바랬습니다. . 그의 초기 지시에서 존스는 헌신적 인 사람들에게 자신의 사진 앞에서 매일 명상을하고 "관계를 피하라고 가르쳤다."이것은 Ramana Maharishi가 옹호했던 "나는 누구인가?"라는 질문을 사용하여 영적 탐구 과정과 비슷하게 보입니다 Being의 핵심으로 넘어가는 과정. 존스는 또한 사상 , 신자들이 주인의 면전에서 앉는 그룹 회의. Adidam의 웹 사이트에는 존스의 면전에서보고 된 신자들이보고 한 강력한 영적 경험에 대한 많은 설명이 포함되어 있습니다 (“아바타 Adi Da Samraj의 신자들의 개인 증언”2008).

이 단순한 시작에서 아디 덤은 복잡하고 완전한 라이프 스타일로 성장했습니다. 완전히 헌신 한 헌신자는 여전히 모든 초기 관행을 따르지만, 또한 다양한 탄트라 성행위를 수행하고, 힌두 스타일을 수행합니다. 푸 자스 아라 티스 (제물과 함께하는 공식적인 예배 의식), 성가와 신성한 텍스트를 암기하고, Da의 작품을 매일 읽고, 십일조를하고, 조직에 봉사하고, 그들을 Da에게 묶는“영원한 서약”을하고, 성스러운 권한이 부여 된 지역으로 순례를 계속합니다. 신앙. Adidam은 의식 / 전례 달력, 신성한 축하 행사, 방대한 신성한 문학, 그리고 여러 생애 동안 신자들을 바쁘게하기에 충분한 요건을 갖춘 복잡하고 성숙한 종교가되었습니다.

Da는 종종 그의 신자들에게 특별한 요구를했고, 특히 그의 운동 초기에“미친 지혜”가르침의 한 형태로 정당화했습니다. Da는 미친 지혜 방법을 사용할 수있는 진정한 전문가라면 반드시 모든 고정 된 도덕 규범을 초월했을 것이라고 주장했다. 따라서 그는 신자들을 영적 잠에서 깨우기 위해 전통적으로 부도덕하거나 공격적이더라도 충격적인 전술을 자유롭게 사용할 수있었습니다. Da는 신자들의 결혼 생활을 해체하고, 새로운 파트너를 배정하고, 신봉자들에게 술을 마시고, 알몸으로 벗고, 성관계를 갖도록하고, 훨씬 더 폭력적인 행동을하도록 요구했으며, 그 행동은 관련된 거의 모든 사람에게 강한 혐오감을 불러 일으켰습니다. 그가 무엇을 성취하려고하던간에, 그가 자신의 신자들이 충격적 일지라도 영적인 모험에 참여하고 있다는 것을 설득하는 데 효과적 이었음이 분명합니다. .

Da의 가르침이 진화함에 따라, 박티 또는 경건한 예배는 결국 Adidam의 추종자들이 선호하는 변형 방법으로 영적 탐구를 대체했습니다. 다는 그의 신자들이 모든 관심을 그에게 향함으로써 강박적이고 자기애적인 자기 묵상에서 벗어나는 것이 가장 좋다고 결정한 것 같습니다. 그의 신자들은 사소한 걱정과 평범한 생각에 대한 평범한 통찰에 정신이 산만 해져 방황하는 것을 허용하기보다는 그들의 마음, 몸, 마음을 그들의 전문가 인“세계 교사”와 Ruchira 아바타의 육체적 형태에 집중해야합니다. 그로 인해 그의 신성한 현실에 흡수됩니다. 이것은 표준 힌두교 전문가 헌신과 매우 흡사하게 들리지만 Da는이 과정을 "Ruchira Avatar Bhakti Yoga"라고 부르며 독특한 계시라고 주장합니다. 그가 요가를 설명하는 방법은 다음과 같습니다.

My Teaching-Argument를 통해 "자기"-수축 (그리고 모든 추구) "Radically"(또는 "At The Root")를 이해한다면, Acausally Enabled (My Divine의 수단에 의해)가 될 수있는 성향에있는 것입니다. 아바타 초월 적 영적 은총) "자기"-수축 이전에, 또는 "자기"-수축이 발생하는 맥락에서 자아 확립되는 것. 그러므로“Radical”(또는“At-The-Root”)“자기”-이해, 내 가르침의 수단에 의해 직접적으로 가능 해짐, 당신이 실재를 시작할 수있게 해준다 (헌신적으로 나를 인식하고 헌신적으로 나에게 응답) The only-by-Me Revealed and Given 2009th Stage Reality-Way of Adidam (Adi Da XNUMX)의 연습.

Ruchira Avatar Bhakti Yoga는 Da의 몸을 매우 강조합니다. 그것은 단순한 인간의 살과 뼈의 형태가 아니라 신성의 완전한 표현, 즉 Da가 말한 것처럼“진짜 신”으로 보인다. Da의 몸은 항상 그렇게 비범하게 신성하지는 않았습니다. 사실 그의 영은 한때 육체에서 크게 분리되었지만 그의 극적인 임사 계시 적 경험을 한 후 Da는 신이 그의 육체적 형태로 완전히 내려 와서 그의 헌신자의 묵상을위한 완벽한 대상. Da가 죽었으므로 피지에있는 그의 무덤 사이트와 그의 다른 권한이 부여 된 성역은 Adidam 추종자들을위한 독특하고 강력한 영적 장소로 간주됩니다.

조직 / 리더십

Da 종교가 설립 된 곳은 Shree Hridayam Satsang, The Dawn Horse Communion, 자유로운 원시 성결 교회, Crazy Wisdom Fellowship, Johannine Daist Communion, Advaitayana 불교 식민지, Eleutherian Pan- 아디 심의 성찬식 등. Da는 분명히 이름을 가지고 노는 것을 즐겼습니다. 이제는 보통 단순히 아디 덤이라고 불리며 추종자는 "다 이스트 (Daists)"입니다.

시간이 지남에 따라 Da는 감 (Persimmon) (현재주의의 산이라고 불리는) 외에도 많은 "성역 (sanctuaries)"을 인수했습니다. 이 중 가장 중요한 것은 피지의 Naitauba 섬으로 그의 운동은 1985에서 획득했습니다. 다른 하나는 카우아이에 있습니다. 워싱턴 주에는 성소가 있고 북부 캘리포니아에는 두 번째 성소가 있습니다. 인터넷에서 볼 수있는 그림을 기반으로,이 모든 속성은 우아한 신사와 사원으로 아름답게 아름답게 보입니다. 불행히도 성역에 대한 입학은 매우 제한적입니다. 영적으로 취약하기 때문에 내부 영역은 진보 한 신자들에게만 열려 있습니다. ( "아디 딤의 성역 방문"nd) 그의 성역에서 퇴각하는 동안, Da는 일반적으로 복수의 "아내"와 "친밀"의 변화하는 명단을 포함하여 충실한 내면의 원으로 둘러싸여있었습니다.

그의 생애 동안 Da는 공식적으로는 아무것도 소유하지 않았고 Adidam의 자원은 신탁에 의해 관리되었지만 철제 손으로 전체 제국을 미세 관리하는 것으로 널리 믿어졌습니다. 모든 수탁자들이 다를 '루치 라 아바타', '진짜 신', '세계 교사'라고 믿고있는 신봉자라는 점을 감안할 때, 그의 지시를 충실히 따르지 않으면 이상 할 것입니다. 이너 서클의 탈북자들은 물론 이것이 사실이라고 말했다. Da가 사라 졌으므로 수탁자들은 아마도 실제 권력을 가지고있을 것으로 보이지만 운동의 행정은 여전히 ​​불투명하다.

Da는 그의 종교가 그의 죽음 후에 계속 될 것이라는 점을 확실히하기 위하여 중대한 노력을했다. 정확하게 그가 그것을 확립 한 것처럼, 그러나 모든 종교가 진화하기 때문에 이것이 실제로 얼마나 잘 작동 할 것인지는 불분명합니다. 영리한 종교 학생으로서 Da는 그것을 알았을 것입니다. 분명히 그는 자신의 종교가 통치의 예외가 될 것이라고 생각했습니다. Da는 그가 할 수있는 한 최선을 다해 인간 구루에 의해 절대로 대체되지 않을 것이라고 확신했습니다. 그는 처음이자 마지막이자 유일한 일곱 번째 단계의 실현 자였습니다. 그러나 이것은 미래의 어느 시점에서 도전이 될 수도 있습니다. 지금까지 적어도 외부인의 관점에서 보면 종교는 계속 유지되고있는 것 같습니다. 리더십 투쟁이있는 경우 대중에게 보이지 않습니다.

아마도 소수의 신자들만이 신앙에 이끌 렸다는 사실을 인식하고 Adidam은 이제 엄격함이 감소하는 XNUMX 개의 회중으로 나뉘어졌습니다. 첫 번째는 진정으로 높은 수요이며 Da의 영적 훈련의 가장 헌신적이고 강렬한 수행자들로 구성됩니다. 두 번째 회중은 여전히 ​​상당히 까다 롭지 만 이해력이 떨어지고 헌신이 덜한 학생들을 포함합니다. 세 번째는 다에 대한 헌신을 느끼고 돈을 기부하지만 신앙의 징계 요건을 충족 할 준비가되지 않은 사람들을위한 것입니다. 세 번째 회중의 회원들은 여전히 ​​다른 종교 전통에 참여할 수 있습니다. 네 번째는 아마도 가장 특이한 것입니다. 그것은 다에 대한 헌신을 느끼지만 그가 만든 조직 된 종교에 관여하지 않는 원주민 (대부분 피지 인?)으로 만 구성되어 있습니다.

문제점 / 과제

프랭클린 존스 (Franlin Jones)는 1970에서 젊은, 무제한, 카리스마 넘치는, 유머러스 한, 지나치게 자부하는 전문가로 경력을 시작했습니다. 그러나 존스와 그의 운동은 급진적 인 교육 관행, 카리스마 적 주장, 사망 후 그의 미래에 대한 도전 등 일련의 도전 과제에 직면했다.

Jones는 여러 유명 인사로부터 자신의 생각에 대해 높은 평가를 받았습니다. 이 지지자들은 Da의 방대한 텍스트 모음이“백과 사전 적”이며 영감을 불러 일으킬 정도로 완벽하다고 생각합니다. 종교학 교수 인 Jeffrey Kripal은 서문에서 다음과 같이 썼습니다. 경청의 무릎,“80 년대 중반에 Adi Da (Da Free John)의 글을 처음 접한 날부터 저는 현대 종교 천재를 읽고 있다는 것을 알았습니다.” 유명한 작가 켄 윌버 (Ken Wilber)가 말했듯이,“Adi Da의 가르침은 어떤시기, 장소, 시간에 관계없이 다른 영적 영웅의 가르침보다 타의 추종을 불허한다고 믿습니다.”(Wilber 1995).

위에서 논의한 바와 같이 Jones는 1970 년대 중반 그의 가르침을 설명하기 위해 "미친 지혜"라는 용어를 채택했으며 그의 지지자들은 그에 근거하여 그의 극단적 인 행동을 정당화했습니다. Jones의 옹호자들은 종종 Jones가 미친 지혜 교육의 고대 전통을 되살리는 것만 큼 혁신을하지 않았다고 주장합니다. 그러나 학자들은 미친 지혜의 전통으로 인식 될 수있는 어떤 것이 있었는지에 대해 의견이 분분하다. 그러한 전통이 존재하더라도 존스의 행동이 그 안에 들어 맞을지는 분명하지 않다 (Feuerstein 1991).

존스의 생각의 지위와 미친 지혜의 가르침이 무엇이든, 아디 담이 1973 년에 직면 한 가장 큰 도전은 그러한 가르침과 관련된 급진적 관행입니다. Jones와 그의 신자들은 Da의 영적 힘과 추종자들에게 변형적인 형이상학 적 효과에 대한 수많은 기록을 발표했습니다. 신자의 입장에서, 존스는 가장 깨달은 존재 였기 때문에 그가 취한 모든 행동은 자발적으로 옳고 그의 신자들에게 유익했습니다. 그들의 즉각적인 고통은 미래에 큰 해방으로 이어질 것입니다. 우주적 관점에서 보면 영적 해방 만이 중요한 것이기 때문에 어떻게 그곳으로 인도되는지는 부차적 인 것입니다. 진정한 전문가는 작동하는 것을 사용합니다.

동시에 존슨을 빛나는 조작자이자 강력한 에너지의 전달자로 묘사 한 환멸을 느낀 전 제자들에 의해 쓰여지는 일련의 외설적 인 노출들이있었습니다 (흔들리는 소리, in Sanskrit) 그의 카리스마 적 권위를 사용하여 신자들을 착취하고, 학대하고, 모욕했습니다 (예를 들어 Chamberlain,“Beware of the God”참조). 그의 가장 가혹한 비평가들은 존스가 그의 추종자들을 모욕하고 비하하는 것을 즐겼던 매끄러운 사회주의 자라고 주장한다 (예를 들어, Conway 2007 참조). Da와 그의 방법에 대한 거부에도 불구하고 일부 이전 회원들은 Da가 반응하는 개인에게 행복과 통찰력을 유도하는 신비한 힘을 가지고 있다고 계속 믿었습니다. 전직 회원들이 착취 혐의를지지하기 위해 제시 한 한 가지 주요 주장은 급진적 관행이 절정에 달했던“쓰레기와 여신”기간 동안 존스 자신이 추종자들과 동일한 규율을 고수하고 있다고 주장했다는 것입니다. 그러나 전 회원들은 Da가 남은 생애 동안 계속해서 술을 마시고, 마약을하고, 무차별적인 성관계를 가졌으며, 열애 자들에게 요구되는식이 제한을 위반했다는 증거를 축적했습니다 (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). 물론 Da의 관점에서 이것은 그의 영적 가르침 명령의 일부일뿐입니다.

두 번째 문제는 다의 카리스마 적 주장이었는데, 이는 다른 영적 지도자들에게 확실히 모욕적 이었음에 틀림 없다. 그는 일부 사람들이 극도로 자기애 적이라고 생각한다고 자신을 위해 진정으로 특별한 주장을했습니다.

“나를 마음으로 인식하지 않고 나에게 마음으로 반응하는자는 (그러므로) 나에 대한 믿음이없는 사람은 나를 깨닫지 못합니다. 그러므로 그들은 (나로부터 자신의 자기 수축을 통해) 우주적 자연의 영역, 그리고 끊임없이 변화하는 조건부 지식과 일시적 경험, 그리고 끊임없이 반복되는 출생과 탐색의 순환에 자아 묶여 있습니다. 그리고 상실과 죽음. 그러한 신실하지 않은 존재들은 나에 의해 산만해질 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 완전히 산만하기 때문입니다! 그들은 그의 연못에서 수선화-자아의 신화-와 같습니다. 그들의 단지 자기 반영적인 마음은 죽은 사람의 손에있는 거울과 같다 (Adi Da Samraj 2003 : 77-78).

이러한 주장은 경쟁자의 영적 지위를 직간접 적으로 폄하하는 다른 주장과 결합되었습니다. 예를 들어, 영적 발달의 일곱 단계에 대한 Da의 모델은 아마도 그의 가장 중요한 지적 공헌이었을 것입니다. 그러나 그는 다른 교사의 지위를 낮추는 방식으로 시간이 지남에 따라 분류 규칙을 변경했습니다. 한때 완전한 XNUMX 단계 실현 자였던 Ramana Maharshi는 나중에 XNUMX 단계로 강등되었습니다. 예수님, 부처님, 그리고 다른 사람들도 시간이 지남에 따라 XNUMX 단계와 XNUMX 단계로 내려갔습니다. XNUMX 단계는 고 의식을 향한 로드맵이 아니라 다가 라이벌을 폄하하는 수단으로 주로 기능했다.

물론 다와 그의 지지자들의 입장에서 그는 제한된 인간 개인이 아니라 신의 입장에서 말하고 있었다. 관찰자가 Da에서 본 것으로 생각한 모든 자기애는 단순히 자신의 자기애의 반영이거나 아마도 미개발 이해와 영적 발달의 부족을 나타내는 것일 수 있습니다. ( "세 카드 'Mindfuck'트릭"참조)

마지막으로 Adidam은 미래의 생존이라는 도전에 직면했습니다. 기관, 권한이 부여 된 성역, 코스, 웹 사이트, 의식, 경건한 관습, 명상 방법 및 책이 전통을 중요하게 유지하기에 충분할까요? 아니면 과거의 다른 많은 새로운 종교와 마찬가지로 Adidam이 고령화 된 회중과 함께 줄어들까요? Da 자신은 그의 일이 성공적이지 못했다고 한탄했다. 그의 모든 저작, 건축, 교육, 대립적인 "극장", 사회적 실험, 예술적 창조 및 세계 축복에도 불구하고 그는 깨달은 신자들을 남기지 않았습니다. 이 상황은 그의 여성 "친밀한"중 한 명이 Da의 매장지에서 풀 타임으로 명상하고 피지에서 실현의 발전 단계에있는 것으로 알려짐에 따라 약간 바뀔 수 있습니다. Da는 또한 종종 "죽은 구루는 엉덩이를 걷어 차지 못합니다!"라고 말하면서 다른 영적 교사의 가치를 무시했습니다. (Jones 1973b : 225). 그 의미는 살아 있고 숨 쉬며 대립적인 전문가 만이 추종자들에게 해방을 얻기 위해 필요한 엄청난 희생을하도록 영감을 주거나 강압 할 수 있다는 것입니다. 살아있는 전문가 만이“명상”할 수 있습니다. 물론 Da가 세상을 떠난 후 그는 Adidam이 그의 발언을 재 해석하려고 시도했지만 그의 대열에 합류했습니다 (“영원한 Adidam”참조). 신도들이 계속해서 다의 영적 에너지를 느끼고 그에 의해 변화된다고 믿는만큼 아디 담은 살아남을 수있을 것입니다.

참조

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게시일:
23 8월 2013

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